Le militantisme islamique radical en Grande-Bretagne
p. 149-155
Texte intégral
1Notre intervention portera sur l’islam radical, et les rapports de force qui l’animent. Pour ce faire, nous nous appuierons sur l’exemple du militantisme radical islamique en Grande-Bretagne, que nous mettrons en lumière en introduisant quelques éléments de comparaison avec l’islamisme radical en France.
2D’où une première question : l’islam radical britannique est-il l’islam radical de France ? Je serais, d’emblée, tenté de répondre par non. En Grande-Bretagne, on est dans un autre monde, dans une autre logique de rapport à l’islam. Des notions comme l’islamisme (forme politique de l’islam), ou le djihadisme (forme radicale de l’islamisme, qui justifie volontiers la violence comme moyen politique), ces notions-là ne sont pas perçues ou décrites de la même manière en Grande-Bretagne qu’en France. Il suffit de rappeler que les Frères musulmans, qui sont un courant politique ayant officiellement renoncé à l’utilisation de la violence, sont considérés comme parfaitement légitimes en Grande-Bretagne et sont intégrés dans le paysage britannique de l’islam. Tandis qu’en France, ce courant suscite le débat, voire la polémique, et qu’officiellement il n’y a pas d’organisation qui se réclame directement des Frères musulmans, même si l’UOIF en est une émanation lointaine.
La structuration de l’islam britannique
3L’islam britannique, entendu comme l’organisation des communautés musulmanes en Grande-Bretagne, est beaucoup plus structuré qu’il ne l’est en France ; il est surtout beaucoup plus influent, bien que, sur un plan quantitatif, les populations musulmanes y soient moins nombreuses qu’en France. Cet islam est non seulement structuré, mais il est également influent, en vertu notamment de son antériorité en Grande-Bretagne (où il s’est construit au long des années 1980-1990) en comparaison avec la France, où sa structuration est beaucoup plus récente.
4En outre, l’islam britannique est avant tout structuré par communautés, ce qui le distingue de la France, où le communautarisme est perçu (en tant que terme et que réalité sociale) avec beaucoup de méfiance. En Grande-Bretagne, on parle aisément de communauté indo-pakistanaise, indonésienne, turque, moyen-orientale, etc., sans que jamais le terme « communauté » ne soit tabou. Tout cela se conçoit dans le melting-pot musulman British, des British Muslims, selon une appellation admise par tous.
5L’islam britannique est ensuite structuré en termes de courants politiques. Ces courants politico-philosophiques ou politico-religieux tirent leur légitimité directe du fait qu’ils sont essentiellement issus du continent asiatique. La présence de ces courants fondateurs de l’islamisme politique asiatique est totalement assumée en Grande-Bretagne. Je citerai juste la présence des mouvements de type barelvi, pour l’islam du Bangladesh ; des jamaati, qui sont une émanation des Frères pakistanais ; des déobandi, un islam indo-pakistanais proche d’une conception conservatrice ou un peu salafiste ; ou du tabligh, mouvement de missionnaires conservateurs, qui a son Q.G. pour toute l’Europe du côté de Leeds, à Dewsbury, dans le Yorkshire. Vous avez également la version pakistanaise de la mouvance salafiste qu’on appelle les « Ahl al-hadith », les gens du hadith, également présents en Grande-Bretagne. Ces courants, dont l’existence est pleinement assumée, ont construit l’islam britannique tout au long de nombreuses décennies.
6Le troisième pôle de construction est le contexte politique britannique, qui diffère du contexte français. Le Royaume-Uni a toujours été une terre d’asile, de liberté de ton et de parole pour des oppositions à des régimes considérés comme autoritaires. Le principe du freedom of speach y est très important. Pendant plusieurs décennies, des oppositions islamistes, issues du Moyen-Orient – mais pas seulement –, ont été accueillies sur le territoire britannique et ont structuré cet islam. Les Frères musulmans ont toujours eu des bureaux à Londres, ce qui a d’ailleurs été un facteur de tensions dans les relations qu’entretiennent les autorités britanniques avec l’Égypte post-Morsi, après le coup d’État du général Sissi, ou avec certains pays du Golfe. On trouve également depuis longtemps en Grande-Bretagne une opposition islamiste plus classique, comme les oppositions syriennes au régime de Bashar al-Assad, les Frères musulmans syriens ou d’autres groupes islamistes, qui avaient des bureaux plus ou moins officiels dans la capitale britannique. L’opposition algérienne s’est également très rapidement installée en Grande-Bretagne : le FIS et la mouvance djihadiste, comme le GIA ou le GSPC, avaient leurs bureaux en Angleterre. La mouvance tunisienne y avait aussi ses prédicateurs, comme Rachid Ghannouchi, le leader fondateur du mouvement Ennahdha en exil pendant des années à Londres, avant son retour en Tunisie après la révolution. C’est aussi le cas de l’opposition libyenne au régime de Kadhafi, avec le Groupe islamiste des combattants libyens (le GICL), ou encore d’un certain nombre d’acteurs de l’opposition égyptienne ayant fui l’Égypte de Moubarak, et qui se réclamaient de mouvements islamistes de type Gamaa islamiyya. Bénéficiant du statut de réfugié politique, ces mouvements continuaient, en entrant dans l’ère du numérique et de la communication online, à se structurer à travers Internet depuis la Grande-Bretagne. J’ajoute à cette présence celle de mouvements plus transversaux du type Hizb ut-tahrir, qui est un mouvement islamiste pour la restauration du califat, présent en Grande-Bretagne depuis la fin des années 1980. On constate donc une longue tradition de liberté d’action, de réunion, de distribution de tracts, y compris sur le territoire britannique. Sans oublier la présence de prédicateurs charismatiques qui ont structuré l’islam à travers des prêches devenus avec le temps, et la liberté de ton permise, de plus en plus conservateurs. Arrivés en qualité d’opposants, ayant parfois combattu sur les fronts djihadistes bosniaque, afghan, voire tchétchène, ils ont fini par s’installer en Grande-Bretagne. Dans les années 1990, ces prédicateurs emblématiques apparaissent même à la télévision et dans les médias, et prêchent dans des mosquées britanniques, comme l’égyptien Abu Hamza, le Jordanien d’origine palestinienne Abu Qatada, le syrien Omar Bakri Muhammad. Ces personnes ont été les premiers fondateurs et artisans d’un islam radical de type djihadiste en Grande-Bretagne.
Une hybridation avec les courants djihadistes dans les années 2000
7C’est la conjonction de tous ces facteurs (communautaire, politique, militant) qui a donné naissance aux expériences de radicalisme religieux dans les années 2000. Ces mouvements structurants permettent de comprendre l’évolution du djihadisme – notamment le djihadisme actuel, depuis les mutations induites par les printemps arabes –, sous les appellations du type État islamique ou Ansar al-charia. La première organisation, créée en 1992-1993 par le cheikh égyptien Abu Hamza, s’appelle « Supporters of Sharia », traduction littérale d’Ansar al-charia. Ce mouvement n’a pas vocation à devenir un groupe armé sur le territoire britannique. Ses adeptes privilégient la prédication sur le territoire sur lequel ils se trouvent, au-delà de la violence et du militantisme armé. Le combat, pour Ansar al-charia, vise la dénonciation des régimes arabes, à travers la création d’un mouvement de prédication en Angleterre qui focalise son attention sur la communauté musulmane britannique et prêche pour informer et sensibiliser la communauté à ce qu’il se passe dans le monde musulman, en parlant de l’oppression et de la tyrannie des régimes autoritaires. Supporters of Sharia est une version embryonnaire d’un modèle qui va se développer ensuite, celui des Ansar al-charia que l’on va retrouver en Tunisie, en Libye, au Yémen. Dans les pays où les révolutions ont rapidement pris, où les régimes autoritaires n’ont pas résisté, des mouvances de type Ansar al-charia sont apparues. On voit très bien l’analogie qui peut être faite avec l’expérience menée en Grande-Bretagne dans les années 1990 : les artisans de ces mouvements nés en Grande-Bretagne, on les retrouve plus tard en Tunisie, en Égypte, où quelquefois dans d’autres pays leurs révolutions ont suivi des chemins similaires. Ce sont les mêmes : Abu Ayad, le cheikh fondateur d’Ansar al-charia en Tunisie, était l’élève d’Abu Qatada en Grande-Bretagne dans les années 1990, dans le Londonistan. Aujourd’hui, la plupart des islamistes libyens sont eux aussi passés par la case Grande-Bretagne. Avant la période de Sissi, sous Morsi, la mouvance égyptienne était composée d’individus passés à un moment ou à un autre par la Grande-Bretagne, avant de créer les structures d’Ansar al-charia sur le territoire égyptien.
La genèse des groupes radicaux endogènes
8Dans cette hybridation et ce phénomène d’émulation de prédicateurs de courants, un deuxième phénomène est à noter. Il s’agit de l’apparition d’un mouvement totalement endogène qui se structure comme une forme de radicalisme à la mode britannique et dans lequel le problème n’est plus celui des régimes autoritaires du monde arabe, mais celui de la réforme de la communauté musulmane britannique et de la relation avec l’État britannique qu’il faut adopter. Ce mouvement endogène est fondé par un prédicateur syrien, Omar Bakri Muhammad, et va s’appeler dans un premier temps « Al-Muhajirun ». Le terme de muhajirun signifie migrants/émigrants. On est donc tout à fait dans cette logique des migrants venus sur un territoire non musulman et qui font de la prédication depuis la Grande-Bretagne pour réorienter, réorganiser la communauté, afin de lui donner un certain nombre de clefs de compréhension et de définition par rapport à un État qui n’est pas musulman. En raison de la législation britannique qui s’est adaptée à la menace pesant sur le territoire, à cause du péril terroriste, Al-Muhajirun a été renommé Ahl al-sunna ; puis, dans une formulation totalement british : Sharia for Britain. Ce courant a essaimé en Europe des microgroupuscules, notamment en Belgique où l’on trouve Sharia for Belgium. La sociologie de cette mouvance n’est plus celle de militants réfugiés politiques concernés en premier lieu par ce qui se passe dans leur pays d’origine, mais le plus souvent de gens qui sont born in Britain, des British Muslims. Il peut s’agir de convertis, issus de la communauté afro-caribéenne ou de la communauté white anglo-saxonne : beaucoup de white anglo-saxons ont milité dans ces organisations et en sont devenus des leaders. Il n’y a donc pas que des gens originaires du Pakistan ou des Jamaïcains convertis. Dans ce paysage de born in Britain et de convertis, on peut établir des analogies avec des expériences de courte durée qui ont eu lieu en France : par exemple, celle des Forsane al-izza (les cavaliers de la fierté), groupuscule d’agit-prop de quelques dizaines de personnes. Ce mouvement s’est rapidement heurté à la législation française, qui empêche toute structuration de ce type.
Un terreau favorable pour les filières de volontaires vers le Levant
9C’est essentiellement dans ces terreaux que l’on va retrouver en Grande-Bretagne, en Belgique, mais aussi en France, voire en Allemagne, les premiers volontaires pour combattre en Syrie aux côtés le plus souvent des djihadistes radicaux de l’État islamique. La sociologie des Britanniques qui partent vers le conflit syrien révèle qu’une très forte majorité vient de ce milieu endogène, et ce n’est pas un hasard. Les chiffres des Britanniques qui ont combattu dans le paysage syro-irakien varient aux alentours de huit cents. Or, ils ne viennent pas forcément du milieu d’Ansar al-charia, tradition d’Abu Hamza. Ce sont des gens qui étaient souvent des militants d’Al-Muhajirun, d’Al-sunna wa-l-jamaa, et qui ont muté. Et l’on voit régulièrement dans les actes de décès de ces combattants britanniques morts en Syrie ou en Irak, à l’âge de vingt-cinq ou trente ans, qu’ils étaient d’anciens jeunes militants d’Omar Bakri Muhammad. Il est frappant de voir à quel point ce radicalisme endogène est présent et explique en partie le succès des volontaires européens partis au Levant (près de quinze mille estimés sur toute l’Europe).
Un réseau d’influences sur les théâtres djihadistes
10Pour terminer sur cet islam structurant, on voit, dans le paysage djihadiste, que les Britanniques ont joué un rôle influent du fait de ces émulations de différents courants. La Syrie, la Libye, la Somalie, le Pakistan, l’Afghanistan, le Yémen, la Tchétchénie et la Bosnie sont des territoires où des phénomènes djihadistes ont eu lieu, sont parfois encore présents et en développement permanent, et où la présence de musulmans britanniques est remarquable. Dans certains cas, ils jouent un rôle important dans la structuration des groupes, soit parce qu’ils ont une double nationalité, soit parce qu’en tant que Britanniques, ils ont été nourris d’un discours radical qui est d’une autre forme narrative que celle qui a été produite dans le paysage français. C’est pour cette raison que la structuration et le profil des militants britanniques sont assez différents de ce que l’on peut observer dans le paysage français. Vous avez tous vu ces vidéos avec le présentateur Jihadi John qui parle avec un accent anglais et qui est d’origine koweïtienne. Ce Jihadi John est un enfant du Londonistan, qui a milité à travers ces structures. Du fait que l’anglais est une langue de communication, il n’est pas anormal de voir un nombre important d’anglophones être utilisés par ces groupes armés pour leur communication internationale. Le même exemple de vidéo a été utilisé par l’État islamique en Libye. La revue de l’EI, Dabiq, est en premier lieu publiée en anglais ; Romiyah le sera aussi. Al-Qaïda en péninsule arabique (AQPA) a créé, depuis les années 2005-2006, une revue en anglais qui s’appelle Inspire. Ils ont besoin d’avoir des gens parfaitement bilingues dans leurs effectifs car cela leur confère une dimension internationale plus importante. Un francophone, même s’il est francophone et arabophone – ce qui n’est pas toujours le cas – est beaucoup moins utile pour la communication car il a une force d’impact moins importante. Il ne faut cependant pas sous-estimer l’importance que peuvent avoir les francophones, Français et Belges principalement, au sein de l’État islamique. Car aujourd’hui il y a une vraie réflexion internationaliste chez cette mouvance – plus qu’au sein d’Al-Qaïda – pour développer un message multilingue. Et là, les Français ont un vrai rôle, puisque Dabiq est traduit en français, et que des messages au nom de l’EI sont rédigés par des francophones.
11À propos des profils de militants de l’islam radical djihadiste endogène britannique, on peut faire des analogies avec la France sur des cas comme celui de Salim Benghalem, des frères Belhoucine dans le 93, ou encore de la cellule du 19e qui a végété autour de l’imam Benyettou et autour de laquelle on retrouve des personnages comme Boubaker Al-Hakim, franco-tunisien important dans la nébuleuse djihadiste de l’EI, qui s’attribue les meurtres de Chokri Belaïd et d’al-Brahimi, témoignant ce faisant qu’Ansar al-charia n’était pas forcément l’organisation qui a commandité ces meurtres. La présence de gens issus de cette cellule montre que l’on peut aussi en France avoir des cas d’islam radical djihadiste extrêmement structurés, avec des personnes qui ont un « vrai CV » en termes de djihadisme et de militantisme et pas uniquement des profils d’ex-délinquants passés par la prison, trop vite radicalisés et qui ensuite passent à l’action. Il y a aussi des cas de militantisme semblables à ceux que l’on trouve dans le radicalisme et le djihadisme britanniques. Les attentats projetés en novembre 2015 et ceux de Bruxelles ont démontré ces effets au sein de l’EI.
12En raison de ces contextes historiques différents, la Grande-Bretagne et la France présentent deux modèles d’approche du phénomène de l’islam, deux appréhensions de la place qu’ont les communautés dans la société et deux histoires différentes de la structuration des musulmans. L’islamisme a été au cœur de la structuration de l’islam britannique alors qu’en France les choses se sont fait beaucoup plus en pointillé, avec à la fois un contexte politique et une sociologie des musulmans qui ne pouvait pas coïncider avec le développement connu en Grande-Bretagne. Ces deux mondes ne sont pas comparables, tant diffèrent leurs expériences respectives, aussi bien la structuration de l’islam que leur apport à l’islamisme, y compris l’islamisme actuel, c’est-à-dire l’apport des musulmans qui se réclament de l’islamisme à l’islamisme international et a fortiori au djihadisme contemporain.
Auteur
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Dominique Thomas
Consultant et expert sur les questions djihadistes

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