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    Plan détaillé Texte intégral Une démarche ethnographique L’invention d’une nouvelle figure religieuse Sociohistoire de l’aumônerie musulmane Dans les années 1980 : les débuts de l’aumônerie musulmane Un cruel manque de candidats Faire face à une administration réticente Le tournant des années 2000 : l’administration en quête d’aumôniers musulmans Une institution façonnée par et pour les chrétiens De l’imam à l’aumônier Le rôle de médiation des aumôniers catholiques Le christianisme, religion de référence de l’administration laïque française Les attentes de l’administration pénitentiaire La dure confrontation à la réalité Au prisme du genre Notes de bas de page Auteur

    Islams de France, Islams d’Europe

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    Table des matières

    Conférence du 2 décembre 2014

    Aumônier musulman des prisons

    L’invention d’une nouvelle figure religieuse

    Céline Béraud

    p. 47-67

    Texte intégral Une démarche ethnographique L’invention d’une nouvelle figure religieuse Sociohistoire de l’aumônerie musulmane Dans les années 1980 : les débuts de l’aumônerie musulmane Un cruel manque de candidats Faire face à une administration réticente Le tournant des années 2000 : l’administration en quête d’aumôniers musulmans Une institution façonnée par et pour les chrétiens De l’imam à l’aumônier Le rôle de médiation des aumôniers catholiques Le christianisme, religion de référence de l’administration laïque française Les attentes de l’administration pénitentiaire La dure confrontation à la réalité Au prisme du genre Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Je ne suis pas spécialiste de l’islam, mais j’y suis arrivée à travers une recherche conduite en 2011-2012 avec Claire de Galembert, spécialiste de la gestion publique de l’islam, et Corinne Rostaing, spécialiste de la sociologie de la prison. Fin 2009, la direction de l’administration pénitentiaire avait lancé un appel à projets de recherches autour du religieux, auquel nous avons répondu en articulant notre proposition autour de trois axes : un premier axe sur la façon dont l’administration gère les questions cultuelles ; un deuxième autour de la religiosité des détenus ; et un troisième axe portant sur le rôle des aumôniers. Avec mes deux collègues, nous avons allié nos compétences : l’une, spécialiste de l’islam, l’autre spécialiste de la prison et mes propres compétences autour de la question du clergé et de la figure de l’aumônier, que j’avais déjà commencé à étudier à partir de mon champ de spécialité qui était le catholicisme.

    2Notre projet a été sélectionné, probablement du fait de l’alliance des compétences qui étaient les nôtres, et certainement aussi parce que nous avons fait le choix de ne pas travailler seulement sur l’islam. Même si l’islam était à l’origine de l’appel à projets et qu’il était à l’origine de l’inquiétude par rapport au religieux qui travaillait la direction de l’administration pénitentiaire depuis au moins l’affaire Kelkal de 1995. Vous vous souvenez peut-être de ce jeune français qui avait basculé dans le terrorisme et dont on avait pointé le passage en prison, en tant que petit délinquant, comme moment d’intensification de sa pratique religieuse. On parlait déjà de phénomène de radicalisation.

    3Un de nos partis pris méthodologiques a été de ne pas travailler uniquement sur l’islam, avec l’intuition que pour comprendre l’islam il fallait saisir le paysage institutionnel religieux dans lequel il s’insérait. On pouvait mieux comprendre l’islam, et notamment la figure de l’aumônerie, si on comprenait que les musulmans étaient appelés à se fondre, à se mouler, dans une institution qui avait été fabriquée par et pour des chrétiens, et plus particulièrement par et pour des catholiques.

    4Un deuxième parti pris a été de ne pas avoir une vision restrictive du religieux. Lorsque l’on parle du religieux en prison, il y a une offre institutionnelle qui est celle de l’aumônerie, institution garantie par la loi de séparation de 1905. Vous savez certainement que cette loi a abouti à séparer les Églises de l’État, en interdisant les formes de reconnaissance du religieux mais aussi ses formes de financement, tout en prévoyant des espaces de collaboration possible entre l’État et les cultes, notamment dans ces lieux que sont les prisons, les hôpitaux, les écoles, et également l’armée (qui n’est pas explicitement citée dans la loi de 1905, mais qui n’en demeure pas moins concernée par son esprit). En prison, au nom du principe de liberté de conscience et du libre exercice du culte, l’État doit mettre à disposition de la personne recluse les moyens pour satisfaire cette liberté. Le parti pris interactionniste qui était le nôtre était de ne pas se limiter à une définition institutionnelle du culte. Nous avons travaillé de manière assez large en rencontrant également des détenus qui n’avaient pas de religion, en nous intéressant au personnel et pas seulement aux détenus et aux aumôniers, avec cette idée que la religion en prison peut être à la fois partout et nulle part. C’est un objet insaisissable. Elle n’est pas uniquement visible dans les lieux de culte, dans la cellule des détenus, mais on peut aussi la trouver dans les cantines, dans les cuisines où on prévoit des repas végétariens, des repas sans porc, etc. Elle pouvait aussi surgir à l’occasion d’une commission disciplinaire. Elle pouvait apparaître chez les surveillants… Notre approche a donc été extrêmement large, ce qui nous a demandé une présence assez intensive sur le terrain.

    Une démarche ethnographique

    5Nous avons adopté une démarche ethnographique en nous rendant dans huit établissements pénitentiaires choisis pour constituer ce qu’on appelle un « échantillon raisonné », c’est-à-dire non pas un échantillon représentatif de la réalité pénitentiaire, mais un échantillon assez diversifié. Nous sommes allées chez les hommes mais aussi chez les femmes ; nous sommes allées en Île-de-France mais aussi en région, avec l’idée qu’on ne traite pas le religieux de la même façon lorsqu’on est à Marseille, dans une ville marquée par la pluralité religieuse, ou à Rennes, où il y a encore un poids très fort du catholicisme. On ne le traite pas non plus de la même façon quand on est dans une banlieue d’une grande agglomération, que ce soit Paris ou Lyon. Nous avons aussi travaillé à la fois sur des établissements de type maison d’arrêt et sur des établissements pour peine, que sont les centres de détention et les maisons centrales. Nous avons travaillé à l’intérieur et à l’extérieur de la prison, c’est-à-dire à la fois dans les établissements pénitentiaires, et aussi du côté de la direction de l’administration pénitentiaire, ce qui conduisait à opérer des changements d’univers assez incroyables, comme on en fait peu lorsqu’on mène un travail de recherche. Nous pouvions être un jour dans les établissements parmi les plus vétustes de la République et quelques jours après dans les couloirs feutrés de la direction de l’administration pénitentiaire. Nous avons travaillé aussi du côté des institutions religieuses en suivant notamment des formations d’aumôniers, dans différents cultes. Nous avons travaillé à la fois en haut et en bas des réalités institutionnelles. Nous avons mené des entretiens semi-directifs avec des détenus, avec des aumôniers, avec des personnels de la paix, mais aussi avec d’autres professionnels : des psychologues, des travailleurs sociaux, des conseillers d’insertion et de probation. Nous avons aussi mené des entretiens en dehors de la prison, des observations en prison, près de 80, dont une majorité d’observations de culte. Et nous avons réalisé une enquête quantitative à partir d’un questionnaire auprès de l’ensemble des aumôniers des établissements pénitentiaires de France métropolitaine. À l’époque, en 2012, ils étaient 1 200. Nous avons reçu 448 réponses, ce qui est un taux de retour assez honorable. En ce qui concerne plus particulièrement l’islam, 12 aumôniers musulmans ont été interrogés, dont 4 aumôniers régionaux, ainsi que l’aumônier national et deux femmes aumônières, avec lesquels nous avons conduit des entretiens approfondis.

    L’invention d’une nouvelle figure religieuse

    6Ce dont je vais vous parler c’est de l’invention d’une nouvelle figure d’autorité dans l’islam, puisque l’aumônerie n’appartient pas à la tradition musulmane, mais à la tradition chrétienne. Comment cette figure s’invente-t-elle aujourd’hui, non seulement en France, mais aussi dans différents pays européens et d’Amérique du Nord, où on institutionnalise la présence musulmane, notamment par l’institutionnalisation de l’assistance spirituelle musulmane portée aux détenus ? Deux spécificités en France méritent d’être soulignées. Même s’il y a une forte prédominance catholique parmi la population des aumôniers, vous avez dès la création de la prison moderne, c’est-à-dire au lendemain de la Révolution française, une présence d’aumôniers d’emblée plurielle, avec non seulement des aumôniers catholiques, mais aussi des aumôniers protestants, des pasteurs, ainsi que des aumôniers israélites, des rabbins. Autre singularité française : l’institutionnalisation de la présence musulmane dans les années 1980 se fait d’emblée à travers une institution qui existait déjà, celle de l’aumônerie. Alors que dans d’autres pays, on crée un statut spécifique pour ces intervenants musulmans, au moins pour un temps. Par exemple, en Grande-Bretagne, dans un premier temps, au lieu d’avoir de véritables aumôniers musulmans, on leur offre un statut moins avantageux qui est celui de ministre visiteur. Et, dans certains cas, par exemple en Suisse aujourd’hui, vous avez des intervenants musulmans, mais ils n’ont pas le statut d’aumôniers. En Suisse, seuls les chrétiens peuvent être aumôniers, et donc seuls les chrétiens ont ce statut avantageux qui donne un certain nombre de droits, notamment en termes d’accès aux détenus. Le Code de procédure pénale, en particulier en France, protège la relation que les détenus entretiennent avec l’aumônier, ce qui fait notamment que les détenus peuvent avoir accès à l’aumônier même lorsqu’ils sont sous le coup d’une sanction disciplinaire. Lorsqu’ils sont mis à l’isolement, par exemple, ils peuvent demander à recevoir la visite de l’aumônier et les échanges doivent se faire sous le sceau de la confidentialité. Alors qu’en règle générale, il n’y a aucune confidentialité dans le monde de la prison, là, le courrier doit se faire sous pli fermé, et lorsqu’il y a des interactions, des échanges de face à face, s’il y a présence d’un surveillant, il doit être à une distance suffisante pour ne pas entendre et ne pas nuire à la confidentialité des échanges. Et donc en France, d’emblée, lorsqu’on institutionnalise la présence musulmane, on le fait à travers ce statut qui est le statut de l’aumônier.

    7Notre travail s’inscrit dans la filiation des travaux de Sophie Gilliat-Ray qui elle-même avait travaillé avec le spécialiste de cette question, James Arthur Beckford1. Farhad Khosrokhavar avait à la fin des années 1990 déjà collaboré avec lui et avec Danièle Joly2, en menant un premier travail sur la religion en prison. Ce premier terrain a constitué pour nous un point de comparaison tout à fait intéressant, parce que les choses, je vais vous l’expliquer maintenant, ont beaucoup évolué en une quinzaine d’années.

    8Ce dont je vais vous parler, c’est de l’invention de cette figure religieuse nouvelle, sous une double contrainte. La première, c’est l’empreinte chrétienne, voire l’empreinte catholique. L’aumônerie, je l’ai dit, a été façonnée par et pour les chrétiens et on pourrait dire par et pour les catholiques. Et surtout, deuxième contrainte, l’aumônerie est aussi confrontée aux attentes de rôle que fait peser sur elle l’administration pénitentiaire. Penser l’invention de cette figure religieuse, c’est aussi penser les rapports aux cultes anciennement présents ainsi que bien sûr les attentes, grandissantes au cours des années passées, de l’administration pénitentiaire par rapport à l’aumônerie musulmane.

    Sociohistoire de l’aumônerie musulmane

    9Mais auparavant, je vais tenter devant vous une rapide sociohistoire de l’aumônerie musulmane des prisons, que l’on peut caractériser en deux temps : d’abord, à partir des années 1980, les demandes d’aumôniers viennent d’en bas, directement des détenus musulmans dans les établissements ; et puis, à partir des années 2000, on a une prise en charge du dossier en haut, par la direction de l’administration pénitentiaire. Nous avons peu de sources pour faire cette sociohistoire des aumôniers musulmans et il n’existe pas de travaux historiques sur la question. Nous nous sommes fondées sur trois types de matériaux pour essayer de construire cette histoire. D’abord les mémoires de l’École nationale de l’administration pénitentiaire (ENAP). Tous les élèves sous-directeurs, mais aussi les travailleurs sociaux, les conseillers d’insertion et de probation font un mémoire de fin d’études, conservé au Centre de documentation de l’administration pénitentiaire. J’ai consulté tous ceux qui avaient un lien avec la religion. Une autre source est une revue de presse, notamment de la presse locale, qui a rendu compte d’un certain nombre d’événements autour de ce dossier des aumôniers, notamment des aumôniers musulmans. Et puis notre troisième matériau est constitué par les récits d’aumôniers musulmans, notamment des pionniers de l’aumônerie musulmane, c’est-à-dire les premiers aumôniers musulmans qui ont mis le pied en prison dans les années 1980 et qui officient encore aujourd’hui. Ces récits de vie sont tout à fait passionnants puisque ces personnes ont vécu quasiment toute l’histoire de l’institution.

    Dans les années 1980 : les débuts de l’aumônerie musulmane

    10L’histoire commence dans les années 1980. Les demandes d’aumôniers musulmans s’expriment à cette époque, même si on peut supposer qu’il existait déjà quelques aumôniers musulmans. Elles émanent de détenus qui demandent à bénéficier, au même titre que les chrétiens et les juifs, de l’assistance d’un aumônier. Ça, c’est très important par rapport à mon propos : « au même titre qu’eux ». C’est-à-dire qu’il y a une forme de mimétisme, mais il y a aussi une volonté d’équité. Eux aussi veulent bénéficier du droit de libre exercice du culte. Lorsque l’on regarde la revue de presse, on voit comment dans les années 1980, notamment à Lyon, des demandes d’aumôniers sont exprimées par les détenus. Ces demandes s’expriment assez fortement bien évidemment au moment des fêtes du ramadan. On voit la presse locale, mais aussi la presse nationale en rendre compte. Libération titrait le 24 mai 1990 : « Un chahut pour un imam ». Un petit groupe de détenus refusaient de rentrer de la promenade à la prison Saint-Paul de Lyon parce qu’ils n’arrivaient pas à faire entendre leur revendication, c’est-à-dire avoir un ministre de leur culte. Lorsque l’on s’intéresse aux débuts de l’aumônerie musulmane on voit aussi que, parfois, ce sont des personnels des établissements pénitentiaires qui ont la volonté d’essayer de trouver des aumôniers musulmans, souvent à des fins de justice ou de pacification sociale. Parfois même, ce sont des aumôniers chrétiens qui cherchent un imam pour faire office d’aumônier. À la fin des années 1990, d’après un mémoire de l’ENAP, on compte une vingtaine d’aumôniers musulmans sur toute la France, qui interviennent sur une quarantaine d’établissements pénitentiaires.

    Un cruel manque de candidats

    11Mais pendant cette période des années 1980-1990, les nominations se font difficilement, malgré les demandes des détenus, à la fois par manque de candidats, mais aussi du fait des réticences des chefs d’établissement. Pourquoi y a-t-il peu de candidats ? Je l’ai déjà esquissé en introduction : parce que la figure de l’aumônier ne fait pas partie de la tradition islamique, même si par extension – et Sophie Gilliat-Ray le montre bien dans ses articles – il y a une forme non institutionnalisée du souci de l’autre en islam. Et à partir de ce souci de l’autre, on peut penser une forme d’assistance spirituelle dans le cadre de la prison. Un des aumôniers que nous avons rencontré insistait beaucoup sur la pratique de l’aumône en islam. Il faisait un lien sémantique entre les deux termes. Il n’empêche que le terme aumônier demeure encore très méconnu. Un autre aumônier nous disait que lorsqu’il disait dans la communauté musulmane qu’il était aumônier, les gens lui demandaient : « Mais aumônier, c’est quoi ? »

    12Pour expliquer le manque de candidats à l’aumônerie, on a souvent aussi pointé le manque de motivation des associations musulmanes qui se désintéresseraient du sort des prisonniers. Vous trouvez cela dans le livre de Bernard Godard et Sylvie Taussig3. Certains pionniers de l’aumônerie musulmane expliquaient qu’ils avaient parfois du mal à convaincre les fidèles de cette nécessité dans les années 1980. Les détenus musulmans que j’évoquais tout à l’heure, notamment à la prison Saint-Paul de Lyon, se sont heurtés à des refus, à des non-réponses et ont écrit une lettre ouverte au recteur de la Grande Mosquée de Paris en disant : « Pourquoi cet ostracisme, pourquoi n’a-t-on pas droit, pourquoi nos réponses sont-elles restées vaines ? C’est à croire que les autres religions sont plus miséricordieuses. » Et finalement, c’est un sentiment qui dans une certaine mesure peut encore perdurer. Ce que nous avons compris, au cours des entretiens menés avec les pionniers de l’aumônerie musulmane, c’était peut-être moins un désintérêt ou un manque de souci par rapport aux musulmans détenus, que finalement la crainte de faire le constat de l’échec du projet migratoire – illustré par l’incarcération de certains membres de la communauté musulmane –, et que ce dernier soit exposé aux yeux de tous. Les familles semblaient presque craindre que l’aumônier musulman ne découvre l’un des leurs en prison. Ce sont des choses qui ont été souvent pointées par ces pionniers de l’aumônerie musulmane. Et cela a été un des freins à cet investissement du côté de l’aumônerie des prisons.

    13Et bien évidemment, on pourrait aussi citer la précarité du statut d’aumônier de prison qui ne donne pas lieu à une rémunération, mais à une simple indemnisation, et ne garantit pas de droits sociaux. Si vous êtes aumônier de prison, au mieux vous recevez 800 euros par mois si vous êtes défrayé à temps plein. Or, en général, ce ne sont pas des temps pleins. Les aumôniers reçoivent donc souvent entre 200 et 400 euros d’indemnité. Mais ce n’est absolument pas le cas de tous qui, en majorité, sont des bénévoles. Ce n’est donc pas un statut attractif pour une communauté qui connait déjà des difficultés d’insertion économique.

    14Et donc, que se passe-t-il sur le terrain ? Qui fait le job et permet de pallier le manque d’aumôniers musulmans ? Ce sont des aumôniers chrétiens. Lorsque l’on relit les mémoires ENAP de certains personnels, on tombe sur des choses qui ne manquent pas de piquant. Un élève directeur explique comment lors de son stage à Fresnes en 1981, il a rencontré un aumônier jésuite, ancien aumônier de prison de Casablanca spécialisé dans les détenus de confession musulmane, et qui ne visitait que des détenus de cette confession. Il apportait le Coran à ceux qui le souhaitaient, parlait parfaitement l’arabe littéral et dialectal, et se proposait même de faire des commentaires du Coran aux détenus. On a affaire à une forme d’aumônier de substitution, mais ce cas reste assez rare. Parmi les aumôniers chrétiens, notamment parmi les plus anciens – et ce sont là des pratiques qui restent assez courantes – beaucoup ont distribué des corans, des calendriers de prière qu’ils prenaient directement à la mosquée et beaucoup assuraient, ou assurent encore aujourd’hui, des visites de détenus musulmans.

    15Lorsque cela vient d’en bas, le paysage est finalement marqué par une grande hétérogénéité de situations et dépend de la bonne volonté des uns et des autres, aumôniers et personnels. Les modalités de recrutement étaient extrêmement disparates. Une des personnes du Bureau central des cultes qui a suivi le dossier dans la durée nous disait : « Finalement, les directions interrégionales bricolaient avec les personnalités du coin ou avec la Grande Mosquée de Paris. » Et même lorsqu’il y avait des nominations, souvent les personnes ne venaient pas ou très vite ne venaient plus. C’était le cas à la prison Saint-Paul, notamment au début des années 1990. Cela illustre les réticences ou les difficultés de la communauté musulmane à s’investir dans cette institution nouvelle.

    Faire face à une administration réticente

    16Mais il y a aussi des réticences du côté des chefs d’établissement, comme le montre très bien Farhad Khosrokhavar. À la fin des années 1990, certains chefs d’établissement préfèrent encore s’abstenir de recruter des aumôniers musulmans, craignant qu’ils ne soient eux-mêmes des agents d’une forme de radicalisation. Ils préfèrent être attentistes plutôt que d’investir le dossier, malgré la mise à l’agenda de la problématique du prosélytisme après l’affaire Kelkal en 1995. Et puis on a aussi des personnels, des surveillants, qui sont très mal à l’aise face à ces nouveaux entrants que sont les aumôniers musulmans. Les pionniers de l’aumônerie musulmane, ces hommes qui sont intervenus dès les années 1980, évoquent les petites vexations dont ils étaient l’objet, les entraves posées au plein exercice de leur rôle d’aumôniers. Souvent on les réduit au rôle de visiteurs alors que normalement les aumôniers peuvent se rendre auprès des détenus. On les cantonne à certains lieux où on leur conduit les détenus. Dans certaines prisons, alors que la tradition fait que l’on confie les clés de l’étage ou des cellules aux aumôniers chrétiens, on ne la donne pas à l’aumônier musulman. Ce dernier est traité différemment des autres. On ne le laisse pas circuler en détention ni même s’entretenir seul à seul avec un détenu, ce qui est tout à fait contraire au Code de procédure pénale que j’évoquais en introduction. Les années 1980-1990 vont donc être un temps de lente acculturation des personnels, des surveillants en particulier, à cette présence nouvelle encore perçue comme étrangère à l’univers carcéral. Un aumônier du nom de Charif (nous avons changé les noms par souci d’anonymisation) qui prend son premier poste au début des années 1990 explique que les surveillants sont déstabilisés par cette apparition : « Les surveillants, quand ils me voyaient, ils se disaient, qu’est-ce qu’il fait là, l’Arabe, comme aumônier dans la maison d’arrêt ? » Et donc, que font-ils ? Ils lui mettent un badge, pour être sûrs de ne pas le confondre avec un détenu – du moins, c’est comme cela qu’il le vit. On lui donne toute une série de pastilles qui l’autorisent à différents accès de la détention : « Voilà, j’avais des couleurs partout sur moi, je portais toutes les pastilles », dit-il. Et il rajoute : « Ils craignaient qu’on me confonde avec un détenu. Moi, je faisais tout pour satisfaire les surveillants. » Malgré sa bonne volonté pour ne pas crisper les personnels, il reste cette méfiance. Il explique aussi comment l’aumônier catholique, lui, circulait sans aucun problème et sans aucune pastille. Quasiment tous les pionniers et les pionnières parmi les aumôniers musulmans évoquent ces entraves et ces petites vexations. Ils avalent un certain nombre de couleuvres, mais finissent peu à peu par faire leur place.

    Le tournant des années 2000 : l’administration en quête d’aumôniers musulmans

    17On arrive ainsi à un deuxième temps de cette rapide sociohistoire : le tournant des années 2000. Tout à coup, alors qu’elle était gérée localement, cette question va prendre une envergure nationale lorsqu’elle est saisie par la direction de l’administration pénitentiaire (DAP). Cela s’inscrit bien sûr dans le paysage des années 2000 qui est un moment d’institutionnalisation des relations des pouvoirs publics avec l’islam, avec la création du Conseil français du culte musulman (CFCM). Dans le cadre carcéral, cela se décline plus particulièrement avec l’inscription de ces aumôniers musulmans comme un dispositif clé de la lutte contre ce que l’on désigne alors comme la radicalisation. À partir de ce moment, l’aumônier musulman devient objet d’intérêt pour la DAP. Mais cet intérêt est très intermittent. Pendant les deux-trois ans où nous avons côtoyé la direction de l’administration pénitentiaire, nous avons très bien vu qu’il y avait des moments où le religieux l’intéressait et d’autres où il ne l’intéressait plus du tout. Je vous donne juste un petit exemple. À mi-parcours de notre recherche, en février 2012, nous nous sommes rendues à la DAP pour faire le point avec les commanditaires de l’enquête. À part la personne chargée des études et une de ses collègues, personne ne s’est déplacé. La religion n’intéressait plus grand monde et le directeur de la DAP de l’époque se demandait même pourquoi on y consacrait de l’argent, sachant qu’outre notre enquête, une autre enquête était au même moment confiée à Farhad Khosrokavar, entouré d’une équipe autour des questions de radicalisation religieuse. Et donc ce directeur considérait que c’était beaucoup d’argent pour une question finalement très mineure. On est en février 2012, pile un mois avant l’affaire Mérah. Et quand cette dernière survient, la question ressurgit de nouveau. Non seulement la question de la prison présentée comme terreau de vocation terroriste, comme lieu de radicalisation, mais aussi – ce qui est vraiment un élément que l’on questionne dans notre rapport – la figure de l’aumônier musulman. Avec cette idée qu’il y a deux solutions pour lutter contre la radicalisation en prison : le développement du renseignement pénitentiaire et le développement de l’aumônerie musulmane. Michel Mercier, qui est encore ministre de la Justice pour quelques semaines seulement souligne l’importance du travail des aumôniers, en termes de prévention et de régulation en la matière. Christiane Taubira, qui lui succède quelques semaines après, reprend cela complètement à son compte et annonce la création de 30 nouveaux postes d’aumôniers musulmans indemnisés sur les deux ans à venir. C’est à peu près le même scénario que nous avons vu il y a quelques mois autour de l’affaire Nemmouche. De nouveau, on s’intéressait à la question de la religion en prison et à la question des aumôniers musulmans. Lorsque nous avons rendu notre rapport à l’automne, aucun journaliste n’était présent, alors que nous avions eu des journées d’études organisées par la direction de l’administration pénitentiaire à Sciences Po, dans le grand amphi Boutmy qui était plein. Il y avait des aumôniers, des hauts fonctionnaires de l’administration pénitentiaire, des collègues chercheurs, mais aucun journaliste. Mais après l’affaire Nemmouche, mes collègues et moi avons reçu beaucoup de sollicitations des médias pour de nouveau nous intéresser à cette question. C’est donc une question qui suscite un intérêt intermittent, de la part des médias mais aussi de l’administration pénitentiaire.

    18Que se passe-t-il ensuite au cours des années 2000 ? Il y a tout d’abord la nomination d’un aumônier national en 2005, et c’est aussi un moment où les effectifs augmentent beaucoup. Il n’y avait que 37 aumôniers musulmans en 1999. Il y en a 142 en 2009. Ce qui n’est pas du tout négligeable. Ils sont 151 en 2012 et aujourd’hui autour de 170-180, suite au recrutement récent dans la foulée de l’affaire Merah. Néanmoins, même si on peut considérer que leur nombre est beaucoup plus significatif, il demeure insuffisant. Nous avons 190 établissements pénitentiaires en France métropolitaine : il n’y a donc même pas un aumônier musulman par établissement ! Par comparaison, nous avons en moyenne 3 aumôniers catholiques et au moins un aumônier protestant par établissement.

    19Il y a deux moments dans la hausse de ces postes. Autour des années 2006-2007, de nouveaux crédits sont obtenus suite au lobbying parlementaire catholique. Ce sont les catholiques qui obtiennent cela. Et il est décidé par la DAP de partager les nouveaux postes 50/50 entre les catholiques qui les ont obtenus grâce au lobbying, et les musulmans. Et puis la phase 2013-2014 que j’évoquais à l’instant suite à l’affaire Merah.

    20On voit bien qu’on a un avant 2000, avec un développement lent de cette institution, par le bas, au gré de situations locales, et un après 2000, avec une prise en main de l’administration pénitentiaire sous la pression du débat public, dans la foulée bien évidemment du 11 septembre et des affaires qui concerneront plus directement la prison.

    21J’en arrive maintenant au second temps de mon intervention. Il s’agit d’essayer de montrer comment cette figure religieuse va prendre forme sous une double contrainte. D’abord sous la contrainte du chemin de dépendance que représente l’empreinte chrétienne sur cette institution-là, et deuxièmement la volonté de l’administration pénitentiaire de faire de l’aumônier musulman un instrument de contrôle social de ses détenus coreligionnaires.

    Une institution façonnée par et pour les chrétiens

    22Le terme même d’aumônerie, de chapelain, chaplaincy en anglais, est mal connu. On sait que le terme chapelain, que l’on utilise en droit canon, trouverait son origine dans cette croyance populaire selon laquelle le soldat que devient ensuite Martin de Tours, par une nuit froide, quelque part autour du 4e siècle, aurait partagé son manteau, capella, avec un mendiant, et qu’il eut à la suite de ce partage la vision du Christ. C’est ce manteau, la capella, capellani en latin, capelain en ancien français ou chaplain en anglais qui serait, selon James A. Beckford à l’origine du terme aumônier. On est là dans un univers chrétien. Et il y a en effet une longue tradition de souci et de visite des prisonniers dans le christianisme, que les aumôniers chrétiens eux-mêmes font remonter aux Évangiles, et notamment à l’expérience de la prison par l’apôtre Paul, ainsi qu’à la figure de Vincent de Paul, aumônier des galères. Il y a là un imaginaire, un héritage solidement constitué et qui façonne les représentations des aumôniers chrétiens encore aujourd’hui. Les nouveaux intervenants que sont les aumôniers musulmans – mais cela concerne aussi les aumôniers bouddhistes et, depuis quelques mois, les aumôniers témoins de Jéhovah – doivent se couler dans une institution qui a été forgée par et pour les chrétiens, comme l’avaient fait les juifs au 19e siècle. Les juifs aussi ont inventé la figure de l’aumônier de prison, qui n’appartient pas non plus à leur tradition. En droit rabbinique, il y a peu de choses sur la visite aux prisonniers, contrairement aux témoignages sur la visite aux malades. C’est donc quelque chose qui s’est inventé, là aussi, au contact non seulement de l’État, des pouvoirs publics, mais aussi d’une tradition chrétienne. Les aumôniers musulmans ont dû se trouver intégrés à des structures, des habitudes de travail qui étaient auparavant réservées aux seuls aumôniers chrétiens. Ce sont des choses que l’on observe ailleurs qu’en France. En Angleterre, comme l’a montré James A. Beckford, ceux qui tenaient l’aumônerie étaient les anglicans, et en France, cela s’est joué avec les catholiques et les protestants.

    De l’imam à l’aumônier

    23Cet héritage chrétien a constitué un chemin de dépendance emprunté de manière plus ou moins assumée par les aumôniers musulmans que nous avons rencontrés. La façon de se faire appeler est un exemple assez révélateur. Nos intervenants musulmans se font désigner à la fois par « aumôniers » et « imams ». Un aumônier musulman, aujourd’hui aumônier régional d’une région pénitentiaire, qui intervient depuis les années 1990 et fait pour ainsi dire partie des pionniers, expliquait comment il avait choisi, lui, de se faire appeler aumônier. Ses raisons sont assez intéressantes. D’abord parce que selon lui c’était indispensable aux interactions avec les pouvoirs publics. Il fallait avoir la bonne terminologie pour arriver à négocier avec l’administration pénitentiaire. En tant que responsable de communauté, il recevait des lettres de détenus dans les années 1980 qui demandaient l’intervention d’un aumônier. Il relayait lui-même ces demandes, en les envoyant à l’administration pénitentiaire. Sauf qu’à l’époque, ce n’est pas un aumônier qu’ils demandaient, c’était un imam. Il dit : « Bon, tant qu’on demandait un imam, on n’avait rien. À un moment, on a demandé l’aumônier. » Et il a demandé notamment l’aumônier sur les conseils d’un ami prêtre qui lui a dit : « Il faut que tu parles en gros le langage de la paix. » À partir du moment où il a parlé le langage de l’administration pénitentiaire, les choses se sont dénouées. Il y avait l’idée chez cet homme qu’il fallait adopter le langage administratif adéquat. Et puis surtout, et ça c’est très intéressant par rapport à l’invention d’une figure religieuse nouvelle, cet aumônier – que nous appellerons Aziz – considère que ce qu’il fait en prison est très différent de ce qu’il pourrait faire en tant qu’imam de mosquée. Il trouve qu’il est important d’adopter une terminologie nouvelle pour la tradition islamique parce que, nous dit-il, l’aumônier désigne une fonction plus pragmatique, moins académique et surtout centrée sur l’écoute. Et donc, à travers ces trois caractéristiques – pragmatisme, moins d’académisme et sens de l’écoute – absolument centrales dans la façon dont les aumôniers, quel que soit leur culte, définissent leur action auprès des détenus, il entendait montrer que c’était une fonction nouvelle qui était en train de s’inventer et à laquelle il avait contribué. Et d’ailleurs, il considérait que la figure de l’imam pouvait avoir un effet un peu repoussoir ou refroidissant pour certains détenus parce que justement elle était associée à une dimension moralisatrice qui ne devait pas être première dans la fonction de l’aumônier. Mais on a rencontré sur le terrain d’autres exemples d’aumôniers musulmans qui se font appeler imams. Avec cette idée que l’imam appartient à la tradition islamique et pas le terme aumônier et qu’il ne faut justement pas faire d’emprunt au christianisme. Et puis souvent les détenus et les personnels utilisaient davantage « l’imam » que « l’aumônier ». On voit bien que c’est un usage qui n’est pas encore rentré complètement dans les habitudes. Alors pourquoi cet héritage chrétien a-t-il autant pesé ? Ce n’est pas uniquement parce qu’il pèse telle une empreinte sur l’institution, mais aussi parce que concrètement un parrainage chrétien a eu lieu dans les prisons.

    Le rôle de médiation des aumôniers catholiques

    24Ce sont des choses que Claire de Galembert a étudiées à propos des lieux de culte. Dans sa thèse, elle a montré comment les catholiques, pendant tout un temps, prêtaient des lieux de culte aux musulmans4. De la même manière, les pionniers de l’aumônerie musulmane nous ont dit qu’ils sont arrivés en prison suite à la médiation d’un aumônier chrétien, soit mandaté par l’AP, soit de son propre chef, et que finalement au début, dans ces années 1980-1990, l’administration pénitentiaire n’a pas accompagné les premiers pas des aumôniers musulmans. Elle le fait aujourd’hui, et ce depuis les années 2000, en ayant créé notamment une formation – certes, très légère, de deux-trois jours – pour les aumôniers entrants, issus de tous les cultes. Mais, dans les années 1980-1990, qui apprend le métier d’aumônier aux aumôniers musulmans ? Ce sont souvent des aumôniers catholiques ou des aumôniers protestants. Aziz, que je vous citais, explique comment il apprend sur le tas avec un de ses amis, aumônier catholique, un prêtre, celui qui justement l’avait conseillé pour sa démarche d’agrément. Charif, également, explique qu’il se souvient très bien que la première fois qu’il est entré en prison, il était accompagné par son ami prêtre aumônier catholique. Ce sont donc souvent les aumôniers chrétiens qui informent les aumôniers musulmans de leurs droits et de leurs devoirs, notamment leurs droits en termes d’accès à la clé et de circulation dans la détention.

    25Mais si l’on regarde les années plus récentes, les années 2000, nous voyons que pour différentes raisons les aumôniers chrétiens se désinvestissent. Ils sont moins sollicités par les musulmans, et l’État, la direction de l’administration pénitentiaire en particulier, se substitue assez largement à eux, notamment par les dispositifs de formation. Les attentes très fortes par rapport aux aumôniers du côté des personnels, notamment des personnels de direction, sont investies par l’État et le parrainage chrétien se dissout peu à peu, même si en certains lieux il existe encore.

    Le christianisme, religion de référence de l’administration laïque française

    26Alors pourquoi empreinte chrétienne ? Il y a un deuxième élément qu’il faut avoir en tête : c’est que, pour les pouvoirs publics, le christianisme, et plus spécifiquement le catholicisme, demeure aujourd’hui le référentiel implicite de la gestion publique des aumôneries. Ils raisonnent toujours à partir d’une conception du religieux fortement marquée par le catholicisme. Et cela de manière implicite et impensée. Ce qui donne lieu à des malentendus avec les représentants des autres cultes. Un exemple, en dehors de l’islam, autour du bouddhisme. Il y a de plus en plus d’aumôniers bouddhistes, même si cela reste encore très minoritaire, mais il y a une volonté de l’administration pénitentiaire de promouvoir l’aumônerie bouddhiste. Le représentant de l’union bouddhiste de France me disait que lorsqu’il avait été reçu par la direction de l’administration pénitentiaire, on lui avait demandé ce que serait sa messe. C’est-à-dire que le rassemblement collectif était forcément pensé à travers des dispositifs cultuels qui étaient des dispositifs chrétiens et a fortiori catholiques. Du fait de l’héritage du régime des cultes du 19e siècle et de la prépondérance du catholicisme, les attentes organisationnelles de la paix sont encore très largement calquées sur l’organisation catholique qui est une organisation territorialisée, hiérarchisée et centralisée. Avec une structure pyramidale organisée et centralisée, et une autorité verticale et descendante. Et c’est sur ce modèle que les pouvoirs publics ont sollicité les interlocuteurs musulmans pour institutionnaliser ces nouveaux cultes comme ils l’avaient fait par rapport aux protestants et aux juifs au 19e siècle.

    27Les premiers aumôniers musulmans sont nommés dans les années 1980, en l’absence d’une instance nationale. Il n’y a pas de référent national à cette époque-là et l’on ne fait que bricoler, notamment avec la Grande Mosquée de Paris. Peu à peu, des aumôniers régionaux apparaissent. Ce sont des figures d’entrepreneurs locaux du religieux, des personnalités en général très dynamiques, très engagées localement dans la vie de la cité et dans la vie religieuse, et avec un engagement assez fort dans le dialogue interreligieux. Après la constitution du CFCM (Conseil français du culte musulman) en 2003, un aumônier national musulman est nommé en 2005. On a désormais une configuration en forme de pseudo-pyramide avec l’aumônier national en haut, des aumôniers régionaux sur le territoire et des aumôniers de terrain. Sauf que contrairement au système catholique où tout cela est très lissé par une régulation extrêmement bien rodée, là, on peut avoir des dysfonctionnements avec notamment l’aumônier national qui se retrouve à chapeauter des aumôniers régionaux qu’il n’a pas nommés puisqu’ils étaient là avant lui, et qui a beaucoup de mal à se faire reconnaître une autorité. Sur le terrain, à l’échelle parfois d’une même région, les aumôniers régionaux peuvent être contestés par des aumôniers à la base. Bien sûr, on est en islam et il n’y a pas d’autorité centralisatrice qui régule le tout. C’est un modèle catholique qui s’est imposé et dans lequel sont parvenus à se mouler les juifs et les protestants, mais qui, dans un contexte d’islam français pluriel et concurrentiel pose des questions organisationnelles extrêmement complexes. Ce processus de centralisation n’a pour l’instant pas vraiment abouti et il faut bien voir que cela désavantage les musulmans parce qu’ils sont privés d’un interlocuteur fort face à la direction de l’administration pénitentiaire, notamment dans leur capacité à faire entendre leurs revendications en termes de moyens supplémentaires et pour demander un statut qui leur serait plus favorable. Sur le terrain, on rencontre des aumôniers musulmans qui font un travail formidable, mais qui sont très atomisés et n’ont pas la chance qu’ont les aumôniers chrétiens d’avoir autour d’eux une équipe, des structures sur lesquelles s’appuyer pour s’informer, se former, venir en aide aux détenus et se positionner face à la paix. Nous sommes donc face à des acteurs qui, institutionnellement, sont encore faibles.

    Les attentes de l’administration pénitentiaire

    28La deuxième contrainte est celle des attentes de l’administration pénitentiaire. La position d’aumônier, et cela est valable pour tous les cultes, même les cultes chrétiens, est dans une forme de dilemme de pouvoir, une sorte de jeu à somme nulle entre intégration et indépendance comme l’ont bien montré James A. Beckford5 et quasiment tous les collègues qui ont travaillé sur cette question. Plus on est intégré, plus on est dépendant de l’institution et, à l’inverse, pour être indépendant, il faut avoir une certaine distance par rapport à l’institution. Un dilemme entre formalité et liberté. Ce dilemme traverse l’histoire et la réalité actuelle de toutes les aumôneries, quel que soit leur culte. Mais il se pose de manière particulièrement aiguë pour les aumôniers musulmans justement parce qu’ils n’ont pas de collectif fort, au-delà de leur propre force individuelle, leur permettant de résister face à l’administration pénitentiaire. Ce qui les conduit à ce que nous avons qualifié de conflit de rôle.

    29Lorsque l’on compare avec ce qu’avait vu Khosrokhavar au tournant des années 1990-2000, nous constatons que les aumôniers musulmans ont beaucoup gagné en intégration à l’institution carcérale. Les petites vexations que j’évoquais, le fait que les aumôniers musulmans n’aient pas accès aux clés ou à la détention, peuvent exister peut-être encore, notamment dans des établissements où il n’y a pas de tradition de présence d’aumôniers musulmans, mais elles sont devenues beaucoup plus rares. Dans les établissements où nous avons enquêté, nous avons vu des aumôniers musulmans extrêmement bien intégrés, ayant des relations privilégiées avec les équipes de direction. Marwan, aumônier depuis 2008, nous disait : « Les personnels ont compris qu’on est des aumôniers respectables. On apprend à travailler ensemble. » Il y a eu en une quinzaine d’années un changement important, lié à l’apprentissage des personnels de cette présence de l’islam. Leur travail est beaucoup plus facile qu’il ne l’était dans les années 1980. Mais, et c’est le revers de la médaille, les attentes de l’administration pénitentiaire à leur égard se sont intensifiées en particulier dans la perspective de la lutte contre le radicalisme. On attend beaucoup des aumôniers musulmans. Alors qu’on les tenait à distance dans les années 1990 et qu’on préférait s’abstenir d’en nommer dans les établissements, la situation s’est inversée. Il y a un surinvestissement et une multiplication des attentes à leur égard. On veut qu’ils soient les offreurs monopolistiques des manifestations collectives du culte : pas de culte musulman possible sans aumônier. D’où l’interdiction de la prière collective en dehors de la présence de l’aumônier et en dehors de la salle du culte. On attend aussi des aumôniers – et là, on voit comment on glisse dans le contrôle social – qu’ils soient les garants des « bonnes » pratiques religieuses. On sollicite leur expertise et on attend d’eux qu’ils neutralisent la violence carcérale. Plusieurs aumôniers musulmans se comparent à des pompiers. C’est une métaphore que l’on retrouve très fréquemment dans les entretiens et de manière tout à fait symétrique chez certains personnels : ils étaient décrits comme des pare-feu.

    30On a vis-à-vis des aumôniers musulmans des attentes à la fois religieuses et non-religieuses, des attentes qui correspondent à celle du droit (offrir des manifestations collectives du culte) mais qui glissent vers le contrôle social lorsqu’il s’agit d’être les garants de « bonnes » pratiques. Mais « bonnes » pratiques au regard de quoi ? On voit très bien comment les choses se compliquent à ce niveau-là.

    La dure confrontation à la réalité

    31Sur le terrain, nous avons pu observer d’étroites relations entre les aumôniers musulmans et la direction, avec en général un contact privilégié de l’aumônier avec un des membres de la direction. À l’inverse, dans les établissements où il n’y avait pas d’aumônier musulman, ou bien où l’aumônier musulman ne jouait pas trop le jeu de la proximité avec la direction, cela était déploré par l’encadrement. On voit bien le retournement par rapport à la situation d’il y a une quinzaine d’années. Mais de ce fait là, les aumôniers musulmans se retrouvent intégrés à un dispositif de contrôle de leurs coreligionnaires. Ils doivent contrôler leurs croyances et leurs pratiques et on attend d’eux qu’ils signalent certaines dérives, lorsqu’il y a, je cite, « risque sécuritaire ». Ce qui peut avoir pour effet de disqualifier les aumôniers musulmans par rapport aux détenus. C’est un peu comme si l’administration pénitentiaire « se tirait une balle dans le pied ». C’est ce que dit très bien l’aumônière régionale musulmane de la région Nord, Samia Ben Achouba qui, dans une interview pour Rue89, avait formulé cette expression que j’ai reprise : « Je ne suis pas un contrôleur de conscience6. » Ils refusent d’être des agents de l’administration pénitentiaire pour contrôler la religiosité, la conscience de leurs coreligionnaires, avec cette idée que l’aumônier est un droit, et que conformément à l’esprit de la loi de 1905, il est là pour respecter, et faire respecter, le principe de libre exercice des cultes. Or, faire des aumôniers – et les donner à voir ainsi publiquement, notamment dans les médias –, comme des agents engagés dans la politique pénitentiaire de lutte contre la radicalisation, c’est prendre le risque de saper une confiance qui n’est pas gagnée avec les détenus, notamment parce que cette institution n’appartient pas à la tradition musulmane et que l’aumônier peut être taxé d’être trop proche de l’administration pénitentiaire. On est dans un univers où il y a une sorte de frontière symbolique entre les détenus et les personnels, notamment entre les détenus et les surveillants. Trop basculer d’un côté ou trop basculer de l’autre, c’est mettre en péril sa position d’aumônier. Il y a une espèce de jeu d’équilibre extrêmement subtil à trouver qui vaut aussi tout autant pour les aumôniers chrétiens, mais qui se pose de manière particulièrement aiguë pour les aumôniers musulmans. Les aumôniers chrétiens eux aussi sont instrumentalisés par l’administration pénitentiaire et on leur demande également d’être des contrôleurs de conscience, notamment autour de la question du suicide carcéral. La suicidité carcérale est particulièrement forte en France ; c’est même une des grandes causes pénitentiaires depuis les années 2000, et l’administration pénitentiaire se verrait bien faire des aumôniers des agents du dispositif de lutte contre le suicide. Cela vaut pour tous les aumôniers, mais dans le cas des aumôniers musulmans, il y a en plus la question de lutte contre la radicalisation. Et l’on voit donc comment finalement il y a un risque de mise sous tutelle de l’aumônier musulman par l’administration et un glissement possible de la collaboration vers la subordination. D’autant plus que c’est un acteur faible parce qu’il n’est pas intégré à un corps collectif fort comme dans le cas des aumôneries chrétiennes et israélites.

    32Pour clore cette question, avant d’en arriver à mes conclusions, je noterai que l’aumônier musulman est aujourd’hui assez bien accepté. Il a trouvé sa place dans l’univers pénitentiaire parce que l’administration pénitentiaire en a besoin et l’a construit comme un recours possible contre ce qui l’inquiète beaucoup, à savoir les phénomènes de radicalisation.

    Au prisme du genre

    33Un dernier point concerne la comparaison entre le sort des femmes aumônières musulmanes et le sort des hommes aumôniers musulmans. Du côté des femmes aumônières, nous avons constaté la poursuite des petites vexations que connaissaient les hommes dans les années 1980-1990 et qu’ils ne connaissent plus vraiment. Aujourd’hui encore les femmes aumônières sont mises aux parloirs avocats, on ne leur donne pas accès à la cellule, on ne les salue pas, et lorsqu’elles sont voilées c’est encore pire, on ne les regarde pas. Pourquoi ? Parce que les femmes musulmanes ne font pas peur. C’est globalement le cas des femmes détenues : elles sont rarement pensées à travers le prisme de la dangerosité. Comme les femmes musulmanes détenues n’apparaissent pas comme des terroristes potentielles, même lorsqu’elles ont des pratiques très intenses et qu’elles font preuve de beaucoup de piété, le rôle des aumônières musulmanes n’intéresse pas tellement l’administration pénitentiaire. Elles sont encore cantonnées aux marges du monde pénitentiaire et beaucoup moins intégrées que leurs homologues masculins.

    * * *

    34Quelques mots rapides de conclusion, à présent. Ce qui est intéressant du point de vue de la sociologie de l’aumônerie des prisons, c’est de voir comment, finalement, l’islam a constitué, et constitue encore aujourd’hui, un facteur de revitalisation d’une institution dont on pouvait penser qu’elle était frappée d’obsolescence. Il y a une sorte de paradoxe. L’islam réactualise une figure, celle de l’aumônier, qui était étrangère à sa tradition. De ce fait-là, elle pose à frais nouveaux un certain nombre de questions, notamment la question du statut et de la formation des aumôniers. Je n’ai pas parlé de la formation, mais le statut je l’ai déjà évoqué, statut dont vous avez sûrement entendu parler à l’occasion des affaires Mérah et Nemmouche. Du côté des aumôniers chrétiens, le statut de bénévolat convient assez bien, parce que leur profil – notre enquête quantitative l’a bien montré – correspond à celui d’hommes et de femmes, de baby-boomers, petite soixantaine d’années, jeunes retraités, et en général, en termes de métiers exercés avant la retraite, ce sont d’anciens profs, d’anciens travailleurs sociaux, d’anciennes infirmières. Il s’agit donc de gens qui ont des compétences relationnelles acquises sur le marché du travail profane qu’ils réinjectent dans l’aumônerie. Et puis ce sont des gens très engagés dans leur Église, catholique ou protestante, qui ont suivi des dispositifs de formation continue et qui, parce qu’ils appartiennent aux classes moyennes, parce qu’ils ont une retraite, n’ont pas besoin d’une rémunération. Au contraire même. Je dirai que la gratuité de leur engagement contribue à le valoriser, y compris aux yeux des détenus. Il y a tout un discours sur cette présence gratuite qui bien évidemment est perçue de manière extrêmement positive par les détenus. Mais pour l’islam, où l’enquête quantitative qu’on a menée le donne à voir, on est face à des hommes – puisque ce sont principalement des hommes – beaucoup plus jeunes, qui ont besoin, pour pouvoir s’investir, d’un statut, d’une rémunération. On voit très bien comment les choses sont beaucoup plus compliquées et comment les choses conviennent aussi beaucoup moins bien. On voit également, et c’est quelque chose qui m’intéresse beaucoup, que cette présence des musulmans, mais aussi des autres minoritaires, des autres nouveaux entrants, de ces « autres non historiques » que sont les bouddhistes, et les témoins de Jéhovah depuis quelques mois, viennent bousculer un jeu qui était posé finalement entre l’administration pénitentiaire et ces cultes anciennement présents. Et cela provoque la crainte d’une redistribution dans le cadre d’un jeu à somme nulle. Il y a une belle formulation d’un haut fonctionnaire de la direction de l’administration pénitentiaire que nous avons reprise dans notre rapport, c’est cette crainte de « déshabiller Paul pour habiller Ali », et qui est effectivement très présente dans les esprits des chrétiens.

    35Dernier point pour finir. Ce qui est intéressant par rapport au titre que j’ai donné à cette communication de l’invention d’une figure religieuse nouvelle, c’est de voir que finalement la greffe a bien pris. Je vous donnerai deux exemples. Vous savez peut-être, si vous vous intéressez un peu à ces questions-là, que le juge administratif a refusé la nomination d’aumôniers dans les CRA (les centres de rétention administrative). Ce sont des lieux qui devraient aussi être concernés par la loi de 1905 puisqu’on est face à des personnes retenues. Dans certains pays, en Allemagne par exemple, on a bien des aumôniers dans les CRA. En France, le juge administratif a refusé. Comme vous pouvez imaginer, des chrétiens, notamment des catholiques, ont fait des demandes qui ont échoué. Celui qui a réussi à se faufiler dans les CRA, alors pas encore sous le statut d’aumônier, mais qui a quand même réussi à se faufiler, c’est un aumônier régional des prisons, Mohammad Loueslati, aumônier de Rennes. Il a réussi à obtenir une autorisation du préfet de région pour intervenir dans l’établissement situé à Rennes. Il a donc réussi là où Monseigneur Le Gall avait vu sa demande refusée par l’administration. Certes, Le Gall demandait un aumônier ; Loueslati a été plus modeste, et finalement il a réussi son affaire. Enfin, autre point : on sait également qu’il y a une forme de transfert de compétence avec un pays comme le Maroc qui réfléchit à adapter cette figure dans son univers institutionnel.

    Notes de bas de page

    1 Sophie Gilliat-Ray et James Arhur Beckford, Religion in Prison, Cambridge University Press, 1998.

    2 James Arthur Bekcford, Farhad Khosrokhavar et Danièle Joly, Musulmans en prison au Royaume-Uni et en France, Presses universitaires de Louvain, 2007.

    3 Bernard Godard et Sylvie Taussig, Les Musulmans en France. Courants, institutions, communautés : un état des lieux, Hachette, 2008.

    4 Claire de Galembert, « L’attitude de l’Église catholique à l’égard des musulmans en France et en Allemagne ou le pari sur l’islam de l’Église de France », sous la direction de Rémy Leveau, Institut d’études politiques, 1995.

    5 James A. Beckford, « Les aumôneries de prison : introduction », Archives de sciences sociales des religions, n° 153, 2011, p. 11-21.

    6 Entretien mené par la journaliste Chloé Andriès avec Samia Ben Achouba, secrétaire de l’aumônerie nationale musulmane des prisons pour Rue89, le 15 octobre 2012. https://www.nouvelobs.com/rue89/rue89-prions-un-peu/20121015.RUE3176/aumonier-musulman-en-prison-et-pas-controleur-de-conscience.html

    Auteur

    • Céline Béraud

      Sociologue, directrice d’étude à l’École des hautes études en sciences sociales

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    1 Sophie Gilliat-Ray et James Arhur Beckford, Religion in Prison, Cambridge University Press, 1998.

    2 James Arthur Bekcford, Farhad Khosrokhavar et Danièle Joly, Musulmans en prison au Royaume-Uni et en France, Presses universitaires de Louvain, 2007.

    3 Bernard Godard et Sylvie Taussig, Les Musulmans en France. Courants, institutions, communautés : un état des lieux, Hachette, 2008.

    4 Claire de Galembert, « L’attitude de l’Église catholique à l’égard des musulmans en France et en Allemagne ou le pari sur l’islam de l’Église de France », sous la direction de Rémy Leveau, Institut d’études politiques, 1995.

    5 James A. Beckford, « Les aumôneries de prison : introduction », Archives de sciences sociales des religions, n° 153, 2011, p. 11-21.

    6 Entretien mené par la journaliste Chloé Andriès avec Samia Ben Achouba, secrétaire de l’aumônerie nationale musulmane des prisons pour Rue89, le 15 octobre 2012. https://www.nouvelobs.com/rue89/rue89-prions-un-peu/20121015.RUE3176/aumonier-musulman-en-prison-et-pas-controleur-de-conscience.html

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    Béraud, C. (2019). Aumônier musulman des prisons. In Élise Voguet & A. Troadec (éds.), Islams de France, Islams d’Europe. Marseille: Diacritiques Éditions. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1375
    Béraud, Céline. « Aumônier musulman des prisons ». In Islams de France, Islams d’Europe, édité par Élise Voguet et Anne Troadec. Marseille: Diacritiques Éditions, 2019. doi:10.4000/books.diacritiques.1375.
    Béraud, Céline. « Aumônier musulman des prisons ». Islams de France, Islams d’Europe, édité par Élise Voguet et Anne Troadec, Diacritiques Éditions, 2019, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1375.

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    Voguet, Élise, & Troadec, A. (éds.). (2019). Islams de France, Islams d’Europe. Marseille: Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman. https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1312
    Voguet, Élise, et Anne Troadec, éd. Islams de France, Islams d’Europe. Marseille: Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman, 2019. doi:10.4000/books.diacritiques.1312.
    Voguet, Élise, et Anne Troadec, éditeurs. Islams de France, Islams d’Europe. Diacritiques Éditions, Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman, 2019, https://doi.org/10.4000/books.diacritiques.1312.
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