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Adam Neuser (1744)

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Gotthold Ephraim Lessing

G.E. Lessing. Adam Neuser

Texte intégral

[119] <57>1. Adam Neuser, quelques informations authentiques

  • 1 Les crochets [] indiquent la pagination dans l’édition originale : Von Adam Neusern, einige authen (...)
  • 2 Les unitariens défendent l’unicité de Dieu en niant les dogmes de la Trinité et de la divinité de (...)
  • 3 Wolfenbüttel, HAB, Cod. Guelf. 32.1. B Extrav., f. 248r-261r. La bibliothèque ducale de Wolfenbütt (...)

1[121] Les informations en question sont contenues dans une lettre que ce malheureux unitarien2 a écrite de Constantinople à l’un de ses amis. Une copie, très vraisemblablement d’époque, en est conservée parmi les manuscrits modernes de notre bibliothèque3.

2Je ne sache pas qu’elle ait déjà été publiée, cette lettre ; ou si jamais cela avait été le cas quelque part, je puis affirmer que c’est tout comme si elle ne l’avait pas été, tant elle s’est obstinément dérobée à mes recherches. On aura en tout cas négligé d’en faire l’usage souhaitable, et récemment encore les falsifications qu’elle réfute de la façon la plus plausible étaient colportées de livre en livre. J’espère donc œuvrer d’une manière qui ne sera ni superflue ni inutile en la reproduisant ici dans son intégralité.

3Quant à l’histoire d’Adam Neuser à proprement parler, je puis ici la supposer connue. Toutefois, pour que le lecteur ait à portée de main quelque chose qui lui permette de rafraîchir sa mémoire et de procéder lui-même aux comparaisons nécessaires au moment où il lira cette lettre, on me permettra d’ouvrir pour lui le premier manuel venu, un de ceux qui prétendent en quelques mots expédier le cas des hommes les plus remarquables et des phénomènes les plus étranges de l’univers moral, que ce soit pour les flétrir ou les élever à jamais.

  • 4 Christian Gottlieb Jöcher (1694-1758), docteur en théologie en 1735, dirige à partir de 1742 la bi (...)
  • 5 L’église Saint-Pierre (Peterskirche) de Heidelberg, construite au xiie siècle, est de fondation au (...)
  • 6 L’électeur Frédéric III dit le Pieux (1515-1576), fils de Jean II de Palatinat-Simmern (1492-1557) (...)
  • 7 Construite entre 1398 et 1515, l’église du Saint-Esprit (Heiliggeistkirche) de Heidelberg est le p (...)
  • 8 Le socinianisme est la branche de l’unitarisme née des efforts doctrinaux et militants de Lelio So (...)
  • 9 Le médecin piémontais Giorgio Biandrata (ou Blandrata, 1515-1588), formé à Montpellier, rejoint la (...)
  • 10 Le terme « voïvode », qui désigne dans le monde slave une sorte de préfet ou de gouverneur militai (...)
  • 11 Selim II, né en 1524, succéda en 1566 à son père Soliman le Magnifique comme sultan de l’Empire ot (...)
  • 12 L’appellation provient de Photin, évêque de Sirmium en Pannonie (actuelle Hongrie), mort en 376. S (...)
  • 13 Amberg, dans le Haut-Palatinat, aujourd’hui en Bavière, entre 1329 et 1620 sur le territoire de l’ (...)
  • 14 « Chiaus », « tchavouch » (en turc actuel çavus) est un titre employé pour désigner différentes ca (...)

4[122] C’est ainsi que Jöcher4 écrit : « Adam Neuser, curieux apostat natif de Souabe, fut élevé dans la religion luthérienne mais professa ensuite la religion réformée et se rendit dans le Palatinat, où il < 58 > fut fait prédicateur de l’église Saint-Pierre de Heidelberg5. Bien qu’il eût beaucoup de défauts et qu’il fût en particulier très porté sur la boisson, il sut, par l’illusion qu’il donnait d’un zèle dévot, par son éloquence aussi, s’attirer un certain prestige auprès de la population. Lorsqu’il tomba dans la disgrâce de l’électeur palatin Frédéric III6, celui-ci le fit retirer de cette église et le transféra à l’église du Saint-Esprit7, où l’on ne lui confia que les premières prières du matin. Cette rétrogradation causa chez lui une incroyable frustration ; celle-ci lui fit entreprendre de promouvoir le socinianisme8, auquel il inclinait secrètement depuis de nombreuses années. Dans ce but, il rallia un certain nombre de pasteurs de la région et s’efforça non seulement d’entrer en correspondance avec le célèbre socinien Georgio Blandrata9, à l’époque médecin auprès du voïvode de Transylvanie10, mais aussi d’obtenir, pour lui et pour les siens, la protection de l’empereur Selim II11. Son principal objectif était de parvenir à un syncrétisme entre la doctrine mahométane et la doctrine photinienne12. Il alla jusqu’à écrire une lettre au sultan Selim, mais celle-ci tomba entre les mains de l’électeur ; il fut donc [123] emprisonné et conduit jusqu’à Amberg13. Sept semaines plus tard cependant, il s’échappa une seconde fois, attint Constantinople, se convertit publiquement à la religion mahométane, ne devenant toutefois rien de plus qu’un chiaus14. C’était un libertin, un ivrogne et un complet athée ; les Turcs l’en méprisèrent autant que les chrétiens le haïssaient. Sa vie de débauche le précipita dans une honteuse maladie : il fut quasiment dévoré par les vers, empestant au point que plus personne ne voulut s’approcher de lui jusqu’à sa mort, au milieu de terrifiants blasphèmes contre Dieu et toutes les religions, à Constantinople le 15 octobre 1576. Les sociniens de Transylvanie ont acheté ses manuscrits pour cent florins, mais aucun d’entre eux n’a paru. »

5< 59 > Mais Jöcher n’est qu’un pauvre compilateur. Plutôt que des affirmations généralement reçues, on pourrait se contenter de voir dans les circonstances de son récit, dont la lettre qui suit montrera la fausseté, les approximations typiques de ce négligent ravaudeur, si elles ne concordaient pas avec d’autres venues d’auteurs plus réfléchis et plus proches des sources, et dont un tout au moins, pour tous les autres, vaudra d’être encore écouté.

  • 15 Johann Michael Heineccius (Heinecke, 1674-1722), théologien, historien et poète spirituel actif à (...)
  • a Annexe, p. 27, note [Les notes appelées par des lettres sont de Lessing (NdT)].
  • 16 Caspar Olevianus (Olevian, 1536-1587), figure importante de la « seconde Réforme » calvinienne dan (...)
  • 17 Johann Sylvan (Holzer ?, Sylvanus, ?-1572), natif du Tyrol, étudie la théologie à Vienne et devien (...)
  • 18 Jakob Suter (Sauter, vers 1545-vers 1614), né dans le Württemberg luthérien, étudie à Heidelberg o (...)
  • 19 Matthias Vehe (alias Nathanael Elias, Matthias Glirius, Theodosius Schimberg, Dietrich Dorsch, ver (...)
  • 20 Le texte de Heineccius cité ici se fait l’écho de la compréhension peu précise que les antitrinita (...)
  • 21 L’émissaire à la diète est Gáspár Bekes (1520-1579), trésorier du voïvode de Transylvanie Jean-Sig (...)
  • 22 Voir plus haut, n. 9.
  • 23 L’empereur Maximilien II (1527-1576), fils de Ferdinand Ier, neveu de Charles Quint, règne à parti (...)
  • 24 Voir plus haut, n. 17.
  • 25 Voir plus haut, n. 18-19.
  • 26 Comme chez Jöcher plus haut, la description met l’accent sur l’acte de confession publique lié à l (...)
  • 27 Sur le théologien réformé Heinrich Alting, voir Pierre-Olivier Léchot, « Entre irénisme et controv (...)
  • 28 Lessing décrit ici le contenu de la première partie des Monumenta pietatis et literaria virorum in (...)

6Soit donc Heineccius15. Dans son Tableau de [124] l’Église grecque ancienne et modernea, il évoque occasionnellement Neuser. « Cet Adam Neuser était au départ prédicateur à Heidelberg, avant d’être déposé en raison d’un conflit avec son collègue, le Dr Olevian16. L’homme en conçut une colère telle qu’il se fit secrètement connaître des sociniens de Transylvanie et qu’il fit sienne leur doctrine de blasphème, vers laquelle il entraîna encore Joh. Sylvan, inspecteur à Ladenbourg17, Jacob Suter, pasteur à Weidenheim18, et Matthias Vehe, diacre à Lutre19, sous le prétexte que le souverain de Transylvanie avait reçu des Turcs un district entier dont les revenus permettraient d’entretenir abondamment les prédicateurs sociniens20. Par la suite, lorsqu’un émissaire de Transylvanie vint en 1570 à la diète de Spire21, ces sociniens cachés entendirent tirer profit de la situation. Ils ne firent pas que lui rendre visite à Spire : Sylvan écrivit à Georg. Blandrata22, le chef des sociniens, médecin personnel du souverain de Transylvanie, et Neuser en fit autant, mais avec l’empereur turc, dans une lettre où il cherche à le dresser contre l’Empire allemand et < 60 > où il lui indique les moyens d’en prendre possession. Dieu fit cependant ce miracle que l’émissaire remit ces lettres dans les mains de l’empereur Maximilien23, qui les transmit aussitôt à l’électeur palatin Frédéric III. On arrêta ces gens et l’on confisqua leurs biens, parmi lesquels se trouvaient des écrits affreux et [125] blasphèmes. Après longue réflexion, Sylvan fut décapité24, Suter et Vehe expulsés25, cependant que Neuser s’échappait deux fois de ses geôles et parvenait à fuir vers Constantinople, où il se fit circoncire et professa publiquement la foi des mahométans26. Peu après il tomba dans l’athéisme, menant une vie affreuse d’épicurien, dans un dérèglement tel que les Turcs eux-mêmes l’appelaient Saitam Ogli ou fils du diable. Tout cela est exposé plus en détail dans l’Histoire ecclésiastique du Palatinat d’Heinrich Alting27 et dans les Monumenta pietatis et litteraria Palatina, p. 206 sqq., ainsi que dans les Actes officiels qui sont partiellement repris p. 318 sqq.28 »

  • 29 Voir Burkhard Gotthelf Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie […], [J (...)
  • 30 Première mise en cause par Lessing de la sincérité des sources, à travers le constat des liens qui (...)

7Ce qui est vrai, c’est que tout ce qu’Heineccius dit ici est tiré fidèlement d’Alting, dont l’Historia Ecclesiae Palatinae est un maître-livre tant pour l’histoire ecclésiastique du Palatinat en général que pour le cas particulier qui nous occupe. Alting a écrit cette histoire en 1618, à une époque où l’on disposait encore de renseignements fiables. Elle ne fut cependant publiée qu’en 1701, année où Mieg et Nebel l’intégrèrent à leurs Monumenta pietatis. C’est aussi dans les Monumenta que parurent d’abord les Actes officiels relatifs à Sylvan et Neuser. Ceux-ci toutefois, bien loin de rassembler des Actes judiciaires complets, ne contiennent que la délibération des théologiens et prédicateurs de Heidelberg sur les crimes des prévenus, ainsi que la lettre de Neuser à l’empereur turc. Struve a reproduit cela une nouvelle fois dans son [126] Histoire de l’Église du Palatinat, et n’a augmenté le dossier que d’une seule pièce, peu significative, une lettre de l’électeur < 61 > Frédéric à l’électeur Auguste de Saxe, qui permettait d’intégrer aussi la délibération des théologiens saxons29. Nonobstant tout cela, l’information puisée à ces deux sources, Alting et les Actes, est exacte — mais, j’ose l’espérer, dans la mesure seulement où ces sources elles-mêmes sont exactes30 ?

8Je prie à présent mes lecteurs de consacrer un moment de leur attention à deux points, qui ne sont pas seulement avancés par Jöcher et Heineccius, ainsi que par tous les compilateurs modernes, mais que l’on trouve aussi expressément affirmés dans Alting.

  • 31 Alting, Historia Ecclesiastica Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria […], op. cit., p. 207  (...)

9Le premier point concerne la lettre que Neuser est censé avoir non seulement écrite à l’empereur turc, mais qu’il lui aurait aussi effectivement envoyée, par l’intermédiaire du représentant plénipotentiaire que le souverain de Transylvanie avait dépêché à la diète de Spire en 1570 dans le but de sceller avec l’empereur et les États de l’Empire une alliance contre le Turc. « Dum istic versatur », écrit Alting (il s’agit de l’empereur à la diète), « appulit ibidem Woiwodae Transylvani Legatus, vt cum Imperatore et Ordinibus Imperii ageret de ineundo foedere, mutuae securitatis ac defensionis ergo. Hunc salutatum Spiram excurrunt Neuserus, Sylvanus et Vehe, eique litteras suas in Transyluaniam perferendas commendant, quas Sylvanus ad Giorgium [127] Blandratam, Woiwodae Medicum ; Neuserus ad ipsum Imperatorem Turcicum exarauerant, in iis fassi, plures esse in Germania Arrianae factioni addictos, quibus nihil magis in votis esset, quam Turcarum Monarchae viam sternere in Imperio, et cum ipso coniungi31 ».

  • 32 Ibid., p. 209 : « L’affaire traînant ainsi en longueur, Neuser prit la fuite mais fut ramené à Amb (...)

10Le second point concerne la seconde incarcération de Neuser et sa seconde fuite hors de captivité. Là aussi, Jöcher et Heineccius ne font que suivre Alting. Ce dernier, après avoir rapporté que les théologiens et les conseillers laïcs de l’électeur n’avaient pu s’accorder sur les crimes du prévenu non plus que sur le châtiment à lui infliger, continue ainsi : « Dum ita res trahitur, Neuserus fuga elabitur, sed Ambergam < 62 > retractus die 8. Septembr. eiusdem anni, et carceri mancipatur post sex septimanas custodum seu negligentia seu perfidia, ex turre arcis postica fune se demisit et secunda vice elapsus per Bohemiam et Silesiam in Poloniam ac tandem in Transyluaniam profugit32 » — —

  • 33 Depuis Lessing, cet interlocuteur a été identifié : il s’agit de Kaspar Baumann, alors à Schintau (...)

11On voudra bien, je le disais, garder ces deux points présents à l’esprit au moment de se donner la peine de lire la lettre. Je la reproduis intégralement, telle qu’elle apparaît dans la copie dont nous disposons. J’ai même préféré marquer d’un astérisque les endroits du texte où quelque chose semble manquer, plutôt que de les compléter à mon gré ou d’éveiller le soupçon que la version imprimée aurait seule fait l’objet d’une telle amputation. Sur l’identité de ce « Caspar », « compatriote » auquel Neuser adresse sa lettre, je ne puis rien dire33. L’authenticité du document ne dépend toutefois en rien de ce point.

12[128] La Grâce de Dieu soit avec vous, et avec les vôtres, pour les temps éternels !

13Cher Casper, cher compatriote,

  • 34 Il s’agit de l’électeur Frédéric III (voir plus haut, n. 6).
  • 35 La Dutch Church de Londres fut fondée en 1550, sur le site de l’ancien couvent des frères augustin (...)
  • 36 On sait peu de choses sur ce Theophilus Dasypodius. L’éd. Schilson d’Adam Neuser (voir plus haut, (...)
  • 37 Ce « Doctor Bictu » nous est plus inconnu encore. Il est présenté ici comme précepteur d’un des fi (...)
  • 38 La « nouvelle vraie doctrine » (rechte neue Lehre) désigne, dans un vocabulaire typique des orthod (...)

14La lettre que vous m’avez envoyée m’a fait très plaisir, et d’abord parce que je vois que votre cœur et votre esprit ne se sont pas détournés de moi. Vous vous demandez comment j’ai pu me retrouver en cet endroit (c’est-à-dire à Constantinople), et vous pouvez vous imaginer que les raisons qui expliquent cela ne sont pas minces, mais au contraire fortes et importantes. Vous savez très probablement que j’ai pu échapper à la prison de Frédéric, comte palatin, électeur du Rhin34, que Dieu, voyant mon innocence, m’a apporté son secours miraculeux et qu’en Angleterre comme en France il m’a été impossible de trouver refuge. Pour ce qui est de l’Angleterre, je me suis rendu dans la capitale, Londres, auprès des prédicateurs flandrins, ou flamands, ou encore néerlandais, qui ont là-bas une paroisse ou église35. Je leur ai proposé mes services, mais sous une fausse identité, et faute de disposer d’un certificat indiquant qui j’étais et d’où je venais, je n’ai pu rien obtenir d’eux, de sorte que le long voyage que j’ai dû faire par mer, jusqu’à Londres, n’aura servi à rien. Pour ce qui est de la France < 63 > (comme le sait le très savant Theophilus Dasypodius, qui était au même moment précepteur du comte de Solms à Paris36), je n’ai pu rester à Paris, à cause des gens célèbres qui y étudiaient, et surtout du Dr Bictu, précepteur à Genève du jeune duc et comte palatin Christophe37, auprès duquel j’avais été dénoncé comme ennemi de la nouvelle vraie doctrine et de sa chère patrie38 ; s’ils m’avaient reconnu, ils eussent tôt fait de me sacrifier comme sur un étal de boucher.

  • 39 Christoph Thretius (mort vers 1590), après un passage à Wittenberg mentionné en 1556 et d’abondant (...)
  • 40 La doctrine d’Arius (256-336), prêtre d’Alexandrie, soutient le caractère créé du logos johannique (...)
  • 41 Johann Sommer ou Sumer (1542-1574), natif de Saxe, immatriculé en 1561 à l’université de Francfort (...)
  • 42 L’astéristique, comme indiqué plus haut par Lessing (voir p. 85 = [127]/ 62), correspond à un pass (...)
  • 43 Coquille dans l’éd. originale : il s’agit de Dionysius Alesius (1577), superintendant luthérien de (...)
  • 44 Je transpose librement une expression proverbiale dans l’allemand de Neuser : « wenn der Wagen fae (...)
  • 45 « De la différence entre Nouveau et Ancien Testament », « De la justification devant Dieu », « De (...)
  • 46 « Un homme noble et illustre », dont l’identité n’est pas connue.
  • 47 « Aussitôt après ton départ s’est répandue la rumeur que ton prince, c’est-à-dire le [électeur] Pa (...)
  • 48 L’« empereur romain » renvoie au Saint-Empire romain germanique, qui se voit comme la continuation (...)
  • 49 Il s’agit peut-être de Stephan Cirler, secrétaire privé de l’électeur Frédéric III. Voir Volker Pr (...)
  • 50 Vienne est la ville de résidence des empereurs de la dynastie des Habsbourg.
  • 51 Neuser semble croire que la Transylvanie est devenue partie intégrante du Saint-Empire.
  • 52 Ferenc Dávid (ou Dávid Ferenc selon l’usage hongrois, sous forme latinisée Franciscus Davidis, 152 (...)
  • 53 « Schiman », Şimand (Schimand en allemand, Alsósimánd en hongrois), ville de Roumanie, sur l’actue (...)
  • 54 On ne sait rien de cet imprimeur « Paulus » et de ce prédicateur « Benedict ». Le texte laisse ent (...)
  • 55 Lugusch, actuellement ville de Lugoj en Roumanie. Neuser n’est pas très au clair sur les frontière (...)
  • 56 La « foi des Valaques » est grecque orthodoxe. L’éd. Schilson (WuB 8, 806) suggère qu’il s’agit de (...)
  • 57 Schilson (WuB 8, 807) suppose qu’il s’agit de réformés magyars, qui composent de fait une des prin (...)
  • 58 « Welsch » désigne en allemand, de manière de plus en plus nettement péjorative, les locuteurs de (...)
  • 59 S’agit-il de l’empereur Maximilien II, dont le voïvode de Transylvanie cherchait à se rapprocher ? (...)
  • 60 Nouveau signalement par Lessing d’un passage corrompu dans le texte de Neuser.
  • 61 Pour un commentaire de ce passage du dialogue, où les confessions de foi s’échangent à cadence acc (...)
  • 62 De 1551 à sa mort en 1571, le poste d’« interprète en chef » (terdjuman bachi, terme qui donnera e (...)
  • 63 Alba Iulia (Gyulafehérvár en hongrois, Karlsburg ou Weissenburg en allemand), depuis 1541 capitale (...)

15[129] En Pologne, j’ai rencontré quantité de personnes pieuses, à Cracovie et ailleurs, qui m’eussent volontiers gardé auprès d’elles si ç’eût été possible. Mais mes ennemis, notamment Thretius à qui j’avais été trahi39, et surtout l’ordre spécial du roi, qui ne tolérait plus aucun de ceux qu’on appelle les nouveaux ariens, qu’ils vinssent d’Allemagne ou des autres pays40, m’avaient poussé dans une grande détresse, au péril de ma vie. Je fus contraint avec le très savant Johann Sumer, recteur à Clausenbourg ou Colosvar en Transylvanie41, *42 apprenant mon arrivée et entendant qui je suis, écrit au consistoire de Clausenbourg qui m’avait élu parmi ses pasteurs de ne pas me garder et de me faire partir. Mais le consistoire obtint du souverain de me faire rester, à condition de ne pas introduire de doctrine nouvelle. Entre-temps, j’avais été attaqué par le prédicateur de la cour de Transylvanie, Dipnisius43, qui affirmait que j’avais dû fuir ma patrie pour avoir à Heidelberg outragé une jeune fille et commis un adultère. Comme on dit, qui veut noyer son chien l’accuse de la rage44, tout le monde afflige et accable celui que son innocence a précipité dans la détresse. À quoi s’ajoutèrent plusieurs affaires avec les autres ministres de Clausenbourg, au motif que je n’adhérais pas en tout point à leur confession, notamment pas sur le de Differentia novi et veteris Testamenti, le de Iustificatione coram deo, ou encore le de Interpretatione primi capitis apud Ioannem Evangelistam45. Pour couronner le tout, ainsi que me l’écrivit un très savant homme de Pologne, quidam nobilis et magnificus46, « statim post tuum discessum a nobis sparsus est rumor, tuum Principem, sc. Palatinum, scripsisse ad nostrum Regem ut te capiat, et vinctum Heidelbergam mittat, quem rumorem a Tretio et ab aliis veritatis hostibus conflatum esse arbitror, sicut et alia multa ; jam ut tibi caveas et nomen tuum ne aperias vehementer rogo47 ». Ces affaires et plusieurs autres encore me firent < 64 > peur au point d’en tomber malade un moment et d’en perdre le sommeil, [130] car je ne pensais qu’à une chose, que j’allais être repris. Et le coup le plus dur fut d’entendre la rumeur que le souverain de Transylvanie avait été renversé par l’empereur turc, qu’il s’était allié à l’empereur romain, et qu’il s’était remis, avec tout son pays, entre les mains de l’empereur48. Et cela n’était pas cru par n’importe qui, mais par les plus influents dans le pays, avec aussi la rumeur que tous les ariens du pays allaient être brûlés : tel fut, dis-je, le coup le plus dur. Car je pensais à ce que m’avait dit un secrétaire du nom de Magister Stephan49 dans ma prison de Heidelberg : si je n’avais pas rebroussé chemin la première fois que j’ai atteint la Hongrie, et si j’avais poussé jusqu’en Transylvanie, j’aurais été capturé et remis à Vienne entre les mains de l’empereur50. Je me dis alors ceci : « Déjà dans ta prison de Heidelberg, on n’a cessé de te dire que ce qu’on te faisait, on le faisait au nom de l’empereur. Si tu te retrouves en Transylvanie, dans les terres mêmes de l’empereur51, comment l’empereur te traitera-t-il ? » Je fis valoir cela et d’autres choses encore au superintendant de Clausenbourg, Franciscus David52. Celui-ci réfléchit à un lieu sûr où je pourrais m’établir pendant deux mois environ avec quelques autres sans crainte d’être inquiété, le temps qu’on voie exactement si je courais ou non un danger à demeurer en Transylvanie. On jugea bon également que je publie un texte dans lequel je dissiperais les calomnies des gens de Heidelberg, en révélant au grand jour mon innocence. Car tous en Transylvanie savaient que j’étais tenu par certains pour un ennemi de la patrie, suite à la découverte d’un texte que j’étais censé avoir écrit. Comme cependant le souverain de Transylvanie, pour éviter la propagation de la doctrine arienne (ainsi qu’on l’appelle) et pour ne pas s’attirer la disgrâce des autres princes chrétiens, nous avait formellement défendu de faire imprimer le moindre texte, le superintendant décida que je devais me rendre pour deux mois en Hongrie, hors des terres du souverain de Transylvanie, dans une ville [131] du nom de Schiman qui dépendait du pacha de Temeşvar53. Il y avait là-bas une imprimerie où je devais publier le texte qui réfuterait les attaques de mes adversaires, ainsi que tout ce que pouvais avoir d’utile sur moi. Je fus donc muni d’une lettre ou recommandation officielle < 65 > du superintendant Franciscus David et envoyé à Schiman chez l’imprimeur, qui s’appelait Paulus et était prédicateur à Schiman même, dans les terres du superintendant. Cette recommandation s’adressait à tous les prédicateurs de Hongrie placés sous l’autorité de cette superintendance et en particulier au sieur Benedict, le prédicateur de Temeşvar54. Avant même toutefois que je ne sorte des terres du voïvode ou souverain de Transylvanie, alors que je traversais un endroit dénommé Lugusch55, je trouve à cet endroit le sieur Paulus, l’imprimeur dont j’ai parlé. Après avoir lu la lettre que lui avait écrite le superintendant, il m’explique qu’il a été chassé de la ville de Schiman par ceux qui professent la foi des Valaques56. Ceux-ci, à force de plaintes transmises au pacha, de présents aussi, avaient obtenu son départ, et il demeurait désormais à Lugusch avec ses gens. Il me montra quelques-uns des caractères de son imprimerie qui me plurent beaucoup et me dit qu’ici nous ne pourrions rien imprimer, car ce territoire appartenait encore au souverain de Transylvanie, mais demain, si Dieu voulait, nous irions chez le sieur Benedict à Temeşvar, chez qui nous pourrions très probablement installer l’imprimerie, car il avait une belle et grande maison. Lorsque nous arrivâmes à Temeşvar chez le pasteur, nous le trouvâmes bien mal en point, car il avait la colique ; notre plan toutefois lui convint tout à fait et il nous promit de faire tout son possible. Aussitôt que la communauté des Chrétiens Hongrois, ainsi que ceux qu’on appelle les Juges Hongrois57, ont vent de mon arrivée, ils me font tous les honneurs. Pour ce qui est de l’imprimerie toutefois, me dit le juge, on ne peut rien faire sans en parler auparavant au pacha, parce que je viens d’Allemagne ; car tout juste huit jours auparavant, le pacha lui avait fait jurer sur sa tête de n’autoriser le séjour d’aucun chrétien étranger, pas même pour quelques jours, sans [132] qu’il en ait été prévenu. Pour cette raison, il se proposait de faire part de mes plans au pacha. Mais aussitôt que le pacha apprend que je suis allemand et que je veux faire imprimer des livres à Temeşvar, il dépêche quelqu’un qui me parle durement et me dit que je suis un welche, envoyé par ses ennemis vénitiens pour trahir ce pays58 : « Car pourquoi dis-tu que tu n’es pas un welche ? Tu as bien parlé welche avec le scribe chrétien. » Nous avions parlé latin, et dans le rapport fait au pacha, cela était devenu du welche. Et il reprend : pourquoi veux-tu imprimer des livres chez nous ? Il y a < 66 > bien des imprimeries en Transylvanie. Je réponds que l’actuel souverain ou voïvode ne permet pas qu’on publie sur les matières de religion, ainsi que cela a décidé par le roi59. À quoi le pacha répond : si tu dis vrai, alors le voïvode a enfreint le serment qu’il a prêté devant Dieu et notre empereur. Car il a juré qu’il n’interdirait rien, et spécialement pas dans les matières de religion, ainsi que cela a été décidé par le roi. S’il t’a interdit de publier, il a enfreint son serment, ce que je ne crois pas. C’est pourquoi, dit le pacha, je vais écrire au voïvode à ton sujet, pour savoir ce que tu as fait dans son pays et pour lui rapporter ce que tu dis, qu’il n’a pas respecté son serment devant Dieu et l’empereur, puisque tu prétends qu’il t’a interdit de publier. En attendant, tu es mon prisonnier. Si j’apprends du voïvode que tu as menti à son sujet, tu seras à coup sûr un traître et je t’enverrai alors à l’empereur à Constantinople ; lui saura bien te faire dire qui tu es, et je vais moi aussi d’ici peu te mettre à la question. *60 Les Juges Chrétiens, d’autres chrétiens encore prirent la parole, me défendirent, j’avais bien été chassé de mon pays pour la cause de la Parole de Dieu, j’avais bien passé trente-cinq semaines en captivité et j’avais bien là-dessus des témoignages écrits que j’avais emmenés de Transylvanie, mais rien n’y fit, je devais être son prisonnier, et il ordonna aux [133] autres chrétiens de se retirer. Je vis alors dans quelle mauvaise passe j’étais, car jamais le souverain de Transylvanie n’écrirait au pacha qu’il avait interdit la publication d’ouvrages, sauf à s’avouer lui-même coupable ; il prendrait mes déclarations comme une dénonciation devant le pacha, et à coup sûr sa réponse ne serait pas une chaude recommandation en ma faveur. Et je dis : mon Dieu, je passais en Allemagne pour un ennemi des Allemands et pour un ami des Turcs, et ici parmi les Turcs on me prend pour un ennemi des Turcs et pour un ennemi de ma patrie, tout cela parce que, pour ce qui est de la Trinité, je ne crois qu’en un Dieu, tout comme les Turcs, ce pour quoi on a voulu me tuer. À quoi le pacha répond : s’il est vrai que comme nous tu crois au Dieu unique qui a créé le Ciel et la Terre, et si pour cette raison tu as été pris pour un Turc par les tiens, alors prouve-le par le fait, fais-toi Turc, et tu auras ensuite toute liberté pour publier tout ce qui < 67 > te plaît contre tes ennemis61. Mais si tu ne fais pas cela, tu devras t’attendre à courir tous les risques qui t’ont été décrits. Je répondis alors que j’avais lu l’Alcoran, et avec plaisir, raison pour laquelle on m’a pris pour un Turc. À peine le pacha entend-il cela, qu’il déclare qu’il veut m’envoyer à l’empereur à Constantinople ; c’est là que je suis encore aujourd’hui, auprès du premier truchement de l’empereur, qui est allemand62. Pour le prouver, je vous ai joint la lettre du pasteur d’Alba Julia en Transylvanie63. Voilà donc ce que je devais répondre à votre première question, puisque vous désiriez savoir comment et pourquoi je me suis retrouvé à cet endroit.

  • 64 Référence est faite au projet inabouti d’apologie dans laquelle Neuser aurait voulu rendre compte (...)
  • 65 « Ils se sont réjouis que tu aies échappé en lieu sûr au jugement cruel qui a frappé Sylvan (auque (...)
  • 66 « Sylvanus a été décapité en décembre de l’année dernière, après qu’il eut abjuré sa religion ; so (...)
  • 67 Réminiscence biblique, cf. Ps 42, 2 (TOB) : « J’ai soif de Dieu, du Dieu vivant : Quand pourraije (...)
  • 68 Adaptation libre du livre biblique du Siracide, Si 19, 13-17 : « Interroge ton ami, peut-être n’a- (...)
  • 69 Le récit de Neuser est pour le moins tendancieux. La doctrine d’Arius (voir plus haut, n. 40) est (...)
  • 70 Neuser veut bien sûr parler d’excommunication. La formule « mettre au ban » porte la trace des com (...)
  • 71 « Les Grecs n’obéissent pas à l’Église romaine ; ils ont beaucoup d’erreurs, qui sont condamnées p (...)
  • 72 Neuser mêle dans son enquête grecque deux épisodes bien distincts de l’histoire de l’Église : d’un (...)
  • 73 . « […] que le Symbole d’Athanase n’a pas été composé par Athanase lui-même, mais par un quelconque (...)
  • 74 Neuser paraphrase les ch. 9-11 de la première épître aux Corinthiens, 1 Co 9, 19-23 : « Oui, libre (...)

16Tout cela vous fera voir sans peine que malgré le grand nombre de royaumes que j’ai traversés je n’ai pu trouver aucun séjour durable et que c’est par la force des choses qu’il m’a fallu clamer publiquement et par écrit mon innocence. Vous aurez compris ce qu’il est advenu de moi à cause de cette publication64. Vous m’exhortez vivement à rebrousser chemin et à [134] retourner dans mon pays, ce qui de mon point de vue reviendrait à me précipiter dans la mort. Car plusieurs personnes dignes de foi m’ont rapporté oralement et par écrit que le prince électeur de Heidelberg a fait couper la tête à Johannes Sylvanus à cause d’un texte que j’étais censé avoir écrit. Voici ce que m’écrit un bon ami : « Gaudebant te, euitato crudeli illo Sylvani iudicio (quem tuae literae ad Turcarum Imperatorem potentissimum scriptae pridie nativitatis Dni. Ao. 72 jugularunt) in tuto esse65. » Un autre ami m’écrit ceci : « Sylvanus superioris anni mense Decembri capite plexus est, eiurata prius religione ; crimini datum est, quod conscius fuerit tuarum, quas ad Turcas scripseris literarum : ille Deum et homines testatus est, sibi iniuriam fieri. Responsum tandem, Principem non aliter velle ; alii dimissi sunt66. » Vous pouvez en déduire ce qui m’attendrait si l’idée me venait de partir d’ici. Mais je veux vous faire comprendre en quelques mots ce qu’il en est de cette fameuse lettre qui a coûté la vie à Sylvanus, afin que vous sachiez que les allégations de mes adversaires ne sont qu’inventions et mensonges, chose que je vais maintenant rendre aussi claire que le jour. Si quelqu’un pensait : « Eh, qu’astu besoin de parler de tout cela, il est trop tard à présent, tu ne rendras pas la vie à Sylvanus ; tu n’as pas à t’excuser, ils ne peuvent < 68 > plus te faire de mal, et pour les gens chez qui tu es maintenant, les allégations de tes adversaires ne sont pas une honte, mais un grand honneur ; reconnais-le, et cesse de parler contre ton honneur », etc. Mais je ne cherche pas mon honneur, mais la vérité, et je veux à présent parler de ce texte comme si je devais m’expliquer au Jugement dernier devant le Dieu vivant67. En premier lieu, l’usage chez les savants anciens, quand on commence un discours ou un texte sur un sujet donné, est d’indiquer quo animo, quo proposito et fine, dans quel esprit, quelle intention et à quelle fin l’on parle ou l’on écrit ; qu’on pense à ce que le Siracide enseigne aussi, au chapitre 1968. Car si [135] l’on ne tient pas compte de l’intention de l’auteur, ou s’il ne la révèle pas lui-même, alors il est impossible de comprendre de quoi il retourne. C’est pourquoi mes adversaires me font du tort et du mal quand ils interprètent ma lettre, dans laquelle je n’ai pas révélé mon propositum, selon leur propre sens et leur bon plaisir. Les choses se présentent de la manière suivante. Voyant que j’errais sur les matières de la Trinité, je décidai à part moi de tout tenter pour apaiser ma conscience inquiète et errante. Comment cela devait-il se faire ? De quelle façon ? L’usage, quand on doute d’une chose, est de partir et de se rendre sur place, sur les lieux où les choses se sont passées, et d’y explorer la vérité pour être certain des faits. Car nous savons que le pape n’a cessé de nous raconter des mensonges et de fausses histoires et qu’il s’est toujours empressé de bannir la droite vérité par le fer et par le feu. Or où pouvait-on mieux s’enquérir de la vérité sur la Trinité, sinon à l’endroit où la querelle et la controverse se sont d’abord menées ? Or cette controverse a commencé à Constantinople, comme le rapportent tous les livres d’histoire. À ce moment, Arius, comme le rapportent ces mêmes histoires, a rallié à son opinion l’empereur Constantin et plusieurs de ses descendants69 ; à cause de la Trinité, tous les Grecs ont été mis au ban du pape de Rome, et ils s’y trouvent toujours aujourd’hui70. Car ils ne confessent pas que l’Esprit saint procède du Fils, mais seulement qu’il procède du Père. Voici ce que rapporte l’histoire : « Graeci non obediunt Ecclesiae Romanae et habent errores multos, qui sunt condemnati per Ecclesiam sc. Romanam, quia dicunt quod Spiritus sanctus non procedit a Filio, sed a Patre solum ; etiam dicunt, quod non est Purgatorium. Haec sunt verba Historiae71. » Si donc dans l’opinion < 69 > des Grecs le Saint-Esprit ne procède pas du Fils mais du Père, il s’ensuit que le Christ n’est pas un même Dieu que le Père, car l’Esprit saint procède bien de l’unique Dieu vivant72. [136] Or, disent les Grecs, le Saint-Esprit ne procède pas du Fils, mais de l’unique Dieu vivant. Plusieurs savants, dont Camerarius à Leipzig, estiment en outre « quod Symbolum Athanasii, non ab ipso Athanasio, sed potius a rancido quodam Monacho compositum sit73 ». Ces raisons et d’autres du même genre m’amenèrent fortement à penser ceci : les Grecs ne pensent pas comme le pape sur la Trinité ; or les Grecs sont là-bas chez eux ; ils connaissent toute l’histoire sur la Trinité, mieux que le pape, et ils n’ont pas la même opinion que lui. C’est pourquoi, pensais-je, il doit y avoir tromperie de la part du Pape, et je décidai donc à part moi, pour le bien de ma conscience et de la vérité, de tout tenter pour apprendre la vérité vraie auprès des Grecs, puisque la vérité de l’histoire ne se trouve chez personne d’autre. Mais puisqu’il est impossible d’accéder à de tels endroits, sinon par force dons et largesses, ou par la connaissance des langues, ou encore par la faveur et recommandation de gros potentats, et qu’il ne m’était permis d’espérer aucune de ces choses-là, richesses, langue ou recommandation, je pris après une longue hésitation exemple sur l’apôtre Paul, qui dans un cas similaire, je veux dire : pour révéler la vérité, est devenu tout pour tous, pour les juifs un juif, pour les païens un païen, et a ordonné de le suivre en ces choses74. C’est en suivant le propositum Pauli, et absolument pas pour blesser quiconque, ni juif, ni païen, ni chrétien, ni Turc, Dieu m’est témoin, que j’ai écrit cette lettre. J’étais si désireux d’explorer la vérité que j’ai voulu, exactement comme Paul, me faire juif ou païen. Mais mon propositum, qui était bon, a été mal interprété.

  • 75 Les lettres envoyées par Neuser de Pologne à l’électeur palatin sont aujourd’hui perdues.
  • 76 Il s’agit de Louis VI (1539-1583), comte palatin (Pfalzgraf), fils de l’électeur Frédéric III (voi (...)

17À présent, mon cher compatriote, juge de la manière dont j’ai été traité, et vois si elle a été divine ou équitable. Suppose quelqu’un qui aurait fait à Paul le reproche suivant : « Eh Paul, tu as, par écrit et dans tes prêches, voué les juifs et les païens au diable, [137] et te voici devenu toi-même juif et païen. » Auraitce été rendre justice à Paul ? Assurément non. Par deux fois, j’ai écrit de Pologne à Heidelberg, à < 70 > l’électeur en personne, pour lui faire part de mon projet, mais je ne puis croire que mes lettres lui aient été remises75 : si elles l’avaient été, il est certain qu’on n’eût pas rendu un tel jugement contre Sylvan. Je parle ici de mon projet d’il y a quatre ans, au moment où j’écrivis la lettre que le comte palatin a découverte parmi mes livres dans mon cabinet de travail76. Mais à présent que je n’ai trouvé aucun autre endroit dans le monde entier que Constantinople où, comme vous l’avez vu, je suis arrivé par la miraculeuse Providence de Dieu, à présent que je suis sous la protection et la garde du plus bienveillant des empereurs, mon projet n’est plus du tout ce qu’il avait été alors. Tel est donc le premier argument : mes adversaires ont agi injustement contre moi en me reprochant le contenu de cette lettre, sans comprendre quels étaient exactement mes plans.

  • 77 « La volonté de mal agir vaut mauvaise action », maxime inspirée du droit romain, même si elle ne (...)
  • 78 Presbourg, actuelle Bratislava, capitale aujourd’hui de la Slovaquie, désignée en 1536, devant l’a (...)
  • 79 Debrecen, aujourd’hui deuxième ville de Hongrie, à l’est du pays, alors à la frontière de la Trans (...)
  • 80 Voir plus haut, n. 13.
  • 81 Il s’agit peut-être de Melchior Petri, prédicateur réformé du Palatinat, auteur au milieu des anné (...)
  • 82 Voir 1 S 24, 7, David épargne Saül, roi d’Israël, son prédécesseur, après l’avoir provoqué : « Il (...)

18À cela j’ajoute que si mes adversaires avaient compris à la lettre ce que dit ce texte, et s’ils l’avaient interprété comme il doit l’être, le droit temporel et le droit divin n’auraient pas permis qu’ils me nuisent comme ils l’ont fait. Car si je demande à mes adversaires : que s’est-il exactement passé ? à quels ennemis de l’Allemagne me suis-je allié en écrivant cette lettre ? où l’ai-je envoyée ?, ils ne pourront pas établir que quelque chose se soit alors réellement passé de facto. Sur mon âme, j’en appelle à tout témoin : jamais personne n’a lu cette lettre, à l’exception de moi-même et de moi seul, jusqu’à ce qu’elle tombe entre leurs mains. Supposons que j’aie eu une dette de 100 florins envers l’un de ceux qui ont fouillé ma maison à Heidelberg, et supposons que celui-ci ait trouvé dans mon cabinet une lettre écrite par moi, dans laquelle il serait dit que je veux le rembourser : interprétera-t-il la lettre comme disant qu’il est de facto remboursé ? Non bien sûr. Pourquoi alors interprète-t-on ma lettre comme disant que je me serais [138] à l’époque déjà allié à l’ennemi ? Ils diront (car c’est ainsi qu’on m’a répondu dans ma prison) : voluntatem malefactionis pro facto reputari77, si quelqu’un par exemple a l’intention de voler et qu’on le surprenne avec ce projet, c’est exactement comme s’il avait déjà volé, et il en va de même avec ma lettre : j’ai eu le souhait de me mettre du côté de l’ennemi, de faire du mal à son côté, j’ai été capturé avec cette intention, donc ce texte peut m’être imputé comme si le délit était déjà constitué. < 71 > Qu’en pensera-t-on ? Reste où tu es, Adam, tu ne peux plus répondre. Pour ma part je dis qu’avec de telles déclarations je n’aurais en rien été inquiété, et qu’au contraire on m’aurait affranchi, libéré, innocenté, élargi, car cette lettre dit que j’ai voulu me mettre avec leurs ennemis, et c’est dans cette intention que j’ai été capturé. Car lorsque j’apprends que Sylvan a été pris au motif que nous sommes allés voir le légat du voïvode, je m’enfuis, je vais jusqu’à Presbourg78, fais la connaissance de marchands de Debrecen79. Cependant, comme je vois que je ne peux arriver en Transylvanie, je réfléchis et décide de faire à nouveau demi-tour, de retourner à Heidelberg, pour ne plus jamais de ma vie me mêler de ce qui concerne la foi ou autres affaires, mais au contraire tout laisser tomber et laisser les choses là où elles sont. C’est dans cette intention que je fais demi-tour ; je parcours presque cent miles dans la direction inverse, je ne me mets pas du côté des ennemis du comte palatin, mais de ses amis, avec son chancelier à Amberg80, je m’y présente, il m’invite au cloître, j’y vais, je ne vois rien venir, et dans la même nuit il me fait capturer. Comment peuvent-ils dire que j’ai été capturé à cause de l’intention qui était dans ma lettre de fuir chez leurs ennemis ? Si donc ils devaient parler selon la vérité : faut-il imputer à quelqu’un son intention ou sa volonté comme on lui imputerait ses actes ? Quelqu’un qui aurait l’intention de tuer son prochain mais qui, en y allant, se raviserait, se dirait que c’est mal, rebrousserait chemin, navré d’avoir eu une telle intention — à celui-là faudrait-il imputer sa volonté [139] comme on imputerait ses actes ? Assurément non. Or que les choses aient pris pour moi cette tournure et cette signification, le Seigneur Dieu le sait très bien. Le fait d’avoir fait par moi-même demi-tour, d’être allé voir le prédicateur de l’électeur, Melchior Potter, à Neubourg81 ; de m’être avec lui rendu à Amberg et de m’y être présenté au chancelier du comte palatin : tout cela ne veut pas dire que j’aie été capturé à cause de l’intention qui était dans ma lettre. Le roi David a un jour voulu tuer Saül, son seigneur. Il rentre cependant en lui-même et dit : Dieu me garde (1 Samuel 2482) de tuer mon seigneur le roi. Cette intention qu’a eue David vient à être connue de Saül, mais ce n’est pas pour lui une raison de tenir David pour un assassin. Si donc Saül, malgré son émotion, a pu voir cela, alors même qu’il en voulait nuit et jour à la vie de David, des gens aussi sages qu’eux n’auraient-ils pas dû le voir aussi, si leurs passions ne les en avaient pas empêchés ?

  • 83 Ce « secrétaire de Spire » (Secretarius zu Speyer) est difficile à identifier. S’agit-il de l’émis (...)
  • 84 Neuser rend compte en ces termes des travaux préparatoires à la conclusion du traité de Spire entr (...)

19< 72 > En outre, quand bien même ils m’eussent capturé au moment où je partais pour la Transylvanie, sur le chemin du départ donc et non pas du retour, en vérité cela ne m’aurait pas davantage porté tort. Car si je suis parti pour la Transylvanie, c’est parce que j’étais allé voir le légat du voïvode à Spire et que j’avais promis de me mettre à son service, et ce n’est donc pas à cause de cette lettre que je suis parti, mais parce que je voulais me rendre auprès du prince de Transylvanie. Quant à savoir si celui-ci, à l’époque, était tenu pour un ami ou un ennemi de la patrie, cela est connu de tous ; le secrétaire de Spire nous l’avait dit dans la maison du potier où nous étions83 : le voïvode était devenu un ami de l’Allemagne84, et toutes les vieilles inimitiés étaient déposées. On en déduira ce que je pensais de cette lettre dont on parle tant, dès lors que j’avais moi-même, re ipsa, changé de fond en comble mon propositum.

  • 85 Comme Lessing après lui (voir plus haut, p. 107-110 = [153-157]/ 83-86), Neuser doute de l’authent (...)

20Et pourtant mes ennemis me chargent de cet opprobre et de cette injustice. Il en va de moi comme de quelqu’un qui a dénoncé, annulé [140] et détruit un testament ou une lettre de créance ; voilà qu’on retrouve cette lettre et qu’on veut la faire entrer en vigueur. Tout le monde dira que cette lettre n’a plus de valeur, puisque son auteur l’a déclarée sans valeur. Faut-il beaucoup insister ? Qu’on laisse parler cette lettre (celle que j’ai écrite ou celle qui a été retrouvée85), pour laquelle on a voulu me faire perdre la vie ; elle m’innocentera et me libérera.

  • 86 Nouveau signalement par Lessing d’un passage corrompu dans le texte de Neuser.

21Je dis donc : si, en suivant la lettre de ce texte, *86, à qui je l’avais écrite, je la relus, elle me déplut et je me dis alors : « S’il arrivait, par un malheur particulier, que ceux qui ne t’aiment pas tombent sur cette lettre, ils pourraient te causer bien du malheur ; personne ne te croira quand tu diras que tu l’as écrite in proposito et fine, c’est-à-dire pour connaître la vérité ; faut-il te donner tant de peine pour la religion et partir pour des pays lointains et inconnus ? » Je décidai de laisser reposer toute l’affaire, de ne rien entreprendre, et pour en laisser un témoignage j’écrivis à côté de la lettre, dans la marge : « Hoc potest omitti i. e hoc negotium, hoc meum propositum potest omitti », c’est-à-dire : « mon projet, cette lettre, cette affaire peuvent être oubliés ». Tels sont les derniers mots que j’ai écrits sur cette lettre, après l’avoir relue.

  • 87 Dt 5, versets 6, 8, 17, 18.

22Si maintenant mes adversaires veulent tout faire reposer sur la lettre < 73 > de ce texte dont on parle tant, il faut qu’ils le lisent tout entier, en ne laissant rien de côté. Imaginons quelqu’un qui aurait écrit les dix commandements, et notamment : « Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte ; tu ne te feras pas d’idole ; tu ne voleras point, tu ne tueras point, tu ne commettras pas l’adultère87 », et qui, ayant écrit tout cela et l’ayant relu, voudrait écrire au bas de la lettre, ou sur la page : « Ces commandements peuvent être oubliés, on a le droit de ne pas les suivre, droit d’avoir d’autres dieux, on peut voler » — quelle valeur cet homme accorderait-il aux dix commandements ? Assurément aucune. Or c’est exactement comme cela, de ma propre initiative et seul dans mon cabinet de travail, que j’ai signé de ma main au bas de cette lettre [141] dont il est tellement question, pour dire qu’elle n’était rien, ne valait rien et qu’elle pouvait être oubliée. C’est pourquoi, comme je l’ai dit, ce qui m’arrive avec cette lettre s’apparente à ce qui arriverait à quelqu’un à qui on présenterait un testament déchiré ou rayé par son auteur, en lui disant : « Vois, c’est dans la lettre ; c’est ta volonté, ton propositum ! », sans tenir compte du fait que le testament est déchiré ou rayé et que cette déchirure et cette rature anéantissent la volonté de l’auteur.

  • 88 « Cela peut être oublié », voir plus haut dans le texte la traduction proposée par Neuser.
  • 89 L’électeur palatin : « Kurfürst am Rhein » est une partie de sa titulature.

23Par conséquent, lorsque mes adversaires disent : « C’est dans la lettre, tu l’as écrit, tu as voulu faire ceci ou cela », il faudrait qu’ils ajoutent immédiatement : « Hoc potest omitti88 ». Imaginons quelqu’un qui écrirait, seul dans son cabinet de travail, qu’il veut incendier une ville ou un village mais qui le regretterait ensuite et écrirait au bas de la lettre : « Je ne veux pas faire ce que j’ai écrit » ; imaginons ensuite qu’il se mette au service de l’ami d’une ville ou d’un village qui voudrait faire la guerre à un autre et pour cela voudrait incendier la ville ou le village dont j’ai parlé d’abord — pourrait-on interpréter sa lettre comme exprimant toujours l’intention d’incendier cette ville ou ce village ? Non bien sûr, les mots et les actes manifesteraient le contraire. L’intention est la même ici. Cette lettre, je l’ai détruite et effacée de ma main, avec ce « Hoc potest omitti », et je me suis mis ensuite au service du voïvode, qui était un ami de l’Allemagne ; à ce moment, j’ai prouvé, en parole et en acte, le contraire de ce qu’il y avait dans la lettre. Cela suffira, à présent, pour me justifier de l’opprobre dont on veut me charger. Car où suis-je, à l’heure où j’écris ces lignes ? À Constantinople, et non pas dans les prisons de l’électeur du Rhin89, où la peur, ou bien < 74 > le souci de sauver ma vie, pourraient guider mon propos. Quel intérêt ai-je à présent d’écrire tout ceci ? Aucun, hormis, comme je l’ai écrit, celui de la vérité.

  • 90 Neuser fait allusion aux controverses sur le droit de l’excommunication qui, au milieu des années  (...)
  • 91 Pierre Bouquin (Boquin, Boquinus, vers 1510/1515-1582), né en Saintonge, docteur en théologie de B (...)
  • 92 Girolamo Zanchi (1516-1590), né près de Bergame, fuit l’Italie en 1551, devient professeur d’Ancie (...)
  • 93 Le « ban de Genève » désigne la doctrine calvinienne de l’excommunication (exclusion temporaire de (...)
  • 94 « Pour qu’on comprenne que je suis celui que je dis être, je t’envoie cette lettre revêtue du scea (...)
  • 95 Littéralement : « où ai-je laissé ce sceau ? »
  • 96 Voir plus haut, n. 93.
  • 97 « interprétation injuste ».
  • 98 Voir traduction plus haut, n. 94.

24[142] Dernièrement j’ai eu vent de ce qu’affirment mes adversaires : j’aurais volé le sceau de l’électeur de Heidelberg, et celui-ci figurerait sur la lettre qu’on a retrouvée. Il en va toutefois de cette accusation comme de la précédente. Voici ce qu’il en est. Après avoir écrit cette fameuse lettre, y ayant mis mon nom pour dire qui j’étais et quelles étaient mes fonctions et attributions à Heidelberg, je me suis dit : personne, dans les pays lointains où tu veux partir, ne croira que tu as exercé ces fonctions, à moins que tu n’aies le papier et le sceau de ton prince. Or l’électeur, au moment du ban de Genève90, avait adressé en propre à chacun des théologiens les plus éminents, comme le docteur Poquinus91, le docteur Zanchius92, ainsi qu’à moi-même, une lettre qu’il avait, selon l’usage, revêtue de son sceau. Et comme cette lettre de l’électeur portait l’en-tête « À notre cher Adam Neuser, prédicateur et serviteur de l’Église ici à Heidelberg », je me suis dit : cette lettre, en pays étranger, témoignera suffisamment que tu es celui que tu dis être. Car l’électeur, auquel je m’étais opposé à propos du ban de Genève93, ne risquait pas de m’envoyer encore beaucoup de lettres et de sceaux. Je me suis donc dit que je pourrais envoyer la lettre de l’électeur avec l’autre, de façon à ce qu’on croie bien que j’étais celui que je disais être, et j’ai donc écrit dans cette fameuse lettre : « Ut intelligas me sc. talem esse, qualem me esse praedico, mitto tibi literas sigillo Principis munitas94. » De ce passage mes adversaires concluent que j’aurais volé le sceau de l’électeur ou que j’en aurais fabriqué un portant son nom. C’est ce genre de choses que je subis ; ce sont les accusations de mes adversaires. Si ce qu’ils affirment est vrai, je pose la question : l’électeur, ou bien un de ses secrétaires, a-t-il perdu son sceau ? Car si je m’étais emparé de ce sceau électoral, on en aurait constaté la perte. Or personne [143] à cette époque ne s’est plaint de la perte de ce sceau, pas même lorsque j’étais en prison. En outre, quel orfèvre, quel artisan aurait été autorisé à fabriquer pour moi ce sceau électoral, quand bien même < 75 > j’en eusse exprimé le désir ? Et où est celui qui l’a fabriqué ? Pourquoi n’ai-je écrit aucune lettre au nom de l’électeur ? Où a-t-on retrouvé ce sceau95 ? Si j’étais coupable, je n’aurais pas à en rougir, là où je suis maintenant ; je pourrais narguer mes adversaires. Mais Dieu qui est aux cieux en est témoin : dans cette affaire, mes adversaires me font du tort et du mal. Si j’ai eu en ma possession un sceau contrefait de l’électeur, alors il faut que ce soit lui qui me l’ait envoyé, car je ne connais ni ne mentionne aucune lettre porteuse du sceau, à l’exception de celle qu’il m’a écrite sur la question du ban96. Mon Dieu, quelle iniqua interpretatio97. Car imaginons un maire qui aurait écrit une lettre à quelqu’un et l’aurait revêtue de son sceau ; et à supposer que le destinataire eût envoyé cette lettre du maire à quelqu’un d’autre encore, en écrivant en marge « Mitto tibi literas sigillo consulis munitas98 » : si l’on interprétait ce passage comme voulant dire : j’ai dérobé le sceau du maire, son cachet, et l’ai utilisé, ou encore : je t’envoie le cachet du maire — ne serait-ce pas une action et une interprétation malveillantes ? Mais Dieu, qui l’a vu et qui le sait, les en châtiera.

  • 99 La citation de Neuser est imprécise. Peut-être s’agit-il de 1 Jn 3, 21 : « Mes bien-aimés, si notr (...)
  • 100 « exemplaires très anciens du Nouveau Testament ».

25Par ailleurs, cher compatriote, vous m’exhortez à chercher consolation dans la grâce et la miséricorde de Dieu, là où je me serais trompé sur la doctrine. Sur ce point, vous devez savoir que je ne manque de rien, Dieu soit loué. Car je connais mon Dieu et je sais qu’après m’avoir sauvé de tant de tourments, il le fera encore. Rien ne me réjouit davantage que de savoir que devant Dieu mon cœur est resté pur et mon esprit ferme ; je suis certain que je suis un ami et non un ennemi de Dieu. Car ma conscience, comme l’enseigne [144] Jean I, 399, est pour moi plus forte et plus grande que le témoignage du monde entier. Mon souhait de Heidelberg, à propos de la doctrine d’Arius, et notamment sur la Trinité, s’est grâce à Dieu réalisé. J’ai aussi envoyé en Transylvanie des vetustissima Exemplaria Novi Testamenti100 en manuscrit, dont j’aimerais que vous les regardiez. Je pense que ces Exemplaria ont été rédigés peu après la naissance du Christ.

  • 101 Le fils de Neuser, également prénommé Adam, était retenu en otage à Vienne, preuve supplémentaire (...)

26En ce qui concerne ces liens naturels d’amour dont vous me parlez, vous devez savoir — et vous pouviez vous en douter — que je suis un homme ; je ne suis pas de bois ou de pierre. C’est pourquoi une chose pareille (le fait d’avoir dû quitter les miens) < 76 > ne préoccupe personne plus que moi. Mais en quoi cela aurait-il aidé les miens si j’étais resté auprès d’eux et si je m’étais fait tuer à Heidelberg ? Car il n’auraient plus pu se faire le moindre espoir. Je vous en prie, au nom de nos liens déjà anciens, aidez-moi et faites en sorte que mon fils soit libéré de prison, et dites-lui de n’essayer en aucun cas de me rejoindre101. Cela lui serait impossible ; il serait pris et vendu, et ne pourrait être libéré. Car ici, ce n’est pas un pays où l’on peut voyager comme en Allemagne. Je tiens aussi à vous remercier vivement de votre souhait, que je déduis de votre lettre, de me manifester amitié et affection. Si vous pouviez vous informer sur les miens à Heidelberg, voir comment ils se portent, cela m’importerait de le savoir. Sur quoi je vous recommande au bon Dieu, avec les vôtres. Fait à Constantinople le mercredi d’avant Pâques de l’an de grâce 1574.

27Votre compatriote

  • 102 L’intermédiaire salué ici est une figure dont l’importance montre l’étendue des relations de Neuse (...)

28Saluez pour moi le Dr. Crato102, qui, si je comprends bien, a transmis votre lettre.

29Adam Neuser

  • 103 « Écrit d’Adam Neuser, trois fois et quatre fois apostat, malheureux mamelouk, dans lequel, avec l (...)
  • 104 « mauvaise foi », voir n. préc.

30[145] En tête de notre exemplaire se trouve cette mention ajoutée par une main plus récente : « Infelicissimi terque quaterque Apostatae et Mamelucae Adami Neuseri scriptum, in quo pessima fide et conscientia leprosa suam historiam narrat103. » Je ne saurais pour ma part juger de la sorte. Apostat et mamelouk, autant qu’on voudra ! Mais en vérité, cette lettre est écrite avec un sang-froid et une tranquillité qui trahit tout sauf une conscience meurtrie et pénitente. Et pour ce qui est de la « pessimam fidem104 », j’affirmerai exactement le contraire. Certes Neuser s’autorise quelques enjolivements pour décrire le pas qu’il a franchi : qui les lui reprocherait ? En revanche, les faits qu’il relate ont tous l’apparence parfaite de la crédibilité ; ils concordent entièrement avec ce que l’on sait, par d’autres sources, des réalités politiques de ce temps ; et ils sont même considérablement renforcés par ce qu’affirment ses adversaires — à leur insu certes et contre leur gré : au point que la « pessima fides » risquerait < 77 > bien plutôt de retomber sur eux, si tous les récits inexacts devaient reposer sur la « pessimam fidem » et si les hommes, même avec la ferme volonté de dire la vérité, ne pouvaient pas, plus souvent qu’à leur tour, tromper le monde et se tromper eux-mêmes.

31Pour éviter de dire tout cela en l’air, je reviens sur les deux points auxquels j’avais demandé à mes lecteurs de prendre particulièrement garde. Je commence par le second, parce que c’est [146] le moins important mais aussi le moins sujet à controverse et qu’on pourra donc le concéder d’abord à l’auteur.

  • 105 Jeu de mots à partir de la construction idiomatique « gefangen nehmen », « capturer ». L’italique (...)
  • b Voir plus haut, p. 138 [La pagination des notes renvoie à l’édition originale (entre [] dans le te (...)
  • 106 Voir plus haut, p. 95-96 (= [138-139]/<71>).
  • 107 Dans les notes infrapaginales qui suivent, Lessing renvoie toujours aux Actes du procès des antitr (...)
  • c Dans Struve, p. 227.
  • 108 Theophil Mader (1541-1604), à l’époque étudiant à Heidelberg après quelque temps à Bâle. Il devien (...)

32Combien de fois Neuser a-t-il été capturé ? Personne ne peut mieux le savoir que Neuser lui-même. Et de la même façon, personne ne peut mieux savoir que lui combien de fois il a fui sa captivité. Si donc il raconte qu’il n’a été capturé qu’une seule fois ou plutôt que même cette fois-là il n’a pas été capturé105, mais qu’il s’est rendu à la captivité ; s’il déclare qu’apprenant l’incarcération de ses compagnons, il a pris la fuite et est allé jusqu’à Presbourg ; s’il indique les causes et les circonstances qui l’ont poussé à faire demi-tour ; s’il donne les noms des personnes encore en vie à qui il a d’abord jugé bon de s’adresser à son retourb106 : quels scrupules aura-t-on de le croire entièrement sur tous ces points qui, au bout du compte, ne changent rien au fond de l’affaire, et au sujet desquels on ne verrait pas du tout pourquoi le récit qu’il en fait devrait différer de ce qu’il s’est réellement passé ? Et à qui raconte-t-il cela ? À quelqu’un qui n’y connaîtrait rien et n’y pourrait rien connaître ? Au hasard d’une postérité à qui des détails de ce genre n’importent pas assez pour les soumettre à un examen approfondi ? Pas du tout : il les raconte à un compatriote qui compatit à ses malheurs, et aux yeux de qui son récit < 78 > d’événements lointains deviendrait très suspect s’il cherchait à le tromper sur des faits qui se sont produits dans sa [147] propre patrie et dont la réalité peut être vérifiée sur le champ. Si nous y regardons de près, nous trouverons jusque dans les Actes que nous mentionnions plus haut un passage très favorable aux affirmations de Neuser. Dans la délibération des théologiens de Heidelberg107, et plus précisément dans le paragraphe qui concerne Matthias Vehec, on trouve une citation d’une lettre écrite de la main de Neuser, disant que Sylvanus et Vehe, sur le chemin de la prison, l’avaient fait avertir par un étudiant du nom de Mader108. Neuser à ce moment-là n’était donc pas encore incarcéré. Il a fait bon usage de l’avertissement reçu : quoi de plus crédible que cela ?

33Et pourtant, comme je l’ai dit, ce point importe si peu qu’on ne se formalisera pas de considérer le récit que Neuser en fait comme le plus véridique. « Si peu » — mais tout de même, pas si peu ! Car peut-on contester que ce retour volontaire, auquel Neuser s’était décidé alors qu’il savait que ces compagnons avaient été capturés, ne témoigne pas, c’est le moins qu’on puisse dire, de la mauvaise conscience que ses crimes supposés auraient dû faire naître ? Et puis quelle défiance un détail manifestement forgé peut jeter sur tous les autres détails de la même histoire ! Qui ne connaît pas celui-ci ne peut connaître les autres. Et qui a jugé bon de détourner et falsifier un détail au gré de ses intentions peut très bien se l’être permis avec tous les autres.

34[148] Avec cette méfiance, abordons donc le point principal, la lettre à l’empereur turc. Cette lettre, comme je l’ai déjà noté, se trouve effectivement dans les Actes et son contenu est des plus compromettants ; en outre, Neuser reconnaît < 79 > l’avoir écrite. Plus encore, ce qu’il allègue pour son excuse semble en partie relever du pur et simple enjolivement : je parle de ce qu’il dit de l’intention dans laquelle il a écrit cette lettre. L’exemple de saint Paul est très manifestement maltraité.

  • 109 Léger jeu de mots sur le paradigme d’Antwort, la réponse : Verantwortung, la justification ; antwo (...)

35Mettons toutefois de côté cette intention douteuse et concédons même que son intention a été visiblement, non pas de rechercher la vérité, mais, dans la certitude d’une vérité déjà recherchée et déjà trouvée, d’inspirer notre pire ennemi contre les adversaires de celle-ci, et de faire cause commune avec lui. Il lui reste néanmoins pour se justifier un argument qui à lui seul fait si nettement pencher la balance de son côté que je ne vois pas ce qu’il y a à répondre109.

36Je l’ai écrite, dit Neuser, cette malheureuse lettre, si incomprise ; mais je ne l’ai jamais envoyée ; je ne l’ai donnée à lire à personne ; par une clause ajoutée de ma main, je l’ai pour ainsi dire anéantie ; et j’ai fait en réalité le contraire de ce que j’avais l’intention de faire.

37C’est cela que dit Neuser, et selon toute vraisemblance il ne dit là que la pure vérité ; ou alors ce [149] serait un singulier malheur pour ses adversaires s’il n’avait pas dit la vérité, alors qu’à présent, sous les yeux d’une postérité froide et impartiale, leurs propres allégations ne font que vérifier et renforcer ses dires !

  • 110 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p.  (...)
  • d Dans Struve, p. 218.
  • 111 Ibid. : « sur un pacte de sécurité et de défense mutuelles à conclure avec l’empereur et les États (...)
  • 112 « Adami Neuseri, gewesenen Predigers zu Heydelberg Schreiben an den Türckischen Kayser Selym diese (...)
  • 113 Réminiscence de Rm 9, 14-18, dans une parodie d’argumentation biblique : « Qu’est-ce à dire ? Y au (...)
  • 114 La rhétorique de la prédication, les facilités qu’elle s’octroie, font l’objet d’une réflexion pro (...)
  • e Voir plus haut, p. 139.
  • 115 Voir plus haut, p. 96 (= [139]/<72>). Dans les notes de Lessing, je maintiens les renvois à la premièr</72> (...)
  • f Hist. lib. XXIII, p. 157.
  • 116 Nicolai Isthuanfi Pannoni Historiarum de rebus ungaricis libri triginta quatuor, Coloniae Agrippin (...)
  • 117 Ibid. : « Là enfin, l’empereur exposa la marche à suivre et les points à soulever ; il les voulait (...)

38Qu’on y réfléchisse. À qui Neuser est-il censé avoir confié, pour transmission à l’empereur turc, sa lettre de traître « in qua fassus », selon Alting, « plures esse in Germania Arianae factioni addictos, quibus nihil magis in votis esset, quam Turcarum Monarchae viam sternere in Imperio, et cum ipso coniungi110 » ; cette lettre dans laquelle, comme disent les théologiens de Heidelberg dans leur mémoired, il ourdit une conspiration féroce contre la chrétienté entière ? < 80 > À l’émissaire de Transylvanie ? À celui qui avait été envoyé par son maître à Spire pour négocier « de ineundo foedere » (ce sont à nouveau les termes d’Alting) « cum Imperatore et Ordinibus Imperii, mutuae securitatis ac defensionis ergo » contre le Turc111 ? À celui-là ? Il aurait fallu être fou furieux ! À celui qui vient en Allemagne pour chercher de l’aide contre le Turc, confier une lettre dans laquelle le Turc est exhorté à frapper aussi vite que possible ? Dans laquelle les plus grands espoirs sont placés dans les armes turques ? Dans laquelle l’auteur écrit expressément à l’empereur turc : « Pour ma part, je n’épargnerai aucun effort, d’écriture et d’exhortation, pour que [150] les chrétiens idolâtres soient convertis à la vraie foi, pour que la gloire de Dieu augmente et pour que l’Empire de Votre Majesté (l’Empire turc) s’étende112 » ? Confier une lettre pareille à un ennemi du Turc ! Encore une fois : Neuser aurait dû être fou, il aurait dû être furieux. Ou si ce n’est pas cela, dira-t-on que Dieu a pu autant aveugler un homme qui l’avait renié une fois et que dans cet aveuglement il a pu le laisser agir de cette façon totalement insensée113 ? En vérité, ce serait une jolie fleur de rhétorique — mais pour la chaire seulement114. L’historien exige la vérité, ou tout au moins la vraisemblance. Tout cela pourrait encore être écouté s’il s’agissait de dire que Neuser ne connaissait pas les véritables dispositions de l’émissaire de Transylvanie. Le prince de Transylvanie s’étant si longtemps tenu au côté du Turc, Neuser n’aurait pu deviner qu’il s’en détourne soudain. Mais Neuser lui-même réfute cela en écrivant dans sa lettre que les volontés de l’émissaire de Transylvanie étaient très généralement connues, et en mentionnant des endroits et des individus où et auprès de qui il avait pu s’en enquérire115. D’une manière générale aussi bien, comment < 81 > le mandat de l’émissaire pouvait-il être un secret pour quiconque, puisqu’il s’en était auparavant ouvert à l’empereur à Prague et que ce mandat, comme l’écrit Isthuanfiusf, avait été reçu « vbique a Caesarianis summa laetitiae significatione, quacunque iter [151] fecerit, exquisitisque honoribus116 ». Certes celui-ci ajoute à la suite : « Isthic demum », à Spire où l’émissaire avait dû suivre l’empereur, « Caesar legationis seriem et capita ita discussit, vt eam quam secretissimam esse vellet ; nec vllum alium praeterquam Ioannem Trautsonium, aulae suae praefectum, ac Ioannem Baptistam Weberum Iurisconsultum et Romani Imperii Vicecancellarium, ex Vngaris vero Iohannem Listhium Episcopum Besprimiensem et Vngaricum Cancellarium consiliis adhiberet, iisque serio interdiceret, ne ea vllo modo panderentur117 ». Il faut toutefois comprendre — aucun doute là-dessus — que cette négociation secrète a porté sur les seules conditions de l’alliance et non sur l’alliance même.

  • 118 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, loc. cit., p. 207-208 : « Alors que l’empereur Maximilien s’e (...)
  • 119 Sur la dénomination « arien », voir plus haut, n. 40.
  • g Isthuanfius, loc. cit., p. 517.
  • 120 Lessing suit toujours le récit d’Istvánffy (voir plus haut, n. 116), auquel il renvoie en note. Vo (...)
  • 121 Sur Cáspár Bekes, voir plus haut, n. 21.
  • h Enucl. Hist. Lib. III. p. 430.
  • 122 Christoph Sand (Christof Van Der Sand, Christophorus Sandius, 1644-1680), natif de Königsberg, émi (...)

39Mais continuons : comment l’électeur palatin est-il censé être tombé sur cette lettre que Neuser aurait si inconsciemment confiée à des mains aussi peu sûres ? C’est ce que raconte Alting à la suite du passage cité plus haut : « Quum igitur Maximilianus Imperator sese excusaret Oratori Transyluano de foedere, negaretque cum iis pacisci se posse, qui deitatem Christi, et diuinam Personarum Trinitatem non agnoscerent : atqui, respondit ille, non est quod tantopere abhorreas ab illa fide, quam vna nobiscum tenent ac tuentur magni in Imperio Principes, eorumque Theologi. Et cum dicto, vt assertioni suae fidem faceret, depromsit litteras Neuseri ac Syluani, et Caesari in manus tradidit. Is porro resignatas et lectas Friderico iii. Palatino Electori communicauit ; eumque commotum rei insoli [152] tae indignitate, ne nimium turbaretur monuit ; cum ipse in suis ditionibus, quanquam ignarus foueret id genus hominum ; in quos tamen detectos secundum leges animaduerti Magistratus < 82 > esset118. » Quelle médiocrité ! Oh le pédant empereur ! Oh le brave et maladroit émissaire ! C’est cela qui aurait dû choquer l’empereur ? Par amour de l’orthodoxie, il aurait fallu refuser de s’engager avec un prince qui était prêt à faire pour lui dévolution de son royaume, ou tout au moins à renoncer à son titre et à ses droits sur ce royaume, et qui voulait précisément s’allier avec lui contre son plus épouvantable ennemi ? Si Maximilien a réellement eu cette pieuse faiblesse, pourquoi n’en a-t-il pas fait part tout de suite, à Prague ? Pourquoi s’est-il épargné un tel scrupule jusqu’à Spire ? jusqu’au moment où, comme par hasard, l’émissaire avait en poche la lettre de Neuser ? En quoi enfin, dès lors que l’émissaire l’eut informé que des ariens se trouvaient aussi en Allemagne119, et même parmi les princes de l’Empire et leurs théologiens, en quoi les ariens de Transylvanie en devenaient-ils meilleurs à ses yeux ? Et comment pouvaient-ils devenir soudain à ce point meilleurs que non seulement il conclut le pacte avec joie, mais qu’il promit aussi l’une de ses nièces en mariage au prince hérétique ? Et qu’il promit de l’accueillir sur ses terres, au cas où le Turc le chasserait de Transylvanieg120 ? Était-ce, dans les deux cas, à la condition que le prince de Transylvanie renonçât préalablement à son erreur arienne ? L’histoire n’en dit rien. Aussi bien eût-il été [153] difficile de se risquer à faire ne serait-ce qu’une allusion à une exigence aussi grotesque devant l’émissaire. Car qui était donc cet émissaire ? C’était, nous le savons, Caspar Bekes121, l’ami le plus proche du prince Jean Sigismond, et lui-même arien. Sandius le montreh122, pour le cas où la confiance que le prince lui faisait ne suffirait pas à le prouver. C’est donc à cet homme, arien lui-même, qu’on aurait dit, les yeux dans les yeux, que les ariens n’étaient pas des gens avec qui un honnête chrétien pouvait faire alliance ? Arien lui-même, il n’aurait trouvé rien d’autre < 83 > à répondre, sinon qu’il y avait des ariens jusque parmi les princes de l’Empire et leurs théologiens ? Arien lui-même, il aurait pu sans scrupule trahir la clandestinité de ses frères allemands devant l’empereur ? Il se peut très bien qu’il n’ait pas su qui parmi les princes de l’Empire était arien. En revanche, ce qu’il pouvait et devait savoir, c’est que les théologiens qui lui étaient connus étaient exposés par sa dénonciation à la plus inévitable des persécutions, et que pour l’éviter ces hommes s’étaient précisément adressés à lui. Et même sans tenir compte de cela, les aurait-il sacrifiés sans nécessité, sans bénéfice en vue ? — Celui qui pourra comprendre des choses pareilles comprendra aussi tout ce que les théologiens pourront et voudront bien raconter au cours de l’histoire pour justifier les cruautés qu’ils commettent !

  • 123 Voir plus haut, p. 99 (= [142]/< 74>), la phrase citée par Neuser : « Ut intelligas me sc. talem e (...)
  • i Voir plus haut, p. 137.
  • 124 Voir plus haut, p. 94 (= [137]/<70>).
  • j Dans Struve, p. 230.
  • 125 Voir plus haut, p. 95 (= [138]/< 71>).
  • 126 Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie, op. cit., p. 230.

40J’ai jusqu’ici admis que la lettre à l’empereur turc que Neuser reconnaît lui-même avoir esquissée est [154] la même que celle qui, nous l’avons dit, se trouve dans les Actes. Je ne nie non plus qu’il en soit ainsi en réalité. Mais je ne peux pas m’abstenir de faire remarquer que l’on aurait des raisons de considérer que l’authenticité de cette dernière version n’est pas totalement hors de doute. Ce qui est en tout cas certain, c’est que nous ne l’avons pas dans la langue dans laquelle Neuser l’a rédigée. Neuser l’avait écrite en latin, ainsi qu’on le voit dans le passage qu’il cite lui-même123. On ne peut la lire ici qu’en allemand, dans une traduction qu’il semble difficile d’attribuer à l’auteur. De fait, si l’on compare le passage cité avec l’allemand, il apparaît clairement que le traducteur, quel qu’il ait été, ne s’est pas tenu à l’original avec une exactitude excessive. Et ce n’est pourtant là que le plus petit de mes scrupules quant au crédit que l’on peut accorder à cette version allemande qui subsiste. Bien plus important est celui qui se rapporte à un passage de celle-ci que je ne parviens absolument pas à faire concorder avec d’autres données historiques fournies aussi bien par Neuser que par < 84 > ses ennemis. Neuser dit lui-même dans sa lettre datée de Pâques 1574 qu’il a rédigé sa lettre à l’empereur turc il y a quatre ansi124, c’est-à-dire à Pâques 1570, avant la diète de Spire, à un moment où personne ne le soupçonnait d’arianisme et où aucun danger lié à ce soupçon ne pouvait le pousser à fuir le pays. Ses ennemis eux-mêmes admettent n’avoir eu cette lettre entre les mains que lors de la [155] diète de Spire ; eux-mêmes disent que ce n’est qu’au vu de cette lettre, le 15 juillet 1570, qu’a été émis, contre lui et ses compagnons, l’ordre d’emprisonnement auquel il eut la chance d’échapper. Et pourtant dans cette même lettre, telle qu’on la trouve aujourd’hui dans les Actes, il est expressément fait mention de sa première fuite. Comment une chose pareille est-elle possible ? Comment Neuser peut-il être contraint à la fuite par une lettre dans laquelle il relate cette fuite ? Comment l’effet a-t-il pu précéder sa cause ? Ou bien faut-il comprendre qu’il s’agit de sa première fuite, bien que dès le départ il écrive à l’empereur turcj ? « En premier lieu, sa Majesté doit me croire : si c’est chez elle que je cherche asile, ce n’est pas, comme le font certains chrétiens, parce que leurs mauvaises actions — vol, meurtre ou adultère — les empêchent de rester plus longtemps chez eux. Car il y a un an de cela j’avais eu le projet de fuir auprès de vous ; j’étais arrivé jusqu’à Presbourg, mais je ne pus aller plus loin, faute de connaître la langue hongroise, et je suis pour cette raison retourné auprès des miens, où j’ai séjourné encore presque une année, ce qui n’aurait pas été possible si j’avais été fugitif à la suite d’un délit, etc. » De quelle fuite s’agit-il ? Ni lui ni ses ennemis ne nous avaient dit qu’il avait une fois déjà pris la fuite pour la Hongrie, avant d’être capturé < 85 > en raison de sa lettre à l’empereur turc. En revanche, cette fuite [156] qu’il mentionne ici à l’empereur et celle dont il parle plus haut dans sa lettre, p. 138125, se ressemblent tellement qu’il faut tout simplement considérer qu’il s’agit de la même. À partir de là, deux solutions seulement restent envisageables. Soit Neuser a écrit sa lettre à l’empereur turc après son retour volontaire, pendant sa captivité à Amberg. Et pour cette seule raison il ne peut déjà plus être vrai que ce soit à cause de cette lettre qu’il ait été d’emblée incarcéré avec les autres ; pas plus qu’il est vrai que l’électeur ait pu la recevoir des mains de l’émissaire de Transylvanie, via l’empereur. Soit Neuser l’a écrite avant son voyage pour Spire, qu’il l’ait ou non confiée à l’émissaire. Dans ce cas la copie, telle qu’on la trouve encore dans les Actes, est un faux, ou elle est à tout le moins interpolée à l’endroit cité, qui se rapporte très visiblement à une époque plus tardive. La première solution ne peut m’apparaître comme la plus vraisemblable, puisque l’indication de Neuser, selon laquelle il aurait écrit la lettre quatre années plus tôt, va contre elle ; et parce qu’il dit expressément que le brouillon en a été retrouvé dans son cabinet de travail, parmi ses livres, alors qu’on aurait dû le retrouver en prison s’il l’avait écrit en prison. On retombe donc tout naturellement sur la deuxième solution : c’est là que je voulais en venir. Certes le reste de la lettre ne contient rien que Neuser n’aurait pu réellement écrire. Toutefois le propre des faux est qu’il est plus facile d’y [157] imiter une tournure de pensée que de se prémunir contre toute atteinte aux données de l’histoire. Aussi bien je ne soutiens pas que la lettre tout entière ait été inventée. J’affirme seulement que le passage cité ne peut être exact tant que l’on entend croire Neuser et que ses adversaires refusent de se battre avec leurs propres armes. C’est en partie ce que semble avoir déjà < 86 > ressenti Struve lorsqu’il écrit : « En Transylvanie, où il s’était retiré, Neuser fut également poursuivi par l’empereur et par l’électeur palatin ; lorsqu’il ne s’y sentit pas plus en sécurité que dans le reste de la chrétienté, il s’adressa, dans le courrier qui suit, à l’empereur turc126. » Ainsi donc selon lui, c’est seulement depuis la Transylvanie que Neuser aurait fait partir à l’attention de l’empereur turc ce courrier à partir duquel on a pris l’habitude de démontrer ses dispositions hostiles envers l’Allemagne et la chrétienté entière, alors même qu’il s’y trouvait encore ? N’est-ce donc pas, selon lui, le même courrier que celui que l’émissaire de Transylvanie transmit à l’empereur ? N’est-ce donc pas le même courrier que celui qui provoqua la persécution voulue par l’électeur ? Pas le même que celui auquel il renvoie dans le récit qui précède, en y voyant le plus grand crime de Neuser ? Pas le même que celui que tous les auteurs qui traitent de l’affaire Neuser considèrent comme le même ? —

41Voilà donc, provisoirement, pour nos deux points. Tous les éléments que j’aurais encore à apporter pour les éclaircir et d’une manière générale pour éclaircir la lettre que j’ai reproduite, on me permettra de les faire tenir, sans ordre ni [158] ornement, dans une série de remarques. Elles seront faites une bonne fois, ces remarques ; et quand bien même elles ne devraient pas en elles-mêmes se révéler d’une grande importance, elles pourront toujours épargner à celui qui travaille dans une petite parcelle de ce domaine, tantôt un petit effort, tantôt une petite erreur. Que ne faut-il pas produire de mauvais, dans la discipline historique, avant d’écrire quelque chose de bon !

  • 127 Ces « formes » requises pour la conversion à l’islam sont, principalement, la profession ou attest (...)
  • 128 Christoph Sand : voir plus haut, n. 122.
  • 129 Gottfried Arnold (1666-1714), prédicateur et superintendant dans le Harz et en Prusse, historiogra (...)
  • 130 Christian Gerber (1660-1731) étudie à Leipzig et Wittenberg avant de devenir pasteur dans des loca (...)
  • 131 Martin Ruarus (Ruar, 1589-1657) étudie à Rostock puis à l’Académie d’Altdorf, où il se rapproche d (...)
  • k Praef. ad Meletemata Annaebergensia.
  • 132 Georg Heinrich Götze (1667-1728), après des études à Leipzig, sa ville natale, Iéna et Wittenberg, (...)
  • l Epist. Cent. I, 47.
  • 133 Abraham Calov (Calovius, Kalau, 1612-1686), figure de l’orthodoxie luthérienne, professeur à Witte (...)
  • 134 L’opinion de Ruarus sur Neuser se trouve dans l’édition posthume de sa correspondance, Martini Rua (...)
  • 135 Sur Giovanni Paolo Alciati della Motta, voir n. préc.
  • 136 « tout comme Neuser ».
  • 137 « tout comme ».
  • 138 On relèvera le terme pour « apologie », Ehrenrettung, qui renvoie à l’un des plus anciens projets (...)
  • m Voir plus haut, p. 133.
  • 139 Voir plus haut, p. 91 (= [133]/<67>).
  • 140 Les paroles confuses de Neuser devant le pacha de Temeşvar sont interprétées comme une confession (...)

421. Que Neuser ait fui chez les Turcs et qu’il soit mort chez eux, cela est incontestable et depuis toujours incontesté. Mais que pour autant il se soit lui-même fait turc, qu’il ait embrassé la foi turque selon toutes les formes requises127, c’est ce dont plusieurs, comme on sait, continuent de douter ; c’est le cas de Sandius128, Arnold129, Gerber130 et d’autres. Mais comme Gerber a suivi Arnold, comme Arnold < 87 > a suivi Sandius, et comme celui-ci se réfère exclusivement à Mart. Ruarus131, il me faut à propos de ce dernier relever quelque chose que G. H. Götzek132, qui a jugé utile de réfuter expressément ces sceptiques, aurait dû relever avant toutes choses. À savoir qu’il n’est pas vrai que Ruarus, vers qui tous en fin de compte ramènent, ait douté du passage formel de Neuser à la religion turque ; et que Sandius a mal compris ce qu’il expose. Ruarius en effet écrit à Calovl133 : « Ignosce, Vir clarissime, quod iure tui monendi vtar, quod ipse mihi dedisti, in historico [159] praecipue genere. Eo pertinet et illud, quod Paulus Alciatum perinde atque Neuserum ad Turcas se proripuisse, et eiurata religione Christiana Alcoranum professum, nimium aliorum relationi credens, affirmas ; quorum nomina satius fuisset allegare, ne fides tua accusari posset134. » Que signifie cela ? Ruarius veut-il dire que Calov a été injuste envers les deux, Alciatus et Neuser ? Pas du tout : il ne le critique qu’au nom du seul Alciatus135, dont Calov a affirmé que, tout comme Neuser, « perinde ac Neuserus136 », il serait passé à la religion turque. S’il avait voulu le nier des deux, il aurait plus probablement relié les deux noms par un simple et. Mais puisqu’il emploie la formule « perinde atque137 », il le concède de Neuser et s’interdit seulement de mettre Alciatus dans la même catégorie que lui. Que telle soit la bonne interprétation, nous le voyons aussi au fait que dans la suite Ruarius ne s’attache qu’à l’apologie d’Alciatus138, sans plus avoir le moindre mot pour Neuser. D’Alciatus il assure, à partir de témoignages familiaux crédibles, qu’il serait mort à Danzig ; sur Neuser, il lui a fallu avouer qu’il était mort à Constantinople ; et qu’aurait-il pu avancer pour démontrer qu’il n’y est pas mort turc ? S’il fallait absolument < 88 > objecter quelque chose à cela, le plus plausible serait encore que Neuser lui-même n’en dit rien dans sa lettre. Il dit seulementm139 : « À peine le pacha entend-il cela (à savoir sa confession [160] du Coran140) qu’il dit qu’il veut m’envoyer à l’empereur à Constantinople ; c’est là que je suis encore aujourd’hui, auprès du premier truchement de l’empereur, qui est allemand ». Mais devait-il en dire plus ? Qui raconterait une comédie qu’il a dû laisser jouer avec lui-même ? Pour un homme qui n’est pas totalement dépourvu de sentiment et de pudeur, s’y soumettre coûte les plus grands efforts : quoi d’étonnant qu’il évite toute nouvelle occasion de s’en souvenir ? Il est très bien que les religions se soient compliqué le passage au point de rendre difficile à un honnête homme d’aller de l’une à l’autre ! On n’aura donc pas le droit de mettre en doute ce que Neuser ne fait ici que taire sur lui-même, dès lors que la chose est confirmée par d’autres personnes crédibles qui ont pu en recueillir l’information sur place.

  • n Dans son Aegyptiaca servitus, imprimée en 1610 à Heidelberg, in-4°.
  • 141 Michael Heberer (1560-1623), apparenté par sa mère à Philipp Melanchthon, entreprend en 1582 un vo (...)
  • 142 Václav Budovec z Budova (en allemand Wenzel Wilhelm Freiherr Budowecz von Budowa, 1547 ou 1551-162 (...)
  • 143 Au sens du Saint-Empire romain germanique.
  • o Voir la Genealogia Socinianorum annexée aux Horologii lunaris et solaris etc. Hanoviae 1616, in-4° (...)
  • 144 Stephan Gerlach (1546-1612) est de 1573 à 1578 prédicateur luthérien de l’émissaire impérial à Con (...)
  • p Ce n’est qu’en 1674 qu’un petit-fils de l’auteur en a révélé l’existence au public, à partir de se (...)

432. Un mot toutefois de ces personnes crédibles. J’aurais peine à y inclure Michael Heberern141, qui ne vint qu’en 1588 à Constantinople, douze ans donc après la mort de Neuser, et qui à la vérité n’a pas eu ses informations de personnes très fiables. Mieux vaudra encore laisser place au baron de Bohême Wenceslas Budowecz von Budowa142, qui se trouvait vers 1579 dans la légation romaine impériale à Constantinople143. Il n’a donc pas connu Neuser personnellement, ce qui ne l’a pas empêché, quelque trente ans plus tard, d’écrire sur lui les pires choses [161] du mondeo, dont < 89 > quelques-unes sont visiblement inventées. Le seul auteur pur de reproches est donc Stephan Gerlach, qui fut prédicateur de la légation impériale de Constantinople dans les années 1573-78 et fréquenta beaucoup Neuser144. Ce qu’il dit de lui — en partie dans les textes polémiques qui ont été publiés par la suite en Allemagne, en partie dans son journal — est la source principale, à l’aune de laquelle toutes les informations doivent être vérifiées ; sans oublier cette source elle-même, à vérifier aussi par elle-même. Car les eaux qu’on y puise ne sont pas toutes également pures, notamment dans le journal, dont l’original ne nous a pas été transmisp : les humeurs variables de l’auteur semblent avoir joué un rôle non négligeable sur ce qu’il a jugé bon de noter à propos de cet homme.

  • q Journal, p. 80.
  • 145 Sur les « welsches », voir plus haut, n. 58.
  • r Ibid., p. 175.
  • 146 Jacob Heerbrand (1521-1600), docteur en théologie à Tübingen en 1550, devient professeur dans cett (...)
  • 147 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Heerbrand, 11 octobre 1573, ms. Wolfenbüttel, HAB, Cod. Guelph. (...)
  • 148 Ibid. : « Car les Spahis sont les cavaliers de base de l’empereur turc. Lui cependant n’a pas suff (...)
  • 149 Allusion aux recherches que Neuser, dans sa lettre à Baumann, disait vouloir entreprendre à Consta (...)
  • 150 Le texte de Lessing pose plusieurs difficultés de chronologie, déjà soulignées par A. Schilson (Wu (...)

44[162] 3. Pour revenir à ce qui précède : bien que ce journal ne dise nulle part explicitement que Neuser s’est fait circoncire et qu’au contraire on y voie Neuser y déclarer à plusieurs endroits ne pas appartenir à la religion turque ; bien que Gerlach lui-même parle d’un welche devenu turc, mais non circoncisq145 ; d’autres données attestent indiscutablement que Neuser ne s’en est pas sorti comme cela. Les Turcs lui confiaient par exemple à < 90 > déchiffrer et à traduire des lettres de l’émissaire impérial qu’ils avaient pu intercepterr, ce qu’ils auraient difficilement pu faire s’ils n’avaient eu toutes les raisons de le considérer comme l’un des leurs. Gerlach n’a pas douté une minute de la circoncision de Neuser : je peux encore le prouver à partir d’une de ses lettres conservées dans notre bibliothèque. Cette lettre a été écrite de Constantinople le 11 octobre 1573 au Dr Heerbrand de Tübingen146. Je veux à plus d’un titre faire entrer en ligne de compte le passage qui concerne Neuser. — « Memini adhuc, ornatissime Vir, R. V. D. mihi mandasse, vt de Adamo Neusero, quondam pastore Heidelbergensi, inquirerem. Comperi autem a ludi rectore Gommorensi (cui familiaris fuit) quod Neuserus solum, vt dicitur, vertens, Gomorram peruenerit, ibique se in dolium cum aliis multis Budam transferendum includi curauerit, verum cuiusdam mercatoris proditione latere [163] non potuisse. Hac fraude detecta, aliam comminiscitur, et habitum Vngaricum assumens totum se more Turcarum radi voluit, vt tutius et securius inter Budense ingredi possit. Sed ne hoc quidem cessit ei consilium. Nam ad supremum Capitaneum castrorum Gomorrensium D. Kielmannum Greppingensem tanquam transfuga et explorator delatus, in vincula coniectus est. Ex quibus tandem, precibus dicti ludi moderatoris aliorumque, hominis vesaniam, ex assiduis studiis et lucubrationibus contractam, mentientium, liberatus, per Poloniam Septem castra adiit, indeque comitem assumens (vt audio, virum doctum) ante annum Constantinopolin venit, mox cum comite infausto circumcises, non Mophti i. e. Turcarum patriarcha aut Papa, sed Spachii factus est147. » D’un curé, on avait fait un cavalier solitaire ! « Sunt enim Spachii Turcici Imperatoris gregarii equites. Sed tantum stipendii non habet, vt equum alere possit. Vitam agit miseram et contemptam. Socios habet Germanos quosdam in bello captos, cum his quotidie fere in tabernis et tonsdrina quadam potat ; profana et obscena, non < 91 > numquam de masculorum (salva R.V.) concubitu (qui in Turcia vsitatissimus est), tractat : a suis sceleratus Pfaffus et transfuga quouis supplicio dignus audit, quod abiurata religione nostra ad Turcas sponte transierit ; regerit ille conuitia, sicque tempus fallunt. Sed nec ipsum interim terrores et pugnae (illae foris et a conterraneis) desistunt. Nam a familiaribus ipius intelligo, quod pessima conscientia vtatur : attonitus et meditabun [164] dus assideat : subinde ingemiscat vocesque desperationis plenas interdum edat, quod nimirum maiestatem Dei scrutans in hunc errorem et tenebrarum gurgitem demersus sit. Mox rursum se colligens, blasphemiis et mendaciis religionem nostram incessit. Nunquam tamen manifestis verbis Turcicam probare visus est. Et cum ipsi a sociis (nam hic religio omnis libera est) Apostasia obiicitur, non se fidem mutasse, sed pristinam adhuc in corde alere, respondet. Circumcisioni vero exemplo, nescio corde populorum, a Diuo Matthaeo conuersorum, patrocinatur, qui antiquitus et baptismum et circumcisionem retinerent. Omnem pecuniam, quam secum ex Germania et Transyluania abstulit, Constantinopoli amisit, eamque per Magos recuperare frustra tentauit. Ita miser homo a Satana vbique deluditur. Nouis rebus et magicis artibus ipsum studere familiares perhibent. Primo Octobris colloquium meum per tonsorem quendam Germanicum petiit, sed quia concioni opera danda erat, conuentum in aliud tempus distuli. Vxorem iam ducere cogitat, interpretis nostri vicinam, sed quia nummis, quos vnice spectant Turcae, non turget, metuo ne nuptiis istis excidat. Sed plus satis de isto148. » — Le sophisme de la circoncision ne peut pas avoir été une invention des abrutis dépravés qui tenaient compagnie à Neuser ; il n’a pas non plus été une invention de Gerlach, qui reconnaît lui-même que les faits qui le justifient lui sont inconnus. On peut donc raisonnablement estimer qu’il vient de Neuser lui-même et qu’il démontre plus que toute autre chose que l’opération que Neuser a voulu enjoliver par ce sophisme a réellement été [165] pratiquée sur lui. Ce sont les chrétiens d’Éthiopie qui, comme chacun le sait désormais, < 92 > ont les deux choses, circoncision et baptême. Neuser en a sans aucun doute eu connaissance parmi les Grecs149. L’ignorance de Gerlach sur ce point montre que la chose semblait encore totalement incroyable dans l’Allemagne de l’époque. Du reste, je note que ce n’est qu’en 1574 que nos compatriotes ont pris connaissance de la Confession de foi éthiopienne, telle que transmise en 1534 par Zaga Zabo au Portugal150. — Sur le reste du passage cité, voir plus bas.

  • s Lect. Memorab. Centenario XVI. p. 901. Wolf l’aura emprunté à l’Antidanaeus de Gerlach, où je n’en (...)
  • 151 Johann Wolf (Wolff, 1537-1600), formé en théologie à Wittenberg et en droit à Bourges, s’employa c (...)
  • 152 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 34-37.
  • 153 Wolf, Lectiones memorabiles, op. cit., t. II, p. 902 : « rentré volontairement en Palatinat ». En a (...)
  • 154 Sur ce passage, voir introduction, p. 45.
  • 155 Wolf, Lectiones memorabiles, op. cit., t. II, p. 902 : « À l’époque où je séjournais là-bas, il y e (...)
  • 156 Le « côté de Franciscus David » désigne l’orientation unitarienne qui, en niant comme Neuser le ca (...)
  • 157 Sur la thématique importante du « pas » (Schritt) franchi par Neuser, voir introduction, n. 179.
  • 158 Wolf, Lectiones memorabiles, t. II, p. 902 : « Au moment où ces controverses faisaient rage, j’avai (...)
  • 159 Ibid. : « Lorsque ceci, à mon sujet et sur Sylvan, fut révélé publiquement à l’empereur et à trave (...)
  • t Biblioth. Antitrini. p. 61.
  • 160 « à l’illustre M. Bekes, émissaire du prince Jean Sigismond de Transylvanie auprès de l’empereur M (...)
  • 161 Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, loc. cit. : « une fois que l’empereur eut intercepté cette let (...)
  • 162 Voir plus haut dans la lettre de Neuser à Baumann, p. 88 (= [64]/< 130>).
  • 163 Voir plus bas, p. 122-123 (= [175]/< 99-100>).

454. L’authenticité de la lettre de Neuser n’est pas peu renforcée par le fait que son contenu concorde parfaitement avec le récit que Neuser avait déjà fait oralement de ses destinées à Gerlach. On ne raconte pas des contre-vérités avec autant de cohérence. Voyons ce récit dans Wolfs151, ainsi que dans le journal de Gerlach, à la date du 21 octobre 1573152. Lorsque par exemple dans notre lettre il déclare qu’il est volontairement retourné en Palatinat, il dit ici la même chose, « sponte in Palatinum reuersus153 ». Lorsqu’il dit dans la lettre qu’il est entré en conflit avec les prédicateurs de Clausenbourg, il le dit également ici, sauf que j’ai l’impression de voir plus nettement encore quels étaient les points disputés. Il s’agit d’articles de foi à propos desquels l’audacieux [166] unitarien, fidèle à ses principes, va beaucoup plus loin que le socinien à proprement parler, lequel n’est ni froid ni chaud et qui, sans qu’on sache pourquoi, aimerait bien conserver le nom d’une religion dont il anéantit pourtant la vie intérieure154. « Dum ibi haereo », c’est-à-dire à Clausenbourg, « inter Fratres Poloniae et Transyluaniae disputatur de articulo Iustificationis : et res eo deducitur, quod Christus sua morte et passione genus humanum non redemerit, nec illud suo sanguine justificare et saluare possit, siquidem nudus homo sit155 », etc. On devine facilement de quel côté Neuser a été dans cette querelle : du côté de Franciscus David < 93 > à n’en pas douter, lui dont, à ce qu’il me semble, on ne répétera jamais assez ni assez fort par les temps qui sont les nôtres que lui-même finit par devenir le persécuteur156. Tant il est vrai que les sectaires, pour le peu qu’ils croient encore, peuvent à l’occasion, envers ceux qui refusent de croire ce « peu », être aussi enclins à l’intolérance que le plus superstitieux des orthodoxes peut l’être envers eux. Dans notre lettre, Neuser raconte qu’il n’a jamais eu la moindre intention de se convertir à la religion turque en partant pour la Hongrie, mais simplement celle d’y publier une réfutation de ses adversaires, ou toute autre chose utile, et que seule une nécessité majeure, celle de ne pas aussi se retrouver persécuté par les Turcs, l’a poussé à franchir le pas ultime157. Ici, il ne raconte rien d’autre. « Haec », dit-il à propos des controverses mentionnées plus haut, « cum agitarentur, et ego quaedam de vno vero Deo contra Trinitatem publicare constituerem, eiusque gratia in [167] vicum quendam nobilem Turciae patrocinio gaudentem, ad Typographum ibi commorantem profectus essem, Bassae Themeswarensi proditus fui, qui me Constantinopolim misit nihil reluctantem, sed potius de eo gratulantem mihi ipsi : quod Alcoranum a veritate non alienum esse, et in omnibus capitibus religionis mecum sentire cognouissem158 », etc. La seule différence porte sur la lettre à l’empereur, sur laquelle il est si prolixe dans sa lettre et dont il ne dit rien ici, probablement parce que l’accusation à laquelle elle a donné lieu ne lui était pas encore revenue aux oreilles et parce qu’il n’en avait pas été question pendant sa captivité. Mais si tel est le cas, alors cette lettre n’a été découverte qu’après sa fuite d’Amberg ; ce qui souligne une nouvelle fois la fausseté de l’affirmation selon laquelle l’empereur l’aurait reçue de l’émissaire de Transylvanie. Certes Neuser n’oublie pas complètement l’empereur, lorsqu’il écrit ici : « Hoc », c’est-à-dire ses dispositions ariennes, « cum in comitiis Spirensibus de me et Syluano Imperatori Maximiliano, et per eum meo Principi innotuis < 94 > set, fuga mihi consului159. » Faut-il pour autant que l’empereur en ait eu révélation par l’émissaire de Transylvanie en personne ? Faut-il que ce soit par la lettre à l’empereur turc qu’il ait découvert de quel genre d’esprit Neuser était l’engeance ? Neuser lui-même reconnaît qu’il a rendu visite à l’émissaire de Transylvanie à Spire avec ses amis. Et si l’empereur, ayant eu vent de cette information, avait cherché à savoir, par pur soupçon — celui qu’on a envers tous les émissaires étrangers —, ce qu’il en était de [168] cette visite ? Et si donc il avait fait saisir les lettres parvenues à l’émissaire ? Et si par conséquent le secret n’avait été trahi à l’empereur que par cette saisie des lettres de Neuser à l’émissaire ? Cette hypothèse est tellement vraisemblable qu’on ne s’étonnera pas de voir Sandius la tenir pour vraiet, et de le voir citer la lettre de Neuser « ad illustrem Dn. Bekesium, Ioannis Sigismundi Transyluaniae Principis Legatum ad Maximilianum II. Imperatorem160 », à l’époque encore disponible sous sa forme manuscrite, avec cet ajout : « qua epistola Caesar intercepta, procurauit, vt Neuserus cum Syluano in vincula coniiceretur161 ». La date de 1571 indiquée par Sandius est une coquille, et cela peut se comprendre. Mais on comprend de la même façon que là où il y a coquille, il ne peut y avoir en même temps mensonge. Il est certain qu’une lettre de Neuser à Békés a été saisie. Mais est-ce l’empereur qui l’a saisie ? C’est une autre question. Car n’aurait-il pas été facile à l’électeur palatin de la saisir ? À lui moins qu’à tout autre, le voyage de Neuser n’avait pu rester caché. Auprès de lui, Neuser n’avait de toute façon déjà pas le bon signalement. Neuser avait déjà à plusieurs reprises sollicité de lui de pouvoir partir. Quoi d’étonnant alors à ce qu’il ait d’emblée soupçonné le pire de cet homme et qu’il ait cherché à accéder à ses lettres ? Et une fois celles-ci entre ses mains, pourquoi n’aurait-il pas pu < 95 > affirmer les avoir reçues de l’empereur, afin de dissimuler l’intensité et la profondeur de [169] ses recherches ? Neuser le dit bien : il avait toujours entendu dire en prison que ce qu’on lui faisait, on le faisait au nom de l’empereur162. Qu’il ait lui-même fini par le croire : est-ce vrai pour autant ? N’est-il pas plutôt toujours hautement invraisemblable que l’empereur se soit rendu coupable d’un comportement si contradictoire en faisant d’un côté durement poursuivre une poignée de malheureux ecclésiastiques dont il avait découvert l’arianisme d’une façon discutable et en cherchant d’autre part à faire alliance et à entrer dans un lien de parenté avec un arien déclaré ? Pourquoi c’est bien plutôt l’électeur que je crois capable d’un subterfuge, la raison en sera dite plus tard163.

  • 164 Sur le recueil des Monumenta de Mieg et Nebel, voir plus haut, n. 28.
  • 165 Sur ce passage, voir introduction, p. 26-27.
  • 166 Monumenta pietatis et literaria, op. cit., préface, f. *[) :(4v] : « Il est bon au moins qu’ils n’ (...)
  • 167 Ibid. : « Il est bon au moins qu’ils n’aient rien écrit en faveur de Neuser. »
  • 168 Sur les lettres perdues de Neuser à l’électeur palatin, voir introduction, n. 54.
  • 169 Lessing reprend ici la formule bilingue, « furor erga errantes », « Wüterei gegen die Irrenden », (...)

465. Lorsque les Actes dont il a été plusieurs fois question parurent pour la première fois, avec la lettre de Neuser à l’empereur turc, dans les Monumenta Palatina en 1701164, les éditeurs réformés ne purent se retenir dans leur préface de quelques piques contre les théologiens luthériens, lesquels, certes à tort, avaient voulu attribuer l’apostasie de Neuser à son calvinisme et avaient jugé trop dure la condamnation de Sylvan165. « Bene est », ajoutent-ils, « quod saltem nil in gratiam Neuseri scripserint, qui ebrius abiit in locum suum, et cuius Epistola, quam publicamus, et notae, quas Alcorani sui margini alleuit, quasque penes nos asseruamus, qualis fuerit indicant. Sed nec in Syluano supplicio furor erga errantes (Wüterei gegen die Irrenden) exercebatur, siquidem ille aeque ac Neuserus cum Turcis commercium [170] habuit, et blasphemiae eius tam horrendae fuerint, vt priores esse non potuerint166. » Pour autant, on le voit, je ne me laisse pas détourner de faire toujours ce que ces Messieurs pensaient si bon de n’avoir jamais fait. « Bene est, quod saltem nil in gratiam Neuseri scripserint167 ! » « Bene » ? Je dis qu’il est grave qu’une telle chose ne soit pas arrivée ! Grave d’être le premier, au bout de deux cents ans, à faire entendre la voix d’un malheureux devant la postérité ! Un malheureux qu’à force de poursuites on a < 96 > chassé de la chrétienté ! Ou bien, s’il était en tort, qui s’en est laissé chasser : a-t-il pour autant tort en tout ? Ses persécuteurs ont-ils eu pour autant contre lui, je ne veux pas dire : partie gagnée — celle-là, ils l’avaient, hélas ! —, mais en tout les cas beau jeu, jeu honnête, au prétexte de l’avoir finalement amené à franchir un pas assurément indéfendable ? Si la fin doit être l’âme de l’histoire, si par elle doit être jugé tout ce qui est venu avant, alors il serait aussi bien de n’avoir pas d’histoire du tout. Suffit-il de faire imprimer les réflexions assoiffées de sang de théologiens hargneux à côté d’une lettre nulle et non avenue, le tout sous le titre d’Actes, et cela contre un condamné, de façon à débouter d’avance et pour toujours ses défenseurs ? La meilleure pièce qui manque à ces Actes, l’interrogatoire, c’est-à-dire les déclarations des accusés eux-mêmes, est dans une certaine mesure remplacée par la lettre de Neuser ; et à présent, je demande la révision du procès. Cette lettre au Turc pourrait être aussi vraie qu’on voudra, et même au mot près authentique ; elle pourrait n’avoir été ni raturée, ni reniée par son auteur ; elle pourrait avoir été vraiment envoyée [171] par lui et contenir autant de crimes civils qu’on voudra : en quoi la lettre d’un autre homme concernerait-elle Sylvan ? L’avait-il signée ? Pas du tout. Il assure n’en rien savoir ; et il meurt. Neuser aussi assure que Sylvan ne l’a pas plus lue que quiconque au monde ; il ne se fait pas faute de l’écrire par deux fois, de Pologne, à l’électeur à Heidelberg168. Rien n’indique ce qui pourrait faire que Sylvan soit convaincu du contraire. Et pourtant ! Et pourtant : ne sommes-nous pas en droit de dire que l’exécution de ce dernier releva purement et simplement de la rage contre les égarés169 ?

  • u On la trouvera parmi ses Dissertationes varii argumenti, éditées par Fischer.
  • 170 Ernst Salomon Cyprian (1673-1745), docteur de Wittenberg, l’un des derniers grands théologiens de (...)
  • 171 Ernst Salomon Cyprian, « Dissertatio V historico-ecclesiastica de morte Socinianorum », in Dissert (...)
  • v Dans Struve, p. 228.
  • 172 « par la peine capitale ».
  • 173 « et que l’Église ne referme pas son sein à ceux qui retournent vers elle ». La note de Lessing in (...)
  • 174 Voir plus haut, p. 84 (= [125]/< 60>).
  • w Dans Struve, p. 223.
  • 175 La note de Lessing indique aussi la référence : Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen (...)

476. Une autre preuve invincible que cette exécution n’a rien été d’autre que cela a été donnée par un homme qu’on ne pourra pas soupçonner d’avoir voulu favoriser un antitrinitaire ; et il l’a donnée dans un texte qui ne vise à rien moins qu’à louer ce parti : < 97 > je veux parler d’E. S. Cyprian, dans sa dissertation De Mortibus Socinianorumu170. Au neuvième chapitre, qui traite en particulier de Sylvan, il dit de lui : « An et perduellonis conuictus sit, quod volunt Pareus, Altingius, Hoornbeckius, Spanhemius et Reformati communiter, valde dubium est. Mihi ob solam doctrinam et in Christum dicteria interemtus videtur. Habeo autem huius meae sententiae longe firmissimum argumentum, quod nulla arte elusum iri [172] existimo. Nimirum, forte et melior consiliariorum pars noluit eum capitali supplicio affectum, quare ipsemet elector sententiam ferre coactus est, vt supra ex Altingio percepimus. At si Syluanus criminis laesae maiestatis convictus fuisset, consiliarii mortis sententiam sine omni circuitione in eum tulissent. Deinde adeo non est probatu, Syluano cum Turcis literarum commercium fuisse, vt id ne dicere audeant Reformati171. » L’argument a sa justesse. Toutefois Cyprian — ou plutôt Alting, qu’il suit ici — n’est pas assez précis pour indiquer exactement entre qui et qui il y a eu désaccord au sujet de la peine à infliger à Sylvan. Ce désaccord n’a pas tant opposé les conseillers de l’électeur (encore qu’entre eux aussi il ait existé) que les conseillers aux théologiens. Les théologiens voulaient du sang et encore du sang. Les conseillers politiques au contraire se prononçaient en grande majorité pour une peine plus clémente. Tout cela ressemblerait beaucoup à de la calomnie contre les théologiens si l’électeur ne l’avait pas lui-même déclaré dans sa lettre à l’électeur Frédéric de Saxe. « Après que j’eus, écrit-ilv, consulté à la fois mes théologiens et mes conseillers [173] politiques sur la peine à infliger à ce blasphémateur, une partie, à savoir les théologiens, conclurent leur délibération en disant non seulement que de tels blasphèmes devaient être châtiés en toute rigueur, capitaliter172, mais que < 98 > du point de vue politique aussi il s’était rendu coupable, au point de lui mériter une sévère peine corporelle. Mes conseillers politiques au contraire avaient en majorité délibéré que le droit impérial permettait de réduire cette peine, et quod Ecclesia non claudat gremium redeuntibus173, etc. ». — Par malchance pour eux, la délibération des théologiens existe toujours : à elle seule, comme on l’a vu174, elle constitue la quasi-totalité de nos Actes. Et quelle délibération ! À faire se dresser les cheveux sur la tête de n’importe qui, cette délibération ! Depuis qu’il existe dans ce monde des procès pour hérésie, jamais il n’en est sorti un texte aussi sophistique et aussi cruel ! Car que peut-il y avoir de plus sophistique que de statuer en permanence sur le seul motif du blasphème ? Comme si les accusés avaient reconnu ce blasphème ! Comme si les accusés ne leur avaient pas plutôt retourné cette accusation ! Comme si les accusés, s’ils en avaient eu le pouvoir, n’eussent pas plutôt réclamé leur tête pour ce motif même ! Et que peut-il y avoir de plus cruel que de refuser de se laisser fléchir par l’expression d’un repentir ou la promesse de s’amender ? Étaient-ils des hommes, ceux qui pouvaient écrirew : « Car ils (ces hommes épouvantables qui confessent le Dieu seulement un et non trine) promettent de s’amender au moment même où ils font leurs aveux. Il faudrait leur souhaiter que Dieu veuille bien leur accorder une conversion sincère. Mais de même qu’il dépend de Dieu seul de faire miséricorde à qui il veut faire miséricorde, il convient que l’homme qui a expressément prescrit et ordonné ces jugements contre eux les exécute avec fermeté175. » Par conséquent, coupez-leur d’abord [174] la tête, et pour ce qui est de s’amender, on verra après, si Dieu veut ! Quel bonheur que les temps soient révolus où des dispositions pareilles étaient appelées religion et piété ! Ou du moins qu’ils soient révolus sous nos cieux ! Mais quelle pensée humiliante que d’imaginer < 99 > qu’ils puissent un jour revenir sous ces mêmes cieux !

  • 176 Ibid., p. 228.
  • 177 Voir n. suiv.
  • 178 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p. (...)
  • 179 Sur l’« Esprit » soufflant depuis Genève, voir introduction, p. 15-16. Lessing fait allusion à la (...)

487. Toutefois, dans la lettre que j’ai citée, l’électeur Frédéric ne sollicite l’électeur de Saxe qu’en vue d’une délibération de ses conseillers politiques, et il s’interdit de le faire pour une délibération de ses théologiens, au motif qu’« elle aurait, comme les siens, sans doute conclu en faveur du droit divin176 ». On peut affirmer avec certitude que, sans doute, ce « sans doute » aurait alors abouti à tout autre chose, et que si l’électeur considère ici comme acquis quelque chose qui était tout sauf acquis, c’est parce qu’il voulait éviter de s’exposer de ce côté-là à de nouvelles objections, dans une affaire où, selon toute apparence, il avait depuis longtemps pris sa décision. Car il était impossible que des théologiens luthériens acceptent le principe genevois qui impose de punir de mort tout ce que la loi de Moïse ordonne de punir de mort ; c’est là-dessus qu’est construite toute la délibération des Heidelbergeois. Quelle direction la délibération des conseillers saxons a prise, on ne peut certes pas le dire avec une parfaite certitude, puisque cette délibération n’a jamais été rendue publique. Il est néanmoins [175] probable qu’elle ait concordé en grande partie avec la délibération des conseillers palatins, car sinon l’électeur s’y serait référé et il n’aurait pas été obligé de se présenter comme s’il rendait une sentence prise selon son seul bon vouloir, avec cet étonnant ajout, « il croit aussi avoir à son côté le Saint-Esprit, qui dans cette affaire est un maître et professeur de vérité177 ». « Elector autem », écrit Alting, « cunctantibus et haerentibus Conciliariis, ne iretur in infinitum, et sua manu sententiam conscripsit (cui hoc epiphonema subiunxerat, putare se, quod et ipse Spiritum Sanctum habeat, hac in parte magistrum et doctorem veritatis), eamque die 11. Aprilis 1572 octo mensibus ante quam executioni mandaretur, Consiliariis suis communicauit178. » Si ce furent là vraiment les paroles de l’électeur, alors on y trouvera la raison que je promettais tout à l’heure pour expliquer pourquoi je crois qu’il ne s’est pas estimé au-dessus d’un recours à de petits subterfuges. < 100 > Car y a-t-il subterfuge plus éclatant que cette invocation de l’Esprit saint, que lui aussi veut avoir ? Qui s’était opposé à lui, sinon ses conseillers politiques, lesquels très probablement ne se réclamaient pas de l’inspiration immédiate du Saint-Esprit ? À leur Saint-Esprit il aurait eu besoin d’opposer le sien ? Ceux qui se targuaient de l’illumination du Saint-Esprit étaient déjà de son avis ; ou plutôt lui du leur. Quel Saint-Esprit avait-il donc lui aussi, sinon celui qui soufflait depuis Genève179 ?

  • 180 E. S. Cyprian, « De morte Socianianorum », loc. cit., p. 89 : « Une lettre de Neuser fut en outre (...)
  • 181 Voir plus haut, n. 28.
  • 182 Voir plus haut, n. 27.
  • 183 Cyprian, « De morte Socianorum », loc. cit., p. 94 : « Neuser, je l’avoue, a écrit à l’empereur des (...)
  • x Voir plus haut, p. 136.
  • 184 Voir plus haut, p. 93-94 (= [136]/<69>).
  • 185 Je renvoie toujours à l’édition de la lettre à Selim II dans les Monumenta de Mieg et Nebel : « Ad (...)
  • 186 Ibid., p. 344. Voir Annexe, p. 176.
  • 187 Hugo Grotius, De jure belli ac pacis libri tres, Parisiis 1625, tr. fr. P. Pradier-Fodéré, éd. D. (...)

498. Je reviens à notre Neuser. Cyprian fait, à son sujet aussi, quelques bonnes remarques, et il est loin de prendre pour vérités établies tout ce que ses adversaires ont pu lui [176] attribuer. « Datae porro ad Selimum II Neuseri literae, de quibus non satis exploratum habeo, num consilia subuertendi imperii Romani suggesserint, quae procul dubio risu a Turcis fuissent excepta180. » Cyprian n’avait pas encore lu la lettre de Neuser, telle qu’elle figure dans les Actes. Il déclare même plus loin qu’il pense que cette lettre n’a jamais été rendue publique. Pourtant sa dissertation n’a été publiée qu’en 1703, deux ans après la parution de la lettre dans les Monumenta Palatina181. Se peut-il qu’il n’ait pas connu ces Monumenta ? Il ne les connaissait que trop, puisqu’il cite l’Hist. Eccl. Palat. d’Alting, qui y était parue d’abord elle aussi182. C’est là un mystère pour moi, je l’avoue. À moins qu’il n’ait considéré, comme plus tard Struve, que la lettre qu’on trouve dans les Monumenta constitue un courrier plus tardif, que Neuser aurait écrit à l’empereur turc depuis la Transylvanie et qui serait donc sans rapport avec la plainte engagée contre lui ? Dans ce cas, j’imagine qu’il se serait exprimé plus clairement à son sujet. Quoi qu’il en soit, il ne la connaissait pas ou ne voulait pas la connaître. Il écrit encore : « Scripsit ad Turcarum Imperatorem Neuserus, fateor, sed quia literae, quod ego sciam, nunquam publici iuris factae sunt, incertum est, num suffecerint probando perduellionis proposito. Quid si Neuserus hoc solum scripserit, se ex ciuitate sua in Turciam migraturum, vbi loqui < 101 > liberius liceret. Sane id scribi non vetat ius naturae, ceu Grotius docuit secundo de iure belli, capite V. § 24. Dicamus autem, iure ciuili id interdictum fuisse ; num [177] quid sola voluntatis transeundi significatio illico capitale supplicium meruerit ? Et contineant tandem Neuseri literae perduellionis indicia ; quid hoc ad Syluanus183 ? » Difficile de juger de façon plus clémente la lettre de Neuser sans l’avoir lue. Et ce jugement était des plus plausibles : car quels conseils un misérable prédicateur de Heidelberg pouvait-il bien donner à l’empereur turc ? Mais même sans cela, il est néanmoins possible de juger cette lettre plus sévèrement après l’avoir lue, en considérant que la version qu’on en lit dans les Actes est parfaitement authentique. Certes Neuser en dit cecix184 : « C’est en suivant le propositum Pauli, et absolument pas pour blesser quiconque, ni juif, ni païen, ni chrétien, ni Turc, Dieu m’est témoin, que j’ai écrit la lettre. » Il n’en reste pas moins que plusieurs passages semblent très clairement viser à blesser les chrétiens. Comme celui-ci : « Par conséquent, si Sa Majesté voulait mener les chrétiens idolâtres à la connaissance du Dieu unique, étendre Son Empire et répandre la gloire du Dieu unique dans le monde entier, le temps est venu de le faire, car les curés et prédicateurs chrétiens sont divisés, les peuple des simples commence à douter de sa foi, les évêques et les autorités pressurent et oppriment les pauvres gens si durement que ceux-ci souhaitent ouvertement l’arrivée de Sa Majesté, qui permettra à Sa Majesté de prendre possession de l’Empire allemand et d’affranchir les pauvres185. » — Plus loin : « Ce qu’il est nécessaire de savoir sur l’état des [178] chrétiens, j’en ferai, si Dieu le permet, oralement le rapport à Sa Majesté186. » — Ces passages, si, comme je le disais, ils ne sont pas interpolés, entreront difficilement sous la protection de Grotius qui, à l’endroit que j’ai cité, se contente de < 102 > reconnaître qu’il est de droit pour les sujets de choisir d’échanger contre un autre État l’État dans lequel il ne leur convient plus de vivre187. En revanche, que l’État en question puisse être un État ennemi de celui dont ils veulent émigrer, et que cette émigration puisse se faire dans l’intention de porter assistance à l’État ennemi, Grotius est bien loin de l’affirmer. Aussi bien ne s’agit-il pas de justifier Neuser sur ce point. Il se peut bien qu’il y ait dans sa lettre autant de haute trahison qu’une lettre peut en contenir ! Peu importe : il n’a l’a pas envoyée et, après mûre réflexion, il l’a lui-même condamnée. C’est cela que ses adversaires nous ont tu, en voulant nous convaincre du contraire.

  • 188 Mathurin Veyssière (de) La Croze (1661-1739), s’enfuit de l’abbaye de la congrégation de Saint-Mau (...)
  • 189 Lettre à Mathurin Veyssière de La Croze, 2 décembre 1706, in Leibniz, Opera omnia, Genevae 1768 (r (...)
  • 190 Le Divan désigne ici l’administration impériale ottomane, par laquelle la lettre de Neuser a dû tr (...)
  • 191 Lettre à Johann Philipp Schmid, 2 août 1716, Dutens V, 534, en français dans le texte.

509. Même Leibniz, qui avait tout lu, devait n’avoir pas encore lu la lettre de Neuser au Turc dans la version des Actes, lorsqu’il écrit à La Croze188 : « C’est un bonheur pour le Christianisme que les Turcs n’ayent pas eu l’esprit de profiter des avis des gens faits comme Adam Neuser, ministre du Palatinat, qui vouloit établir une intelligence entre eux et les Chretiens Anti-Trinitaires189. » Car à en [179] juger par cette lettre, le projet de Neuser n’allait pas aussi loin. Il a voulu se jeter dans les bras du Turc avec femme et enfants ; il a demandé à l’empereur de l’accueillir parmi ses sujets ; a juré, comme tout nouveau sujet, de l’assister en paroles et en actes dans son combat contre les chrétiens ; il a assuré qu’il y avait parmi les chrétiens des hommes disposés comme lui, en nombre suffisant pour se ranger du côté de l’empereur aussitôt que celui-ci paraîtrait en Allemagne avec son armée. Mais de là à penser qu’il a souhaité mettre en place une entente en bonne et due forme entre ces hommes et les Turcs, qu’il leur a ouvert de réelles perspectives à ce sujet et que les Turcs n’ont juste pas été assez intelligents pour exploiter ces ouvertures : rien, pas plus cette lettre qu’autre chose, ne permettra de le montrer. Comme à Cyprian, il m’apparaît à moi aussi très vraisemblable que des ouvertures de ce genre, < 103 > faites par un curé inconnu du fin fond de l’Allemagne, n’étaient vouées qu’à s’attirer le sarcasme et le mépris, quand bien même il eût été possible de les porter à la connaissance du Divan190. — Plus tard encore (1716), Leibniz écrit quelque part : « Autrefois un certain Adam Neuser, qui de ministre réformé s’étoit rendu Turc, avoit aussi eu la pensée de cabaler dans la Chrétienté en faveur des Turcs. Il est sûr que les Turcs y trouveroient des partisans, s’ils agissoient d’une manière moins barbare ; car les Sociniens, les Anabaptistes et les Fanatiques pourroient leur être favorables191. » Si le premier point est certain, il n’est, tout aussi certainement, jamais venu à l’esprit de Neuser de comploter contre la chrétienté. [180] Il ne cherchait rien d’autre qu’à s’en sortir de la meilleure manière. Si Leibniz n’a pas été abusé par son propre génie, celui qui lui faisait penser toutes choses dans leurs dimensions les plus vastes, en voyant des plans et des intentions partout où il y en a (et où il peut y en avoir), il faut penser qu’il a déduit l’idée qu’il se faisait de Neuser de la sévérité dont on avait fait preuve envers ses compagnons. Il avait peine à mettre cette sévérité en rapport avec la simple intention de fuir chez les Turcs, et a donc complété les raisons qui apparaissaient à son imagination par des faits réels, pensant, selon son habitude, de façon très concise, sinon tout à fait exacte.

  • y Voir son Polnischer Arianischer Socinianismus, 1728, in-8°.
  • 192 Samuel Friedrich Lauterbach (1662-1728), natif de Fraustadt (Wschowa), pasteur luthérien, senior g (...)
  • 193 Sur Lelio Sozzini (Lelio Socin) et son neveu Fausto (Faust), voir plus haut, n. 8.

5110. Mon intention n’est en rien de blâmer toutes les petites erreurs que les uns et les autres ont pu commettre en relatant les destinées de Neuser. Je ne dis donc par exemple rien du fait que Lauterbach fait de Jean Sigismond — celui qui a envoyé son émissaire à Spire en 1570 — un Báthoryy192 ; et tant d’autres inexactitudes qu’il recopie, ou commet le premier. Il n’y en a qu’une que je ne peux me retenir de relever, même si elle n’est pas du tout à mettre au compte de cet auteur : celle qui < 104 > en permanence pousse à faire de Neuser un socinien. Si l’on fait cela dans l’intention de rendre les sociniens plus détestables encore, alors c’est de la méchanceté. Si c’est tout simplement pour indiquer de qui l’on estime que [181] Neuser fut l’élève et le disciple, c’est de l’ignorance. Car ce qui est certain, c’est que Neuser était mort depuis longtemps lorsque Faust Socin commença à se rendre célèbre ; et rien n’avait été publié des écrits de Lélius193. La concordance de leurs doctrines ne permet absolument pas de justifier cette appellation. Les sociniens protestent contre elle, et ils ont raison de se plaindre de ce qu’on mette sous ce nom toutes les variantes des unitariens ; de la même façon qu’il y en a quelques-uns parmi ces derniers qui refusent qu’on les affuble du nom de sociniens.

  • 194 Samuel Crell (1660-1747), né à Kreuzburg (Kluczbork) en actuelle Pologne, fils d’un pasteur de l’É (...)
  • z Thes. Epist. Lacroziani T. I. p. 111.
  • 195 Thesaurus epistolici Lacroziani, t. I, Lipsiae 1742, p. 111 : « Tu sais déjà que j’ai totalement a (...)
  • 196 Lessing renvoie ici à la Refutatio scripti Georgii Maioris, in quo deum trinum in personis, et unu (...)
  • 197 Il s’agit de la dispute publique tenue entre le 8 et le 18 mars 1568 à Alba Iulia (cf. plus haut, (...)
  • aa Voir Disputatio in causa sacrosanctae Trinitatis etc. Claudiopoli 1568.
  • 198 La note de Lessing renvoie aux Actes de la dispute d’Alba Iulia (voir n. préc.) publiés par le par (...)
  • ab Voir F. Socini Epistolae p. 143. Racoviae 1618.
  • 199 Lessing cite un recueil posthume de lettres de Faust Socin (voir plus haut, n. 8), Fausti Socini s (...)
  • 200 Lessing cite ici la De Iesu Christi invocatione disputatio (s. l. 1595) que Faust Socin eut par éc (...)
  • 201 De Iesu Christi invocatione, éd. citée, p. 711 : « frère en initiation et en partie maître. »

5211. Il faut toutefois que j’indique en particulier ce que Samuel Crell dit de ce point, car il contient une donnée très importante au sujet de Neuser194. « Iam vero scis », écrit-il à La Crozez, « me Socinum, qua Socinus fuit, id est, ab aliis diversa excogitauit, plane deserere. In dogmate de vno Deo Patre constanter persisto. Quoad alia diuersarum partium orthodoxis communia, cum orthodoxis sentio, aut ad eos propius accedo. Mahometis doctrinam non ego tantum, verum etiam qui Socinum stricte sequebantur, semper sunt detestati et abominati. Nec video, quomodo ii, qui Christum non prophetam solummodo aliis excellentiorem, sed dominum coeli et terrae, Deo patri, quantum fieri potest, coniunctum, imperiique eius reapse participem, credunt, magis quam alii Christiani Mahometismo obnoxii fieri possint. Fateor, illa Vnitariorum monstra, quae Chri[182] stum invocandum inficiantur, aut tantum pro propheta fere in regno demum millenario regnaturo habent, facilius eo insaniae delabi posse. Parente, inquam : Franciscus enim Dauidis eo adhuc tempore, quo cum Georgio Blandrata < 105 > Georgium Maiorem professorem Wittenbergensem refutabat, dominum Iesum inuocandum esse statuebat, vt ex isto opere non vno iudicio contat. Neuserus vero non obscure sibi dogmatis huius intentionem adscribit, adeoque etiam Franciscum illum seduxisse videtur195. » Cela a très certainement été l’opinion de Neuser : aucune prière ni invocation n’est due au Christ, à qui il contestait la divinité. Car dès lors qu’il sacrifiait la divinité de l’Écriture, en plaçant l’Alcoran à son côté, et dès lors que de ce côté-là plus aucune difficulté exégétique ne pouvait le retenir, qu’est-ce qui pouvait le retenir de faire ce second pas, que toute saine raison exige de faire aussitôt qu’on a fait le premier ? « Il n’est pas Dieu », « il n’a pas à être invoqué » sont pour la raison des propositions identiques. Tout cela, concernant Neuser, est certain, je le dis. Qu’il ait en revanche été le premier à avoir donné à sa doctrine cette extension naturelle et nécessaire, qu’il ait entraîné Franciscus David vers la même position, et qu’il se soit clairement targué d’être l’inventeur de cette position, c’est ce dont je doute et dont j’aurais souhaité que Samuel Crell l’eût non seulement affirmé, mais aussi démontré. Je n’ai pas encore eu l’occasion de regarder dans l’ouvrage de Fr. David [183] contre Georg Major ce qui est dit de l’invocation du Christ196. Très vraisemblablement il ne s’y sera pas autrement exprimé qu’il ne l’avait fait en 1568 lors du colloque de Weissenburg197. À ce moment, je le sais, sa position était déjà celle qu’il est censé n’avoir reçue que de Neuser. En effet, s’il ne rejetait pas expressément l’invocation du Christ, tout son propos allait dans ce sens, dès lors qu’il affirmait qu’une invocation était due au Christ, mais pas la même que celle qui est réservée au Père. Il lui concédait donc une invocation de la même manière qu’il lui concédait une divinité, c’est-à-dire qu’il lui concédait une invocation qui n’en était pas uneaa198. Avec le temps, il ne fit que s’exprimer de manière plus aride sur cette question. < 106 > Cela a tenu, non pas du tout à la capacité d’entraînement de Neuser, mais uniquement aux contradictions de Socin, qui parmi les nouveaux unitariens fut le premier à emprunter cette étrange voie médiane, osant donner rien de moins qu’une démonstration « quod Christo, licet rei creatae, tamen inuocatio et adoratio, seu cultus diuinus conueniatab199 ». Tous les unitariens avant lui, quand on les obligeait à dire leur fait, partageaient l’opinion de David, ou en tout cas comprenaient l’invocation du Christ comme quelque chose de tout autre que l’invocation de Dieu. Et il est même si peu vrai que David ait d’abord enseigné en Transylvanie selon ce qu’il avait appris de Neuser, comme le dit Crell, que Socin [184] lui-même en nomme plusieurs qui l’avaient précédé sur ce point. « Videbam enim », dit-il dans la dédicace de sa Disputatio de Iesu Christi inuocatione, « ad falsas et valde perniciosas planeque Iudaicas quasdam de Christo opiniones, quas praeter vel etiam ante Franciscum Dauidis, Iacobus Palaeologus, Iohannes Sommerus, Matthias Glirius, et alii in Transiluania disseminauerant, ex multorum animis radicitus extirpandas tractatione ista opus esse, in qua nimirum tota ferme Christianae religionis ratio explicaretur200. » Et plus loin, il nomme tout particulièrement Matthias Glirius, « Symmistam et ex parte praeceptorem » de David201.

  • ac Biblioth. Antitrinit. p. 60.
  • 202 La note de Lessing renvoie à Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, op. cit., p. 60, notice « Matthi (...)
  • 203 Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, op. cit., p. 60 : « « Il fut en effet le compagnon de Johannes (...)
  • 204 C’est peu dire : sur l’exécution de Sylvan en 1572 à Heidelberg, voir plus haut, n. 17.
  • 205 Le latin glis désigne le loir.

5312. Ce Glirius va facilement nous ramener très près de Neuser. Car je ne peux ici résister à la tentation de dévoiler une petite découverte que je crois avoir faite sur Glirius. Sandius dit en effetac que ce Matthias Glirius semble être le même que celui que Possevinus désigne sous le nom de Matthias Polonus, et dont il rapporte qu’il avait succédé à Joh. Sommer au rectorat de Clausenbourg202. Il se refuse seulement à le considérer comme polonais, au motif qu’il a été le compagnon de Joh. Sylvan et de Neuser et qu’il a subi avec eux < 107 > la persécution en Palatinat : « fuit enim Ioannis Syluani et Adami Neuseri socius, ac persecutionis eorum particeps203 ». Or nous savons, et nous savons de source sûre, que personne n’a été mêlé à l’affaire Neuser en Palatinat, à l’exception de Sylvanus, [185] qui s’en est le plus mal sorti204, et encore de Jacob Suter et Matthias Vehe. Par conséquent, soit les informations de Sandius sont complètement fausses, soit Matthias Glirius n’est autre que Matthias Vehe. Je crois en la dernière hypothèse. Je crois que Matthias Vehe, au moment de quitter le Palatinat et l’Allemagne, crut bon de changer son nom et de se faire appeler Glirius au lieu de Vehe. La raison qui me fait croire cela est que « Glirius » ne me semble être rien d’autre que la traduction de « Vehe ». Car « Vehe » désignait — et dans certaines parties de l’Allemagne désigne encore — une précieuse fourrure, ou plutôt le petit animal dont la peau produit cette fourrure, et qui en latin est désigné par le nom générique de « glis205 ». De sorte que l’adjectif « Glirius » pourrait très bien désigner quelqu’un qui croirait tenir son nom d’un tel « Vehe ».

  • 206 « […] en plus de Franciscus David et même avant lui […] » : voir plus haut, n. 200.
  • 207 Jacob Palaeologus, né Giacomo da Chio (vers 1520-1585), l’une des figures de l’unitarisme le plus (...)
  • 208 Contre Palaeologus (voir n. préc.), Faust Socin avait fait paraître un Ad Iac. Palaelogus librum, (...)
  • 209 Marcello Squarcialupi (Squarcialupus, ?-1599), médecin antitrinitaire né à Piombino, après des étu (...)
  • 210 Faust Socin, Defensio verae sententiae de magistratu, p. 323 (je cite encore d’après l’édition Ire (...)

5413. Si donc, comme on l’a dit, Glirius nous ramène à Neuser et si par conséquent les deux, David et Glirius, ont puisé leur erreur à une seule et même source, il reste néanmoins un certain nombre d’individus dont Socin reconnaît qu’ils ont conçu et répandu la même erreur « praeter vel ante Franciscum Davidis206 ». C’est contre l’un d’entre eux, Joh. Paleologus207, que Socin avait consacré un ouvrage qui combattait cette erreur, à un moment où il n’était pas encore établi que David y adhérait aussi208. Je le vois à sa réponse à Marcellus Squarcialupus, qui le soupçonnait de s’en être pris à Paleologus sur ce point comme sur d’autres moins [186] importants209. C’est même à lui, Paleologus, que Socin, dans la réponse que j’ai mentionnée, attribue l’honneur dont Crell avait voulu accabler Neuser. « Nec sane quemquam futurum puto, qui modo < 108 > Palaeologi librum legerit, quin fateatur, vix aliter, quam ego feci, ei responderi potuisse, aut mitius aliquanto cum eo agi debuisse. Quid si cognitum haberet, ut quidem ego habeo, quot malorum causa, non isthic tantum in Transylvania, sed in Vngaria quoque, in Lithuania, et aliis in locis, Palaeologi auctoritas et scripta fuerint ? An non ipse primus omnium in provincia ista, sententiam illam maxime inpiam et detestandam de non adorando neque invocando Christo, una cum aliis compluribus pestilentissimis erroribus docuit et scriptum reliquit ? Nonne eius doctrina hodie, quae a quibusdam Francisci Davidis esse creditur, integrae eaeque non paucae Ecclesiae in Vngaria foedissime sunt corruptae210 ? » Et pourtant il est tout à fait certain que Paleologus n’a pas pu être l’instigateur, le fondateur pour lequel Socin veut le faire passer. Tout au plus se peut-il qu’il ait été le premier à s’être formellement opposé à ceux qui voulaient rendre au Christ d’une main ce qu’ils lui avaient pris de l’autre, et qui croyaient bien mériter du christianisme — qui sait à quel point — en le purifiant d’un mystère inintelligible, c’est-à-dire en le rabaissant au niveau de toutes les fausses religions qui invoquent ni plus ni moins que des êtres finis, alors que ses premiers maîtres se donnèrent tant de mal pour repousser ces religions.

  • 211 Gerlach, Antidanaeus, op. cit., p. 38-39 : « Neuser en personne, en l’an de grâce 1574 à Constantin (...)
  • 212 Jacob Andreae (Andreä, 1528-1590), artisan de l’unification doctrinale des luthériens dans la deux (...)
  • 213 À partir du journal de Gerlach (Tage-Buch, op. cit., p. 176-177), Lessing reconstitue ce que l’on (...)
  • 214 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Andreae, 11 octobre 1573 (même jour que la lettre à Heerbrand ci (...)
  • 215 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Andreae, 11 octobre 1573, loc. cit. : « Tu ne le feras pas pour (...)
  • 216 En juillet 1658, la diète de Pologne interdit l’Église des Frères polonais (voir plus haut, n. 155 (...)

55[187] 14. Pour autant, je ne veux pas nier que l’enseignement oral et les écrits de Neuser, quand bien même ils seraient innocents des maux dont Crell les charge, aient été par ailleurs très préjudiciables à l’Église unitarienne. Je veux même, pour le prouver, compléter une information donnée par Gerlach, et la compléter à partir de Gerlach lui-même. L’information se trouve dans le passage bien connu de son Antidanaeus. « Exhibuit mihi », écrit Gerlach, « ipse Neuserus Constantinopoli, anno Domini 1574 literas, eodem anno, 2. Iulii ad se ex Polonia a primario quodam Antitrinitariae haeresis propugnatore datas, (quas bona fide transscipsi) cuius inter cetera, haec quoque verba sunt : Quaeso, mi Adame, diligenter interroga, an Alcoranus < 109 > iste, quem Bibliander Tiguri edidit, sit authenticus, et veritati Arabicae conueniat. Nam isto libro nos valde delectamur, et diuinum esse asserimus. Deinde peto etiam nomine fratrum, vt omnes vetustos Graecos libros inspicias, et si disputationem aliquam de vno Deo inuenies, tecum apportato. Si veneris ad nos, nullo modo impediemus, quin ad tuos redeas, sed summopere curabimus, vt tuto discedere Constantinopolin possis. Nam talem virum, sicut tu es, optamus Constantinopoli habitare, vt quo ad libros istos praedictos, vtilitas quaedam Ecclesiae accedat. Afferto etiam tecum, si potes inuenire libellum Porphyrii de autoritate s. scripturae, contra quem Cyrillus Alexandrinus scripsit. Nam nos ex tuis literis, quas scripsisti, intelligimus, multas esse contradictiones in sacris literis, igitur de multis locis dubitamus, et te magna [188] cum auiditate exspectamus, te amplectimur, ex ore tuo verba diuina audire petimus. Noli ergo propter Deum tuos fratres in hac deserere etc.211 » — C’est précisément cet extrait de la lettre d’un Arien polonais à Neuser que Gerlach avait transmis dès le 1er novembre au Dr Jacob Andreae de Tübingen212, dans un courrier qui se trouve également parmi les lettres non éditées de Gerlach dans notre bibliothèque. Puisque j’y trouve non seulement le nom de cet Arien polonais, auteur de la lettre à Neuser, mais aussi quelques passages qui ont été supprimés à l’endroit que j’ai cité, je vais donc compléter à partir de cette version. Andreae avait averti Gerlach contre Neuser ; Gerlach reçoit avec reconnaissance ce paternel avertissement mais ajoute que Neuser est loin de se trouver dans une situation telle qu’il puisse donner lieu à beaucoup d’inquiétudes ; c’est à lui, au contraire, d’avoir peur d’eux, pour des raisons qu’il n’est pas simple d’exposer. (Ceci se rapporte sans doute au fait que Neuser avait été assez brave pour tirer l’émissaire du Saint-Empire, le baron von Ungnad, d’une très pénible affaire, d’une manière qui ne le rendit pas très digne de la confiance que les Turcs avaient placée en lui, mais qui montrait que sa bienveillance envers < 110 > ses compatriotes et anciens frères en religion ne s’était pas le moins du monde éteinte — chose qu’on peut voir, avec d’autres indices encore, dans le journal de Gerlach, p. 175-177213.) Là-dessus, Gerlach continue : « Religionem nostram damnare desinit, disputationem de Deo respuit, Turcicismum tanquam fabulas ridet, reditum [189] cum occasione, et quidem ad Protestantes, non dissimulat. Sed quod nequam plurimorum errorum monstra in corde alat, non prorsus inficior. Scripsit ad eum 2. Iulii ex Polonia Petrus Witrousk, Superintendens Generalis Ecclesiarum recte de Deo sentientum, (sic se appellat) omnium fratrum nomine petens, vt ad ipsos venire et de omnibus articulis religionis cum ipsis conferre velit ; se enim ipsius scriptis, quae in Polonia reliquerit, motos esse, vt pedibus in ipsius sententiam irent. Deinde inter cetera sic scribit : Quaeso, mi Adame214, » etc. Comme dans l’Antidanaeus, à ceci près que la suite n’est pas disposée dans le même ordre et qu’après les mots « Te cum apportato » le passage suivant y a été supprimé : « Frustra enim non facies et annuum stipendium dabimus tibi honestum. Adhaec tua scripta, quae de omnibus religionis capitibus collegisti, tecum fer. Nam imprimi curabimus, vt aduersarii pudore suffundantur215. » — Il y a donc au moins une paroisse polonaise que les écrits de Neuser ont entraînée aussi loin qu’une paroisse unitarienne pouvait aller, c’est-à-dire plus loin qu’une telle paroisse n’aurait dû aller si elle voulait garder un certain droit à porter le nom d’une paroisse chrétienne. Car le fait est que même Franciscus David n’est pas allé aussi loin, non plus que ceux qui avec lui, en plus de la divinité du Christ, lui contestaient le droit d’être invoqué : ils continuaient de voir dans l’Ancien et le Nouveau Testament des livres divins, rien d’autre, et en tiraient même leurs démonstrations, de sorte que la morale chrétienne, tout au moins, leur semblait confirmée au-delà de tout [190] doute par ces livres inspirés par Dieu. En revanche, ces unitariens polonais, pour qui le Coran était lui aussi divin, n’étaient rien d’autre que soit des Turcs non circoncis soit, si « divin » ne < 111 > signifie ici que « bon » et « édifiant », des déistes, et si toutes les paroisses unitariennes polonaises ont été d’accord avec eux, on ne pourra pas dire que ce sont des chrétiens qui ont été chassés de Pologne en 1658 et 1660216.

  • 217 Thesaurus epistolici Lacroziani […], loc. cit., voir plus haut, n. 195 : « Neuser s’attribue sans (...)
  • 218 Adam Neuser, Scopus septimi capitis ad Rom. Anno 1572, in Tractatus aliquot Christianae religionis(...)
  • ad Op. Tom. VIII. p. 114.
  • 219 Sur Girolamo (Hieronymus) Zanchi, voir plus haut, n. 92. Lessing renvoie en note aux H. Zanchii ep (...)
  • 220 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 35 : « son Éraste, un très proche ».
  • 221 Ibid.
  • 222 Sur la fiabilité douteuse du texte allemand édité de Gerlach, voir plus haut, n. 85.
  • 223 Il a déjà été question du cercle heidelbergeois du médecin et théologien Thomas Erastus (1524-1583 (...)
  • 224 « Éraste », grec έραστής, l’amant, l’ami.
  • ae Zanchii Epist. lib. II. Op. VIII. p. 402.
  • 225 H. Zanchii epistolarum libri duo, loc. cit., p. 186 (lettre à Johann Ludwig Lavater, 20 septembre 1 (...)

5615. Parmi les manuscrits que Neuser a laissés derrière lui en Pologne ou parmi ceux qui après sa mort sont passés dans d’autres mains, il faut que Crell en ait possédé ou lu au moins une partie, car il peut dire plus haut : « Neuserus non obscure sibi dogmatis huius [de non adorando et inuocando Christo] inuentionem adscribit217. » De Neuser en effet d’après Sandius, rien n’a été publié, à l’exception d’un Scopus septimi capitis ad Romanos où il aurait eu peine à jouer sur cette corde218. Il n’en eût été que plus nécessaire que Crell nous cite des extraits de Neuser lui-même, s’il avait voulu que nous puissions voir dans ses allégations plus qu’une hypothèse qui semble par trop contredire la nature de l’affaire. Que les Argumenta philosophica cuiusdam semi Ariani, que H. Zanchius avait dû réfuter sur ordre de l’électeur — cette réfutation se trouve dans les lettres de Zanchiusad — soient de Neuser, il n’y a pas lieu d’en douter219. Mais il a été malveillant de placer cette réfutation à l’endroit que j’ai dit, sans les Argumenta eux-mêmes, qu’on ne devine pas sans peine à partir de la réfutation. Peut-être s’agit-il [191] d’un essai trouvé dans les papiers de Neuser après sa fuite. Car lui-même ne s’en sera pas ouvert, ayant tant de raisons de garder le secret le plus strict, au point de n’oser les confier, comme il le dit à Gerlach, qu’à « Erasto suo intimo220 ». Mais quand on voit que dans le journal de Gerlach ces mots sont traduits par « son très proche et cher ami », et qu’à cela est ajouté : « qui fut peut-être Sylvan221 », il est impossible que cette dernière mention soit de Gerlach, et ces deux choses montrent la négligence et l’ignorance avec laquelle on a glané pour ce < 112 > journal les papiers latins de l’auteur222. Celui-ci devait bien savoir qui était Thomas Erastus223 : il avait été au côté de Neuser dans la querelle sur la discipline de l’Église et avait entretenu avec lui une amitié si étroite que beaucoup par la suite le soupçonnèrent d’arianisme. C’est lui sans conteste que Neuser avait en vue et il n’y avait pas lieu de penser à la signification étymologique du mot224. Bien entendu Neuser avait plusieurs confidents et ce qu’il dit ici ne prouve rien contre Éraste. Car une chose est d’être le confident d’opinions fausses, une autre est de les cultiver soi-même. Je ne puis qu’admirer cet Éraste à qui Neuser pouvait confier ses pensées les plus secrètes et qui de son côté pouvait vivre en toute amitié, sans s’en formaliser, auprès d’un strict orthodoxe, au point que cet orthodoxe lui-même n’hésita pas à devenir son plus zélé défenseur. [192] Car c’est lui l’ami à propos duquel Zanchi écrit à Lavater : « In hac autem causa Arianismi, cuius suspectum habuerunt amicum permulti, propter arctissimam amicitiam cum N. defendi et defendam usque ad sanguinem, quia fit illi iniuria, quantum ego potui ex familiaribus iisque permultis cum eo sermonibus colligereae225. »

  • 226 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 322.
  • 227 Ibid., p. 249.
  • 228 Sur Michael Heberer et Wenzel Budowecz von Budowa, voir plus haut, n. 141-142.
  • 229 Sur Christian Gottlieb Jöcher et Johann Michael Heineccius, voir plus haut, n. 4 et 15.

5716. Avant de conclure, il me faut encore dire un mot du caractère moral de Neuser. On a sans doute été enclin à le dépeindre sous un jour si noir et repoussant, et à le croire tel, parce qu’on a posé deux choses comme tout à fait incontestables et nécessaires. La première est que seul un homme aux mœurs aussi répréhensibles pouvait franchir le pas que Neuser a franchi. La seconde est que celui qui a échangé la religion chrétienne contre la turque, quand bien même celle-ci ne lui aurait procuré aucun apaisement, n’avait d’autre solution que de se précipiter dans l’incroyance la plus extrême, celle qui justifie la vie la plus débauchée et qui conduit inévitablement au désespoir. Que < 113 > l’exemple de beaucoup de renégats, et même de la plupart d’entre eux, justifie ces présupposés, c’est ce que je ne veux pas contester ; à condition qu’on veuille bien reconnaître, en sens inverse, qu’il peut exister des exceptions et que Neuser peut en avoir fait partie. Et il en a vraiment fait partie, s’il faut en croire les témoignages plus que les racontars. Je parle de témoignage quand l’émissaire impérial écrit à sa cour : « C’est face à Dieu seul qu’il lui faut rendre des comptes de sa conscience, [193] pour le reste il n’est ni un méchant homme ni un ennemi des chrétiens226. » Je parle de témoignage quand un personne digne de foi assure à Gerlach : « Neuser est paisible et travailleur, et il a un logement retiré, de sorte qu’aucun Allemand ne sait où le trouver227. » En revanche, j’appelle racontar ce que l’on traîne pendant des années derrière soi et que les gens traînent pour des raisons que l’on ne voit que trop facilement. C’est le cas de ce que Gerlach, on l’a vu plus haut, a écrit en Allemagne au sujet de Neuser, avant de l’avoir vu en personne et de lui avoir parlé. C’est le cas des choses que Heberer et Budowecz228, longtemps après sa mort, ont entendues à son sujet, les entendant d’une façon telle que celui qui les racontait voyait bien qu’ils les attendaient et même les appelaient de leurs vœux. Gerlach, dont la présence à Constantinople coïncide avec la mort de Neuser, dit que celui-ci est mort d’hémorragie dysenterique, et qu’il est mort parmi ses amis, bien que ce ne fût pas dans la meilleure des occupations : au milieu d’une beuverie, sans le moins du monde parler d’affaires de foi. Cette information n’est pas flatteuse, mais elle est suffisamment fiable pour qu’un Gerlach ait pu et voulu l’introduire le jour même dans son journal. Certes les Jöcher et Heineccius229 prennent toujours plaisir à ne pas s’en tenir là et préfèrent recopier les histoires de Budowecz et Heberer, que Gerlach < 114 > permet de convaincre ouvertement de mensonge. La dysenterie devient peste chez Heberer et chez Budo[194]wecz, pour le dire d’un mot, c’est une syphilis telle que la puanteur est censée avoir empêché tout le monde de rester auprès du malade, alors même qu’on le disait mourir dans le plus grand désespoir. Qu’on juge du reste ! Cela me dégoûte de me quereller avec de vieilles bonnes femmes.

  • 230 Michel Servet (Miguel Servet(o), 1511-1553), figure tutélaire de l’antitrinitarisme, médecin né en (...)
  • 231 Lettre à Mathurin Veyssière de La Croze, 2 décembre 1706, Dutens V, 483.
  • af Dans Heineccius, Annexe, p. 27.
  • 232 Heineccius, Eigentliche und wahre Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche […], op. cit., (...)
  • ag Närrische Weisheit, S. 149.
  • 233 Johann Joachim Becher (1635-1682), docteur en médecine de Mayence en 1661, converti au catholicism (...)

5817. À qui trouverait que j’ai passé bien trop de temps dans une vieille histoire confuse, je demanderai de réfléchir à tout ce qui a été écrit sur Servet230, et ce par des Allemands ! Ou bien faut-il être étranger pour mériter notre attention ? Leibniz a écrit quelque part : « l’ai d’autant plus de compassion du malheur de Seruet, que son mérite devoit être extraordinaire puisqu’on a trouvé de nos jours, qu’il avoit une connoissance de la circulation du sang231. » Certes Leibniz se trompait, ainsi qu’il l’a relevé plus tard. Mais on m’autorisera à conclure, en imitant ses paroles : j’ai d’autant plus de compassion pour Neuser, qu’il me semble avoir été encore quelque chose de plus qu’un antitrinitaire : une bonne tête mécanique, qui a travaillé à une découverte assez similaire à celle qui cent ans plus tard traversa l’esprit de Leibniz. « Neuser », écrit Gerlachaf, « avait entrepris de fabriquer une voiture qui devait se déplacer toute seule ; il se promettait de grandes choses de sa vitesse, une fois mise en route232. » Ce que Leibniz voulait obtenir, on le sait par Becherag233 ; ou plutôt c’est par lui qu’on ne le sait pas, puisqu’il a jugé meilleur de s’en moquer que de dire de quoi il s’agissait.

Notes

a Annexe, p. 27, note [Les notes appelées par des lettres sont de Lessing (NdT)].

b Voir plus haut, p. 138 [La pagination des notes renvoie à l’édition originale (entre [] dans le texte) (NdT)].

c Dans Struve, p. 227.

d Dans Struve, p. 218.

e Voir plus haut, p. 139.

f Hist. lib. XXIII, p. 157.

g Isthuanfius, loc. cit., p. 517.

h Enucl. Hist. Lib. III. p. 430.

i Voir plus haut, p. 137.

j Dans Struve, p. 230.

k Praef. ad Meletemata Annaebergensia.

l Epist. Cent. I, 47.

m Voir plus haut, p. 133.

n Dans son Aegyptiaca servitus, imprimée en 1610 à Heidelberg, in-4°.

o Voir la Genealogia Socinianorum annexée aux Horologii lunaris et solaris etc. Hanoviae 1616, in-4°, p. 234.

p Ce n’est qu’en 1674 qu’un petit-fils de l’auteur en a révélé l’existence au public, à partir de ses papiers manuscrits. Bien qu’il n’ait pas indiqué que ces papiers avaient été rédigés en latin et qu’il ne faisait donc que livrer une traduction, on en trouvera suffisamment de traces dans le texte même ; des traces qui démontrent qu’il s’agit non seulement d’une traduction, mais malheureusement aussi d’une très misérable traduction. Une copie de l’original latin se trouvait entre les mains de Joh.[ann] Pet.[er] Ludewig. Elle a été utilisée par Heineccius (cf. annexe de l’Abbildung der griechischen Kirche, p. 16).

q Journal, p. 80.

r Ibid., p. 175.

s Lect. Memorab. Centenario XVI. p. 901. Wolf l’aura emprunté à l’Antidanaeus de Gerlach, où je n’en ai cependant trouvé (p. 35) que la dernière section.

t Biblioth. Antitrini. p. 61.

u On la trouvera parmi ses Dissertationes varii argumenti, éditées par Fischer.

v Dans Struve, p. 228.

w Dans Struve, p. 223.

x Voir plus haut, p. 136.

y Voir son Polnischer Arianischer Socinianismus, 1728, in-8°.

z Thes. Epist. Lacroziani T. I. p. 111.

aa Voir Disputatio in causa sacrosanctae Trinitatis etc. Claudiopoli 1568.

ab Voir F. Socini Epistolae p. 143. Racoviae 1618.

ac Biblioth. Antitrinit. p. 60.

ad Op. Tom. VIII. p. 114.

ae Zanchii Epist. lib. II. Op. VIII. p. 402.

af Dans Heineccius, Annexe, p. 27.

ag Närrische Weisheit, S. 149.

Notes de fin

1 Les crochets [] indiquent la pagination dans l’édition originale : Von Adam Neusern, einige authentische Nachrichten, in Zur Geschichte und Literatur. Aus den Schätzen der Herzoglichen Bibliothek zu Wolfenbüttel, Dritter Beitrag, xvii, Braunschweig 1774, p. 119-194 ; les chevrons < > renvoient à la pagination de l’édition d’Arno Schilson : G. E. Lessing, Werke und Briefe (abr. WuB), éd. W. Barner et alii, Frankfurt a. M., Deutscher Klassiker Verlag (1985-2003), t. 8, 1989, p. 55-114.
Abréviations utilisées dans les notes : ADB = Allgemeine Deutsche Biographie, Leipzig 1875-1911 ; BBKL = Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon, Hamm, Bautz, 1975-2015 ; EÆ = Encyclopaedia Aethiopica, Wiesbaden, Harrassowitz, 2003-2014 ; EI2 = The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Leiden, Brill/London, Luzac, 1960-2005. Suivent les indications de tome, d’année, de page et, entre parenthèses, les noms des auteurs des notices. TOB = Traduction œcuménique de la Bible.

2 Les unitariens défendent l’unicité de Dieu en niant les dogmes de la Trinité et de la divinité de Jésus-Christ. Selon les diverses variantes de cette croyance, Jésus peut être ou non vénéré comme maître et prophète, mais en aucun cas comme Fils de Dieu. Ce mouvement se veut le continuateur moderne de l’arianisme défait lors des grands conciles des ive et ve siècles, Nicée (325), Constantinople (381), Chalcédoine (451). Adam Neuser constitue un document sur les débuts de l’unitarisme moderne dans l’un de ses berceaux, la Transylvanie (voir plus bas, n. 10). L’ouvrage de référence reste celui d’Earl Morse Wilbur, A History of Unitarianism, t. I : Socinianism and Its Antecedents, t. ii : In Transylvania, England, and America, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1946-1952, plusieurs fois réédité.

3 Wolfenbüttel, HAB, Cod. Guelf. 32.1. B Extrav., f. 248r-261r. La bibliothèque ducale de Wolfenbüttel, fondée en 1572 par le duc Jules de Brunswick-Lunebourg (1528-1589) et enrichie par Auguste le Jeune (1579-1666), était considérée au xviie siècle comme la plus grande bibliothèque au nord des Alpes. Ses collections sont aujourd’hui partie intégrante de la Bibliothèque nationale allemande. Après notamment un mandat de Leibniz entre 1691 et 1716, sa direction fut confiée à Lessing en 1770 (voir introduction, n. 2 et Richard Daunicht, Lessing im Gespräch. Berichte und Urteile von Freunden und Zeitgenossen, München, Fink, 1971, no 495-496, p. 292-294). On peut toujours consulter l’ancienne monographie de Friedrich Karl Otto von Heinemann, Die Herzogliche Bibliothek zu Wolfenbüttel. Ein Beitrag zur Geschichte deutscher Büchersammlungen, Wolfenbüttel 18942, réimp. Amsterdam, Van Heusden, 1969, ainsi que Georg Ruppelt et Sabine Solf (dir.), Lexikon zur Geschichte und Gegenwart der Herzog-August-Bibliothek Wolfenbüttel, Wiesbaden, Harrassowitz (Lexika europäischer Bibliotheken, 1), 1992 et Mechthild Raabe, Die fürstliche Bibliothek in Wolfenbüttel und ihre Leser. Zur Geschichte des institutionellen Lesens in einer norddeutschen Residenz 1664-1806, Wolfenbüttel, Steuber, 1997. Sur Lessing bibliothécaire, les meilleurs travaux sont ceux de ses successeurs : Wolfgang Milde, « Studien zu Lessings Bibliothekariat in Wolfenbüttel (1770-1781). Bücherausleihe und Büchererwerbung », Lessing Yearbook 1 (1969), p. 99-125 et 2 (1970), p. 162-180 ; Paul Raabe, « Lessing und die Gelehrsamkeit. Bemerkungen zu einem Forschungsthema », in E. P. Harris et R. R. Schade (dir.), Lessing in heutiger Sicht. Beiträge zur Internationalen Lessing-Konferenz, Cincinnati, Ohio, 1976, Bremen etc., Jacobi, 1977, p. 65-88. Voir aussi Bernd Reifenberg, Lessing und die Bibliothek, Wiesbaden, Harrassowitz (Wolfenbütteler Schriften zur Geschichte des Buchwesens, 23), 1995 ; Wilfried Barner, « Lessing zwischen Bürgerlichkeit und Gelehrtheit », in R. Vierhaus (dir.), Bürger und Bürgerlichkeit im Zeitalter der Aufklärung, Heidelberg, Schneider (Wolfenbütteler Studien zur Aufklärung, 7), 1987, p. 165-204. Pour un point de vue d’histoire régionale, cf. Gerd Biegel, « “Eigentlich ist es der Erbprinz, welcher mich hierher gebracht hat”. Wolfenbüttel und Braunschweig : Lessing zwischen Herzog, Hof und Bibliothek », in Id., « Liebhaber der Theologie ». Gotthold Ephraim Lessing – Philosoph – Historiker der Religion, Frankfurt a. M. etc., Lang (Braunschweiger Beiträge zur Kulturgeschichte, 3), 2012, p. 11-35.

4 Christian Gottlieb Jöcher (1694-1758), docteur en théologie en 1735, dirige à partir de 1742 la bibliothèque de Leipzig : Lessing se tourne ici vers un confrère décédé, qu’il estime peu. Le texte cité est extrait d’une vaste encyclopédie biographique des savants depuis le commencement du monde, Allgemeines Gelehrten-Lexikon, 4 vol., Leipzig 1750-1751, t. III, col. 887-888. Voir par ex. Ulrich Johannes Schneider, « Jöcher’s Anthropology of Scholars », in A. Holenstein, H. Steinke et M. Stuber (dir.), Scholars in Action. The Practice of Knowledge and the Figure of the savant in the 18th Century, Leiden-Boston, Brill (Scientific and Learned Cultures and their Institutions), 2013, t. 1, p. 195-204.

5 L’église Saint-Pierre (Peterskirche) de Heidelberg, construite au xiie siècle, est de fondation au moins aussi ancienne que la ville elle-même. À partir de 1400, elle est paroisse de l’université. Voir Anneliese Seeliger-Zeiss, Die Peterskirche, Universitätskirche Heidelbergs, Regensburg, Schnell & Steiner (Kleine Kunstführer, 1595), 20062.

6 L’électeur Frédéric III dit le Pieux (1515-1576), fils de Jean II de Palatinat-Simmern (1492-1557) et de Béatrix de Bade (1492-1535), règne sur le Palatinat à partir de 1559 et mène d’emblée son territoire du luthéranisme à la religion réformée (voir introduction, p. 11, 14). Sur ses intérêts théologiques, voir Andreas Wirsching, « “Ob ich gleych ein armer eynfeltiger lay bin”. Kurfürst Friedrich III von der Pfalz und das konfessionelle Zeitalter », in E. Axmacher et K. Schwarzwäller (dir.), Belehrter Glaube. Festschrift für Johannes Wirsching zum 65. Geburtstag, Frankfurt a. M. etc., Lang, 1994, p. 373-399 et les études sur la confessionnalisation du Palatinat citées en introduction, n. 32. – Au xvie siècle, la composition du collège des sept princes-électeurs (Kurfürsten) investis de la fonction d’élire le « roi des Romains » avant son couronnement par le pape est encore celle qui avait été définie par la Bulle d’Or de 1356 : les archevêques de Mayence, Trèves et Cologne, le roi de Bohême, le duc de Saxe, le margrave de Brandebourg et le comte palatin du Rhin, « haut-sénéchal » de l’Empire.

7 Construite entre 1398 et 1515, l’église du Saint-Esprit (Heiliggeistkirche) de Heidelberg est le plus grand édifice religieux de la ville. Elle fut conçue comme collégiale de l’université et paroisse pour la vieille ville. Sur le modèle de l’université de Wittenberg, elle abrita la Bibliothèque palatine jusqu’au transfert de celle-ci à Rome pendant la guerre de Trente Ans. Les électeurs palatins et leurs familles y furent enterrés de 1410 à 1685. Voir Mathias Köhler, Heiliggeistkirche Heidelberg, Regensburg, Schnell & Steiner (Kleine Kunstführer, 1184), 20064.

8 Le socinianisme est la branche de l’unitarisme née des efforts doctrinaux et militants de Lelio Sozzini (1525-1562) et de son neveu Fausto Sozzini (1539-1604), ou Socin. Ces efforts les conduisirent via Genève et Bâle du patriciat siennois à la Petite Église polonaise, antitrinitaire (voir plus bas, n. 155). Le rejet de la pluralité des personnes en Dieu s’allie chez eux au respect pour l’enseignement moral de Jésus. Voir Jean-Pierre Osier, Faust Socin ou le christianisme sans sacrifice, Paris, Cerf (Patrimoines), 1996, ainsi que les études historiques citées en introduction, n. 77, avec la réédition de l’étude de 1939 de Delio Cantimori, Eretici italiani del Cinquecento e altri scritti, éd. A. Prosperi, Torino, Einaudi (Biblioteca di cultura storica, 193), 1992.

9 Le médecin piémontais Giorgio Biandrata (ou Blandrata, 1515-1588), formé à Montpellier, rejoint la Pologne après un séjour infructueux à Genève et devient médecin de la cour. En 1563, il passe en Transylvanie, où avec Ferenc Dávid (voir plus bas, n. 52) il publie un De falsa et vera unius Dei Patris, Filii et Spiritus Sancti cognitione (Albae Iuliae 1568, réimp. Utrecht etc., Bibliotheca Unitariorum (Foundation Bibliotheca Unitariorum, 2), 1988), largement inspiré de la Christianismi restitutio de Michel Servet (1553, voir plus bas, n. 230). Il serait revenu peu avant sa mort à la foi catholique. Avec Faust Socin, il compte parmi les tenants d’une ligne unitarienne modérée (cf. BBKL 1 (1975), 611 (Friedrich Wilhelm Bautz)).

10 Le terme « voïvode », qui désigne dans le monde slave une sorte de préfet ou de gouverneur militaire, s’applique au prince de Transylvanie, dans les conditions de souveraineté limitée qui régissent ce territoire d’environ un million d’habitants à la fin du xvie siècle. La Transylvanie couvre alors 100 000 km2 de la partie occidentale de l’actuelle Roumanie, mais relève historiquement aussi de la Hongrie : les conflits de mémoire restent vivaces dans la région (cf. Olivier Gillet, « L’histoire de la Transylvanie. Le différend historiographique entre Hongrois et Roumains », Revue belge de philologie et d’histoire 75 (1997), p. 457-485). Après une phase de flou consécutive à sa victoire à Mohács (1526), l’empereur Soliman le Magnifique règle entre 1541 et 1547 le partage de la Hongrie : le centre passe sous administration turque directe, l’ouest revient aux Habsbourg contre le versement d’un tribut annuel, et la Transylvanie est une principauté administrée par un voïvode payant lui aussi tribut aux ottomans. En 1542, trois « Nations » sont distinguées pour définir la composition de la diète qui élit le voïvode : « Saxons » (germanophones), Hongrois et Sicules. Pour une introduction, voir Harald Roth, Kurze Geschichte Siebenbürgens (1996), Köln-Weimar-Wien, Böhlau, 20073, et sur les aspects religieux les études citées en introduction, n. 36. À l’époque désignée dans le texte, le voïvode de Transylvanie est le roi de Hongrie Jean II (Jean-Sigismond) Szapolyai, qui accepte de régner sous tutelle turque. Au moment où Neuser y séjourne, d’importants changements sont en cours : par le traité de Spire (août 1570), l’empereur Maximilien II (voir plus bas, n. 23) reconnaît Jean-Sigismond comme « prince de Transylvanie », en contrepartie de l’abandon par celui-ci du titre de « roi de Hongrie » : voir Teréz Oborni, « Le royaume des Szapolyai, du royaume de Hongrie orientale à la principauté de Transylvanie (1541-1571) », in O. Chaline et M.-F. Saudraix-Vajda (dir.), La Hongrie ottomane, xvie-xviie siècles = Histoire, économie et société, 3/2015, p. 65-77. Voir en outre Gerald Volkmer, Das Fürstentum Siebenbürgen 1541-1691. Außenpolitik und völkerrechtliche Stellung, Kronstadt, Aldus/Heidelberg, Arbeitskreis für Siebenbürgische Landeskunde, 2002 ; István Keul, Early Modern Religious Communities in East-Central Europe. Ethnic Diversity, Denominational Plurality and Corporative Politics in the Principality of Transylvania (1526-1591), Leiden-Boston, Brill (Studies in Medieval and Reformation Traditions, 143), 2009.

11 Selim II, né en 1524, succéda en 1566 à son père Soliman le Magnifique comme sultan de l’Empire ottoman. Il est connu sous les surnoms de l’« Ivrogne » et du « Blond ». Il mourut quelques mois après Neuser en décembre 1574. Sous son règne, assez peu personnel, l’Empire s’agrandit de Chypre (1571) et de la Tunisie (1573). Pour un portrait placé sous le signe de la « décadence », voir dans la somme de Nicolae Iorga, Geschichte des Osmanischen Reiches. Nach den Quellen dargestellt (1908-1913), t. III, Gotha 1910, réimp. Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997, p. 137-161.

12 L’appellation provient de Photin, évêque de Sirmium en Pannonie (actuelle Hongrie), mort en 376. Sa doctrine d’inspiration adoptianiste, selon laquelle Jésus aurait été un homme élevé par Dieu au rang divin, fut plusieurs fois condamnée à partir de 344. Voir D. H. Williams, « Monarchianism and Photinus of Sirmium as the Persistent Heretical Face of the Fourth Century », The Harvard Theological Review 39 (2006), p. 187-206.

13 Amberg, dans le Haut-Palatinat, aujourd’hui en Bavière, entre 1329 et 1620 sur le territoire de l’électorat palatin. Une prison s’y trouve toujours.

14 « Chiaus », « tchavouch » (en turc actuel çavus) est un titre employé pour désigner différentes catégories de personnages remplissant des tâches d’intermédiaire : transmission d’ordres, maintien de la discipline, protocole. Les çavus du divan impérial, ou de la Sublime Porte, étaient deux cents sous le règne de Mehmed II (mort en 1581). Ils assuraient la garde du divan, précédaient le souverain lors des processions et l’accompagnaient lorsque celui-ci partait en campagne. Ils veillaient à l’exécution des ordres du sultan ou du grand vizir, qu’ils portaient à leurs destinataires, dans la capitale, en province et à l’étranger. Encore de nos jours, çavus désigne le grade militaire correspondant à celui de sergent. Je remercie Frédéric Hitzel de ces informations.

15 Johann Michael Heineccius (Heinecke, 1674-1722), théologien, historien et poète spirituel actif à Halle (cf. ADB 11 (1880), 603 (Jacob Frank)). Le texte cité est extrait de son histoire de l’Église grecque, Eigentliche und wahrhafftige Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche, nach ihrer Historie, Glaubens-Lehren und Kirchen-Gebräuchen […], 3 vol., Leipzig 1711, Appendice II, p. 27, n. (2).

16 Caspar Olevianus (Olevian, 1536-1587), figure importante de la « seconde Réforme » calvinienne dans l’Empire. Né catholique à Trèves, il est formé en droit en France (Paris, Bourges, Orléans), où il a ses premiers contacts avec des communautés réformées. Il séjourne en 1558 à Genève, Lausanne, Zurich auprès de Calvin, Bullinger et Pierre Martyr Vermigli. Expulsé en 1560 de Trêves, il passe à Heidelberg à l’invitation de l’électeur Frédéric III, est élu contre Neuser professeur de théologie mais préfère se consacrer à la formation pastorale. Il joue un rôle décisif dans l’élaboration du nouveau règlement ecclésiastique du Palatinat. De nouveau chassé en 1577 après le retour du Palatinat au luthéranisme, il quitte Heidelberg et fonde à Herborn, à la demande du comte Jean VI de Nassau-Dillenbourg, l’une des principales académies réformées de l’Empire. Voir la brève monographie d’Andreas Mühling, Caspar Olevian 1536-1587. Christ, Kirchenpolitiker und Theologe, Zug, Achius (Studien und Texte zur Bullingerzeit, 4), 2008, et sur les années à Heidelberg l’étude plus fouillée de Robert C. Walton, « Der Streit zwischen Thomas Erastus und Caspar Olevian über die Kirchenzucht in der Kurpfalz in seiner Bedeutung für die internationale reformierte Bewegung », Monatshefte für evangelische Geschichte des Rheinlandes 37-38 (1988-1989), p. 205-246.

17 Johann Sylvan (Holzer ?, Sylvanus, ?-1572), natif du Tyrol, étudie la théologie à Vienne et devient chapelain du prince-électeur de Wurtzbourg, au côté duquel il prend part à la diète de Ratisbonne en 1556. Il rompt avec l’Église et rejoint en 1559 le Württemberg luthérien, où il publie sa confession de foi (1560). Son rapprochement avec les thèses réformées est rapide. En 1563, sa trace est retrouvée à Kaiserslautern, qui se trouve sous la juridiction de l’électeur palatin. Il participe assez activement à la réforme du territoire sous l’impulsion de Frédéric III et d’Olevian (voir plus haut, n. 6 et 16), ce qui lui vaut d’être nommé en 1567 superintendant du district de Ladenbourg, où des violences iconoclastes, dans l’esprit calvinien, avaient éclaté les années précédentes. Son évolution vers l’unitarisme est favorisée par la volonté du princeélecteur de faire administrer la discipline ecclésiastique, et notamment l’excommunication, à l’échelon des paroisses (voir introduction, p. 11), mais aussi par un approfondissement de sa théologie sacramentelle qui lui fait rejeter comme encore trop idolâtre la thèse calvinienne de la présence spirituelle du Christ dans l’Eucharistie. La prise de distance s’opère en outre à travers une étude de l’éthique d’Aristote, qui aux yeux de Sylvan redonne sens à la doctrine du libre-arbitre, condamnée par les réformés comme par les luthériens. Ses premiers projets de fuite datent comme pour Neuser de l’été 1569. La rupture définitive se produit quand, invité à réfuter la confession De regno Christi de Giorgio Biandrata (voir plus haut, n. 9), il se découvre en plein accord avec ses thèses. Il organise avec Neuser la prise de contact avec les émissaires de Transylvanie à la diète de Spire pendant l’été 1570. Capturé et torturé à Heidelberg, il abjure sa doctrine antitrinitaire, mais l’embarras causé par l’affaire prolonge sa détention. Son jugement est prononcé en décembre 1572, alors que l’échafaud est déjà installé. La décapitation a lieu le 31 décembre, les restes de Sylvan sont brûlés et dispersés dans le Neckar. Les sources et la bibliographie sont rassemblées dans Christopher J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians. Johann Sylvan, Adam Neuser, Matthias Vehe, Jacob Suter, Johann Hassler, Baden-Baden/Bouxwiller, Koerner (Bibliotheca dissidentium. Répertoire des non-conformistes religieux des xvie et xviie siècles, xi), 1989, p. 107-156.

18 Jakob Suter (Sauter, vers 1545-vers 1614), né dans le Württemberg luthérien, étudie à Heidelberg où il entre en contact avec plusieurs étudiants suisses qui favorisent son évolution vers le protestantisme réformé. Membre du premier cercle d’Erastus (voir plus bas, n. 223), il devient pasteur près de Darmstadt puis à Feudenheim (plutôt que Weidenheim, toponyme mentionné dans le texte), non loin de Heidelberg. Le ministère pastoral le rapproche de Sylvan, et comme Sylvan il se tourne vers les thèses antitrinitaires à la lecture du De regno Christi de Biandrata (voir n. préc.). Absent à Spire, il est néanmoins informé du projet et pour cette raison arrêté, avec Vehe. Une rétractation tardivement consentie permet aux deux hommes d’être libérés en août 1572. Il semble que Suter ait été à l’initiative des contacts pris avec la communauté juive de Grünsfeld, dans l’actuel Württemberg (voir n. suiv.). Suter et Vehe passent en Transylvanie au début de l’année 1574 mais ils rebroussent rapidement chemin. À Ingolstadt, Suter se convertit au catholicisme. L’évêque de Constance lui procure une rapide carrière universitaire, d’abord à la faculté des arts de Fribourg-en-Brisgau puis à la faculté de médecine dont il devient docteur en 1579. Ses succès de praticien le conduisent à la cour du prince-évêque de Passau. Sa date de décès n’est pas connue ; la date d’entrée en fonction de son successeur dans la charge de médecin de cour, 1614, peut fournir un indice. Sources et bibliographie se trouvent également dans Ch. J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians, op. cit., p. 211-233.

19 Matthias Vehe (alias Nathanael Elias, Matthias Glirius, Theodosius Schimberg, Dietrich Dorsch, vers 1545-1590), au terme d’une formation confessionnellement composite à Heidelberg mais aussi dans des places-fortes luthériennes comme Rostock et Tübingen, fait le choix de la seconde Réforme et commence une carrière pastorale comme ministre-assistant de Sylvan à Ladenbourg (voir plus haut, n. 17). Chez lui aussi, l’imposition de la discipline ecclésiastique à l’échelon presbytéral marque un tournant. Vehe, après d’âpres luttes contre le conseil ecclésiastique de Heidelberg au côté d’Erastus, s’implique dans le voyage de Neuser et Sylvan à Spire à l’été 1570, qui provoque son arrestation. Libéré avec Jacob Suter en 1572 et revenu comme lui de Transylvanie en 1574 (voir n. préc.), il va plus loin dans le rapprochement avec le judaïsme, dans lequel il finit, contrairement aux autres antitrinitaires du groupe de Heidelberg, par voir l’Église véritable. À Cologne, sous la direction du converti Johannes Isaac, il se forme à l’hébreu et à la science rabbinique, avant de s’installer en 1577 près de Bonn, dans le ghetto de Königswinter. Le Mattanjah (Mattaniah, das ist […] die wahre Christliche Religion […] aus der Bibel grundlich tractirt, Cologne 1578, sous le pseudonyme de Nathanael Elias) est le produit de cette synthèse judéo-chrétienne, ou judéo-unitarienne, vécue en première personne. Revenu en Transylvanie, il enseigne à Clausenbourg (Cluj) et s’implique dans les conflits internes des antitrinitaires au côté de Ferenc Dávid et des unitariens stricts (voir plus bas, n. 52). Il mène par la suite, sous différentes identités, une existence errante en Pologne et Lituanie, sans pouvoir établir de contacts durables avec les groupes antitrinitaires. Un nouveau retour dans le Saint-Empire lui sera fatal : vu à Marbourg en 1589, il est ensuite emprisonné dans la partie réformée de la Frise orientale, qui cherche à l’extrader vers Heidelberg. L’action judiciaire s’éteint avec la mort de Vehe en captivité en décembre 1590. Voir Ch. J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians, op. cit., p. 157-209 et Robert Dán, Matthias Vehe-Glirius. Life and Work of a Radical Antitrinitarian with his Collected Writings, Budapest, Akadémiai Kiadó (Studia Humanitatis, 4), 1982, qui reproduit notamment l’édition de Cologne du Manttajah.

20 Le texte de Heineccius cité ici se fait l’écho de la compréhension peu précise que les antitrinitaires de Heidelberg avaient des évolutions religieuses récentes de la Transylvanie. Leur intérêt pour ce territoire fait suite à la décision du voïvode Jean-Sigismond (voir plus haut, n. 10) d’étendre à tous ces sujets l’édit de tolérance adopté en 1557 pour les catholiques et les luthériens. L’édit de Torda (Thorenburg en allemand, ou Turda en roumain, 1568) confère le statut de « religion acceptée » (recepta religio) aux quatre confessions catholique, luthérienne, réformée et antitrinitaire (les chrétiens orthodoxes ne sont pas mentionnés dans l’édit mais sont reconnus de fait). Les antitrinitaires entrent ainsi en régime de confessionnalisation et se constituent la même année en Église unitarienne, sous l’autorité de Ferenc Dávid (voir plus bas, n. 52). En 1569, Neuser tente une première fuite (voir introduction, p. 12) et Sylvan envisage aussi l’émigration pour la Transylvanie (voir plus haut, n. 17).

21 L’émissaire à la diète est Gáspár Bekes (1520-1579), trésorier du voïvode de Transylvanie Jean-Sigismond Szapolyai (voir plus haut, n. 10) et unitarien. Désigné par Jean-Sigismond comme son successeur, il échoue cependant, la noblesse hongroise à la diète préférant élire le catholique Étienne Báthory. Ses efforts pour organiser la rébellion contre Báthory, avec le soutien de l’empereur Maximilien II (voir plus bas, n. 23), n’aboutissent pas. Après l’élection de Báthory comme roi de Pologne et grand-duc de Lituanie en 1576, il se rallie. – La diète mentionnée ici est la diète d’Empire tenue en 1570 dans la cité épiscopale de Spire, lieu habituel, avec Augsbourg et Ratisbonne, de ces “parlements” mobiles du Saint-Empire romain germanique à l’époque moderne. Les diètes désignent les réunions des États de l’Empire (Ordines Sacri Romani Imperii), convoqués (sous certaines conditions après 1519) par l’empereur pour délibérer sur les affaires publiques. Sur les institutions de l’Empire germanique à l’époque moderne, voir la présentation synthétique d’Axel Gotthard, Das Alte Reich 1495-1806 (2003), Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft (Geschichte Kompakt), 20135, et pour une approche d’anthropologie culturelle Barbara Stollberg-Rilinger, Des Kaisers alte Kleider. Verfassungsgeschichte und Symbolsprache des Alten Reiches (2008), München, Beck, 20132, tr. fr. Ch. Duhamelle, Les Vieux habits de l’empereur. Une histoire culturelle des institutions du Saint-Empire à l’époque moderne, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme (Bibliothèque allemande), 2013. Les documents relatifs à la diète de 1570 sont édités : Der Reichstag zu Speyer 1570, éd. M. Lanzinner, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Deutsche Reichstagsakten, 4. Reichsversammlungen 1556-1662), 2 vol., 1988.

22 Voir plus haut, n. 9.

23 L’empereur Maximilien II (1527-1576), fils de Ferdinand Ier, neveu de Charles Quint, règne à partir de 1564. Moins hostile au protestantisme que ses prédécesseurs, il doit cependant renoncer à son rêve de réunification des confessions et mène une politique de compromis, s’attachant à maintenir les acquis de la Paix d’Augsbourg entre catholiques et luthériens (1555). Son règne est marqué par le passage du Palatinat dans le camp réformé et par le traité d’Andrinople de 1568, qui inaugure une période de vingt-cinq ans de paix avec l’Empire ottoman. Voir Paula Sutter Fichtner, Emperor Maximilian II, New Haven, Yale University Press, 2001 et sur les rapports avec le Palatinat en particulier Andreas Edel, Der Kaiser und Kurpfalz. Eine Studie zu den Grundelementen politischen Handelns bei Maximilian II (1564-1576), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Schriftenreihe der Historischen Kommission bei der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 58), 1997.

24 Voir plus haut, n. 17.

25 Voir plus haut, n. 18-19.

26 Comme chez Jöcher plus haut, la description met l’accent sur l’acte de confession publique lié à la conversion de Neuser. La récitation de la formule de shahâda (« attestation », « témoignage ») est l’un des piliers de l’islam. Dans la perspective de la conversion, et à condition d’être effectuée en connaissance de cause et devant témoins, elle marque l’entrée de l’individu dans la communauté des croyants (« Shahada », EI2 9 (1997), 201 (Daniel Gimaret)). Les auteurs protestants cités par Lessing se pensent en terrain connu et rapprochent spontanément la shahâda d’une formule de confession de foi. Voir introduction, p. 30-34.

27 Sur le théologien réformé Heinrich Alting, voir Pierre-Olivier Léchot, « Entre irénisme et controverse. La réécriture historique de la différence confessionnelle chez le théologien palatin Heinrich Alting (1583-1644) », in B. Forclaz (dir.), L’Expérience de la différence religieuse dans l’Europe moderne ( xvie-xviiie siècles), Neuchâtel, Alphil, 2013, p. 649-369 ; Thomas Klöckner, « Heinrich Alting (1583-1644). Erste Einblicke in eine Biographie (zugleich ein Beitrag zur Netzwerktätigkeit der Reformierten im ausgehenden 16. Jahrhundert) », in A. Eusterschulte et H. Wälzholz (dir.), Anthropological Reformations – Anthropology in the Era of Reformation, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Refo500 Academic Studies, 28), 2015, p. 459-478. Originaire de Frise orientale, il étudie à Heidelberg, où il devient professeur de dogmatique (1613), avant d’en être chassé pendant la guerre de Trente Ans et de fuir aux Provinces-Unies. Son Histoire ecclésiastique du Palatinat (1644) est éditée en 1701 dans les Monumenta de Mieg et Nebel (voir n. suiv.). Sur l’historiographie ecclésiastique réformée en Palatinat, voir Gustav Adolf Benrath, Reformierte Kirchengeschichtsschreibung an der Universität Heidelberg im 16. und 17. Jahrhundert, Speyer, Zechner (Veröffentlichungen des Vereins für Pfälzische Kirchengeschichte, 9), 1963.

28 Lessing décrit ici le contenu de la première partie des Monumenta pietatis et literaria virorum in re publica illustrium selecta édités à Francfort en 1701 par Ludwig Christian Mieg (1668-1740), alors professeur de théologie à Marbourg, à partir de 1705 à Heidelberg (cf. ADB 21 (1885), 712 (Heinrich Holtzmann)) et Daniel Nebel (1664-1733), professeur de médecine, recteur de l’université de Marbourg en 1697 et 1705, à Heidelberg à partir de 1708 (cf. Hessische Biographie, en ligne, texte du 20.07.2016, consulté le 18.10.2016). Ce recueil de documents historiques, principalement consacré à l’histoire ecclésiastique du Palatinat aux xvie-xviie siècles, contient entre autres un catalogue des manuscrits grecs de la Bibliothèque palatine (p. 1-128), l’Historia Ecclesiae Palatinae d’Alting (p. 129-250, voir n. préc.), les Actes du procès des antitrinitaires de Heidelberg (p. 318-336) et la lettre de Neuser au sultan Selim II (p. 337-344), dans la version allemande, assez douteuse, décrite dans l’introduction, p. 16-17.

29 Voir Burkhard Gotthelf Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie […], [Jena] 1721, qui retrace l’histoire de l’Église en Palatinat « du début de la Réforme au temps présent ». Struve (1671-1738), juriste et bibliothécaire de l’université d’Iéna à partir de 1697, conseiller et historiographe de la cour ernestine (cf. ADB 36 (1893), 671-676 (Paul Mitzschke)), est comme Jöcher (voir plus haut, n. 4) un confrère et prédécesseur de Lessing dans ce monde érudit de l’Allemagne moyenne qui relie la bibliothèque de Wolfenbüttel à celles des principautés thuringeoises et saxonnes (Iéna, Leipzig, Gotha, voir plus bas, n. 170). — Sur la lettre de Frédéric III à l’électeur Auguste de Saxe (1526-1586, règne à partir de 1553), reproduite par Struve (p. 227-228), et qui constitue en effet la seule pièce supplémentaire par rapport au dossier des Monumenta, voir plus bas, n. 173.

30 Première mise en cause par Lessing de la sincérité des sources, à travers le constat des liens qui existent entre l’historiographie ecclésiastique palatine et la publication des pièces officielles du procès Neuser.

31 Alting, Historia Ecclesiastica Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria […], op. cit., p. 207 : « Alors qu’il séjournait là [à Spire, NdT], arriva un émissaire du voïvode de Transylvanie pour conclure un pacte de sécurité et de défense mutuelles avec l’empereur et les États de l’Empire. Pour le saluer, accourent à Spire Neuser, Sylvan et Vehe, qui lui confient des lettres à transmettre en Transylvanie. Sylvan en avait écrit une à Giorgius Blandrata, médecin du voïvode, et Neuser à l’empereur turc lui-même. Il y était dit que beaucoup en Allemagne s’étaient attachés à la faction arienne, et que ceux-là ne désiraient rien de plus que d’ouvrir le chemin vers l’Empire au roi des Turcs, et de faire alliance avec lui ».

32 Ibid., p. 209 : « L’affaire traînant ainsi en longueur, Neuser prit la fuite mais fut ramené à Amberg le 8 septembre de la même année [1570, NdT] et gardé au cachot. Six semaines plus tard, par une négligence ou une trahison de ses gardiens, il se laissait glisser le long d’un fil depuis une tour arrière de la forteresse et, fugitif une seconde fois [Lessing souligne, NdT], s’échappa en Pologne à travers la Bohême et la Silésie, pour finalement rejoindre la Transylvanie ».

33 Depuis Lessing, cet interlocuteur a été identifié : il s’agit de Kaspar Baumann, alors à Schintau (Šintava, actuelle Slovaquie) et prédicateur auprès du comte Jules Ier de Salm et Neubourg (1531-1595). Ces informations sont contenues dans la lettre de Baumann en date du 17 janvier 1574, à laquelle Neuser répond (texte reproduit dans WuB 8, 789-792).

34 Il s’agit de l’électeur Frédéric III (voir plus haut, n. 6).

35 La Dutch Church de Londres fut fondée en 1550, sur le site de l’ancien couvent des frères augustins (Austin Friars), pour accueillir les réformés réfugiés peu avant la formation des Pays-Bas espagnols. Voir Johannes Lindeboom, Austin Friars. A History of the Dutch Reformed Church in London 1550-1950, The Hague, Nijhoff, 1950. Son premier superintendant fut le polonais Johannes a Lasco (Jan Łaski, 1499-1560), qui avait auparavant réformé la Frise orientale (voir Judith Becker, Gemeindeordnung und Kirchenzucht. Johannes a Lascos Kirchenordnung für London (1555) und die reformierte Konfessionsbildung, Leiden-Boston, Brill (Studies in Medieval and Reformation Traditions, 122), 2007). Au moment où Neuser arrive à Londres, vers 1570, les “Flamands” sont, en nombre, la plus importante communauté expatriée de Londres. Il n’y a aucun hasard à ce que Neuser dans sa fuite se soit dirigé vers ce qui a constitué historiquement l’une des premières stations de l’exil réformé.

36 On sait peu de choses sur ce Theophilus Dasypodius. L’éd. Schilson d’Adam Neuser (voir plus haut, n. 1) suppose qu’il fut précepteur à Paris d’un des fils du comte de Salm et Neubourg, dont le correspondant de Neuser, Caspar Baumann, fut le prédicateur. L’erreur est manifeste : il est question ici d’une autre maison, celle de Solms. Les Dasypodius sont une lignée d’érudits helvéto-alsaciens. Petrus Dasypodius (Peter Rauchfuss, 1559), fut professeur de grec à Strasbourg ; son fils Conrad (1531-1601), professeur de mathématiques, éditeur d’Euclide et de Théodose, conçut l’horloge astronomique de la cathédrale (cf. Nouveau Dictionnaire de biographie alsacienne, fasc. 7, Strasbourg, Fédération des sociétés d’histoire et d’archéologie d’Alsace, 1986, p. 582-583, notices de Jean Rott). Théophile est mentionné comme éditeur d’un volume de Lettres de Cicéron plusieurs fois réédité par l’imprimeur strasbourgeois Rihel entre 1572 et 1582. Il semble avoir fait partie du cercle de l’humaniste Johannes (Jean) Sturm. Les raisons pour lesquels Neuser en appelle à son témoignage nous sont inconnues.

37 Ce « Doctor Bictu » nous est plus inconnu encore. Il est présenté ici comme précepteur d’un des fils de l’électeur palatin Frédéric III (voir plus haut, n. 6), Christophe (1551-1574), tombé à la bataille de Mook contre les Espagnols.

38 La « nouvelle vraie doctrine » (rechte neue Lehre) désigne, dans un vocabulaire typique des orthodoxies confessionnelles, la doctrine réformée à laquelle Frédéric III avait entrepris de convertir le Palatinat. La reprise de la formule, de la part de Neuser, peut avoir un caractère ironique.

39 Christoph Thretius (mort vers 1590), après un passage à Wittenberg mentionné en 1556 et d’abondants voyages qui le rapprochent des réformateurs helvétiques (Calvin, Bullinger), devient en 1564 recteur du Gymnase réformé de Cracovie et s’affirme comme l’un des principaux adversaires des unitariens polonais. Voir Theodor Wotschke, « Christoph Thretius. Ein Beitrag zur Geschichte des Kampfes der reformierten Kirche gegen den Antitrinitarismus in Polen », Altpreussische Monatsschrift 44/1, p. 1-42 et 44/2 (1907), p. 151-210, part. 185, n. 3. Ironiquement, il semble que Neuser et Sylvan se soient laissés gagner à l’antitrinitarisme par les documents que Thretius leur envoyait de Pologne à des fins de réfutation. Thretius prend connaissance de ce tournant chez ses alliés en mai 1570 au cours d’un séjour à Heidelberg. La présence de Neuser en Pologne dans l’hiver 1571-1572 ne pouvait que l’alarmer.

40 La doctrine d’Arius (256-336), prêtre d’Alexandrie, soutient le caractère créé du logos johannique et nie donc l’égalité de condition divine du Père et du Fils. Condamnée au concile de Nicée (voir plus haut, n. 2), elle est utilisée depuis lors comme dénomination hérésiologique et s’applique à l’époque de Neuser aux unitariens et à tous les négateurs du dogme trinitaire. – Lors de la diète de Partzow en août 1564, le roi de Pologne Sigismond II Auguste (1520-1572, règne à partir de 1548) bannit du territoire tous les non-catholiques étrangers. L’interdiction est expressément notifiée aux antitrinitaires et anabaptistes en novembre de la même année. Thretius (voir n. préc.) obtient en avril 1572 que cette interdiction soit réaffirmée à propos de Neuser. Un récit détaillé se trouve dans Curt Horn, Der Kampf zwischen Calvinismus und Zwinglianismus in Heidelberg und der Prozess gegen den Antitrinitarier Johann Sylvan. Ein Beitrag zur pfälzischen Reformationsgeschichte, Heidelberg 1913, p. 38. Voir aussi Th. Wotschke, « Christoph Thretius », art. cité, p. 38-40.

41 Johann Sommer ou Sumer (1542-1574), natif de Saxe, immatriculé en 1561 à l’université de Francfort-sur-l’Oder, occupe divers postes de directeur d’école en Moldavie et en Transylvanie avant de diriger l’Académie unitarienne fondée en 1557 à Clausenbourg, en lien étroit avec le superintendant unitarien Ferenc Dávid (voir plus bas, n. 52), dont il fut peut-être le gendre. – La ville de Clausenbourg (Klausenburg en allemand, Kolozsvár en hongrois, Cluj en roumain) reçoit le statut de ville royale libre en 1405 de Sigismond Ier, alors roi de Hongrie et futur empereur germanique ; le futur roi Matthias Corvin y naît en 1443. Après la conquête ottomane, Clausenbourg fait partie du territoire de la Transylvanie. Sa bourgeoisie, hongroise et allemande magyarisée, passe à l’antitrinitarisme au milieu du XVIe siècle. Voir p. ex. Konrad Gündisch, « Cluj [-Napoca] », in H. Roth (dir.), Siebenbürgen, Stuttgart, Kröner (Handbuch der historischen Stätten, 330), 2003, p. 57-63.

42 L’astéristique, comme indiqué plus haut par Lessing (voir p. 85 = [127]/< 62>), correspond à un passage corrompu dans la copie de la lettre de Neuser.

43 Coquille dans l’éd. originale : il s’agit de Dionysius Alesius (1577), superintendant luthérien de Transylvanie. Voir Martin Armgart,« Territoriale Kirchenleitungsmodelle immultikonfessionellen Territorium – Fürstentum Siebenbürgen », in J. Wischmeyer (dir.), Zwischen Ekklesiologie und Administration. Modelle territorialer Kirchenleitung und Religionsverwaltung im Jahrhundert der europäischen Reformationen, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Veröffentlichungen des Instituts für europäische Geschichte Mainz, 100), 2013, p. 225-249, sp. 234, n. 38.

44 Je transpose librement une expression proverbiale dans l’allemand de Neuser : « wenn der Wagen faellt, so hat er fuenf Raeder », littéralement : « Quand le chariot se renverse, c’est qu’il a cinq roues ». Peu après Lessing, un dictionnaire de 1825 rapproche la formule d’un proverbe : « Arbore dejecta quivis ligna colligit », et paraphrase encore, en allemand : « Le monde entier marche sur celui qui est tombé » (Ferdinand Philippi, Kleines lateinisches Conversationslexikon, t. I, Dresden 1825, p. 38).

45 « De la différence entre Nouveau et Ancien Testament », « De la justification devant Dieu », « De l’interprétation du premier chapitre de Jean l’évangéliste » : ce sont des rubriques de controverse, présentées de manière scolaire pour lister les points de désaccord entre Neuser et les (ou des) antitrinitaires de Clausenbourg. Elles recouvrent en partie ce que l’on sait des sujets traités dans les œuvres manuscrites perdues de Neuser (cf. Ch. J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians, op. cit., p. 151-152). Sur les confessions de foi en Transylvanie, voir Ludwig Binder, « Theologie und Bekenntnis auf Synode der evang.-sächsischen Kirche 1545-1578 », in U. A. Wien (dir.), Reformation, Pietismus, Spiritualität. Beiträge zur siebenbürgischsächsischen Kirchengeschichte, Köln-Weimar-Wien, Böhlau (Siebenbürgisches Archiv, 41), 2011, p. 37-122.

46 « Un homme noble et illustre », dont l’identité n’est pas connue.

47 « Aussitôt après ton départ s’est répandue la rumeur que ton prince, c’est-à-dire le [électeur] Palatin, avait écrit à notre roi pour lui demander de t’appréhender et de te ramener enchaîné à Heidelberg. Je suppose que cette rumeur, comme beaucoup d’autres, a été forgée par Thretius et d’autres ennemis de la vérité. Je te demande instamment de prendre garde et de ne pas faire connaître ton nom ». Sur Thretius, voir plus haut, n. 39.

48 L’« empereur romain » renvoie au Saint-Empire romain germanique, qui se voit comme la continuation de l’Empire romain. Le passage reflète la compréhension confuse qu’a Neuser de la situation politique en Transylvanie. Allusion est faite au traité signé à la diète de Spire, par lequel l’empereur Maximilien II reconnaît Jean-Sigismond comme « prince de Transylvanie », en même temps que celui-ci renonce au titre de « roi de Hongrie » (voir plus haut, n. 10). Le traité consacre ainsi le rapprochement de la Transylvanie avec le Saint-Empire.

49 Il s’agit peut-être de Stephan Cirler, secrétaire privé de l’électeur Frédéric III. Voir Volker Press, Calvinismus und Territorialstaat. Regierung und Zentralbehörden in der Kurpfalz 1559-1619, Stuttgart, Klett (Kieler historische Studien, 7), 1970, p. 240.

50 Vienne est la ville de résidence des empereurs de la dynastie des Habsbourg.

51 Neuser semble croire que la Transylvanie est devenue partie intégrante du Saint-Empire.

52 Ferenc Dávid (ou Dávid Ferenc selon l’usage hongrois, sous forme latinisée Franciscus Davidis, 1520-1579) est une figure-clé de l’antitrinitarisme transylvanien, qui a parcouru le spectre entier des confessions dans ce territoire, occupant à chaque fois des positions ecclésiastiques éminentes. Né catholique à Clausenbourg, il étudie à Wittenberg, devient luthérien en 1554, est nommé l’année suivante superintendant (évêque) de la ville, passe en 1564 au protestantisme réformé, dans laquelle il conserve le même grade de superintendant, devenant en outre pasteur à la cour du roi Jean-Sigismond (voir plus haut, n. 10). Après la promulgation en 1568 de l’édit de Torda qui reconnaît la coexistence des quatre confessions de Transylvanie, il devient superintendant unitarien, en charge avec Johann Sommer (voir plus haut, n. 41) de l’Académie de Clausenbourg. L’élection au royaume du catholique Étienne Báthory en 1571 entraîne son emprisonnement. Il meurt en captivité en 1579. À la fin de la décennie 1560, il prend part aux controverses internes des antrinitaires et soutient la thèse considérée comme rigoriste selon laquelle le Christ n’a pas à être invoqué dans les prières à Dieu. Voir Mihály Balázs, Ungarländische Antitrinitarier IV. Ferenc Dávid, Baden-Baden/Bouxwiller, Koerner (Bibliotheca dissidentium, xxvi), 2008 et les travaux cités en introduction, n. 36.

53 « Schiman », Şimand (Schimand en allemand, Alsósimánd en hongrois), ville de Roumanie, sur l’actuelle frontière hongroise, alors placée sous administration directe de l’Empire ottoman. Dans l’édition originale, la première occurrence a « Sochiman ». Le pacha est gouverneur de Temeşvar (actuellement Timişoara en Roumanie, Temesvár en hongrois, Temeswar en allemand ; par convention, j’adopte dans la traduction l’actuelle orthographe turque), devenue province (eyâlet) ottomane en 1552 (pour un aperçu en français, voir Jean-Paul Bled, « Le Banat. Un panorama historique », Études Germaniques 67/3 (2012), p. 415-419). – Sur le titre de pacha, conféré par le sultan, voir art. « Pasha », EI2 8 (1995), 279-281 (Jean Deny).

54 On ne sait rien de cet imprimeur « Paulus » et de ce prédicateur « Benedict ». Le texte laisse entendre que Ferenc Dávid, comme superintendant des unitariens de Transylvanie, aurait autorité spirituelle sur les prédicateurs unitariens dans le territoire de la province ottomane de Temeşvar (voir n. préc.).

55 Lugusch, actuellement ville de Lugoj en Roumanie. Neuser n’est pas très au clair sur les frontières qu’il traverse : au moment où il s’y trouve, la ville se trouve bien en territoire ottoman.

56 La « foi des Valaques » est grecque orthodoxe. L’éd. Schilson (WuB 8, 806) suggère qu’il s’agit de ressortissants de la principauté de Valachie, au sud de la Transylvanie, placée elle aussi, depuis 1415, sous suzeraineté ottomane. Les événements rapportés ici se déroulent cependant dans la province ottomane de Temeşvar, à l’ouest de la Transylvanie. Plus vraisemblablement, il est question ici d’une communauté de langue romane orientale installée à Temeşvar, comme en plusieurs autres endroits des Balkans (les Grecs parlent des Βλάχοι). L’étude la plus éclairante est celle de Minhea Berindei et Gilles Veinstein, L’Empire ottoman et les pays roumains, 1544-1545. Études et documents, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Documents et recherches sur le monde byzantin, néohellénique et balkanique, 14)/Cambridge, Mass., Harvard Ukrainian Research Institute (Studies in Ottoman Documents Pertaining to the Ukraine and the Black Sea Countries, 1), 1987.

57 Schilson (WuB 8, 807) suppose qu’il s’agit de réformés magyars, qui composent de fait une des principales communautés de Transylvanie. Étant donné l’accueil favorable qu’ils réservent à Neuser, ces « Juges Hongrois » de Temeşvar sont plus vraisemblablement antitrinitaires.

58 « Welsch » désigne en allemand, de manière de plus en plus nettement péjorative, les locuteurs de langues latines et romanes. Il se peut que Neuser reprenne le terme de la bouche du pacha, car sur la même racine que « welsche », « iflak » (eflak) en turc désigne la Valaquie, région de langue roumaine mentionnée peu avant dans sa lettre. Avant tout cependant, le pacha se fait l’écho des préoccupations géopolitiques de l’Empire ottoman. En 1570 avait éclaté la quatrième guerre entre l’Empire ottoman et la République de Venise et la Sainte-Ligue pour le contrôle de Chypre et de la Crète. La bataille de Lépante, perdue sur mer par les Turcs en octobre 1571 (cf. Alessandro Barbero, Lepanto. La battaglia dei tre imperi (2010), Roma, Laterza, 20114, tr. fr. La Bataille des trois empires. Lépante 1571, Paris, Flammarion (Champs), 2012) marque les consciences, mais la mort du pape Pie v en mai 1572 affaiblit la Sainte-Ligue et un traité de paix est signé l’année suivante. Le soupçon d’une implication de Neuser dans ce conflit n’a pas de fondement, mais quelques années plus tard, à Istanbul, le fuyard jouera bien un petit rôle dans les relations diplomatiques entre les puissances du temps (voir plus bas, n. 213).

59 S’agit-il de l’empereur Maximilien II, dont le voïvode de Transylvanie cherchait à se rapprocher ? Ici encore le propos de Neuser trahit une compréhension confuse de la situation, et la titulature « roi » est peu claire. On comprend cependant que le pacha prenne l’affaire au sérieux : cette interdiction édictée unilatéralement par le voïvode, si elle était attestée, marquerait sa volonté de s’affranchir de la tutelle ottomane.

60 Nouveau signalement par Lessing d’un passage corrompu dans le texte de Neuser.

61 Pour un commentaire de ce passage du dialogue, où les confessions de foi s’échangent à cadence accélérée entre Neuser et le pacha, voir introduction, p. 31-32. La formule du pacha sur le « Dieu unique qui a créé le Ciel et la Terre » est parfaitement coranique : voir Coran xxxix (Troupes), 5 ; xl (Le croyant), 59 ; xlii (La délibération), 9 ; lxv (Le divorce), 12.

62 De 1551 à sa mort en 1571, le poste d’« interprète en chef » (terdjuman bachi, terme qui donnera en français « truchement » ou Dolmetscher en allemand) est occupé par Ibrahim bey, un noble polonais dont le nom d’origine est Joachim Strasz (voir Josef Matuz, « Die Pfortendolmetscher zur Herrschaftszeit Süleymāns des Prächtigen », Südost-Forschungen 34 (1975), p. 26-60). Il semblerait qu’un Bavarois, d’origine noble également, lui succède sous le nom de Mahmud : voir Gilles Veinstein, « L’administration ottomane et le problème des interprètes », in B. Marino (dir.), Études sur les villes du Proche-Orient, xvie-xixe siècle. Hommage à André Raymond, Damas, Institut français d’études arabes de Damas (Études arabes, médiévales et modernes), 2001, p. 65-79. Je remercie de nouveau Frédéric Hitzel pour ces informations et références.

63 Alba Iulia (Gyulafehérvár en hongrois, Karlsburg ou Weissenburg en allemand), depuis 1541 capitale de la principauté de Transylvanie.

64 Référence est faite au projet inabouti d’apologie dans laquelle Neuser aurait voulu rendre compte de ses agissements à Heidelberg. Neuser fait comprendre que sa volonté de publier ce texte est à l’origine de son transfert à Istanbul.

65 « Ils se sont réjouis que tu aies échappé en lieu sûr au jugement cruel qui a frappé Sylvan (auquel ta lettre écrite au très-puissant empereur des Turcs à la veille de la Naissance du Christ, dans l’année 1572, a coûté la vie) ». Ce texte et le suivant sont extraits de lettres à Neuser qui n’ont pas été conservées.

66 « Sylvanus a été décapité en décembre de l’année dernière, après qu’il eut abjuré sa religion ; son crime était d’avoir eu connaissance de la lettre que tu as écrite au Turc. Il en a appelé à Dieu et aux hommes de l’injustice qui lui était faite. La réponse définitive qu’il avait reçue est que le prince en avait décidé ainsi ; les autres ont été libérés ».

67 Réminiscence biblique, cf. Ps 42, 2 (TOB) : « J’ai soif de Dieu, du Dieu vivant : Quand pourraije entrer et paraître face à Dieu ? »

68 Adaptation libre du livre biblique du Siracide, Si 19, 13-17 : « Interroge ton ami, peut-être n’a-t-il rien fait, et s’il l’a fait, qu’il ne recommence plus. Interroge ton prochain, peut-être n’a-t-il pas dit cela, et s’il l’a dit, qu’il ne le répète pas ! Interroge ton ami, car la calomnie est fréquente, ne te fie pas à tout ce qu’on dit. Tel glisse sans mauvaise intention : qui donc n’a jamais péché en paroles ? Interroge ton prochain avant de le menacer, et laisse la Loi du Très Haut suivre son cours ».

69 Le récit de Neuser est pour le moins tendancieux. La doctrine d’Arius (voir plus haut, n. 40) est condamnée en 325 par le concile de Nicée convoqué par l’empereur Constantin (272-337), qui s’était converti au christianisme une quinzaine d’années auparavant (récit légendaire de la victoire du pont Milvius en 312 et de l’apparition survenue à l’empereur : « In hoc signo vinces »). Le souci de l’unité de l’Église et de l’Empire explique le ménagement avec lequel les Ariens sont traités par la suite. Constantin est même baptisé, peu avant sa mort, par l’évêque Eusèbe de Nicomédie, certes arien mais signataire du credo de Nicée. Si le processus de christianisation de l’Empire fait toujours l’objet de discussions parmi les historiens, il est en revanche impossible de considérer, comme le fait Neuser, qu’Arius « a rallié à son opinion l’empereur Constantin ». L’absence dans son récit de toute mention du concile de Nicée relève du tour de force en matière de refoulement de la réalité historique.

70 Neuser veut bien sûr parler d’excommunication. La formule « mettre au ban » porte la trace des combats menés par Neuser à Heidelberg : elle renvoie au « ban de Genève », comme il désigne plus bas (p. 99 = [142]/< 74>) la polémique qui éclata en Palatinat au milieu de la décennie 1560 à propos des nouvelles règles d’excommnication, inspirées de Calvin (voir introduction, p. 11).

71 « Les Grecs n’obéissent pas à l’Église romaine ; ils ont beaucoup d’erreurs, qui sont condamnées par l’Église, c’est-à-dire l’Église romaine, car ils disent que l’Esprit saint ne procède pas du Fils, mais du Père seulement. De même ils disent qu’il n’y a pas de Purgatoire. Voilà ce que dit l’histoire ». Il n’a pas été possible de retrouver l’origine du texte cité ici par Neuser.

72 Neuser mêle dans son enquête grecque deux épisodes bien distincts de l’histoire de l’Église : d’une part la querelle trinitaire des ive-ve siècles, ponctuée par les grands conciles œcuméniques, dont celui de Nicée (voir plus haut, n. 2), d’autre part l’épisode du schisme de 1054 entre l’Église d’Occident et l’Église d’Orient, aboutissement de la querelle du Filioque dont Neuser résume ici les termes doctrinaux (procession de l’Esprit saint à partir du Père et du Fils pour l’Église latine, du seul Père pour les orientaux). S’il est vrai que des continuités peuvent être observées dans la rivalité entre Rome et Constantinople du ve au xie siècle, la présentation très particulière que donne Neuser témoigne d’une vision de l’histoire de l’Église dans laquelle tout est prétexte à marteler la thèse de la subordination du Fils créé au Père éternel, « unique Dieu vivant ». Il va de soi que l’Église grecque n’est pas antitrinitaire.

73 . « […] que le Symbole d’Athanase n’a pas été composé par Athanase lui-même, mais par un quelconque moine puant ». Le Symbole (confession de foi ou credo) d’Athanase, désigné aussi par son premier mot, Quicumque, est mentionné pour la première fois en 670. Le début du texte contient une forte affirmation trinitaire, anti-arienne. Son attribution à Athanase le Grand, évêque d’Alexandrie (295-373), fut cependant contestée à plusieurs reprises à l’époque moderne, notamment par Joachim Camerarius (Liebhard, 1500-1574), philologue, professeur à Wittenberg, Nuremberg, Tübingen, Leipzig, très lié à Melanchthon dont il fut le biographe (voir Stephan Kunkler, Zwischen Humanismus und Reformation. Der Humanist Joachim Camerarius (1500-1574) im Wechselspiel von pädagogischem Pathos und theologischem Ethos, Hildesheim-New York, Olms (Theologische Texte und Studien, 8), 2000 ; Rainer Kössling et Günther Wartenberg (dir.), Joachim Camerarius, Tübingen, Narr (Leipziger Studien zur klassischen Philologie, 1), 2003). Le texte se trouve par ex. dans le Denzinger (Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (1854), Freiburg i. B., 201444, no 75-76). Il est reconnu au nombre des confessions de foi des Églises catholique, luthérienne et réformée, mais son usage liturgique est limité. On estime aujourd’hui qu’il constitue un collage tardif de formules patristiques, issues en particulier d’Augustin : voir Volker Henning Drecoll, « Das Symbolum Quicumque als Kompilation augustinischer Tradition », Zeitschrift für antikes Christentum 11 (2007), p. 30-56 et Annette von Stockhausen et Hanns Christoph Brennecke (dir.), Von Arius zum Athanasium. Studien zur Edition der « Athanasius Werke », Berlin-New York, De Gruyter (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 164), 2010.

74 Neuser paraphrase les ch. 9-11 de la première épître aux Corinthiens, 1 Co 9, 19-23 : « Oui, libre à l’égard de tous, je me suis fait l’esclave de tous, pour en gagner le plus grand nombre. J’ai été avec les juifs comme un juif, pour gagner les juifs, avec ceux qui sont assujettis à la loi, comme si je l’étais – alors que moi-même je ne le suis pas –, pour gagner ceux qui sont assujettis à la loi ; avec ceux qui sont sans loi, comme si j’étais sans loi – alors que je ne suis pas sans loi de Dieu, puisque Christ est ma loi –, pour gagner ceux qui sont sans loi. J’ai partagé la faiblesse des faibles, pour gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous pour en sauver sûrement quelques-uns. Et tout cela, je le fais à cause de l’Évangile, afin d’y avoir part. » ; 10, 33 : « C’est ainsi que moi-même je m’efforce de plaire à tous en toutes choses, en ne cherchant pas mon avantage personnel, mais celui du plus grand nombre, afin qu’ils soient sauvés. » ; 11, 1 : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même du Christ. »

75 Les lettres envoyées par Neuser de Pologne à l’électeur palatin sont aujourd’hui perdues.

76 Il s’agit de Louis VI (1539-1583), comte palatin (Pfalzgraf), fils de l’électeur Frédéric III (voir plus haut, n. 6), resté luthérien à la différence de son père. Une fois électeur, à partir de 1576, il fut l’artisan de la reluthérisation du Palatinat.

77 « La volonté de mal agir vaut mauvaise action », maxime inspirée du droit romain, même si elle ne semble se trouver nulle part dans le code justinien, du moins sous la forme qu’elle prend ici. Max Radin, dans sa recension de l’ouvrage de Hermann Kantorowicz, Tat und Schuld (Zürich-Leipzig 1933, cf. Journal of Criminal Law and Criminology 25 (1935), p. 816-818), se méfie de la formule. Je remercie Frédéric Gabriel de cette indication et de l’ensemble des vérifications auxquelles il s’est livré.

78 Presbourg, actuelle Bratislava, capitale aujourd’hui de la Slovaquie, désignée en 1536, devant l’avance ottomane, comme capitale de la Hongrie. La ville est baignée par le Danube, dont Neuser a dû suivre le cours à partir de Heidelberg.

79 Debrecen, aujourd’hui deuxième ville de Hongrie, à l’est du pays, alors à la frontière de la Transylvanie, que Neuser ne put franchir lors de cette tentative de fuite. À partir de 1536, sous l’influence notamment de ses riches marchands (ils sont mentionnés ici par Neuser), la ville devient le centre du calvinisme hongrois. Debrecen est prise en 1555 par les Turcs, mais achète son autonomie contre paiement d’un tribut.

80 Voir plus haut, n. 13.

81 Il s’agit peut-être de Melchior Petri, prédicateur réformé du Palatinat, auteur au milieu des années 1560 de deux écrits polémiques contre le superintendant luthérien de Strasbourg, Johannes Marbach (1521-1581). Neubourg-sur-le Danube se trouve dans le Haut-Palatinat.

82 Voir 1 S 24, 7, David épargne Saül, roi d’Israël, son prédécesseur, après l’avoir provoqué : « Il dit à ses hommes : “Que le Seigneur m’ait en abomination si je fais cela à mon seigneur, le messie du Seigneur. Je ne porterai pas la main sur lui, car il est le messie du Seigneur” ».

83 Ce « secrétaire de Spire » (Secretarius zu Speyer) est difficile à identifier. S’agit-il de l’émissaire du voïvode de Transylvanie à la diète de Spire, Gáspár Bekes, mentionné juste auparavant ? (Voir plus haut, n. 21).

84 Neuser rend compte en ces termes des travaux préparatoires à la conclusion du traité de Spire entre le Saint-Empire et la principauté de Transylvanie (voir plus haut, n. 10).

85 Comme Lessing après lui (voir plus haut, p. 107-110 = [153-157]/< 83-86>), Neuser doute de l’authenticité de la version de la lettre au sultan produite à charge par les autorités de l’électorat palatin.

86 Nouveau signalement par Lessing d’un passage corrompu dans le texte de Neuser.

87 Dt 5, versets 6, 8, 17, 18.

88 « Cela peut être oublié », voir plus haut dans le texte la traduction proposée par Neuser.

89 L’électeur palatin : « Kurfürst am Rhein » est une partie de sa titulature.

90 Neuser fait allusion aux controverses sur le droit de l’excommunication qui, au milieu des années 1560, agitèrent l’Église du Palatinat, dans le sillage de la nouvelle discipline réformée introduite par l’électeur : voir introduction, p. 11.

91 Pierre Bouquin (Boquin, Boquinus, vers 1510/1515-1582), né en Saintonge, docteur en théologie de Bourges (1539), d’abord carmélite, passe définitivement à la Réforme en 1555. Nommé professeur à Heidelberg en 1558, il est actif dans la rédaction du nouveau catéchisme réformé (voir introduction, p. 11 et la réédition de la traduction française de 1986, Le Catéchisme de Heidelberg. Au cœur de l’identité réformée, éd. P.-O. Léchot, Genève, Labor et Fides, 2013). La reluthérisation du Palatinat sous l’électeur Louis VI le fait fuir à Lausanne, où il devient professeur en 1578. Voir BBKL 1 (1975), 718-719 (F. -W. Bautz) et la notice dans La France protestante, éd. E. et É. Haag, t. 2, Paris 18792, col. 875-880.

92 Girolamo Zanchi (1516-1590), né près de Bergame, fuit l’Italie en 1551, devient professeur d’Ancien Testament à Strasbourg, entre en conflit avec les autorités luthériennes de la ville et est nommé professeur à Heidelberg en 1568, où il devient un maître de la théologie scolaire réformée. Voir Stefan Lindholm, Jerome Zanchi (1516-1590) and the Analysis of Reformed Scholastic Christology, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Reformed Historical Theology, 37), 2016.

93 Le « ban de Genève » désigne la doctrine calvinienne de l’excommunication (exclusion temporaire de la cène ou exclusion définitive de l’Église) et de son administration à l’échelon paroissial : voir plus haut, n. 90.

94 « Pour qu’on comprenne que je suis celui que je dis être, je t’envoie cette lettre revêtue du sceau du Prince ».

95 Littéralement : « où ai-je laissé ce sceau ? »

96 Voir plus haut, n. 93.

97 « interprétation injuste ».

98 Voir traduction plus haut, n. 94.

99 La citation de Neuser est imprécise. Peut-être s’agit-il de 1 Jn 3, 21 : « Mes bien-aimés, si notre cœur ne nous accuse pas, nous nous adressons à Dieu avec assurance ».

100 « exemplaires très anciens du Nouveau Testament ».

101 Le fils de Neuser, également prénommé Adam, était retenu en otage à Vienne, preuve supplémentaire de la dimension impériale qu’avait prise l’affaire de Heidelberg. Voir M. Mulsow, « Fluchträume und Konversionsräume zwischen Heidelberg und Istanbul. Der Fall Adam Neuser », in Id. (dir.), Kriminelle – Freidenker – Alchemisten, Köln-Weimar-Wien, Böhlau, 2014, p. 33-60, sp. 55-57.

102 L’intermédiaire salué ici est une figure dont l’importance montre l’étendue des relations de Neuser : Johannes Crato (Kraft) von Krafftheim (1519-1585), natif de Breslau, étudie la théologie à Wittenberg auprès de Luther et Melanchthon, puis la médecine à Padoue. À partir de 1560, il est médecin des empereurs Ferdinand Ier, Maximilien II (dont il autopsie le cadavre) et Rodolphe II à Vienne et Prague. À la fin de sa vie, il fonde une paroisse réformée sur sa terre natale. Il noue des liens autant avec les réformés de Heidelberg (Erastus, voir plus bas, n. 223) qu’avec les milieux antitrinitaires. Voir Ralf Bröer, « Friedenspolitik durch Verketzerung. Johannes Crato (1519-1585) und die Denunziation der Paracelsisten als Arianer », Medizinhistorisches Journal 37 (2002), p. 139-182.

103 « Écrit d’Adam Neuser, trois fois et quatre fois apostat, malheureux mamelouk, dans lequel, avec la pire mauvaise foi et une conscience lépreuse, il raconte son histoire ».

104 « mauvaise foi », voir n. préc.

105 Jeu de mots à partir de la construction idiomatique « gefangen nehmen », « capturer ». L’italique de Lessing sur « nehmen » (prendre) permet d’insister sur la passivité de la capture, par opposition au choix attribué à Neuser de se constituer prisonnier (« sich selbst der Gefangenschaft überliefer[n] »).

106 Voir plus haut, p. 95-96 (= [138-139]/<71>).

107 Dans les notes infrapaginales qui suivent, Lessing renvoie toujours aux Actes du procès des antitrinitaires de Heidelberg, cette fois dans le texte donné par l’Ausführlicher Bericht de Struve (voir plus haut, n. 29).

108 Theophil Mader (1541-1604), à l’époque étudiant à Heidelberg après quelque temps à Bâle. Il deviendra professeur de logique à Altdorf (1583), puis médecin à Amberg (1585), enfin professeur de médecine à Heidelberg. Voir Dagmar Drüll, Heidelberger Gelehrtenlexikon 1386-1651, Berlin/Heidelberg, Springer, 2002, p. 363-364.

109 Léger jeu de mots sur le paradigme d’Antwort, la réponse : Verantwortung, la justification ; antworten, répondre.

110 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p. 207 : « […] dans laquelle il est dit qu’il y en a beaucoup en Allemagne, partisans de la faction arienne, qui ne souhaiteraient rien de plus que de paver la voie du monarque des Turcs dans l’Empire et de s’allier avec lui ».

111 Ibid. : « sur un pacte de sécurité et de défense mutuelles à conclure avec l’empereur et les États de l’Empire ».

112 « Adami Neuseri, gewesenen Predigers zu Heydelberg Schreiben an den Türckischen Kayser Selym dieses Namens den Andern », in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p. 343. Voir la traduction de la lettre au sultan par Veyssière de La Croze plus bas, p. 169-176.

113 Réminiscence de Rm 9, 14-18, dans une parodie d’argumentation biblique : « Qu’est-ce à dire ? Y aurait-il de l’injustice en Dieu ? Certes non ! Il dit en effet à Moïse : Je ferai miséricorde à qui je veux faire miséricorde et je prendrai pitié de qui je veux prendre pitié [Ex 33, 19]. Cela ne dépend donc pas de la volonté ni des efforts de l’homme, mais de la miséricorde de Dieu. C’est ainsi que l’Écriture dit au Pharaon : Je t’ai suscité précisément pour montrer en toi ma puissance et pour que mon nom soit proclamé par toute la terre [Ex 9, 16]. Ainsi donc il fait miséricorde à qui il veut et il endurcit qui il veut ». Lessing se hâte de qualifier cette argumentation de « fleur de rhétorique ».

114 La rhétorique de la prédication, les facilités qu’elle s’octroie, font l’objet d’une réflexion profonde de Lessing, dans laquelle l’identité d’écrivain s’éprouve dans l’opposition aux pratiques d’Église : voir Ph. Büttgen, « Lessing et la question du prêche. Philosophie, théologie, pastorat », Les Études philosophiques, 2/2003, p. 213-243, sp. 218-234.

115 Voir plus haut, p. 96 (= [139]/<72>). Dans les notes de Lessing, je maintiens les renvois à la première édition d’Adam Neuser.

116 Nicolai Isthuanfi Pannoni Historiarum de rebus ungaricis libri triginta quatuor, Coloniae Agrippinae 1622, p. 517 : « […] partout avec les plus grandes expressions de joie par les impériaux et, partout où il passait, avec les honneurs les plus recherchés ». Nicolaus Isthuanfius (Miklós Istvánffy, 1535-1608), étudie à Bologne et Padoue, devient secrétaire puis chancelier de la chancellerie hongroise à la cour de l’empereur Maximilien II et enfin vice-palatin de Hongrie, administrateur de la cour royale. Son histoire moderne de la Hongrie depuis la mort du roi Matthias Corvin (1490) est citée par Lessing dans sa première édition.

117 Ibid. : « Là enfin, l’empereur exposa la marche à suivre et les points à soulever ; il les voulait aussi secrets que possible. À ces discussions, il ne fit participer que Johannes Trautsonius, préfet de sa cour, et Johann Baptist Weber, juriste et vice-chancelier de l’Empire romain, ainsi que, pour les Hongrois, Johann Listhius, évêque de Veszprém et chancelier de Hongrie ; à tous ceux-ci, il interdit fermement de s’ouvrir d’une quelconque manière de ces sujets ». – Johann von Trautson (vers 1507-1589), noble du Tyrol, se mit au service des empereurs Maximilien II, Ferdinand II et Rodophe II (cf. ADB 38 (1894), p. 519-520 (Franz von Krones)). Johann Baptist Weber (1526-1593), professeur de droit à Ingolstadt, fut entre 1570 et 1577 vice-chancelier impérial (voir Andreas Edel, « Johann Baptist Weber (1526-1584). Zum Lebensweg eines gelehrten Juristen und Spitzenbeamten im 16. Jahrundert », Mitteilungen des Österreichischen Staatsarchiv 45 (1997), p. 111-185). János Liszthy (Johannes List(h) ius, 1532-1578), fut évêque de Vészprem de 1568 à 1573 (cf. Magyar Katolikus Lexikon, lexikon. katolikus. hu).

118 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, loc. cit., p. 207-208 : « Alors que l’empereur Maximilien s’expliquait avec le négociateur de Transylvanie au sujet de l’alliance, en disant qu’il ne pouvait conclure de pacte avec des gens qui ne reconnaissaient ni la divinité du Christ ni la divine Trinité des Personnes, son interlocuteur lui répondit : la raison n’est pourtant pas que tu craignes cette foi, que de grands princes de l’Empire, avec leurs théologiens, soutiennent et défendent avec nous. Et en disant cela, pour prouver ses déclarations, il sortit les lettres de Neuser et Sylvan et les remit entre les mains de l’empereur. Celui-ci rompit leur sceau, les lut et, tout en l’exhortant à ne pas trop s’en tourmenter, il les transmit à Frédéric III, qui fut ému par l’indignité de ce procédé peu commun. Lui-même, certes à son insu, avait laissé prospérer ce genre d’individus sur ses territoires ; mais il relevait de sa charge de les sanctionner selon les lois. »

119 Sur la dénomination « arien », voir plus haut, n. 40.

120 Lessing suit toujours le récit d’Istvánffy (voir plus haut, n. 116), auquel il renvoie en note. Voir Isthuanfius, Historiarum de rebus ungaricis libri, op. cit., p. 517 : « Quod si Turcarum armis Transsiluania pelleretur, tum ei ad Oppolitani principatus iura, quem olim cum Isabella matre tenuerat, reuertit integrum foret. Hostes atque amici iidem vtrique forent : & cum necessitas exigeret, & Turcae bellum Transssiluano mouerent, Maximilianus ei omnibus viribus praesto esset : sic tamen, vt quamdiu fieri posset Iohannes Sigismundus, suppressa atque occulta huius pacis mentione, Selimum pristinis officiis in quiete & ocio omnibus artibus construare niteretur. Promittebat etiam Caesar, ad confirmandas nouo affinitatis vinculo faederis conditiones se illi alteram ex neptibus suis Alberti Bauariae, aut Gulielmi Iulacensis principis filiam matrimonio iuncturum. »

121 Sur Cáspár Bekes, voir plus haut, n. 21.

122 Christoph Sand (Christof Van Der Sand, Christophorus Sandius, 1644-1680), natif de Königsberg, émigre à Amsterdam en raison de ses convictions antitrinitaires. Il devient un proche de Spinoza, qu’il défend contre Pierre-Daniel Huet (cf. Lech Szczucki, « In the Spinozian Circle (Christopher Sandius Jr) », Przeglad Filozoficzno-Literacki 6 (2007), p. 289-311). Son oeuvre inclut un catalogue posthume de textes antitrinitaires, la Bibliotheca Antitrinitariorum, Freistadii 1684, réimpr. Varsoviae, Panstwowe Wydawnictwo Naukowe (Biblioteka Pisarzy Reformacyjnych, 6), 1958. Le texte mentionné par Lessing est le Nucleus historiae ecclesiasticae, exhibitus in historia Arianorum (1669), Coloniae 1676 dans la seconde édition revue par l’auteur, p. 430 : « A. 1561. Obiit Joannes Sigismundus princeps Transsylvaniae Arianus, qui fuit filius Joannis Scepusii Regis. Dicti Joannis Sigismundi temporibus etiam floruit Transsylvaniae regulus Gaspar Beckessius, itidem Arianus ».

123 Voir plus haut, p. 99 (= [142]/< 74>), la phrase citée par Neuser : « Ut intelligas me sc. talem esse, qualem me esse praedico, mitto tibi literas sigillo Principis munitas » (traduction plus haut, n. 94).

124 Voir plus haut, p. 94 (= [137]/<70>).

125 Voir plus haut, p. 95 (= [138]/< 71>).

126 Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie, op. cit., p. 230.

127 Ces « formes » requises pour la conversion à l’islam sont, principalement, la profession ou attestation du Dieu unique et de son prophète (shahâda, voir plus haut, n. 26), secondairement la circoncision. La question de la confession de foi de Neuser est essentielle pour Lessing : voir introduction, p. 30-34.

128 Christoph Sand : voir plus haut, n. 122.

129 Gottfried Arnold (1666-1714), prédicateur et superintendant dans le Harz et en Prusse, historiographe de l’électeur de Brandebourg Frédéric III, le maître de l’hérésiologie luthérienne, traditionnellement rangé dans l’aile radicale du piétisme. Lessing renvoie ici à son ouvrage principal, l’Unpartheyische Kirchen-und Ketzerhistorie parue à Francfort en 1699-1700 (réimpr. Genschmar, Gruber, 2004), qui contient une brève mention de Neuser (t. I, l. xvi, ch. xxxi, § 24, p. 384, col. B). Le doute d’Arnold quant à la conversion de Neuser est du reste formulé avec discrétion. Au sein d’une production abondante depuis une vingtaine d’années, voir le recueil d’Antje Missfeldt (dir.), Gottfried Arnold, radikaler Pietist und Gelehrter. Jubiläumsgabe von und für Dietrich Blaufuß und Hanspeter Marti, Köln-Weimar-Wien, Böhlau, 2011, ainsi que Dietrich Blaufuss, Friedrich Niewöhner et Hans Schneider (dir.), Gottfried Arnold (1666-1714), Wiesbaden, Harrassowitz (Wolfenbütteler Forschungen, 61), 1995 et Andreas Urs Sommer, « Geschichte und Praxis bei Gottfried Arnold », Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 54 (2002), p. 210-243 ; C. Scott Dixon, « Faith and History of the Enlightenment. Ernst Salomon Cyprian, Gottfried Arnold, and the History of Heretics », The Journal of Ecclesiastical History 57 (2006), p. 33-54.

130 Christian Gerber (1660-1731) étudie à Leipzig et Wittenberg avant de devenir pasteur dans des localités de Saxe (ADB 8 (1878), 718-719 (Jacob Frank)). Le cas de Neuser est examiné dans la Fortsetzung der unerkannten Sünden der Welt […], Frankfurt 17052, p. 81, cité par Georg Heinrich Götze dans le texte que Lessing mentionne un peu plus loin (voir plus bas, n. 132).

131 Martin Ruarus (Ruar, 1589-1657) étudie à Rostock puis à l’Académie d’Altdorf, où il se rapproche d’un cercle socinien formé autour du médecin Ernst Soner et du théologien Johann Crell (voir plus bas, n. 194 et Siegfried Wollgast, Philosophie in Deutschland zwischen Reformation und Aufklärung 1550-1650, Berlin, Akademie-Verlag, 1988, ch. VI. 2, p. 366-409). À partir de 1614, il est en Pologne, actif dans l’Église des Frères polonais à Raków puis Danzig (voir plus bas, n. 155). Dans les années 1640, il conseille les rois de Pologne Ladislas IV Vasa et Jean II Casimir (voir Janusz Tazbir, art. « Ruarus, Martin », in Biographisches Lexikon für Schleswig-Holstein und Lübeck, t. 9, Neumünster, Wachholtz, 1991, p. 319-325). Un an après sa mort, en 1658, le libre exercice des religions antitrinitaires est interdit en Pologne. Sur le texte cité de Ruarus, voir plus bas, n. 134.

132 Georg Heinrich Götze (1667-1728), après des études à Leipzig, sa ville natale, Iéna et Wittenberg, devient superintendant luthérien d’Annaberg, en Saxe, puis de Lübeck, où il officie pendant vingt-six ans. Voir, dans la banque de données des mss. des Franckesche Stiftungen de Halle, la notice à l’adresse http://192.124.243.55/cgi-bin/gkdb.pl?x=u&sart=p&t_multi=x&v_0=TIT&q_0=100818633 (consulté le 8 décembre 2016)). Lessing renvoie en note à la préface des Meletemata Annaebergensia varii argumenti, Lubecae 17072, ici p. 5.

133 Abraham Calov (Calovius, Kalau, 1612-1686), figure de l’orthodoxie luthérienne, professeur à Wittenberg à partir de 1650, est connu notamment pour sa prise de position intransigeante pendant la querelle syncrétiste, contre Georg Calixt à Helmstedt. Une présentation d’ensemble est fournie par Kenneth G. Appold, « Abraham Calov als Vater der spätlutherischen Orthodoxie », in E. Koch et J. Wallmann (dir.), Ernst Salomon Cyprian (1673-1745). Zwischen Orthodoxie, Pietismus und Frühaufklärung, Gotha, Forschungs- und Landesbibliothek Gotha (Veröffentlichungen der Forschungs- und Landesbibliothek Gotha, 34), 1996, p. 49-58. Une thèse non publiée traite de sa controverse contre les sociniens : Olaf Reese, Lutherische Metaphysik im Streit. Berichte von Calovs antisozinianische Feldzüge, Diss., Univ. Göttingen, 2009, accessible par https://ediss.uni-goettingen.de.

134 L’opinion de Ruarus sur Neuser se trouve dans l’édition posthume de sa correspondance, Martini Ruari […] aliorumque virorum doctorum […] ad ipsum Epistolarum selectarum centuria, t. 1, Amstelodami 1677, lettre 47, M. Ruarus A. Calovio, p. 225 : « Pardonne, homme illustre, que je fasse usage d’un droit que toi-même m’as donné, celui de te critiquer notamment dans le domaine historique. À cela se rapporte aussi ton affirmation selon laquelle Paulus Alciatus, tout comme Neuser, se serait précipité chez les Turcs et aurait professé le Coran après avoir abjuré la religion chrétienne. Tu accordes ici trop de foi au récit d’autres auteurs dont il aurait été préférable que tu donnes les noms afin d’éviter que ta crédibilité ne soit mise en cause ». – Voir aussi la lettre 46 de Ruarus au même Calov, ibid., p. 217, sur Matthias Vehe (cf. plus haut, n. 19) et les antitrinitaires de Transylvanie. – Giovanni Paolo Alciati della Motta (vers 1520-vers 1586) est un antitrinitaire natif du Piémont, qui a suivi la voie menant de Genève à la Pologne antitrinitaire. Médecin, lié à Biandrata (voir plus haut, n. 9), il doit fuir la Pologne après l’édit de Partzow de 1564 (voir plus haut, n. 40). Cf. Domenico Sella, art. « Alciati della Motta, Giovanni Paolo », in Dizionario biografico degli Italiani, t. 2, Roma, Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 1960, p. 68-69 et D. Cantimori, Eretici italiani del Cinquecento, op. cit., p. 214-215, 222-223.

135 Sur Giovanni Paolo Alciati della Motta, voir n. préc.

136 « tout comme Neuser ».

137 « tout comme ».

138 On relèvera le terme pour « apologie », Ehrenrettung, qui renvoie à l’un des plus anciens projets intellectuels de Lessing, celui des Rettungen (voir introduction, p. 8-10).

139 Voir plus haut, p. 91 (= [133]/<67>).

140 Les paroles confuses de Neuser devant le pacha de Temeşvar sont interprétées comme une confession de foi musulmane en bonne et due forme. Sur ce passage important, voir introduction, p. 31-32.

141 Michael Heberer (1560-1623), apparenté par sa mère à Philipp Melanchthon, entreprend en 1582 un voyage en Méditerranée au cours duquel il est fait prisonnier par les Turcs. Après trois ans dans les galères, il est libéré et entre au service de l’électeur palatin Frédéric IV. Lessing renvoie en note à son récit de voyage Aegyptiaca servitus, paru à Heidelberg en 1610, réimp. Graz, Akademische Druck- und Verlagsanstalt (Frühe Reisen und Seefahrten in Originalberichten, 6), 1967, tr. fr. O. V. Volkoff, Voyages en Égypte de Michael Heberer von Bretten, 1585-1586, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale du Caire (Collection des voyageurs occidentaux en Égypte, 18), 1976). Voir Claudia Ulbrich, « “Hat man also ein solches Blutbad, Würgen und Wüten in der Stadt gehört und gesehen, daß mich solches jammert wider zu gedencken…” Religion und Gewalt in Michael Heberer von Brettens Aegyptiaca servitus von 1610 », in K. von Greyerz (dir.), Religion und Gewalt. Konflikte, Rituale, Deutungen (1500- 1800), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Veröffentlichungen des Max-Planck-Instituts für Geschichte, 215), 2006, p. 85-108.

142 Václav Budovec z Budova (en allemand Wenzel Wilhelm Freiherr Budowecz von Budowa, 1547 ou 1551-1621), après des voyages qui le firent connaître de plusieurs figures protestantes dont Théodore de Bèze, accompagne de 1577 à 1581 l’émissaire impérial Joachim von Sinzendorf (1544-1594) à Constantinople. À son retour, il joue un rôle dirigeant dans le mouvement des Frères tchèques, continuateurs de l’œuvre de Jean Hus, et prend en 1618 la tête du soulèvement de la Bohême, à l’origine de la guerre de Trente Ans. Il est exécuté à Prague en 1621. En 1614, il avait fait paraître un Anti-Alkoran en tchèque, pour prouver que le Coran « vient du Diable » (rééd. Praha, Odeon, 1989). Lessing renvoie en note à une lettre sur la « Généalogie des sociniens » destinée par Budovec à son fils, datée de 1612 et placée par lui à l’intérieur d’un ouvrage d’emblématique, le Circulus horologi Lunaris et solaris (Hanoviae 1616), qui figure en images la « série des principaux changements intervenus dans l’Église et dans le monde ». Le bref passage sur Neuser (p. 234) mentionné par Lessing consigne toute la légende noire : athéisme, mauvaises mœurs, mort atroce. L’ouvrage comporte aussi plusieurs sections anti-musulmanes. Voir la biographie de Noemi Rejchtrová, Václav Budovec z Budova, Praha, Melantrich, 1984.

143 Au sens du Saint-Empire romain germanique.

144 Stephan Gerlach (1546-1612) est de 1573 à 1578 prédicateur luthérien de l’émissaire impérial à Constantinople, David Ungnad (voir plus bas, n. 213). De retour dans l’Empire, il devient professeur de théologie à Tübingen. Son journal de Turquie est publié plus de soixante ans après sa mort : Stephan Gerlachs deß Aeltern Tage-Buch der […] an die Ottomannische Pforte zu Constantinopel abgefertigten und durch […] Hn. David Ungnad […] mit würcklicher Erhalt-und Verlängerung deß Friedens zwischen dem Ottomannischen und Römischen Käyserthum […] glücklichst-vollbrachter Gesandtschafft, Frankfurt am Main, 1674. Il existe une traduction turque (Stephan Gerlach, Türkiye günlüğü, éd. et tr. K. Beydilli et T. Noyan, Istanbul, Kitapyayınevi, 2007). Voir Matei Cazacu, « Le patriarcat de Constantinople dans la vision de Stephan Gerlach (1573-1578) », in P. Odorico (dir.), Le Patriarcat œcuménique de Constantinople aux xive-xvie siècles, Paris, École des Hautes Études en Sciences Sociales (Centre d’études byzantines, néo-helléniques et sud-est européennes, Dossiers byzantins, 7), 2007, p. 369-386 ; Michael Klein, « Zwei Lutheraner an der Hohen Pforte. Leben, Reisen und religionspolitisches Wirken der Tübinger Theologen Stephan Gerlach und Salomon Schweigger », in F. Schweitzer (dir.), Kommunikation über Grenzen. Kongressband des XIII. Europäischen Kongresses für Theologie, 21.-25. September 2008 in Wien, Gütersloher Verlagshaus (Veröffentlichungen der Wissenschaftlichen Gesellschaft für Theologie, 33), 2009, p. 533-552. – Plus loin, la notep de Lessing fait le point sur la transmission du texte du journal. Sur Heineccius, voir plus haut, n. 15. Johann Peter von Ludewig (1668-1743) fut recteur de l’université de Halle (1722), successeur sur la chaire de droit de Christian Thomasius (1729).

145 Sur les « welsches », voir plus haut, n. 58.

146 Jacob Heerbrand (1521-1600), docteur en théologie à Tübingen en 1550, devient professeur dans cette université en 1557 et y atteint des positions éminentes (cf. Wolfram Angerbauer, Das Kanzleramt an der Universität Tübingen und seine Inhaber 1590-1817, Tübingen, Mohr (Contubernium, 4), 1972, p. 19-20). Son Compendium theologiae de 1571 résume une théologie d’inspiration melanchthonienne (BBKL 2 (1990), 638 (F.-W. Bautz)).

147 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Heerbrand, 11 octobre 1573, ms. Wolfenbüttel, HAB, Cod. Guelph. 15 III Aug. 2°, f. 265-267 : « J’ai bien en tête, homme très illustre, que Sa Très Honorable Majesté m’avait chargé d’enquêter sur Adam Neuser, ancien pasteur de Heidelberg. Le recteur de l’école de Komorn, qui l’a bien connu, m’a appris que Neuser, tournant, comme on dit, le dos à son pays, alla à Komorn. De là, il essaya de passer à Buda en se faisant enfermer avec plusieurs autres dans un tonneau, mais la trahison d’un marchand ne lui permit pas d’y rester caché. Cette ruse éventée, il en machina une autre : il revêtit l’habit des Hongrois et voulut se faire intégralement raser, à la façon des Turcs, pour prendre en toute sécurité la route de Buda. Mais ce plan ne réussit pas non plus. Dénoncé comme transfuge et espion au commandant suprême de la place de Komorn, le sieur Kielmann de Greppingen, il fut mis aux fers. Libéré à la demande du directeur d’école dont j’ai parlé et de plusieurs autres qui alléguèrent la folie d’un homme égaré par les veilles d’étude nocturne, il atteignit la Transylvanie par la Pologne. Moins d’un an plus tard, ayant pris avec lui un compagnon (un homme savant, à ce qu’on me dit), il vint à Constantinople, se fit vite circoncire avec son infortuné compagnon, devenant, non pas un muphti, c’est-à-dire un patriarche ou un pape des Turcs, mais un spahi ». – La « Très Honorable Majesté » nommée ici est probablement le duc Louis VI de Württemberg (1554-1593), dont Gerlach et Heerbrand étaient les sujets. Komorn (en hongrois Komárom) se situe sur la rive droite du Danube, sur l’actuelle frontière ungaro-slovaque. Buda avait été jusqu’en 1541 la capitale du royaume de Hongrie ; l’unification avec Pest et Óbuda, pour former Budapest, ne fut définitive qu’en 1873. On ne sait rien du commandant de la forteresse de Komorn, le sieur Kielmann, probablement souabe, à en juger par l’indication de sa ville d’origine. – Neuser est qualifié de « spahi », du nom des troupes à cheval (sipahi), le corps d’armée le plus important de l’Empire ottoman avec les janissaires : on comptait environ 40 000 cavaliers ottomans au début du xvie siècle, chacun d’eux devant acheter son cheval. L’opposition avec le titre religieux de « muphti » est ici assez étrange et repose sur la prise en considération de la condition pastorale qui était celle de Neuser avant sa fuite de Heidelberg.

148 Ibid. : « Car les Spahis sont les cavaliers de base de l’empereur turc. Lui cependant n’a pas suffisamment de revenus pour nourrir un cheval. Il mène une vie misérable et méprisée. Il a pour amis quelques Allemands prisonniers de guerre. Avec eux il va boire presque tous les jours dans des tavernes ou dans la boutique d’un barbier ; il y parle de choses impies et obscènes, assez souvent (sauf le respect de Sa Majesté) de l’accouplement entre hommes, qui est très courant en Turquie. Auprès de ces gens il passe pour un infâme cureton, un transfuge digne de tous les supplices, parce qu’après avoir abjuré notre religion il est de son plein gré passé chez les Turcs. Il leur rend leurs insultes et c’est ainsi qu’ils passent le temps, sans que ne s’arrêtent contre lui les menaces et les coups de poing, qu’ils viennent de l’extérieur ou de ses compatriotes. Car par ses proches je vois bien qu’il a très mauvaise conscience ; il est là, hébété, perdu dans ses pensées. De temps à autre il pousse des soupirs et laisse échapper des exclamations de pur désespoir, pour s’être noyé dans l’erreur et dans un gouffre de ténèbres à force de scruter la majesté de Dieu. Quand ensuite il se reprend, il accable notre religion de blasphèmes et de mensonges. Et quand ses amis lui reprochent son apostasie (car ici toute religion est libre), il répond qu’il n’a pas changé de foi et qu’il nourrit dans son cœur celle qu’il a toujours eue. De sa circoncision, il se justifie en invoquant l’exemple de certains peuples convertis par saint Matthieu – je ne sais desquels il s’agit –, qui de toute antiquité ont maintenu à la fois le baptême et la circoncision. Tout l’argent qu’il avait amené avec lui d’Allemagne et de Transylvanie, il l’a perdu à Constantinople et il a tenté en vain de le récupérer avec l’aide de magiciens. De sorte que Satan se joue en tout de ce malheureux. Ses proches rapportent qu’il s’adonne à des choses étranges et aux arts magiques. Le premier octobre, il a sollicité un entretien avec moi par l’intermédiaire d’un barbier allemand, mais parce que je devais donner ma prédication, j’ai reporté la rencontre à un autre moment. Il envisage à présent de prendre femme en la personne de la voisine de notre interprète, mais puisqu’il ne roule pas sur l’or, qui est la seule chose que les Turcs regardent, j’ai peur qu’il ne sorte rien de ce mariage. Mais j’en ai dit plus qu’assez à son sujet ».

149 Allusion aux recherches que Neuser, dans sa lettre à Baumann, disait vouloir entreprendre à Constantinople (voir plus haut, p. 91-94 = [134-136]/< 68-69>).

150 Le texte de Lessing pose plusieurs difficultés de chronologie, déjà soulignées par A. Schilson (WuB 8, 823) et qu’il faut expliciter encore. La « confession de foi éthiopienne » n’est probablement pas celle qui figure aujourd’hui dans le Denzinger (voir plus haut, n. 73) sous le no 1, extrait des traditions apostoliques apocryphes du Sēnodos, recueil parvenu en Éthiopie au milieu du xive siècle (Il Sēnodos etiopico. Canoni pseudoapostolici : Canoni dopo l’Ascensione, Canoni di Simone Cananeo, Canoni Apostolici, Lettera di Pietro, éd. A. Bausi, Lovanii, Peeters (Corpus scriptorum christianorum orientalium, 552, 553 [Scriptores aethiopici, 101, 102]), 1995 et Alessandro Bausi, « Alcune considerazioni sul Sēnodos etiopico », Rassegna di studi etiopici 34 (1992), p. 5-73). En dépit de la date indiquée par Lessing (1534), il s’agit plus probablement de la Confessio Claudii, composée en 1555 à l’initiative du souverain Gelawdéwos (Claude, Atsnaf Sagad Ier), vraisemblablement en réponse aux attaques jésuites sur la supposée dérive judaïsante de l’Église d’Éthiopie (voir Edward Ullendorf, « The Confessio Fidei of King Claudius of Ethiopia », Journal of Semitic Studies 32 (1987), p. 42-50). Ce texte, comme le Fetḥa Nagaśt (Livre des Rois, en usage aussi depuis le xvie siècle), mentionne la circoncision des enfants mâles le huitième jour comme une coutume, qui correspond de fait à la pratique de plusieurs peuples de la Corne de l’Afrique (cf. art. « Circumcision », EÆ 1 (2003), 748-749 (Steven Kaplan)). Cette question de la circoncision avait très tôt été intégrée au débat avec les missionnaires européens : voir E. Ullendorf, Ethiopia and the Bible, London, Oxford University Press, 1968 ; Paolo Marrassini, « Sul problema del giudaismo in Etiopia », in B. Chiesa (dir.), Correnti culturali e movimenti religiosi del giudaismo, Roma, Carucci (Associazione Italiana per lo Studio del Giudaismo, Testi e Studi, 5), 1987, p. 175-183 et aujourd’hui Andreu Martinez d’Alòs-Moner, « Paul and the Other. The Portuguese Debate on the Circumcision of the Ethiopians », in V. Böll, S. Kaplan, A. Martinez d’Alòs-Moner et E. Sokolinskaia (dir.), Ethiopia and the Missions. Historical and Anthropological Insights, Münster etc., Lit (Afrikanische Studien, 25), 2005, p. 31-51. De ce débat, Lessing évoque un acteur majeur, Sạggā Za’āb, liqa kāhenāt (chef des prêtres) et moine, chargé par le roi David II (Lebna Dengel, 1508-1540) de deux missions diplomatiques, la première auprès des Portugais en Éthiopie (1520-1527), au cours de laquelle il rencontre le chapelain Francisco Álvares (vers 1465-1541), confesseur du roi Manuel Ier, la seconde en Europe entre 1527 et 1533 (cf. « Sạggā Za’āb », EÆ 4 (2010), 455-456 (Michael Kleiner), ainsi que Kate Lowe, “Representing” Africa. Ambassadors and Princes from Christian Africa to Renaissance Italy and Portugal, 1402-1608, Cambridge, Cambrige University Press (Transactions of the Royal Society, VI, 17), 2007). En 1533, Sạggā Za’āb rencontre l’humaniste Damião de Góis (1502-1574). Leur collaboration donne lieu à la rédaction du Fides, religio moresque Æthiopium, publié en 1540 avec l’ouvrage d’Álvares, Verdadeira informação das terras do Preste João das Índias : on peut voir aujourd’hui la traduction allemande par S. Uhlig et G. Bühring, Damian de Góis’Schrift über Glaube und Sitten der Äthiopier, Wiesbaden, Harrassowitz (Aethiopistische Forschungen, 39), 1994. On s’est souvent plus intéressé au texte d’Álvares, très vite traduit en latin (1540), en français (1558) et en allemand (Wahrhafftiger Bericht von den Landen […] des mechtigen Königs von Ethiopien, den wir Priester Johan nennen, Eisleben 1566) qu’à celui traduit par Góis, défense et une illustration de la foi éthiopienne censurée au Portugal et attaquée par les jésuites, mais qui attint l’Europe protestante. Je remercie Olivia Adankpo pour l’ensemble de ces informations.

151 Johann Wolf (Wolff, 1537-1600), formé en théologie à Wittenberg et en droit à Bourges, s’employa comme juriste et administrateur auprès de deux souverains de l’Empire, Wolfgang de Palatinat-Deux-Ponts et Charles II de Bade-Durlach. Lessing mentionne en note ses immenses Lectiones memorabiles (Lauingen 1600, ici t. II, p. 902), 2200 pages en deux volumes, auxquelles la recherche a commencé à s’intéresser : voir Sabine Schmolinsky, « Prophetia in der Bibliothek ? Die Lectiones memorabiles des Johannes Wolf », in K. Bergdoldt et W. Ludwig (dir.), Zukunftsvoraussagen in der Renaissance, Wiesbaden, Harrassowitz (Wolfenbütteler Abhandlungen zur Renaissanceforschung, 23), 2005, p. 89-130 ; Ead., « Im Angesicht der Endzeit ? Positionen zur den Lectiones memorabiles des Johannes Wolf (1600) », in W. Brandes et F. Schmieder (dir.), Endzeiten. Eschatologie in den monotheistischen Weltreligionen, Berlin-New York, De Gruyter (Millenium-Studien 16), 2008, p. 369-417. La note de Lessing mentionne un texte de controverse de Gerlach (cf. plus haut, n. 144), l’Antidanaeus (Tübingen 1580, ici p. 39), contre le théologien réformé Lambert Daneau : « Et huc iam res in Polonia & Transyluania apud vestrae sodalitatis homines redijt, vt de merito Christi iam dudum disputare coeperint, an illud sufficiens sit pro peccatis totius mundi, cum Christus, vt nudus homo, passus sit ».

152 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 34-37.

153 Wolf, Lectiones memorabiles, op. cit., t. II, p. 902 : « rentré volontairement en Palatinat ». En allemand, voir Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 35.

154 Sur ce passage, voir introduction, p. 45.

155 Wolf, Lectiones memorabiles, op. cit., t. II, p. 902 : « À l’époque où je séjournais là-bas, il y eut une controverse entre les frères de Pologne et de Transylvanie au sujet de l’article de la justification. La discussion fut menée jusqu’au point d’affirmer que le Christ n’a pas racheté le genre humain par sa mort et sa passion et qu’il ne peut le justifier ni le sauver par son sang, dès lors qu’il n’est qu’un homme ». Gerlach n’a pas ce développement. – Les « Frères polonais » (Bracia Polscy) désignent le mouvement organisé à partir de la fin des années 1550 par Giorgio Biandrata (voir plus haut, n. 9), et qui se donna en 1565, au synode de Bełżyce, le nom d’« Église des Frères de Pologne et de Lituanie qui ont rejeté la Trinité ». Entre les antitrinitaires polonais et transylvaniens, les rapports ne furent pas d’emblée conflictuels, comme l’atteste le passage de Biandrata en Transylvanie, mais la montée en puissance de Faust Socin en Pologne (voir plus haut, n. 8) aggrava les divergences doctrinales. Lessing peut ainsi mettre en scène un désaccord de fond entre sociniens polonais et unitariens de Transylvanie. Outre l’étude de Wilbur mentionnée plus haut, n. 2, voir George Hunston Williams, « Unterschiede zwischen dem polnischen und dem siebenbürgisch-ungarischen Unitarismus und ihre Ursachen », in W. Deppert, W. Erdt, A. de Groot (dir.), Der Einfluß der Unitarier auf die europäisch-amerikanische Geistesgeschichte, Frankfurt a. M. etc., Lang, 1990, p. 33-57.

156 Le « côté de Franciscus David » désigne l’orientation unitarienne qui, en niant comme Neuser le caractère rédempteur de la mort du Christ (voir n. préc.), refuse aussi que le Christ soit vénéré d’une quelconque façon, y compris par voie d’invocation dans la prière. Voir en Faust Socin un persécuteur de Dávid, comme Lessing le suggère ici, prolonge l’interprétation dure des relations entre sociniens et « davidiens » proposée notamment par Jacob Palaeologus (voir plus bas, n. 207). En 1572, Faust Socin fut chargé par Biandrata d’une médiation auprès de Dávid pour le convaincre d’adopter une vue moins intransigeante. Ses efforts échouèrent, la controverse s’exacerba et Dávid mourut dans sa captivité de Déva (Diemrich), où l’avait placé Étienne Báthory (voir plus haut, n. 21).

157 Sur la thématique importante du « pas » (Schritt) franchi par Neuser, voir introduction, n. 179.

158 Wolf, Lectiones memorabiles, t. II, p. 902 : « Au moment où ces controverses faisaient rage, j’avais pris moi aussi la décision de publier quelque chose sur l’unicité de Dieu contre la Trinité et je m’étais dans ce but rendu dans un village assez connu qui jouissait de la protection de la Turquie, chez un imprimeur qui s’était établi là. C’est à ce moment que je fus livré au pacha de Temeşvar, qui m’envoya à Constantinople sans que je ne m’y oppose en rien, et bien plutôt en m’en félicitant moi-même. Car j’avais vu que l’Alcoran n’était pas étranger à la vérité et que sur tous les chapitres de religion ses opinions étaient les miennes ».

159 Ibid. : « Lorsque ceci, à mon sujet et sur Sylvan, fut révélé publiquement à l’empereur et à travers lui à mon prince, je me décidai à prendre la fuite ».

160 « à l’illustre M. Bekes, émissaire du prince Jean Sigismond de Transylvanie auprès de l’empereur Maximilien II ». Lessing renvoie en note à la Bibliotheca Antitrinitariorum de Sand, op. cit., p. 61, qui intègre de fait la lettre à Bekes dans la très courte liste des écrits de Neuser.

161 Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, loc. cit. : « une fois que l’empereur eut intercepté cette lettre, il fit en sorte que Neuser fût mis aux fers avec Sylvan ».

162 Voir plus haut dans la lettre de Neuser à Baumann, p. 88 (= [64]/< 130>).

163 Voir plus bas, p. 122-123 (= [175]/< 99-100>).

164 Sur le recueil des Monumenta de Mieg et Nebel, voir plus haut, n. 28.

165 Sur ce passage, voir introduction, p. 26-27.

166 Monumenta pietatis et literaria, op. cit., préface, f. *[) :(4v] : « Il est bon au moins qu’ils n’aient rien écrit en faveur de Neuser, cet ivrogne qui a rejoint le lieu qu’il mérite. Sa lettre, que nous publions, les notes qu’il a portées en marge de son Alcoran, que nous gardons par-devers nous, montrent l’homme qu’il fut. Pourtant, même dans l’exécution de Sylvan, ce n’est pas la rage contre les égarés qui s’est exprimée, puisque celui-ci, comme Neuser, avait eu des contacts avec les Turcs et que ses blasphèmes avaient été épouvantables, au point qu’il ne pouvait y en avoir de pires. »

167 Ibid. : « Il est bon au moins qu’ils n’aient rien écrit en faveur de Neuser. »

168 Sur les lettres perdues de Neuser à l’électeur palatin, voir introduction, n. 54.

169 Lessing reprend ici la formule bilingue, « furor erga errantes », « Wüterei gegen die Irrenden », contenue dans le passage qu’il vient de citer de la préface aux Monumenta de Mieg et Nebel. Voir plus haut, n. 166.

170 Ernst Salomon Cyprian (1673-1745), docteur de Wittenberg, l’un des derniers grands théologiens de l’orthodoxie luthérienne, enseigne à Helmstedt et Cobourg puis devient directeur de la bibliothécaire ducale de Gotha – à nouveau un confrère et prédécesseur de Lessing. Voir E. Koch et J. Wallmann (dir.), Ernst Salomon Cyprian (1673-1745), op. cit. et E. Koch, Kirchenleitung in Überganszeiten. Zum Lebenswerk von Ernst Salomon Cyprian (1673-1745), Groß Oesingen, Verlag der Lutherischen Buchhandlung Harms, 1997. Sur le texte cité par Lessing, voir note qui suit.

171 Ernst Salomon Cyprian, « Dissertatio V historico-ecclesiastica de morte Socinianorum », in Dissertationes varii argumenti, Coburg 1755, p. 94 : « Quant à savoir s’il fut convaincu de haute trahison, comme le veulent Pareus, Alting, Hoornbeck, Spanheim et tous les réformés, c’est là une chose extrêmement douteuse. À mes yeux, c’est seulement à cause de sa doctrine et de ses blasphèmes contre le Christ qu’il a été mis à mort. J’ai à l’appui de cette opinion un argument des plus solides, qu’aucun procédé ne permettra à mon avis d’éluder. À coup sûr, la plus grande partie, et peut-être aussi la meilleure partie des conseillers refusa pour lui la peine capitale, raison pour laquelle l’électeur en personne fut contraint de rendre cette sentence, comme nous l’avons vu plus haut dans Alting. Mais si Sylvan avait été convaincu du crime de lèse-majesté, les conseillers auraient sans détour prononcé la peine de mort contre lui. Il est, par suite, si peu démontré que Sylvan ait eu des contacts par lettres avec les Turcs que pas même les réformés n’osent l’affirmer. » Cyprian renvoie à plusieurs auteurs réformés : Daniel Pareus (Wängler, 1605-1635, philologue palatin, professeur à Neustadt an der Weinstraße puis Kaiserslautern), Historia Palatina, Francoforti 1633 ; Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria, op. cit. (voir plus haut, n. 27) ; Johannes Hornbeek (1617-1666, professeur de théologie à Utrecht puis Leyde), Summa controversiarum religionis cum infidelibus, haereticis, schismaticis (1653), Trajecti ad Rhenum 1658 ; Friedrich Spanheim le Jeune (1632-1701, historien de l’Église, professeur à Heidelberg puis Leyde), Summa Historiae Ecclesiasticae, Lugduni Batavorum 1689.

172 « par la peine capitale ».

173 « et que l’Église ne referme pas son sein à ceux qui retournent vers elle ». La note de Lessing indique la référence : Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie, op. cit., p. 228. La formule latine « Ecclesia non claudat gremium redeuntibus » se trouve à la fin du De summa Trinitate qui ouvre le code de Justinien (livre I, titre I). Voir dans l’édition du juriste réformé Denys Godefroy (1549-1622), très diffusée à l’époque moderne, Corpus Iuris civilis in iiii. partes distinctum, t. II : Codicis libri XII., Genevae 1583, p. 12 : « Sed quia gremium suum nunquam redeuntibus claudit Ecclesia ». Je remercie de nouveau Frédéric Gabriel pour cette identification.

174 Voir plus haut, p. 84 (= [125]/< 60>).

175 La note de Lessing indique aussi la référence : Struve, Ausführlicher Bericht von der Pfältzischen Kirchen-Historie, op. cit., p. 223. Le passage se trouve aussi dans les Monumenta pietatis et literaria, op. cit., p. 330.

176 Ibid., p. 228.

177 Voir n. suiv.

178 Alting, Historia Ecclesiae Palatinae, in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p. 209 : « Voyant ses conseillers temporiser et tenir sur leur position, l’électeur, pour éviter que l’affaire ne s’étire à l’infini, rédigea de sa main la sentence (à laquelle il avait joint l’exclamation suivante : il pensait avoir l’Esprit Saint, en cette affaire maître et professeur de vérité) et la communiqua à ses conseillers le même jour, le 11 avril 1572, huit mois avant que l’exécution en fût ordonnée. » La citation est mal abrégée. Il faut lire : « […] consilium ex se petiit, et sua manu sententiam conscripsit. »

179 Sur l’« Esprit » soufflant depuis Genève, voir introduction, p. 15-16. Lessing fait allusion à la rigueur de la discipline ecclésiastique genevoise, dont Frédéric III entendait s’inspirer.

180 E. S. Cyprian, « De morte Socianianorum », loc. cit., p. 89 : « Une lettre de Neuser fut en outre donnée à Selim II ; je n’ai pas pu assez l’examiner pour établir si elle fournissait des conseils pour renverser l’Empire romain, auquel cas les Turcs l’eussent sans doute accueillies par le rire ». « Empire romain » se comprend de nouveau au sens de « romain germanique » (voir plus haut, n. 48).

181 Voir plus haut, n. 28.

182 Voir plus haut, n. 27.

183 Cyprian, « De morte Socianorum », loc. cit., p. 94 : « Neuser, je l’avoue, a écrit à l’empereur des Turcs, mais parce que sa lettre, pour ce que j’en sais, n’a jamais été rendue publique, il n’est pas sûr qu’elle suffise à démontrer l’intention de haute trahison. Qu’en serait-il si Neuser avait seulement écrit qu’il allait émigrer de sa ville vers la Turquie, où il aurait la possibilité de s’exprimer plus librement ? Assurément, le droit naturel n’interdit pas d’écrire cela, comme Grotius l’a enseigné au second livre du Droit de la guerre, chapitre V, § 24. Supposons toutefois qu’une telle chose ait été interdite par le droit de l’État : est-ce à dire que la simple expression de sa volonté de passer les frontières lui aurait valu sur le champ la peine capitale ? Et quand bien même, en fin de compte, la lettre de Neuser eût contenu des indices de haute trahison : quel rapport avec Sylvan ? » Le raisonnement juridique de Cyprian inclut un passage par le droit naturel, avec sa part tactique : contre les historiens et théologiens réformés qu’il réfute plus haut (voir passage cité plus haut, p. 120 (= [171]/< 97> et n. 171), il se réclame du réformé Grotius, dont les convictions arminiennes, au sein du monde calvinien (cf. p. ex. F. Leroy Forlines, Classical Arminianism. A Theology of Salvation, Nashville, Tenn., Randall House, 2011), administrent une leçon de tolérance juridique. Le contexte heidelbergeois est en outre présent, à travers le lien entre Grotius et Erastus : voir Charles D. Gunnoe, Jr., « The Evolution of Erastianim : Hugo Grotius’s Engagement with Erastus », Grotiana 34 (2013), p. 41-61. – Sur le texte de Grotius cité par Cyprian, voir plus bas, n. 187.

184 Voir plus haut, p. 93-94 (= [136]/<69>).

185 Je renvoie toujours à l’édition de la lettre à Selim II dans les Monumenta de Mieg et Nebel : « Adami Neuseri, gewesenen Predigers zu Heydelberg Schreiben an den Türckischen Kayser Selym dieses Namens den Andern », in Monumenta pietatis et literaria, op. cit., pars prior, p. 343. Voir aussi la traduction française par Veyssière de La Croze en Annexe, p. 174-175.

186 Ibid., p. 344. Voir Annexe, p. 176.

187 Hugo Grotius, De jure belli ac pacis libri tres, Parisiis 1625, tr. fr. P. Pradier-Fodéré, éd. D. Alland et S. Goyard-Fabre, Paris, PUF, 20122, l. II, ch. V, § xxiv, p. 243-244 : « On demande ici s’il est permis aux citoyens de se séparer de l’État dont il font partie, sans en avoir obtenu l’autorisation. […] Mais nous demandons ce qui doit avoir lieu naturellement, dans le cas où il n’a été rien convenu sur ce point ; et nous parlons de ceux qui sortent, non d’une partie de l’État, mais de tout l’État, ou de ce qui est compris dans les limites d’une même souveraineté. Or, que l’on ne puisse sortir en masse de l’État, cela est suffisamment démontré par la nécessité du but, qui tient lieu de loi dans les choses morales ; car si c’était permis, la société civile ne pourrait subsister. Quant à la sortie des individus isolés, il semble qu’il doive en être autrement, de même que c’est tout autre chose de puiser de l’eau d’un fleuve, ou d’en détourner le cours dans un canal. […] Il faut cependant observer une règle d’équité naturelle, que les Romains ont suivie dans la dissolution des sociétés particulières, savoir : que cela ne doit pas être permis, si l’intérêt de la société s’y trouve engagé. […] En dehors de ces cas, il y a lieu de croire que les peuples consentent à la libre sortie des citoyens, parce qu’ils n’éprouvent pas par l’effet de cette liberté un avantage moindre d’un autre côté. »

188 Mathurin Veyssière (de) La Croze (1661-1739), s’enfuit de l’abbaye de la congrégation de Saint-Maur à Saint-Germain-des-Prés, passe à Bâle et embrasse la foi réformée. En 1697, il devient bibliothécaire du prince-électeur de Brandebourg, fonction qu’il cumule à partir de 1725 avec celle de professeur de philosophie au Collège français de Berlin. Les fréquentes mentions de son nom dans les Beiträge de Lessing s’expliquent, d’une part, par son intense correspondance savante, avec Leibniz notamment (voir introduction, p. 23-24), d’autre part, par son érudition dans le domaine des langues orientales. La relation ambivalente qu’il a entretenue avec les hérésies antitrinitaires reste un sujet d’enquête pour les spécialistes de la littérature clandestine des Lumières. Voir M. Mulsow, Die drei Ringe. Toleranz und clandestine Gelehrsamkeit bei Mathurin Veyssière La Croze (1661-1739), Tübingen, Niemeyer (Hallesche Beiträge zur europäischen Aufklärung, 16), 2001. On peut voir aussi Sylvia Murr, « Indianisme et militantisme protestant. Veyssière de La Croze et son Histoire du protestantisme des Indes », Dix-Huitième Siècle 18 (1986), p. 303-331.

189 Lettre à Mathurin Veyssière de La Croze, 2 décembre 1706, in Leibniz, Opera omnia, Genevae 1768 (réimpr. Hildesheim-New York, Olms, 1990, abr. Dutens), t. V, p. 484, en français dans le texte.

190 Le Divan désigne ici l’administration impériale ottomane, par laquelle la lettre de Neuser a dû transiter. Voir art. « Dīwān. – The Caliphate », EI2 2 (1965), 323-327 (Abd al-Aziz Duri).

191 Lettre à Johann Philipp Schmid, 2 août 1716, Dutens V, 534, en français dans le texte.

192 Samuel Friedrich Lauterbach (1662-1728), natif de Fraustadt (Wschowa), pasteur luthérien, senior général des Églises de Grande-Pologne (Wielkopolska), connu pour ses travaux historiques. Voir Christian-Erdmann Schott, « Der erste polnische Historiograph in deutscher Sprache. Samuel Friedrich Lauterbach (1662-1728) », Beiträge zur ostdeutschen Kirchengeschichte 4 (2001), p. 12-27. Lessing renvoie en note à son histoire de l’antitrinitarisme polonais, Ariano-Socinismus olim in Polonia. Der ehmahlige Polnische Arische Socinismus, Wie er sich in diesen Landen eingeschlichen, und ausgebreitet […], Frankfurt-Leipzig 1725, p. 88. Les Báthory sont une grande famille hongroise originaire de Souabe : voir plus haut, n. 21 sur Étienne Báthory, élu prince de Transylvanie à la succession de Jean-Sigismond en 1571.

193 Sur Lelio Sozzini (Lelio Socin) et son neveu Fausto (Faust), voir plus haut, n. 8.

194 Samuel Crell (1660-1747), né à Kreuzburg (Kluczbork) en actuelle Pologne, fils d’un pasteur de l’Église des Frères polonais (voir plus haut, n. 155), prédicateur en Silésie et en Prusse, auteur d’un important catéchisme socinien (Kurzer Unterricht in der christlichen Religion nach der Lehre der Unitarier, Amsterlodami 1717), réfugié en 1727 à Amsterdam. Voir BBKL 1 (1975), 1158 (F.-W. Bautz) et Herbert Jaumann, Handbuch Gelehrtenkultur der Frühen Neuzeit, t. I : Biobibliographisches Repertorium, Berlin-New York, De Gruyter, 2004, p. 202. Lessing renvoie en note à une lettre conservée dans la correspondance de Mathurin Veyssière de La Croze (voir plus haut, n. 188) éditée en 1742-1746 par le juriste Johann Ludwig Uhl (1714-1790), voir note qui suit.

195 Thesaurus epistolici Lacroziani, t. I, Lipsiae 1742, p. 111 : « Tu sais déjà que j’ai totalement abandonné Socin en tant qu’il est Socin, c’est-à-dire en tant qu’il a développé des conceptions divergentes des autres. Sur le dogme de l’unique Dieu et Père, je campe avec constance. Pour ce qui est des autres conceptions communes aux orthodoxes des différents partis, je suis en accord avec les orthodoxes ou je me rapproche d’eux. Je ne suis pas le seul à avoir toujours repoussé et conjuré la doctrine de Mahomet ; tous ceux qui ont suivi strictement Socin l’ont fait aussi. Et je ne vois pas comment ceux qui croient que le Christ n’est pas seulement un prophète d’un rang plus élevé que les autres, mais le maître du ciel et de la terre, lié à Dieu le Père d’aussi près qu’il se peut et prenant part réellement à Son Empire, comment ces gens pourraient davantage pencher vers l’islam que les autres chrétiens. J’avoue que ces monstres unitariens qui nient l’obligation d’invoquer le Christ, ou qui le considèrent seulement comme un prophète qui finira par régner sur le royaume de mille ans, peuvent encore plus facilement sombrer dans cette folie, ainsi qu’on le rapporte de Neuser, le père de ce dogme impie. Le père, dis-je : car Franciscus David, à cette époque où avec Giorgio Blandrata il réfutait Georg Major, professeur à Wittenberg, estimait encore que le Christ doit être invoqué, comme plusieurs indices le laissent voir dans cette œuvre. Neuser s’attribue sans ambiguïté l’invention de ce dogme, et il semble même avoir entraîné Franciscus. » Sur Biandrata et Franciscus (Ferenc) Dávid, voir plus haut, n. 9 et 52. Sur Georg Major, voir note qui suit.

196 Lessing renvoie ici à la Refutatio scripti Georgii Maioris, in quo deum trinum in personis, et unum in essentia […] probare conatus est (s. l. 1569), dans laquelle Biandrata et Dávid répliquaient à la Commonefactio […] de fugiendis & execrandis blasphemijs Samosatenicis, Arianis, Eunomianis […] (Wittenbergae 1569) de Georg Major (Meier, 1502-1574), figure importante de la théologie wittenbergeoise du second xvie siècle, proche de Melanchthon (cf. I. Dingel, G. Wartenberg et M. Beyer (dir.), Georg Major (1502-1574). Ein Theologe der Wittenberger Reformation, Leipzig, Evangelische Verlags-Anstalt (Leucorea-Studien zur Geschichte der Reformation und der Lutherischen Orthodoxie, 7), 2005). Major réagissait au De falsa et vera unius Dei Patris, Filii et Spiritus Sancti cognitione de Biandrata et Dávid (Albae Iuliae 1568), déjà mentionné plus haut, n. 9.

197 Il s’agit de la dispute publique tenue entre le 8 et le 18 mars 1568 à Alba Iulia (cf. plus haut, n. 63) en présence du prince de Transylvanie Jean-Sigismond (voir plus haut, n. 10) entre les antitrinitaires Dávid et Biandrata et l’un de leurs adversaires les plus acharnés, le réformé Peter Méliusz (vers 1536-1572). L’issue des débats convainquit le prince d’embrasser la cause antitrinitaire. Voir Philip Benedict, Christ’s Churches Purely Reformed. A Social History of Calvinism, New Haven-London, Yale University Press, 2002, p. 278-279.

198 La note de Lessing renvoie aux Actes de la dispute d’Alba Iulia (voir n. préc.) publiés par le parti réformé : Disputatio in causa sacrosanctae et semper benedictae Trinitatis […] inter nouatores D. Georgium Blandratam, Franciscum Dauidis, eorumque asseclas et pastores ministroscumque Ecclesiae Dei catholicae, ex Hungaria & Transyluania, qui diuinam veritatem ex scriptis Propheticis & Apostolicis, iuxta continuum Ecclesiae sanctae catholice consensum, defendam susceperunt, per decem dies, Albae Iuliae in Transyluania Habita, Claudiopoli 1568. Les antitrinitaires publièrent aussi leur compte rendu, attribué à Ferenc Dávid : Brevis enarratio disputationis Albanae de Deo trino et Christo duplici coram serenissimo principe et tota ecclesia decem diebus habita anno domini mdlxviii 8. Martii, Claudiopoli 1568.

199 Lessing cite un recueil posthume de lettres de Faust Socin (voir plus haut, n. 8), Fausti Socini senensis ad amicos epistolae, Racoviae 1618, troisième lettre à Matthaeus Radecius, p. 143 : « […] qu’au Christ, bien qu’être créé, sont dues néanmoins invocation et adoration, autrement dit culte divin. »

200 Lessing cite ici la De Iesu Christi invocatione disputatio (s. l. 1595) que Faust Socin eut par écrit avec Ferenc Dávid peu avant la mort de celui-ci en captivité en 1578-1579 (voir plus bas, n. 156). Le passage se trouve p. 709 de l’éd. Irenopoli 1656 : « Je voyais en effet que pour extirper entièrement de nombreux esprits les opinions fausses, très pernicieuses et absolument judaïques qui, en plus de Franciscus David et même avant lui, avaient été répandues en Transylvanie par Jacobus Paleologus, Johannes Sommerus, Matthias Glirius et d’autres, le présent traité était nécessaire, dans lequel presque toute la religion chrétienne est exposée. » Sur Johann Sommer, voir plus haut, n. 41, sur Glirius et Paleologus plus bas, n. 202 et 207.

201 De Iesu Christi invocatione, éd. citée, p. 711 : « frère en initiation et en partie maître. »

202 La note de Lessing renvoie à Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, op. cit., p. 60, notice « Matthias Glirius ». Antonio Possevino (1533-1611), jésuite impliqué dans plusieurs missions diplomatiques au service du pape en Pologne et Transylvanie dans les années 1580, est mentionné par Sand pour son De sectariorum nostri temporis atheismis liber, Coloniae 1586. L’erreur dénoncée par Lessing se trouve dans la Transiluania de Possevinus (1584), éd. A. Veress, Budapest 1913, p. 104-105, 136-145. Voir Alberto Castaldini (dir.), Antonio Possevino. I gesuiti e la loro eredità culturale in Transilvania, Roma, Institutum historicum Societatis Iesu (Bibliotheca Instituti historici S. I., 67), 2009.

203 Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, op. cit., p. 60 : « « Il fut en effet le compagnon de Johannes Sylvanus et d’Adam Neuser, et il a subi avec eux la persécution ».

204 C’est peu dire : sur l’exécution de Sylvan en 1572 à Heidelberg, voir plus haut, n. 17.

205 Le latin glis désigne le loir.

206 « […] en plus de Franciscus David et même avant lui […] » : voir plus haut, n. 200.

207 Jacob Palaeologus, né Giacomo da Chio (vers 1520-1585), l’une des figures de l’unitarisme le plus radical, né sur l’île grecque de Chios alors sous domination génoise, embrasse au couvent dominicain de Péra, à Constantinople, les vues antitrinitaires de Michel Servet (voir plus bas, n. 230). Pourchassé par l’Inquisition, brièvement protégé par l’empereur Maximilien II à Prague, il rejoint la Transylvanie en 1573 et se range résolument au côté de Ferenc Dávid et de ses vues anti-adorationnistes contre Faust Socin et les Frères polonais (voir plus haut, n. 52, 8 et 155). Extradé à Rome en 1582, il abjure l’année suivante à la vue du bûcher mais refuse toujours de coopérer avec le pape Grégoire XIII contre ses anciens alliés antitrinitaires et est décapité en 1583. Sa théologie est une bataille sur trois fronts, contre Rome, les réformés et les sociniens polonais. Elle s’en prend aux dogmes fondamentaux : Trinité, mais aussi prédestination et péché originel. Voir l’introduction à Iacobus Palaeologus, Disputatio scholastica, éd. J. Domański et L. Szczucki, Utrecht, Bibliotheca unitariorum (Bibliotheca unitariorum, 3), 1994, p. vii-liv, ainsi que Massimo Firpo (éd.), Antitrinitari nell’Europa orientale del ‘ 500. Nuovi testi di Szymon Budny, Niccolò Paruta e Iacopo Paleologo, Firenze, La Nuova Italia (Pubblicazioni del Centro di studi del pensiero filosofico del Cinquecento e del Seicento in relazione ai problemi della scienza del Consiglio Nazionale delle Richerche, 1), 1977. Palaeologus rapporte une visite à Neuser à Istanbul en 1573 : Epistola Iacobi Palaeologi, de rebus Constantinopoli et Chii cum eo actis, lectu digna. Anno 1573, s. l. 1591 (voir M. Mulsow, « Fluchträume und Konversionsräume », art. cité, p. 46, n. 61).

208 Contre Palaeologus (voir n. préc.), Faust Socin avait fait paraître un Ad Iac. Palaelogus librum, cui titulus est, defensio verae sententiae de magistratu […] pro Racoviensibus responsio, s.l., 1581.

209 Marcello Squarcialupi (Squarcialupus, ?-1599), médecin antitrinitaire né à Piombino, après des études à Bâle, vit en Pologne puis, à partir de 1588, en Transylvanie et rédige divers ouvrages de médecine, géologie et astronomie. Voir Claudio Madonia, « Marcello Squarcialupi », in A. Gordon Kinder (dir.), Alumbrados of the Kingdom of Toledo. Jacobus Acontius, Baden-Baden/Bouxwiller, Koerner (Bibliotheca dissidentium, xvi), 1994, p. 119-170. Il n’a pas été possible d’identifier le texte auquel Lessing fait ici allusion.

210 Faust Socin, Defensio verae sententiae de magistratu, p. 323 (je cite encore d’après l’édition Irenopoli 1656) : « Et je ne pense vraiment pas qu’il vienne quelqu’un pour dire, si tant est qu’il ait lu le livre de Paleologus, qu’on aurait pu lui répondre ne serait-ce qu’un peu autrement que je ne l’ai fait, ou qu’on aurait dû procéder avec lui avec un tant soit peu plus de douceur. Et qu’en serait-il si l’on savait, comme je le sais, combien de maux le prestige et les écrits de Paleologus ont pu causer non seulement ici en Transylvanie, mais aussi en Hongrie, en Lituanie et en d’autres endroits ? N’est-ce pas lui qui, le premier dans cette province, a enseigné et mis par écrit cette opinion hautement impie et abominable sur le Christ qu’on n’adore ni n’invoque, ainsi que de nombreuses autres erreurs des plus malsaines ? N’est-ce pas par sa doctrine, que certains croient être celle de Franciscus David, que des églises entières en Hongrie, et pas en petit nombre, ont été ignominieusement corrompues ? »

211 Gerlach, Antidanaeus, op. cit., p. 38-39 : « Neuser en personne, en l’an de grâce 1574 à Constantinople, m’a montré une lettre qui lui avait été envoyée de Pologne le 2 juillet de la même année par un des principaux défenseurs de l’hérésie antitrinitaire (je l’ai consciencieusement recopiée). On y trouve, entre autres, les phrases suivantes : “Je te demande, cher Adam, de vérifier très soigneusement si le Coran, tel que Bibliander l’a édité à Zurich, est authentique et correspond à la vérité arabe. Car nous nous délectons de ce livre et affirmons qu’il est divin. Deuxièmement je te prie, en mon nom et au nom de nos frères, d’examiner tous les anciens livres grecs et, si tu y trouves une controverse sur le Dieu unique, de l’apporter avec toi. Si tu viens chez nous, nous ne t’empêcherons en aucun cas de revenir auprès des tiens, et nous ferons notre possible pour que tu puisses quitter Constantinople en toute sécurité. Car nous souhaitons qu’un homme tel que toi puisses habiter à Constantinople afin que l’Église trouve son utilité dans les livres dont il a été question. Apporte aussi avec toi, si tu peux le trouver, le livre de Porphyre sur l’autorité de la Sainte Écriture, que Cyrille d’Alexandrie a réfuté. Car en ce qui nous concerne, nous avons retenu des lettres que tu nous as écrites qu’il y a beaucoup de contradictions dans les Saintes Écritures. Par conséquent, nous doutons de nombreux passages et t’attendons avec impatience. Nous t’embrassons et demandons à entendre de ta bouche les paroles de Dieu. Pour l’amour de Dieu, n’abandonne pas tes frères dans cette affaire, etc. “ ». – Sur cette lettre du superintendant des antitrinitaires polonais Piotr Witrousk et sur la traduction du Coran par Theodor Bibliander (1543), voir introduction, n. 76. La notion de « vérité arabe » imite celle d’hebraica veritas, qui désigna d’abord, au Moyen Âge, les traductions de la Bible hébraïque faites sur l’original, à commencer par celle de Jérôme. Pour la période ultérieure, voir Allison P. Coudert et Jeffrey S. Shoulson (dir.), Hebraica veritas ? Christian Hebraists and the Study of Judaism in Early Modern Europe, Philadelphia, University of Pennsylvania Press (Jewish Culture and Contexts), 2004. – Il n’existe pas d’ouvrage du philosophe Porphyre de Tyr (243-vers 305) spécialement consacré à la réfutation de l’Écriture. Witrousk peut faire allusion à un ou plusieurs des fragments contre les chrétiens édités en 1916 en 1921 par Adolf von Harnack (cf. Sébastien Morlet (dir.), Le Traité de Porphyre contre les chrétiens. Un siècle de recherches, nouvelles questions, Paris, Institut d’études augustiniennes (Collection d’études augustiniennes, série Antiquité), 2011), ou bien à un passage mal compris de l’Historia philosophica. La réfutation de Porphyre par Cyrille, évêque d’Alexandie (372-444) contient bien une discussion sur la Trinité : « Il faut, je pense, ajouter à ce qu’il a dit ce que ces gens disent sur l’Esprit Saint. Porphyre, en effet, dit, exposant la doctrine de Platon, que la substance du divin procède jusqu’à trois hypostases ; le Dieu le plus éminent est le Bien, après lui, en deuxième, est le Démiurge, en troisième l’âme du monde ; car la divinité procède jusqu’à l’âme » (Cyrille d’Alexandrie, Contre Julien I, 47, 3-9, éd. P. Burguière et P. Évieux, Paris, Cerf (Sources chrétiennes, 322), 1985 ; traduction de Marwan Rashed, que je remercie de m’avoir signalé ce texte).

212 Jacob Andreae (Andreä, 1528-1590), artisan de l’unification doctrinale des luthériens dans la deuxième moitié du xvie siècle, organisateur de l’Église dans son duché natal de Württemberg mais aussi en Brunswick-Wolfenbüttel, prit une part importante dans l’adoption de la Formule de concorde (1577), l’un des écrits “symboliques” de l’Église luthérienne. Son autobiographie a été éditée en version bilingue : Leben des Jakob Andreae Doktor der Theologie, von ihm selbst mit großer Treue und Aufrichtigkeit beschrieben bis auf das Jahr 1562, éd. H. Ehmer, Stuttgart, Calwer Verlag (Quellen und Forschungen zur württembergischen Kirchengeschichte, 10), 1991. Voir Christoph Weismann, « Auf Kanzeln, Kathedern und in Kutschen. Jakob Andreae als Universitäts-und Kirchenpolitiker », in U. Köpf, S. Lorenz et D. R. Bauer (dir.), Die Universität Tübingen zwischen Reformation und Dreißigjährigem Krieg, Thorbecke, Ostfildern (Tübinger Bausteine zur Landesgeschichte, 14), 2010, p. 119-140. Gerlach écrit ici à l’un de ses collègues les plus éminents de l’université de Tübingen : Andreae y devient professeur, chancelier et chanoine en 1561. Il faut souligner l’activité diplomatique d’Andreae et sa tentative pour rapprocher les Églises luthérienne et orthodoxe à travers la correspondance qu’il entretint avec le patriarche Jérémie II de Constantinople (vers 1530-1595) : voir Dorothea Wendebourg, Reformation und Orthodoxie. Der ökumenische Briefwechsel zwischen der Leitung der Württembergischen Kirche und Patriarch Jeremias II. von Konstantinopel in den Jahren 1573-1581, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht (Forschungen zur Kirchen-und Dogmengeschichte, 37), 1986.

213 À partir du journal de Gerlach (Tage-Buch, op. cit., p. 176-177), Lessing reconstitue ce que l’on savait en son temps de l’activité d’agent double de Neuser, au service du sultan et de l’Empire. Dans le cadre de l’ambassade de David Ungnad von Sonnegg (vers 1538-1600) dépêchée en 1573 à Istanbul, Neuser communiqua des informations à la partie impériale et empêcha le décodage de lettres chiffrées : voir introduction, n. 103.

214 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Andreae, 11 octobre 1573 (même jour que la lettre à Heerbrand citée par Lessing, voir plus haut, n. 145), ms. Paris, BSG, Epistolae Haereticorum 1458, 143v-144v, publiée dans M. Firpo (éd.), Antitrinitari nell’Europa orientale del‘500, op. cit., p. 89-90 : « Il a cessé de maudire notre religion, rejette toute controverse sur Dieu, raille le Turquicisme comme on le fait d’une fable et ne dissimule pas sa perspective d’un retour quand l’occasion s’en présentera – et un retour chez les protestants. Mais que ce vaurien nourrisse en son cœur plusieurs erreurs monstrueuses, je ne le contesterai nullement. Le 2 juillet, Petrus Witrousk, superintendant général des Églises de ceux qui de Dieu jugent bien (ainsi qu’il s’intitule), lui a écrit de Pologne pour lui demander au nom de tous ses frères de venir auprès d’eux et de discuter de tous les articles de religion. Ils sont en effet tellement bouleversés par les écrits qu’il a laissés en Pologne qu’ils rallieraient sur le champ sa position. À la suite, il écrit, entre autres choses : Je te demande, cher Adam, etc. » Sur la lettre de Witrousk à Neuser, voir Ch. J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians, op. cit., p. 155-156.

215 Lettre de Stephan Gerlach à Jacob Andreae, 11 octobre 1573, loc. cit. : « Tu ne le feras pas pour rien, et nous te donnerons un honnête salaire à l’année. Pour ce qui est des écrits que tu as rassemblés sur toutes les grandes questions de religion, apporte-les avec toi. Car nous nous occuperons de les faire imprimer, et nos adversaires en seront couverts de honte. » Lessing compare avec le texte de l’Antidanaeus de Gerlach, op. cit., ici p. 38 (voir plus haut, n. 151).

216 En juillet 1658, la diète de Pologne interdit l’Église des Frères polonais (voir plus haut, n. 155) et donne trois ans à ses membres pour se convertir au catholicisme. La plupart des Frères cherchent refuge en Transylvanie, dans l’Empire et aux Provinces-Unies. Voir G. H. Williams, The Polish Brethren. Documentation of the History and Thought of Unitarianism in the Polish-Lithuanian Commonwealth and in the Diaspora 1601-1685, Missoula, Mont., Scholars Press (Harvard Theological Studies, 30), 1980, t. I, p. 40.

217 Thesaurus epistolici Lacroziani […], loc. cit., voir plus haut, n. 195 : « Neuser s’attribue sans ambiguïté l’invention de ce dogme [du Christ qu’on n’adore ni n’invoque]. »

218 Adam Neuser, Scopus septimi capitis ad Rom. Anno 1572, in Tractatus aliquot Christianae religionis, Ingolstadii (en fait : Cracovie) 1583, f. 81v-89v. Le recueil contient des textes de Johann Sommer (voir plus haut, n. 41), Adam Neuser et Matthias Vehe alias Theodosius Schimberg, son éditeur (voir plus haut, n. 19 et Sand, Bibliotheca Antitrinitariorum, op. cit., p. 88). Sur le texte de Neuser, qui conteste l’interprétation de Rm 7 comme doctrine de la régénération, voir Ch. J. Burchill, The Heidelberg Antitrinitarians, op. cit., p. 148-150.

219 Sur Girolamo (Hieronymus) Zanchi, voir plus haut, n. 92. Lessing renvoie en note aux H. Zanchii epistolarum libri duo repris au t. VIII des Opera, Genevae-Parisiis 1619, p. 52-60, où « N. » désigne le « semi-arien » auteur des « thèses philosophiques » réfutées par Zanchi.

220 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 35 : « son Éraste, un très proche ».

221 Ibid.

222 Sur la fiabilité douteuse du texte allemand édité de Gerlach, voir plus haut, n. 85.

223 Il a déjà été question du cercle heidelbergeois du médecin et théologien Thomas Erastus (1524-1583), au centre de l’opposition à la discipline ecclésiastique introduite par Frédéric III : voir plus haut, n. 18-19, ainsi que Ruth Wesel-Roth, Thomas Erastus. Ein Beitrag zur Geschichte der reformierten Kirche und zur Lehre von der Staatssouveränität, Lahr/Baden, Schauenburg (Veröffentlichungen des Vereins für Kirchengeschichte in der Evangelischen Landeskirche in Baden, 15), 1954 et Ch. D. Gunnoe, Jr., Thomas Erastus and the Palatinate. A Renaissance Physician in the Second Reformation, Leiden-Boston, Brill (Brill’s Studies in Church History, and Religious Culture, 48), 2011.

224 « Éraste », grec έραστής, l’amant, l’ami.

225 H. Zanchii epistolarum libri duo, loc. cit., p. 186 (lettre à Johann Ludwig Lavater, 20 septembre 1570) : « Dans cette affaire d’arianisme, où beaucoup soupçonnèrent mon ami à cause de son amitié très étroite avec N., je l’ai défendu et je défendrai jusqu’au sang car on lui fait du tort, pour autant que j’aie pu m’en rendre compte dans les conversations très nombreuses et familières que j’ai eues avec lui. » – (Johann) Ludwig Lavater fut pasteur et antistes de l’Église de Zurich (cf. Dictionnaire historique de la Suisse, http://www.hls-dhs-dss.ch/textes/f/F10728.php (Hans Ulrich Bächtold), consulté le 07.01.2017).

226 Gerlach, Tage-Buch, op. cit., p. 322.

227 Ibid., p. 249.

228 Sur Michael Heberer et Wenzel Budowecz von Budowa, voir plus haut, n. 141-142.

229 Sur Christian Gottlieb Jöcher et Johann Michael Heineccius, voir plus haut, n. 4 et 15.

230 Michel Servet (Miguel Servet(o), 1511-1553), figure tutélaire de l’antitrinitarisme, médecin né en Aragon et brûlé à Genève sur ordre de Calvin, auteur de la Christianismi restitutio (Vienne 1553), source d’inspiration pour les antitrinitaires de Transylvanie (voir plus haut, n. 9). Dans une littérature abondante, voir p. ex. Valentine Zuber (dir.), Michel Servet, 1511-1553. Hérésie et pluralisme du xvie au xxie siècle, Paris, Champion (Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne, 56), 2007.

231 Lettre à Mathurin Veyssière de La Croze, 2 décembre 1706, Dutens V, 483.

232 Heineccius, Eigentliche und wahre Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche […], op. cit., Appendice ii, p. 28.

233 Johann Joachim Becher (1635-1682), docteur en médecine de Mayence en 1661, converti au catholicisme en 1657, médecin, chimiste, économiste au service des électeurs de Mayence et de Bavière puis de l’empereur Leopold Ier. Voir Gotthardt Frühsorge et Gerhard F. Strasser (dir.), Johann Joachim Becher (1635-1682), Wiesbaden, Harrassowitz (Wolfenbütteler Arbeiten zur Barockforschung, 22), 1993 ; Michael Lorber, « Alchemia oeconomica – Johann Joachim Bechers (1635-1682) Sozialutopismus am Schnittpunkt von Projektemacherei, Staatsräson und Universalwissenschaft », in P.-A. Alt, J. Eming, T. Renz et V. Wels (dir.), Magia daemoniaca, magia naturalis, zouber. Schreibweisen von Magie und Alchemie in Mittelalter und Früher Neuzeit, Wiesbaden, Harrassowitz (Episteme in Bewegung, 2), 2015, p. 339-375. Sur le texte de Becher, voir introduction, p. 52.

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