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Rapa

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Christian Ghasarian

Épilogue

Texte intégral

1Le futur des nations du Pacifique est incertain, estime-t-on souvent, dans la mesure où elles font face à des problèmes structuraux liés à une dépendance économique accrue envers des instances extérieures et à des menaces environnementales. Telle est en tout cas la problématique pour la Polynésie française, qui a connu pendant les dix dernières années une grande instabilité politique, dont l’économie est soutenue par des transferts financiers de France, et dont les transformations sociales – passées, présentes et futures – sont préoccupantes. L’exemple de Rapa nous rappelle néanmoins les capacités d’adaptation des Polynésien-ne-s, qui reformulent autant qu’il se peut localement les opportunités et contraintes en provenance de l’extérieur. Nous avons vu que les insulaires maintiennent des liens étroits avec leurs compatriotes hors de l’île – et inversement – ce qui leur permet de gérer à leur manière (à travers des réseaux informels d’entraide et de solidarité) les nécessités locales et globales qui s’imposent à eux et elles. Les envois de fonds et de biens entre personnes sont dans ce contexte des formes de résilience face à la globalisation et à ses exigences structurales. Bien que ce fait ne soit à mon sens pas propre à cette petite société insulaire, il y est renforcé par sa distance géographique avec la centralité régionale qu’est Tahiti. Mais cette distance physique et temporelle ne réduit paradoxalement pas la relation entretenue par les Rapa avec l’extra-insularité.

2La centralité insulaire de Rapa, avec ses multiples centralités internes, se trouve toutefois à un nouveau tournant de son histoire car la communauté doit de plus en plus gérer des modèles culturels et sociaux qui mettent en question le développement de l’île et les directions de ce développement. Comme pour d’autres sociétés de petites dimensions, des défis se posent aux Rapa, parmi lesquels l’absorption et la régulation locales de modèles externes de plus en plus prégnants. Comment aujourd’hui, dans cet espace social local sujet aux influences globales est-il possible de conjuguer des façons de faire et d’être héritées des ancêtres et l’usage d’un patrimoine naturel à disposition dans le respect des principes communautaires ? Les réponses sont institutionnelles et notamment communales, dans la mesure où des décisions politiques prises par le conseil municipal peuvent avoir des incidences sur les inflexions communautaires, mais aussi, comme toujours, individuelles. Il en va ainsi du rāhui qui est aujourd’hui l’affaire de tous et toutes à Rapa. Nous n’avons pas le choix, nous devons être solidaires pour survivre, m’a souvent répété Tuanainai…

3Entre innovations et continuités, entre un développement fondé sur une dépendance vis-à-vis des ressources extérieures, un développement durable mettant l’accent sur les ressources locales et un non-développement contrôlé, dans la logique de conceptions polynésiennes de la vie, les Rapa font aujourd’hui face à des choix de société qui seront déterminants pour le futur de l’île. À l’heure des remises en cause croissantes d’un monde régulé par la seule économie de marché, l’anthropologie de cette île géographiquement – mais (je le dis une dernière fois) pas socialement – isolée de l’archipel des Australes offre un véritable laboratoire (celui d’une collectivité réduite et soudée) pour saisir les incidences des dynamiques globales sur des petites localités « décentrées » et hors (mais pour combien de temps ?) des grands enjeux politiques et économiques. Elle permet aussi d’analyser les stratégies et les éventuelles résistances mises en place par les individus et les collectivités locales pour maintenir et/ou construire un univers de vie quelque peu contrôlé, en résonance certaine avec la « sobriété heureuse » chère à Pierre Rabhi (2010).

4Je me suis efforcé tout au long de cet ouvrage de prendre en compte les trois mondes de vie pointés par Karl Popper que sont le « monde idéel » (mettant en jeu des représentations et des valeurs), le « monde social » (fait d’interactions) et le « monde matériel » (1934). C’est en effet une combinaison juxtaposée de ces mondes qui est à l’œuvre dans l’espace insulaire et extra-insulaire des Rapa. Dans le même temps, comme le proposait Erwin Goffman (1974), je me suis appliqué à mettre en relation l’organisation de la société et l’organisation de l’expérience ; l’anthropologie qui néglige ce dernier aspect n’étant à mon sens qu’une simple péroraison académique sans vraie compréhension du monde de vie des personnes dont elle parle.

5Après treize années d’observation et d’analyse de la société Rapa, mon sentiment est qu’en dépit des interférences extérieures, un mode d’être fondé sur une relative acceptation des choses, telles qu’elles ont été et sont encore, devrait perdurer, et ce en raison d’une résilience sociale héritée des ancêtres et résultant des nécessités locales. C’est ainsi que la « protection de l’île » est un thème local fondamental, omniprésent dans les discours et significatif d’un certain rapport au global. L’économie insulaire, de subsistance ou non, reste à Rapa largement fondée sur la solidarité et la circulation des biens, entretenues dans un idéal collectif. Cet idéal ne détermine bien entendu pas toutes les trajectoires individuelles dont certaines, dans cette île comme ailleurs, sont mues par des aspirations provenant de modèles globaux, et un bon nombre d’insulaires quittent leur île d’origine pour d’autres centralités, et souvent d’autres destins. La distance avec sa centralité originelle ne coupe toutefois jamais vraiment le lien émotionnel avec celle-ci. Dans le même temps, pour celles et ceux qui restent, Rapa, avec ses multiples espaces d’investissements internes, reste un centre du monde. Après la relative agitation suite à l’arrivée d’un bateau dans l’île, après les adieux sur le quai, après le départ de ce bateau emportant durablement ou temporairement des proches pour Tahiti, via Raivavae ou Tubuai, l’île retrouve son rythme, ses rires et ses silences.

© Demopolis, 2014

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