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Rapa

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Christian Ghasarian

Introduction

Texte intégral

1Les milieux insulaires, comme tous les autres, mettent en jeu des circulations de personnes, d’idées et de biens. Lorsqu’ils ne sont pas reliés à l’extérieur par des aéroports, leur spécificité réside principalement dans la nature des moyens à mettre en œuvre pour s’y rendre. Par bateau, la mobilité humaine et les transferts matériels sont plus lents, plus compliqués et plus aléatoires que par la route ou les airs, ce qui implique des ajustements insulaires pour gérer jusqu’à la prochaine liaison les manques éventuels. L’éloignement plus ou moins grand des centres de diffusion et d’approvisionnement n’exclut toutefois nullement le sentiment d’être quotidiennement au centre des choses : il en va ainsi des résident-e-s temporaires et durables de l’île de Rapa dans le Pacifique sud.

  • 1 Triangle qui comprend Hawaï (au nord), l’île de Pâques (au sud-est) et la Nouvelle-Zélande (au sud (...)

2L’entité politique, culturelle et géographique aujourd’hui appelée « Polynésie française » comprend cinq archipels, dont l’archipel des Australes, composé de cinq îles considérées à Tahiti comme peu développées. Isolée au sein même de cet archipel plutôt secondaire, Rapa, aussi appelée Rapa iti pour la distinguer de Rapa Nui, réunit près de 500 résident-e-s. Cette petite commune sise aux antipodes de la France n’en demeure pas moins un lieu clé pour comprendre les dynamiques insulaires du Pacifique. Située à 1 250 km au sud-est de Tahiti et à 550 km de Raivavae, l’île la plus proche, elle est après la Nouvelle-Zélande la terre la plus méridionale du triangle polynésien1. Sans aéroport et avec une liaison maritime en moyenne tous les deux mois, elle voit son organisation interne néanmoins régulée par sa relation continue avec d’autres « centralités » situées hors du périmètre insulaire.

  • 1 Le symbole « * » indique la première apparition d’un mot qui se trouve dans le glossaire.

3Deux exemples parmi tant d’autres témoignent du type de réalités vécues par les Rapa dans leur relation avec le monde extérieur telle qu’elle est médiée par les voies maritimes. Le premier eut lieu en juillet 2006, lorsque la troupe de danses et de chants de l’île de Rapa, Tamariki Oparo,1 vint en nombre (plus d’une centaine de jeunes et adultes) à Tahiti pour participer au concours annuel du Heiva* (fêtes du 14 Juillet). Les membres de la troupe avaient, pour des raisons de résidence de chacun, répété dans trois lieux différents (Rapa, Tubuai et Tahiti) avant de se retrouver tous à Tahiti pour finaliser leur chorégraphie. Le thème de leur représentation reprenait une légende locale rapportant la fin de perpétuelles guerres entre deux tribus rivales aux temps anciens dans l’île : lors d’un affrontement acharné, surplombant le champ de bataille, deux rochers dits « jumeaux » – car ils sont situés tout près l’un de l’autre (au-dessus du village d’Area) – se mirent à gémir des interminables conflits humains, ce qui affecta les guerriers qui décidèrent de mettre fin à leurs querelles et de se réconcilier définitivement. La mise en scène de cette légende (intitulée Pukutangi : « La colline qui pleure ») fut appréciée par les spectateurs et le jury, et les Tamariki Oparo gagnèrent le concours.

4Mais l’histoire ne s’arrêta pas là pour la troupe qui comptait retourner à Rapa à la fin de ses prestations. Les élèves internes au collège de Tubuai (île chef lieu de l’archipel des Australes), venu-e-s directement à Tahiti pour compléter la troupe, ne purent rentrer à Rapa pour y retrouver leurs familles comme cela se fait habituellement durant les vacances scolaires et furent entre temps accueilli-e-s dans des paroisses bienveillantes de Tahiti. Affrété en 2001 par le gouvernement de la Polynésie française pour transporter les délégations ministérielles dans les îles sans aéroport et les élèves de ces îles dans l’île où se trouve leur collège attitré, le Tahiti Nui* qui devait les embarquer se trouvait bloqué dans le port de Papeete à Tahiti pour une double raison : il était en panne dans l’attente d’une pièce, et l’équipage du bateau s’était dans le même temps engagé dans un bras de fer avec le pouvoir local pour maintenir des emplois remis en cause suite à l’alternance politique qui s’était produite dix ans plus tôt. De son côté, le Tuhaa Pae III*, le vieux cargo reliant épisodiquement depuis plus de trente ans Papeete à Rapa n’allait pas effectuer la liaison avant plusieurs semaines. Par ailleurs, depuis 2005 son caractère très vétuste ne l’autorisait plus, officiellement, à transporter plus de douze personnes…

5Cette situation ne fut dénouée qu’après plusieurs semaines d’attente avec la mise à disposition d’un navire militaire, le Dumont d’Urville, par l’armée française pour rapatrier les insulaires bloqué-e-s à Tahiti et, dans le même temps, pour amener les élèves de Rapa ayant fini l’école primaire dans l’île au collège de Tubuai ; cela deux semaines après la rentrée des classes qui s’était entre-temps effectuée. Dans ces circonstances, le navire ne fit escale qu’un seul jour à Rapa. Ainsi, après avoir participé au concours du Heiva, après l’avoir gagné et après avoir été contraint-e-s de rester (dans des conditions pénibles) dans des dortoirs de fortune à Tahiti, les internes du collège ne purent finalement passer que quelques heures avec leur famille, après six mois d’absence.

6L’immobilisation d’un bateau (le Tahiti Nui assurant les liaisons inter-îles pour les élèves) et les navigations limitées et restrictives de l’autre (le Tuhaa Pae) menèrent donc les membres de la troupe de chants et de danses à attendre de retourner dans leur île sans aucune maîtrise sur le moment où cela aurait lieu et en ne pouvant rien faire d’autre que de garder patience. Cette situation eut également des répercussions à Rapa où l’île vécut pendant plusieurs semaines sans une partie importante de sa population et sans les enfants de dix à seize ans attendus en vain par leurs familles. Délocalisé-e-s ou resté-e-s à Rapa, les insulaires ont été indirectement sujet-te-s à des logiques politiques et économiques extérieures à leurs préoccupations personnelles et ce sont également des instances extérieures à la vie locale (l’état et l’armée) qui ont – ponctuellement – permis la reprise d’un certain rythme insulaire. Pendant plusieurs mois, les Rapa de l’île durent s’adapter à l’absence de liaison maritime, une situation non inhabituelle, mais source de réorganisations diverses. L’échange, le don et le prêt de biens de première nécessité ont alors occupé une place plus grande dans les transactions quotidiennes. Dans le même temps, les Rapa bloqué-e-s à Tahiti ont été soutenu-e-s moralement et matériellement (hébergements, etc.) par les membres de leurs familles proches ou éloignées résidant à Papeete ou ailleurs.

7Trois ans après cette mésaventure, la troupe Tamariki Oparo (composée pour la plupart des mêmes membres) effectua à nouveau le déplacement à Tahiti pour présenter sa chorégraphie musicale au Heiva de 2009. Cette fois-ci, le thème choisi fut un véritable fait historique local : la conversion de l’île au christianisme avec, un peu plus de trois décennies après sa découverte par les Européens, l’arrivée à Rapa de John Davies (en 1826), missionnaire de la London Missionary Society, qui utilisa deux insulaires enlevés puis formés à la doctrine chrétienne à Tahiti pour motiver leurs semblables dans l’île. La troupe se classa cette fois deuxième du concours et put ensuite rentrer à Rapa. Mais, en raison des conditions de vie durant le séjour à Tahiti (dortoirs insalubres, hygiène limitée, etc.), ses membres avaient pour la plupart contracté un virus grippal qui contamina une très grande partie de la population restée dans l’île…

8Ces deux épisodes témoignent d’un rapport nécessaire mais néanmoins complexe et ambivalent des insulaires au monde extérieur. Bien que liés à un moment collectif joyeux, ils illustrent les difficultés fréquentes rencontrées pour revenir à Rapa (et du coup pour en sortir), d’une part, et la survenue de problèmes et de maladies dans l’île suite à l’escale des bateaux, d’autre part. Le premier épisode montre une situation de blocage de circulation engendrant le déploiement d’un système d’entraide entre compatriotes, à Rapa et hors de Rapa. Le second exprime et alimente une représentation commune dans l’île selon laquelle toute menace contre le bien-être local provient d’abord de l’extérieur… Faits divers parmi tant d’autres, ces moments façonnent une pratique et une pensée de l’insularité et de l’extra-insularité qu’on peut relever quotidiennement à Rapa, mais que l’on retrouve aussi bien dans toutes les îles sans aéroport et dotées de liaisons maritimes juste occasionnelles. Échappant au confinement heuristique à un territoire insulaire circonscrit, la présente recherche sur Rapa offre ainsi une illustration ethnographique d’un vécu insulaire plus général, dans lequel l’extra-insularité est omniprésente dans l’insularité.

9À l’instar des autres îles de la région mais avec des enjeux et des modalités qui lui sont propres, Rapa connaît des circulations et transferts idéels (de modèles), matériels (de biens) et sociaux (de personnes) entre un centre de diffusion, Tahiti, et ses périphéries insulaires, sachant que ce centre n’est lui-même qu’un relais périphérique local (dans l’espace de la Polynésie française) pour d’autres centres de diffusion métropolitains et mondiaux. Principalement unilatéraux et en provenance de l’extérieur pour ce qui se rapporte aux modèles et aux biens, ces mouvements, qui n’impliquent pas que de la consommation, ont un impact continu sur la vie des insulaires. Dans le même temps, les institutions politiques, économiques, religieuses, médicales et éducatives mises en place (ou accompagnées) par l’état français et médiées par le territoire polynésien font l’objet de réappropriations locales qui témoignent de rapports particuliers au global.

10L’étude anthropologique proposée dans cet ouvrage est donc celle d’un espace social mettant quotidiennement en jeu du local et du global à travers des transactions humaines, insulaires et trans-insulaires, largement fondées sur la parenté et sur un principe général de réciprocité. Elle a été réalisée entre 2001 à 2014, période durant laquelle j’ai effectué sept séjours de recherche d’environ deux mois chacun, à Rapa bien sûr, mais aussi à Tahiti, à Tubuai et dans d’autres îles périphériques où vivent des originaires de l’île. Ma recherche s’inscrit ainsi dans la logique nouvelle du déploiement nécessaire des sciences dites « lentes » (plus couramment appelées slow science), animées par la curiosité et l’acquisition progressive des connaissances ; une démarche qui – je le reconnais – reste le luxe des chercheurs et chercheuses qui n’ont pas ou plus d’enjeux personnels de carrière. Bien qu’entrecoupé, ce terrain de longue durée m’a permis de suivre des séquences de vie (naissances, mariages, ruptures conjugales, décès, départs, retours dans l’île, etc.), et d’observer à la fois des dynamiques culturelles et sociales, des évolutions comportementales et des persistances institutionnelles tout aussi significatives. J’ai pu relever des représentations critiques du passé manifestant la volonté de s’en démarquer ou, à l’inverse, une idéalisation nostalgique de ce qui n’est plus. À la prise en compte de ces constats il fallut associer une attention particulière aux situations, souvent incontournables, que doivent affronter les insulaires : parmi elles la migration professionnelle, même temporaire, vers d’autres centralités (régionales ou non), avec les ajustements psychologiques, matériels et sociaux qui en découlent.

11Durant la dernière décennie, beaucoup de changements importants on eu lieu à Rapa. Un exemple. Lors de mon premier séjour dans l’île, ma présence attisait la curiosité enthousiaste des enfants qui voulaient se partager l’usage de mon appareil photo et de ma caméra. Aujourd’hui jeunes hommes et femmes, ils et elles me contactent régulièrement sur Facebook ! En quelques années, l’île a vu arriver la télévision, le téléphone fixe puis le portable et, depuis peu, Internet. L’exotisme technologique est devenu familier (tout comme – dans une bien moindre mesure – ma présence répétée ne suscite plus d’étonnement dans l’île). Toutefois, l’effectivité du maintien de ces nouvelles technologies reste fragile, vu la sujétion aux aléas mécaniques et surtout aux transferts d’objets, d’une part, et de compétences que la plupart des Rapa ne possèdent pas, d’autre part. Du jour au lendemain, une panne peut survenir, un réseau peut être coupé, le nouvel approvisionnement peut se faire attendre. La vie locale doit alors se réorganiser selon des principes et des modalités éprouvés par les générations précédentes. Ces situations liminales, entre changements et continuités, révèlent ainsi les capacités d’adaptation des insulaires.

12La capacité adaptative des Polynésien-ne-s s’est historiquement mise en jeu dans leur mobilité trans-insulaire, elle-même rendue possible par leur grande compétence en matière de navigation. À travers le cas de Rangiroa, un atoll des Tuamotu, Paul Ottino a montré dans un ouvrage qui a fait date dans la connaissance anthropologique de la Polynésie, combien la circulation des personnes s’inscrit dans la structure sociale telle que la régissent les règles d’alliance exogame, la mobilisation de la parentèle et les stratégies résidentielles liées à la tenure foncière (1972). Plus récemment, Tamatoa Bambridge a également démontré l’importance des réseaux d’apparenté-e-s dans les revendications foncières qui se sont fait jour aux Australes (2009). Attentive à la circulation des idées, des personnes et des objets, la recherche que je présente ici sur l’organisation du sens et des relations sociales à Rapa s’attache également à comprendre comment et en fonction de quels enjeux les différentes institutions (coutumières, communales, territoriales et étatiques) sont gérées par les insulaires.

  • 2 Les thèmes développés dans son étude comprennent : la nourriture et sa préparation, l’agriculture (...)

13Avant mes propres investigations, l’île de Rapa a vu passer deux ethnologues américains : John Stokes et Allan Hanson. Dans le cadre de la Bayard Dominick Expedition organisée par le Bishop Museum de Hawaï en 1921-1922, une entreprise ambitieuse restée célèbre dans l’étude du peuple polynésien, Stokes, accompagné de son épouse Margaret, s’est rendu aux Australes, et notamment à Rapa, pour y recueillir pendant neuf mois une prodigieuse quantité de données sur la culture matérielle et idéelle passée et présente (à son époque) de la population. Il a réalisé une ethnographie exhaustive extrêmement riche en faits culturels propres à l’île2. Jamais publiées, ses notes ethnographiques (près de 1 300 pages) se trouvent actuellement à l’état de manuscrit au Bishop Museum sous l’intitulé : Ethnology of Rapa Island (1930). Dans la logique de l’anthropologie boasienne consistant à collecter le maximum de données sur les sociétés avant leur disparition putative, cet ethnologue appliqué a aussi pris les photos de pratiquement tous les adultes et de quelques enfants de l’île au moment de son passage. Ce faisant, il a laissé un véritable trésor pour le patrimoine polynésien rapa, un trésor dont la valeur ne cesse de croître avec le temps.

  • 3 Cette recherche fut publiée pour la première fois en 1970 et en anglais, sous le titre Rapan Lifew (...)
  • 4 Allan Hanson m’a généreusement transmis toutes ses notes ethnographiques sur Rapa en m’expliquant (...)

14Quarante ans après, Allan Hanson est resté près d’un an à Rapa avec son épouse Louise : en 1963-1964. Il a effectué une remarquable anthropologie de l’île, axée sur la compréhension du système foncier, et publié un livre intitulé : Rapa. Une île polynésienne hier et aujourd’hui (1973)3. Cette recherche combine une analyse de l’histoire et du système de parenté (mettant en jeu les réseaux de relations entre conjoint-e-s, entre membres d’une même maisonnée et entre villageois) et offre en fin d’ouvrage une unique et très précieuse bibliographie, réalisée en collaboration avec le Père Patrick O’Reilly, des divers récits portant sur Rapa (sources directes, témoignages de visiteurs, notices administratives, etc.) avec extraits et commentaires depuis sa découverte par les Européens il y a plus de deux cents ans. Sur la couverture de ce livre, il est écrit « Le premier et, pour longtemps, le seul livre sur Rapa ». Mention prémonitoire en effet, car il a fallu à nouveau quarante ans pour assister au retour d’un ethnologue sur cette île. À la demande des ancien-ne-s qui ne l’avaient pas oublié (son surnom local était Anani) et du maire, Tuanainai Narii, j’ai eu l’honneur d’organiser son premier et pour le moment unique retour dans l’île avec Louise, en décembre 2003 (Ghasarian, 2004 ; Hanson, 2005) ; un moment mémorable dans nos vies d’ethnologues. Durant leurs sept jours de présence dans l’île, l’accueil des Rapa combina banquets cérémoniels, réunions avec le conseil des Sages*, le conseil municipal, le conseil des diacres, les anciens (matahiapo*), retrouvailles avec d’ancien-ne-s ami-e-s à reconnaître malgré leurs cheveux blancs… Notre complicité d’anthropologues travaillant sur Rapa à travers le temps s’est doublée d’une vraie amitié qui nous a conduits à co-écrire un article analysant l’évolution du système foncier local entre les années 1960 et 2000 (Hanson et Ghasarian, 2007)4.

15Tout chercheur s’inscrit dans une époque donnée, qui influe sur ses orientations et sa compréhension des choses. John Stokes a étudié Rapa au temps où l’anthropologie était mue par la volonté d’enregistrer les faits culturels et sociaux avant leur disparition. Allan Hanson a engagé ses recherches à Rapa au moment des grands débats sur les systèmes de filiation, avec la nouvelle donne de la reconnaissance des systèmes indifférenciés qui renouvelait la compréhension des systèmes de parenté, en mettant ceux-ci en relation avec la terre et la résidence. Aujourd’hui, l’attention des anthropologues s’est largement focalisée sur les nouvelles complexités engendrées par le contact croissant entre les sociétés et les cultures. Il s’agit désormais moins d’explorer et de décrire des façons de vivre différentes que de rendre compte des processus et interactions qui prennent place à divers points et à divers niveaux dans un système global. Il n’en demeure pas moins que les recherches rigoureuses, longues et précises de Stokes et Hanson nous procurent une profondeur diachronique indispensable pour comprendre la société Rapa contemporaine. C’est pourquoi j’inclus parfois leurs descriptions dans la présente étude afin de les mettre en perspective avec la situation présente (une démarche déjà entreprise par Hanson avec le texte de Stokes). La comparaison des données du début des années 1920 et 1960 avec celles d’aujourd’hui permet d’évaluer pleinement le changement social et culturel dans le cadre d’une « comparaison contrôlée », au sens de Fred Eggan (1954), qui fut d’ailleurs le professeur d’Allan Hanson.

16D’autres récits d’analyse que je citerai également de temps à autre ont été réalisés sur Rapa, comme celui d’Eugène Caillot, administrateur français qui a résidé quelques semaines à Rapa en 1912 et a écrit un livre intitulé : Histoire de l’île Oparo ou Rapa (1932). Mais s’il a recueilli des informations intéressantes, il ne dit strictement rien sur le contexte de la collecte de ses données (avec qui ? comment ? etc.) et ses propres commentaires sur la vie locale sont extrêmement ethnocentriques, ce qui réduit la fiabilité de son récit. Une autre étude plus récente sur Rapa a été réalisée spécifiquement sur des réunions de réflexion religieuse et porte le titre : Tuaro’i. Réflexions bibliques à Rapa. Entreprise par deux étudiants de l’université de Polynésie française (Fer et Malogne, 2000) lors d’un séjour de quelques semaines dans l’île en 1995, elle a le mérite de proposer en fin d’ouvrage le contenu traduit en français d’idées échangées par les Rapa lors de ces réunions, mais sa logique positiviste envers le christianisme limite fortement son intérêt anthropologique (j’y reviendrai dans le chapitre sur la religion). Quelques recherches archéologiques ont également été entreprises dans l’île, mais sans que les investigations soient systématiques ou s’inscrivent dans un programme à long terme. Un ouvrage collectif s’efforçant de faire le point sur les connaissances archéologiques de l’île (Taking the High Ground. The archeology of Rapa, a fortified Island in Remote East Polynesia) est néanmoins paru récemment suite à une expédition menée en 2002 (Anderson et Kennett, 2012).

  • 5 Cette ethnographie consiste à rester disponible sans se fixer sur un objet précis mais en laissant (...)

17Faisant suite aux travaux de mes deux illustres prédécesseurs, l’étude que j’ai menée est fondée sur des participations à différentes activités de la vie locale, des entretiens et des observations de situations vécues par les insulaires dans l’île et hors de celle-ci. Ma méthode d’enquête s’inscrit dans la logique de l’observation flottante5, discrète et interférant le moins possible avec la vie des résident-e-s. Les liens d’amitiés développés avec les insulaires ont engendré des conversations spontanées sur leur vie, leurs difficultés, leurs aspirations, leurs sources de satisfaction, etc. Je dois dire que je suis resté humainement touché et méthodologiquement satisfait d’avoir constaté que les Rapa avaient « oublié » mon projet d’étude de leur société, et cela dès mon second séjour dans l’île en 2002, au point d’envisager ce dernier comme le retour d’un ami... ce qui était d’ailleurs la pure vérité. L’anthropologie nous rappelle qu’une humanité commune nous gouverne. Les natifs et natives soumis à l’attention des anthropologues entrent de multiples façons dans leurs vies. Combien de fois ai-je dû me forcer à me rappeler à Rapa que j’étais en Polynésie avec des Polynésien-ne-s, au moment où je voyais… des personnes, universelles. L’anthropologie humaniste participe de l’effort de comprendre d’autres logiques, et l’admission des sentiments humains sur le « terrain » ne disqualifie pas les anthropologues conscient-e-s de leurs affects et des filtres culturels qui sous-tendent leurs narrations (Grindal et Salamne, 1995). Le terrain classique, consistant à « récolter » des données (en attente d’être recueillies par l’ethnologue), est par ailleurs désormais reconnu comme un leurre méthodologique pour comprendre les dynamiques sociales et culturelles. Il doit mettre en jeu d’autres sources d’information donnant accès aux contextes plus larges qui donnent sens aux phénomènes explorés dans un lieu donné (Eriksen, 1995). À mon ethnographie interactive, se sont ainsi ajoutés la lecture de tout ce qui m’était accessible sur Rapa (y compris des sites web sur lesquels des militaires métropolitains passés à Rapa dans les années 1960-1970 partagent leurs souvenirs et impressions) et, récemment, le suivi d’échanges développés entre Rapa (et entre ceux-ci et moi) sur Internet, notamment via Facebook.

18Mes enquêtes m’ont amené à comprendre que si, au fil du temps, des logiques individualistes se développent à Rapa, l’échange, le partage et le soutien collectif restent des modèles d’action plus ou moins mobilisés selon les circonstances quotidiennes. Ces principes sont d’ailleurs aussi mis en œuvre hors de l’espace insulaire. Si ma problématique initiale était d’étudier l’organisation sociale insulaire, impliquant un lieu circonscrit avec des relations, des savoirs, des pratiques, des routines quotidiennes, etc., au cours de mes séjours transitoires à Tahiti, dans l’attente d’un bateau pour Rapa ou d’un avion pour l’Europe, j’ai réalisé auprès des Rapa expatrié-e-s durablement ou de passage temporaire dans l’île centrale de la Polynésie française, la dimension extra-insulaire de la vie locale. Entre retrouvailles et nouvelles rencontres amicales, favorisées par des liens communs, je me trouvais moi-même parfois – en qualité d’intermédiaire convoyeur de denrées alimentaires, de documents, d’objets divers et d’informations – imbriqué dans des réseaux d’interconnexion. Cela m’a permis de prendre pleinement la mesure du système d’échange et de réciprocité entre Rapa résident-e-s dans l’île ou non. J’ai aussi rencontré et retrouvé des Rapa hors de la Polynésie, en France, en Californie et en Suisse, où je réside actuellement et où j’ai eu le plaisir de recevoir des ami-e-s de passage. Ces moments hors de l’espace insulaire se sont avérés extrêmement riches ethnographiquement.

  • 6 « Va-et-vient entre problématique et données, interprétations et résultats » (Olivier de Sardan, 1 (...)

19Il est dit que la compréhension des humains passe par celle de ce qui les motive dans la vie… Des entretiens compréhensifs avec diverses personnes, dans l’esprit d’une anthropologie des aspirations, m’ont aidé à saisir comment s’opère le « travail de l’imagination » et le « travail de soi » dans les multiples centres et périphéries de la Polynésie française. Afin d’éviter l’écueil des spéculations théoriques quelque peu décalées de la réalité, ma recherche est donc fondée sur une ethnographie empirique car seules les enquêtes in situ, auprès des gens, permettent de comprendre au mieux l’impact insulaire des modèles et apports extérieurs et la gestion locale du global. Cette ethnographie a inévitablement mis la question du vécu et des marges de manœuvre dans l’espace insulaire et extra-insulaire au cœur de mon approche analytique. Un processus d’itération6 au cœur de ma recherche, m’a permis de saisir à quel point l’insularité n’est, et de loin, pas un monde clos ; elle est quotidiennement conjuguée avec une trans-insularité temporaire ou durable. En d’autres termes, l’isolement géographique réel de Rapa n’implique aucunement un isolement culturel et social qui ferait de l’île une unité discrète. Mobilisant des réseaux d’entraide et de réciprocité soigneusement entretenus, les circulations relatives à l’emploi, la santé, l’éducation, l’administration et l’alliance sont constantes.

20Mon idée originelle d’une centralité existentielle a donc progressivement été nuancée et étendue par la compréhension que la « centralité » se conjuguait au pluriel dans des contextes plus où moins distants les uns des autres. C’est cette fluidité et malléabilité des centralités qui m’a conduit à explorer la notion de « distantes centralités » (qui était d’ailleurs mon titre originel) dans cet ouvrage. L’intra-insularité théorique est donc ici doublée d’une extra-insularité empirique, faisant de Rapa un espace social extensible à travers la circulation d’idées, d’objets et de personnes. Les aspects macro, comme les processus institutionnels et sociaux à l’œuvre dans les politiques publiques de développement en Polynésie française, ne sont pas négligés ici mais ils ne peuvent être pleinement révélés qu’à travers des investigations minutieuses des pratiques déployées. Le rapport aux divers transferts matériels et idéels met en effet en jeu des rationalités économiques et des logiques comportementales qui s’inscrivent dans des systèmes de valeurs.

21Les approches théoriques déployées dans cette recherche combinent ainsi les réflexions contemporaines sur l’insularité (et ses corolaires que sont l’hyper-insularité, l’extra-insularité, la trans-insularité, etc.), avec un accent mis sur la circulation, la mobilité et les réseaux impliqués, la globalisation et (plus récemment) la glocalisation de la vie sociale – une notion de plus en plus employée dans la littérature anthropologique (Robertson, 1995 ; Wilk, 1995 ; Bauman, 1998) pour évoquer les phénomènes d’appropriation, d’absorption et de neutralisation du global afin d’adapter ses modèles et influences à l’histoire locale. Je me suis aussi tout particulièrement penché sur les institutions et les manières dont les personnes les négocient. Ma recherche s’appuie également sur les apports de la phénoménologie sociale – notamment cette idée que le centre du monde est toujours là où l’on se trouve à l’instant donné – dans le décodage des valeurs-modèles et de l’organisation du sens. J’ai principalement focalisé mon attention sur la construction des univers de signification et de réalité et sur les représentations du champ des possibles situationnels et biographiques. C’est pourquoi, dans la logique de la micro-ethnographie de l’interactionnisme symbolique, je présente tout au long de l’ouvrage des descriptions détaillées de personnes et de situations qui m’ont semblé significatives. Les apports classiques de l’anthropologie de la parenté ne sont par ailleurs pas en reste dans cette recherche, car la filiation cognatique a un impact profond sur la gestion de la terre et offre même un cas unique à Rapa. Parenté et économie sont précisément en relation étroite dans les systèmes continuels de réciprocité et de solidarité que j’ai observés. En somme, mes outils conceptuels se rapportent aux domaines de la vie quotidienne que j’ai voulu comprendre.

22La relation insularité/extra-insularité au cœur de cette recherche m’amène tout au long du livre à rendre compte des divers aspects institutionnels, psychologiques et relationnels de la vie quotidienne. C’est pourquoi je m’efforce de dépasser un localisme limité en procédant à une anthropologie à la fois locale et translocale qui montre comment les modèles extra-insulaires sont, dans la mesure du possible, adaptés aux circonstances insulaires. J’analyse ainsi les domaines et aspects religieux, politiques, matériels, imaginaires, éducatifs, médicaux, économiques, identitaires, sous l’angle du vécu, en pointant des accommodations, des ajustements, des résistances et des reformulations locales pour maintenir un univers de vie cohérent, tout en permettant une certaine diversité d’options existentielles. Le plan en quatre parties, adopté ici pour traiter des idées-valeurs prédominantes et des types de liens sociaux établis à Rapa, part du principe que la compréhension des comportements humains est insuffisante si on néglige les institutions qui dessinent leur réalité quotidienne ; ces institutions s’inscrivant elles-mêmes dans des espaces matériels signifiants.

  • 7 Pour distinguer les renvois à ce qui a déjà été traité (dans les chapitres précédents) de ce qui l (...)

23La première partie présente des aspects géographiques et historiques ainsi que la situation institutionnelle actuelle de cette île en Polynésie française ; une mise en contexte indispensable pour présenter ensuite les différents univers de vie insulaires. La seconde partie traite ainsi des mondes de vie locaux : la parenté dans l’unité domestique et hors de celle-ci, le village et ses institutions, la vie dans l’espace terrestre, avec les ressources économiques et la gestion collective des terres, puis les usages de l’espace maritime. Cette analyse se conclut par une analyse de l’évolution de la population depuis le contact avec les Européens, de l’ethos local et du vivre ensemble insulaire, avec la distinction Rapa résident-e-s/non-résident-e-s, des dynamiques collectives qui perdurent et des stratégies individuelles qui se développent au risque de menacer un équilibre social fragile. La troisième partie élargit la réalité insulaire à l’incontournable extra-insularité (déjà présente dans l’imaginaire et l’espace de pratiques insulaires), aux circulations de personnes, aux réseaux d’entraide trans-insulaires et aux représentations identitaires protectionnistes, élaborées en résonnance avec le monde extérieur. La quatrième partie propose une réflexion sur l’idée de centralités insulaires, des centralités faites de permanences et de mouvements. La réalité sociale n’étant pas sectionnée, sa séparation thématique est toujours arbitraire. Mais la linéarité descriptive qui en découle n’en demeure pas moins nécessaire lors de l’écriture d’un livre. Pour rappeler le lien entre différents aspects de la vie locale, j’effectue dans le cours de mon récit de nombreux renvois à des chapitres précédents ou suivants pour de plus amples développements7.

24Au terme de cette introduction, je considère utile de revenir un instant sur le développement de mon intérêt pour Rapa, qui constitue en quelque sorte un « pré-terrain ». Si ma première venue dans l’île eut lieu en 2001, mon intention d’étudier cette société date de 1985, année durant laquelle j’effectuais des recherches pour le compte du département Archéologie du Centre polynésien des sciences humaines de Tahiti. Ces enquêtes, sur les savoirs des Anciens relatifs aux techniques de cuisson de la nourriture au four de terre (ahimāa), m’ont notamment conduit à Rimatara et Rurutu, deux îles des Australes, puis dans d’autres archipels (Ghasarian, 1992, 2004b). Je n’ai pu alors me rendre à Rapa mais j’avais lu le livre d’Allan Hanson et cette île était depuis restée dans mon imaginaire, jusqu’à ce que mon ami Philippe Erikson, ethnologue et compagnon de route dans ce métier, m’encourage un dimanche de janvier 2001 à y engager une nouvelle recherche. L’idée germa très vite et j’en parlai à Paul Ottino qui me donna le contact d’Allan Hanson au Kansas et me mit en relation avec deux autres chercheurs à Tahiti, Bruno Saura et Tamatoa Bambridge. Tous m’ont encouragé dans ce projet. Rencontré à Paris, Tamatoa m’a, dans ce qui fut le début d’une amitié anthropologiquement productive, mis en contact avec une Rapa qu’il connaissait personnellement, Roti Make, qui, par téléphone (entre Tahiti et la Suisse) m’a elle-même mis en contact avec son grand oncle, Alfred Make, chez qui j’ai tout d’abord résidé dans l’île. Dès lors d’autres amitiés sont nées avec les Rapa. Je remercie chaleureusement Philippe, Paul, Allan, Tamatoa, Bruno et Roti, pour m’avoir accompagné dans ce cheminement vers cette île et son milieu humain qui m’ont profondément marqué.

25À Rapa, Alfred et son épouse Mere sont très vite devenus des personnes chères, chez qui j’ai séjourné trois fois durant mes sept séjours. Alfred n’a cessé de m’expliquer la vie dans l’île, notamment dans le passé. Il est très présent dans ce livre qui lui est dédié en premier lieu. D’autres personnes m’ont particulièrement aidé dans ma recherche, y compris en répondant à des questions précises lorsque je finalisais ce livre. Je remercie à ce titre tout particulièrement Alain, Francis, Kathy, Tuanainai et Thierry pour leur amicale patience à répondre à mes dernières questions à distance. Merci également à Aunoa, Delphine, Jacques Morris, Jeanne, Johanna, Noni et Tehapai pour leur gentille disponibilité. Je n’oublie pas non plus Aukura, Clara, Heimana, Itia, Jacques, Justine, Keke, Mere, Mererai, Meretuini, Michel, Mine, Monire, Philippe, Poe, Raymond, Tai, Tepua, Titaua, Yvette ; à Tubuai, Heitama et Dalida ; à Tahiti, Teina, Philippe, Mirna et Annie ; en France Mata, Jean-Paul et Stellio ; en Californie Marie ; et bien d’autres Rapa non nommé-e-s ici dont l’humanité a très vite rendu familier l’exotique que j’aurais pu trouver dans leur vie. Merci aussi à Mary Walworth pour son aide dans ma finalisation de la graphie Rapa, à Kathy Ramirez, de l’Office d’archéologie de Neuchâtel, pour la réalisation des cartes et schémas de parenté, à Muriel Denzer pour sa lecture d’une des premières versions de mon manuscrit, et surtout à Jean-Christophe Tamisier pour son profond investissement dans l’édition de ce livre. Merci également à Allan Hanson, mon prédécesseur et ami, d’avoir accepté de faire la préface de cet ouvrage, établissant ainsi un lien entre nos deux recherches à maintenant cinquante ans d’écart. Dans ma vie personnelle, il y a bien sûr mes parents, Georges et Suzie, qui depuis le début de ma recherche se sont attachés aux Rapa que je leur décrivais. Georges aurait aimé voir le fruit de cette recherche sur une île dont mes récits lui inspiraient un grand respect. Enfin Ana, ma complice intime qui vit les mêmes émotions que moi dans cette île et les amplifie par sa propre sensibilité. Son soutien et ses encouragements constants sous-tendent ce travail.

26Comme les lignes qui précèdent en témoignent, au fil de mes séjours à Rapa, des liens forts ont été établis avec les habitant-e-s. Des personnes chères, emportées trop tôt comme Rongo, Juliette, Raeri, Apera, Faatu, Tutara et Alfred restent pour moi des modèles de dignité et de générosité. Nous savons que l’anthropologue, cet « outil humain sensible », ne sort jamais indemne de son « terrain » de recherche. Je dois dire que, de par sa situation particulière et sa gestion collectivement organisée des ressources limitées disponibles, la société Rapa a très vite été plus qu’un objet d’analyse pour moi, même si ce livre veut rendre compte de façon la plus sérieuse possible de ce que j’y ai observé et, peut-être, compris.

Notes

1 Triangle qui comprend Hawaï (au nord), l’île de Pâques (au sud-est) et la Nouvelle-Zélande (au sud-ouest).

2 Les thèmes développés dans son étude comprennent : la nourriture et sa préparation, l’agriculture et ses techniques, la pêche et ses techniques, la chasse, l’habitat, la tenue vestimentaire et les ornements, les anciens sites villageois, les forts, l’artisanat, les clans, la tenure foncière, les guerres, la circoncision, les rites funéraires, les croyances préchrétiennes, les légendes, ainsi que des réflexions sur l’hypothèse de la migration de Rapa vers l’île de Pâques. John Stokes remercie dans sont texte cinq « informateurs » clés dans ses enquêtes : Pataritari a Avaeoru (1871-1943), Gariki, Mato (Tamata a Fara, 1846-1923), Kareka a Faraire (1868-1951) et Teraau (1865- ?, fils du roi Te Parima) qui résidait alors à Tahiti. Il présente toutefois Mato comme son informateur le plus sûr.

3 Cette recherche fut publiée pour la première fois en 1970 et en anglais, sous le titre Rapan Lifeways. Society and history on a Polynesian Island (voir bibliographie).

4 Allan Hanson m’a généreusement transmis toutes ses notes ethnographiques sur Rapa en m’expliquant qu’il n’en avait utilisé que 10 % pour son livre. J’espère pouvoir un jour être digne de sa confiance en leur accordant le traitement anthropologique qu’elles méritent et qu’il ne peut plus leur donner car il travaille désormais sur d’autres thèmes, notamment l’impact social des développements technologiques dans les sociétés contemporaines.

5 Cette ethnographie consiste à rester disponible sans se fixer sur un objet précis mais en laissant l’attention « flotter » pour saisir des informations, comprendre des mises en relation et des logiques sous-jacentes (Pétonnet, 1982).

6 « Va-et-vient entre problématique et données, interprétations et résultats » (Olivier de Sardan, 1995 : 90).

7 Pour distinguer les renvois à ce qui a déjà été traité (dans les chapitres précédents) de ce qui le sera (dans les chapitres) à venir, j’utilise tout au long de ce texte « cf. … » dans le premier cas et « voir… » dans le second.

Notes de fin

1 Le symbole « * » indique la première apparition d’un mot qui se trouve dans le glossaire.

© Demopolis, 2014

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