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Les intraduisibles du patrimoine en Afrique subsaharienne

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Danièle Wozny
, 
Barbara Cassin

En français. Les intraduisibles du patrimoine en Afrique subsaharienne

Introduction

Texte intégral

1L’acception actuelle du terme « patrimoine » et son universalité apparente sont le produit d’un contexte institutionnel relativement récent, datant d’après la Seconde Guerre mondiale, et qui fait largement consensus. En témoigne le nombre d’États qui ont ratifié les conventions de l’Unesco de 1972, sur le patrimoine mondial et de 2003, sur le patrimoine immatériel, ainsi que l’importance politique accordée par ces États à l’inscription sur la Liste du patrimoine mondial de leurs biens nationaux culturels, naturels ou immatériels.

2Cet apparent consensus ne cache pas pour autant une certaine disparité dans la représentation des différents pays sur les listes de l’Unesco, comme dans les enceintes de ses différents comités. On peut constater, par exemple, que les biens africains ne représentent que dix pour cent du « patrimoine mondial de l’humanité », alors que sur la Liste du patrimoine mondial en péril, pas moins de la moitié sont africains.

3Pendant longtemps, les définitions du patrimoine ainsi que les critères d’éligibilité ont eu essentiellement pour source les réflexions portées par l’Unesco et par les instances européennes, sans prise en compte particulière d’autres traditions ni analyse des relations complexes et mouvantes qui jouent entre patrimoine, territoire, histoire, mémoire et identité.

4L’ampleur de l’action patrimoniale, menée le plus souvent en urgence par l’Unesco, a eu tendance à masquer le fait que les façons dont on conçoit le patrimoine, les notions qu’il recoupe et les objets qu’il désigne diffèrent selon le lieu, le temps et l’univers linguistique dans lequel il prend forme.

5Ce décalage est au cœur de notre travail.

6Dans le cadre de la série des ateliers les intraduisibles du patrimoine, ouverte en 2011 à Paris, poursuivie en 2012 à Dakar et en 2013 à Gaborone puis à la Fondation des Treilles, des chercheurs et professionnels du patrimoine, bénéficiant de soutiens institutionnels (cf. p. 7), se sont attachés à analyser certains symptômes de ce décalage. Ils ont travaillé sur les dénotations et connotations du « patrimoine », et sur les efforts à engager pour mettre en place des instruments normatifs afin de gérer et protéger des biens patrimoniaux à valeur universelle exceptionnelle.

7Les ateliers ont exploré le jeu possible des transitions et des traductions entre français, anglais, langues africaines : transitions indispensables à une appropriation des logiques et des enjeux patrimoniaux par les populations et les communautés concernées – notions en elles-mêmes déjà complexes et lourdes de tensions. Une réappropriation engagera une meilleure protection des patrimoines matériel et immatériel, ainsi que leur valorisation sociale, culturelle, et, pourquoi pas, économique.

8À été mené un travail sur la différence des langues, et ce de manière pluraliste et comparative, à partir de ces symptômes que sont les « intraduisibles » : non pas au sens de ce qu’on ne traduit pas, mais au sens « de ce qu’on ne cesse pas de (ne pas) traduire », et en considérant les langues non seulement comme des visions du monde, mais comme des fabrications de mondes.

9En effet, passer d’une langue à l’autre, c’est bien passer d’une pensée à une autre, d’une culture à une autre, c’est faire l’expérience d’une sorte de déterritorialisation, c’est quitter un territoire aussi bien réel que fantasmé pour, au terme d’une navigation linguistique, rejoindre des « ports » qui sont toujours déjà pluriels, lieux où se rencontrent et où s’entrechoquent les langues.

10C’est voir depuis ailleurs ce qu’il y a dans une langue et enrichir les perceptions les unes par les autres.

11Les transferts, les interactions, les emprunts entre les langues et les textes, de même que les contresens et les interférences, les trahisons, les voies de traverse et les détours, font fonctionner langues et pensées et témoignent de leur vitalité et de leur dynamisme. Faire le bilan, à chaque fois que s’engage le processus de traduction, de ce qui résiste, de ce que l’on perd, de ce que l’on gagne, permet de s’approcher au plus près des singularités culturelles. Dans le cas présent, s’ajoutent la gageure que constitue la diversité des cultures et des traditions parlées dans les sept langues retenues et la difficulté d’aller au-delà de la prégnance du dire et du définir occidental.

12L’actuelle accélération des processus de patrimonialisation touche tous les biens culturels, naturels, immatériels. Cette nouvelle dimension patrimoniale donne aux biens une valeur ajoutée, marchande et symbolique ; elle permet de les protéger et de les contrôler en les inventoriant, les classant, les labellisant – comme elle permet de les « domestiquer » pour se les approprier, de les manipuler pour y loger une certaine représentation du pouvoir en place, voire de les détruire, comme il en a été des bouddhas de Bamiyan ou des mausolées de Tombouctou. Le risque est grand de faire passer des biens d’un patrimoine vivant et en devenir à l’état de biens folklorisés ou fossilisés, souvent monnayés, déconnectés des pratiques culturelles et de la nébuleuse des mots qui portent leur sens au sein des communautés.

13Nous voulons éviter l’érection de barrières étanches entre patrimoine culturel, naturel, immatériel, d’une part, et langues, d’autre part, et au contraire mettre en exergue de manière scientifique la vitalité du lien entre langues et patrimoines. Telle est l’une des conditions à respecter pour que les populations et les communautés puissent être actrices de la gestion, de la préservation, de la valorisation des biens matériels et immatériels constitutifs de leur identité. Ces problématiques ont été posées de manière récurrente lors de nos séminaires, et examinées au travers des mots. En effet, si le patrimoine se décline en objets, en monuments, en forêts, en richesses animale et végétale, en traditions et récits, il se dit surtout en « mots ». Ce sont des mots en langues qui ancrent les patrimoines dans les cultures. C’est aussi en mots, cette fois dans les langues officielles de l’Unesco, que se définissent les critères (caractères exceptionnel, universel, symbolique ; intégrité, authenticité, identité ; naturel, culturel, etc.) qui conditionnent la reconnaissance internationale d’un bien patrimonial et sa valorisation comme instrument du développement économique, social et culturel.

14Les intraduisibles du patrimoine, à travers les mots, leurs sens, leurs équivalents, leurs usages, les réseaux sémantiques dans lesquels ils s’inscrivent, proposent quelques pistes pour alimenter la réflexion sur les enjeux du patrimoine dans un contexte mondialisé. Suivre ces pistes aide à identifier des principes endogènes de protection du patrimoine dont les institutions et les législations africaines pourraient s’inspirer, à trouver les voies d’une coopération interafricaine comme d’un dialogue renouvelé avec l’Unesco. Par un effet retour, on peut escompter que les langues d’Afrique (et bien sûr d’autres continents) fécondent la réflexion de l’Unesco sur ses propres concepts, et complexifient ses universaux. On peut espérer également que les différenciations linguistiques contribuent à identifier les canaux d’échange et de partage permettant d’éviter les chocs entre patrimoine des uns et patrimoine des autres.

15Nous avons retenu les deux termes de « musée » et de « patrimoine » pour leur qualité de porteurs symptomatiques les plus évidents des singularités qui sont au cœur de notre propos, et qui trouvent un écho dans toutes les langues sur lesquelles et dans lesquelles nous travaillons : « patrimoine » engage la réflexion d’ensemble ; « musée » fait référence à un parcours récurrent : une institution d’importation coloniale, diversement déclinée selon les colonisateurs, devient un lieu témoin, emblématique, des indépendances, et s’émancipe enfin pour s’épanouir en tant que centre d’appropriation et d’invention culturelles au sens large.

16Nous avons, ce choix fait, construit autour de ces deux entrées des modèles d’articles-type de « dictionnaires » comparatifs et plurilingues, en faisant fond sur le croisement des compétences de linguistes et de spécialistes du patrimoine et nous avons traduit/adapté ces articles – rédigés d’abord en français – en anglais et dans quelques-unes des principales langues transfrontalières véhiculaires d’Afrique subsaharienne.

17Il s’agit de rendre service tant aux décideurs nationaux et internationaux qu’aux populations et aux communautés, via des passeurs et médiateurs divers, afin que l’appropriation, la valorisation et la réinvention ou l’invention du patrimoine deviennent un bien commun partagé.

18L’exercice nous semble-t-il, mérite d’être poursuivi.

***

19Le présent volume est une première concrétisation de ce propos, en quelque sorte un prototype ; il commence à déployer cette ambition, il permettra d’en saisir très concrètement le bien fondé, et recueillera, espérons-nous, avis, remarques et propositions de prolongement.

20Il paraît en quatre langues, deux langues européennes et deux langues d’Afrique de l’Ouest, langues véhiculaires transfrontalières parlées par un grand nombre de locuteurs.

21Des traductions en swahili et en sukuma sont en cours ; elles devraient permettre d’identifier, voire de pointer, les écarts et les relations dans les façons de dire le patrimoine en swahili, sorte de lingua franca dans nombre de pays d’Afrique de l’est, et en sukuma, langue de l’ethnie du même nom.

22Il faut rappeler ici que les phénomènes de domination linguistique et leurs cortèges de transformations culturelles et économiques n’épargnent aucun continent : nombreuses sont les langues qui, chaque année, disparaissent. L’Acalan coordonne les travaux de linguistique descriptive et de sociolinguistique menés sur l’ensemble du continent africain pour essayer d’endiguer le déclin de nombreuses langues d’Afrique, langues indigènes qui sont le levier nécessaire au développement.

© Demopolis, 2014

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