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La Montagne des langues et des peuples

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Michel Espagne
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Hamlet Isaxanli
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Shalin Mustafayev

Quatrième partie. Échos littéraires

17. L’héritage de Nezâmi de Gandja, principe unificateur de la littérature orientale

Rafael Huseynov

Texte intégral

  • 1 Les translittérations françaises varient : on trouve Nezâmi chez Isabelle de Gastines, Nezâmî chez (...)

1La réputation et l’influence de Nezâmi de Gandja1, poète et philosophe azéri, dépassent largement les frontières de l’Azerbaïdjan, et son œuvre appartient au patrimoine de l’humanité.

  • 2 Nom qui, au Moyen Âge, désignait le territoire qui correspond à une partie de l’Azerbaïdjan et de l (...)

2La cité de Gandja, sur le territoire d’Arran2, est aujourd’hui la deuxième ville de la république d’Azerbaïdjan. Gandja pourrait signifier, entre autres, « trésor ». Nezâmi y naquit en 1141, y mourut en 1209 ; si l’on en croit certaines sources médiévales, il ne quitta jamais la ville.

3Lui-même pressentait que ses écrits lui survivraient longtemps ; il écrivit ainsi :

Si, dans cent ans, tu te demandes où il est,
Chacun de ses couplets te répondra : « Il est ici. »3

4Or, ce n’est pas un seul siècle qui s’est écoulé depuis sa mort, mais huit. La longévité de l’œuvre de Nezâmi a largement dépassé ses propres prédictions.

ILL. 2. Nezâmi de Gandja et ses prédécesseurs orientaux, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).

  • 4 A. Je. Krymskij, Istorija Persii, ego literatury i derviščeskoj teosofii, Ch. 1-2, Reprintnoe izdan (...)

5 Un poète allemand de génie rendit un humble hommage à la tradition classique persanophone, laquelle distinguait seulement sept poètes parmi les plus grands : Ferdawsî, Anvari, Nezâmi, Saadi, Rûmî, Hafez et Djâmî. Il écrivit : « Si l’on ne retenait de tout l’Orient que ces sept poètes, il y en a pourtant beaucoup, parmi ceux qu’on aura laissés de côté, qui me surpasseraient4. »

6Nezâmi n’était pas seulement poète : c’était aussi un scientifique accompli, en avance sur son temps. C’est pourquoi on lui octroya le titre de « hakim », c’est-à-dire « sage ». Quoique l’époque ne manquât pas de génies, seuls deux autres grands hommes eurent l’honneur d’être appelés « hakim » : Avicenne et Omar Khayyâm.

7Il arrive que Nezâmi mentionne affectueusement, dans certains poèmes, son fils Mohammad, né en 1174. Aujourd’hui, nul ne sait qui composait la famille de Mohammad, ni si Nezâmi a eu, au-delà de lui, une descendance. Mais sa descendance symbolique — son œuvre littéraire — est toujours aussi vivante, aussi fameuse, aussi jeune aujourd’hui qu’il y a huit siècles. C’est là tout le pouvoir du verbe. Dans un couplet, Nezâmi adresse à son fils les conseils suivants :

  • 5 Nezâmi, Layla et Majnûn, traduit du persan par Isabelle de Gastines, Paris, Fayard, 2017, p. 37-38.

Si tu prêtes attention, ô fils, à ce conseil,
Du conseil d’un père tu cueilleras le fruit.
Bien que je voie ta disposition à l’excellence,
Et tous les signes en toi de l’éloquence,
Ne t’astreins pas à la poésie et à son artifice :
Son mensonge en fait la séduction.
Par cet art ne cherche pas la renommée :
Sur cette voie Nezâmi est le sceau.
À la versification, bien que soit de haut rang,
Préfère le savoir qui apporte profit5.

8Nezâmi, dans sa grande sagesse, n’ignorait évidemment pas que la poésie lui préexistait et qu’elle allait lui survivre. Pourquoi, alors, cherchait-il ainsi à détourner son fils de l’écriture, s’il décelait chez lui un certain talent pour la poésie ? Cela tient à la haute idée qu’il se faisait de la profession de poète ; si son fils devait écrire, il serait tenu d’être au moins aussi bon que son père. Or, il pressentait peut-être qu’être le génie qu’il était n’était pas donné à tout le monde. De fait, l’existence et le destin de Nezâmi ont quelque chose de miraculeux. C’est pourquoi il encouragea son fils, qui ne semblait pas devoir le surpasser dans l’art poétique, à embrasser plutôt une autre carrière, où l’on aurait d’avantage besoin de lui. Ailleurs, Nezâmi dit peu ou prou la même chose en ces termes :

  • 6 Ibid., p. 38.

Un bourrelier en son art accompli
Vaut plus qu’un mauvais chapelier6.

  • 7 Le Trésor des secrets, traduit par Djamchid Mortazavi, Paris, Desclée de Brouwer, 1987.
  • 8 Le Roman de Chosroès et Chîrîn, traduit par Henri Massé, Paris, Maisonneuve & Larose, 1970. Nous su (...)
  • 9 Il en existe deux traductions françaises : Les Sept Portraits, traduit par Isabelle de Gastines, Pa (...)
  • 10 Selon la traduction de Michael Barry proposée dans son introduction à sa traduction du Pavillon des (...)

9C’est surtout au Khamseh que Nezâmi doit sa célébrité. Le Khamseh est composé de cinq masnavis (poèmes) : « Makhzan al-Asrar » (« Le Trésor des secrets7 »), écrit en 1178 ; « Khosrow o Shirin » (« Khosrow et Shirîn8 »), écrit en 1180 ; « Leyli o Majnûn » (« Layla et Majnûn »), terminé en 1189 ; « Haft peykar » (« Les Sept Portraits9 ») de 1197 ; et « Sekandar Nâmeh » (« La Geste d’Alexandre10 »), terminé en 1201 et formé de deux parties intitulées « Iqbal Nâmeh » et « Sharaf Nâmeh ». Nezâmi regroupa ces œuvres sous le titre Khamseh, c’est-à-dire Cinq.

10Si Nezâmi avait vécu plus longtemps, il aurait certainement écrit d’avantage, et formé un ensemble non de cinq mais de sept, huit ou neuf poèmes. Mais la vie ne lui en laissa pas le temps, et il n’en termina que cinq. Après sa mort, on pressentit qu’il existait un lien organique entre ces cinq poèmes ; que le poète suivait un même fil qui allait du « Trésor des secrets » à « La Geste d’Alexandre ». C’est pourquoi l’on regroupa d’abord les cinq poèmes sous le titre Panj Ganj (« Les Cinq Trésors »). Plus tard, on substitua à ce premier titre le mot arabe khamseh, qui signifie « cinq ».

ILL. 3. Nezâmi de Gandja et ses successeurs au Proche et au Moyen-Orient, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).

ILL. 4. Nezâmi de Gandja et la littérature azerbaïdjanaise, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).

11L’influence de Nezâmi de Gandja a continué à s’exercer sur la littérature et la culture des siècles suivants. L’intérêt suscité par les grands thèmes qu’il évoque ne s’est pas démenti pendant huit siècles, et de nombreuses études leur ont été consacrées. Des centaines de poètes du Caucase, d’Asie centrale, du Proche et du Moyen-Orient, et même de l’Inde, adaptèrent son héritage en le transposant de plus en plus loin de son lieu de naissance, et dans plusieurs langues. Peu de poètes, dans le canon littéraire mondial, peuvent se prévaloir d’une telle influence.

12Que l’œuvre de Nezâmi ait voyagé aussi loin en si peu de temps, à cette époque où les voies de communication étaient lentes, où l’imprimerie n’existait pas, voilà qui est absolument exceptionnel. On peut facilement comprendre que l’œuvre se soit rapidement diffusée dans le Caucase, en Asie centrale, en Iran et en Anatolie, compte tenu des distances assez courtes qui séparent ces territoires de la ville natale de Nezâmi. Mais, étonnamment, on trouve des imitations de la poésie de Nezâmi en Inde avant même que les terres voisines de l’Azerbaïdjan ne s’intéressent à lui. Nezâmi a donc jeté un pont entre l’Inde et l’Azerbaïdjan ; c’est probablement l’un des principaux facteurs qui ont permis l’émergence d’une culture commune au Caucase et à l’Inde, que l’on retrouve aussi en Asie centrale. Nous allons maintenant brièvement montrer l’étendue de l’influence de Nezâmi dans l’Inde lointaine.

13La prose et la poésie persanes sont intimement liées à la littérature indienne produite pendant plus de huit siècles dans plus de vingt autres langues vernaculaires. Parallèlement, les écrits persanophones originaires de l’Inde forment une part importante de la littérature persanophone, du IXe au XXe siècle. Celle-ci s’est développée sur un territoire gigantesque, qui va de l’Asie centrale au sud du Caucase, de l’Iran à l’Inde. À travers les siècles, la littérature persanophone a acquis un certain nombre de caractéristiques communes à tout ce territoire. Les grands bardes de chaque nation ont permis que cette littérature-monde persanophone soit intégrée aux différents canons nationaux.

14 C’est aux Xe et XIe siècle qu’émerge la littérature indienne de langue persane. Le sultan Mahmoud (998-1030), qui régnait sur l’empire ghaznévide, commença, à partir de l’an 1000, à mener des attaques contre l’Inde. Au terme de dix-sept assauts, il occupait une grande partie du nord de l’Inde, qu’il assimila à son vaste empire, lequel comprenait également l’Iran, l’Afghanistan et l’Asie centrale. Bien que Mahmoud fût d’origine turque, le persan était une des langues officielles du royaume ghaznévide ; le sultan lui-même chérissait la littérature persane. Dès les XIe et XIIe siècles, les grands poètes persanophones Abulfaj Runi Datta, Al-Hujwiri, Ata ibn Yagub et Massoud Sa’d Salman avaient acquis une solide réputation au sein de la littérature indienne.

15Le premier à écrire une imitation des poèmes de Nezâmi, fondant par-là l’école littéraire qui lui est associée, fut Amîr Khosrô de Dehli (1253-1325), grand poète et musicien indien. Il écrivit un cycle de poèmes : « Matla al-anvar » (« Source de lumière »), « Shirin o Khosrow », « Majnûn o Leyli », « Ayine-yi Iskandari » (« Le miroir d’Alexandre »), « Hasht behisht » (« Les Huit jardins du paradis »). Ces textes comptaient ensemble deux mille couplets, sous la forme de cinq naziras. Ils établirent une tradition sans équivalent dans la littérature mondiale. Amîr Khosrô de Dehli conserva du Khamseh les principales caractéristiques structurelles, les intrigues, les personnages tels que le génie de Gandja les avait posés, nonobstant quelques amendements et ajouts mineurs. Amîr Khosrô, en imitant avec autant de talent les textes de Nezâmi, qui avait pourtant mis la barre très haut, établit ainsi le standard à l’aune duquel la future littérature persanophone allait être évaluée. Dans les siècles suivants, l’exercice consistant à tenter d’égaler Nezâmi fut officieusement considéré au Proche-Orient comme l’un des passages obligés pour accéder au statut de grand poète.

16Dans la littérature persane, il existe plusieurs genres qui reposent sur un rapport d’emprunt ou d’imitation entre poètes : nazira, taglid, tatabbu, istikbal, javab ; et les instances en sont innombrables. Mais les réponses à Nezâmi sont, dans leur essence comme dans leur raison d’être, particulièrement originales. En premier lieu, l’imitation de Nezâmi se constitua en genre particulier, avec sa structure, ses codes propres. En second lieu, les textes issus de l’école de Nezâmi ne posent pas seulement des questions purement littéraires ou artistiques, mais disent quelque chose de la vision du monde, de l’idéal esthétique et de la genèse politique de la nation qui les a vus naître. Il faut donc les considérer comme le reflet de systèmes de pensée particuliers.

17Le Khamseh de Nezâmi et l’école fondée par Amîr Khosrô de Dehli ont joué un rôle majeur dans la promotion d’un idéal humaniste, réunissant des hommes et des nations autour de valeurs morales supérieures, en défendant la compréhension mutuelle, la collaboration et l’amitié entre les peuples et les pays.

  • 11 Balqis est l’un des noms donnés à la reine de Saba. (N.D.T.)
  • 12 G. J. Alijev, Temy i čjužety Nizami v literaturah narodov Vostoka, Moskva, Nauka, 1985, p. 213-217.

18Après Amîr Khosrô, la première tentative de réécrire intégralement le Khamseh, dans la littérature indienne persanophone, est due à cheikh Abu al-Faiz Faizi (1547-1595), poète originaire d’Agra. Il prévoyait d’écrire cinq masnavis : « Marakiz-advar » (« Le centre du cercle »), « Salomon et Balqis11 », « Nal et Daman », « Haft kishvar » (« Les Sept Régions du monde »), et « Akbar Nâmeh ». Mais il en termina seulement trois, les autres étant laissés inachevés12.

  • 13 Id., Persojazyčnaja literatura Indii, Moskva, Nauka, 1968, p. 136-139.

19Muhsin Fani, poète cachemiri du milieu du XVIIe siècle (il mourut en 1670), parvint, lui, à terminer les quatre masnavis qu’il avait prévus en réponse au Khamseh. Dans des poèmes écrits avec beaucoup de talent, intitulés « Meykhaneh », « Masdar al-Asar » (« Source d’influence »), « Naz o niyaz » (« Coquetterie et prière »), « Haft akhtar » (« Les Sept étoiles »), Fani parvint à introduire quelques innovations dans la tradition établie par le Khamseh13.

20Cette tradition, y compris telle qu’elle se déployait dans la littérature indienne persanophone, laissait aux disciples de Nezâmi une certaine liberté. En particulier, ils pouvaient choisir de n’imiter que l’un ou l’autre des cinq masnavis. Par exemple, le poète pendjabi Sadig écrivit son « Shovg Nâmeh » (achevé en 1763) pour chanter l’amour de Mirza et Sahiban, dans le mode et le style de Nezâmi, comme un nazira dédié à son maître.

  • 14 R. Gusejnov, Voznesenie slova, Bakou, Izdatel’stvo Nauka i obrazovaniye, 2014, p. 571-610.
  • 15 G. J. Alijev, Persojazyčnaja literatura Indii, op. cit., p. 185.

21C’est surtout au XVIe siècle que les relations entre l’Inde et l’Azerbaïdjan se développèrent. Bairam Khan (assassiné en 1561), originaire de la tribu azérie turcique des Baharli, était une personnalité influente de l’Empire moghol. Il faisait partie des proches de l’empereur Humayun (1530-1556), et fut le régent du futur empereur Akbar Shah. Il fut également chef des armées et grand vizir. On doit à Bairam Khan de très beaux vers en langue turcique et en persan. Il encouragea la réalisation de divers recueils littéraires et, à cette période, de nombreux poètes, artistes et savants originaires d’Iran, d’Asie centrale et du Caucase furent invités en Inde14. La tazkira (anthologie) intitulée Magalat al-shuara (La Conversation des poètes), éditée par Mir Alishir Kani (1727-1789), constitue une source précieuse d’informations sur près de sept cent poètes indiens dont la production court jusqu’au XVIIIe siècle ; une grande partie de leurs écrits démontrent l’influence de l’école de Nezâmi15.

22Parmi tous ceux qui ont contribué à jeter des ponts entre les littératures indienne et azérie, Saeb Tabrizi (1601-1676) occupe une place particulière. Saeb fut l’un des fondateurs de ce qu’on appelle le « style indien » en littérature ; il fut très populaire de son vivant en Inde, et participa énergiquement à l’adaptation et à la diffusion de la littérature indienne persanophone au Proche et au Moyen-Orient.

23L’influence de Nezâmi sur la littérature indienne persanophone ne se démentit pas du XIIe jusqu’au XXe siècle. Mohamed Iqbal (1847- 1938), le fameux poète et philosophe indien, célébra ainsi la ville utopique de Maragdin, que l’on peut assimiler à la ville décrite par Nezâmi dans « Iskander Nâmeh », où régnaient la liberté, l’égalité et le bonheur.

  • 16 I. Serebrjakov, Pendjabskaja literatura Kratkij očerk, Moskva, Nauka, 1965, p. 153.

24On peut également citer Asaf Jafari (décédé en 1612), qui offrit des contributions remarquables à la littérature indienne persanophone ; Malik Muhammad Kummi et Hakim Ruknaddin Masud Kashani (actifs aux XVIe et XVIIe siècles) ; Agha Muhammad Tahir Razi Vasli, Laig Jaunpuri, Sheyda Mehdi bin Muhammad, Tabi Golkondavi et Muhammad Gulu Salim Sai au XVIIe siècle ; Arshi et Hajji Rabi Anjab Maghrebi au XVIIIe siècle ; Moulavi Muhammad Abdurrauf Vahid et Abul Asim Abd al-Halim au XIXe siècle ; Muhammad Hadi Mirza Rusva (1857-1931), qui lança en Inde la grande tradition réaliste en prose en langue ourdoue ; et Kartar Singh Duggal16, dramaturge indien du XXe siècle. Tous ont, avec bonheur, continué la tradition littéraire de l’école de Nezâmi, par leurs réécritures des masnavis du Khamseh.

25L’héritage de Nezâmi de Gandja a joué un rôle capital dans les relations entre l’Inde et l’Azerbaïdjan, qui se développèrent grâce à un jeu d’influences régulières et mutuelles. C’est à Nezâmi que l’on doit, pour une large part, le tour positif pris par ces relations. En Inde, c’est Amîr Khosrô de Dehli qui écrivit pour la première fois cinq poèmes en réponse à ceux de Nezâmi ; ce faisant, il posa les bases d’une tradition et définit les contours de l’école de Nezâmi. En d’autres termes, par son propre Khamseh, Amîr Khosrô fixa les règles de l’exercice littéraire consistant à tenter d’imiter Nezâmi : il fallait préserver l’intrigue, les personnages et les principes de base ; l’auteur de la réécriture devait faire la preuve de son talent par la qualité de son expression, par son style et par la finesse de son vocabulaire.

26Pour bien comprendre ce qui fait l’essence de l’école de Nezâmi, et pourquoi son influence s’est ainsi étendue sur un territoire aussi vaste, il faut nous intéresser de plus près à l’un des poèmes de Nezâmi. Toutes ses œuvres ont été admirées et chacune a fait l’objet de multiples réécritures ; cependant, il en est une qui s’est révélée particulièrement attirante pour les auteurs postérieurs. Il s’agit du poème consacré à l’amour tragique de Layla et Majnûn. C’est le plus émouvant, et celui qui a fait l’objet du plus grand nombre de réécritures.

  • 17 William Shakespeare, Roméo et Juliette, traduit par Yves Bonnefoy, Paris, Mercure de France, 1968, (...)

Ah, jamais il n’y eut d’histoire plus tragique
Que celle de Juliette et de son Roméo !17

  • 18 On peut comparer à I. J. Kračkovskij, Rannjaja istorija povesti o Mejnune i Leyle v arabskoj litera (...)
  • 19 S. Asadullajev, « Leyli i Mažnun » v farsijazyčnoj poezii. Čast’ 1, Dušanbe, Izdatel’stvo Doniš, 19 (...)

27C’est en ces termes que William Shakespeare évoque la plus célèbre tragédie amoureuse d’Europe. Il avait raison : car toute histoire d’amour malheureuse est malheureuse à sa façon, et sa tragédie propre est d’une ampleur unique. Cependant, plusieurs siècles avant que Shakespeare n’écrive Roméo et Juliette vécurent deux amants dont l’existence est historiquement avérée : une fille, Layla, et un garçon, Qays, devenu « Majnûn » par l’effet de sa passion dévorante18. Plusieurs sources confirment qu’ils ont bel et bien existé19. Dès avant le XIIe siècle (c’est-à-dire l’époque où vécut Nezâmi), on trouvait des contes populaires faisant le récit de l’amour tragique de Layla et Majnûn. Trois sources écrites reprenaient une partie de ce qui avait été transmis oralement dans les fables. Naturellement, Nezâmi, lorsqu’il écrivit son poème appelé à devenir très populaire, puisa à la fois dans les fables du folklore sur Layla et Majnûn, et dans les documents écrits.

ILL. 5. Nezâmi de Gandja et ses prédécesseurs de l’Antiquité, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).

  • 20 M. J. de Goeje, Ibn Qotaiba. Liber poesis et poetarum quem edidit, Lugduni Batavorum, E. J. Brill, (...)

28La plus ancienne de ces sources est due à Ibn Qoutayba, qui avait enseigné à Bagdad et y mourut en 890. Dans son livre Kitab al-shiir va-l-shuara (Livre de la poésie et des poètes), il dit quelques mots du jeune homme appelé Qays ibn Muwallah, lesquels confirment les sources orales précédentes ; il écrit que Qays avait été rendu fou par l’amour20.

29D’après les fables qu’Ibn Qoutayba reprend, deux enfants faisaient paître des chamelons. Majnûn, le jeune garçon, beau, intelligent, sachant par cœur de nombreux vers, s’éprend de la fille. Son amour atteint de tels sommets qu’il fuit le monde des hommes et s’en va errer dans le désert parmi les bêtes sauvages. Quand le hasard mettait quelqu’un sur son chemin, il ne répondait pas aux paroles qu’on lui adressait : soit qu’il n’entendît pas, soit qu’il ne comprît pas. C’est seulement quand on prononçait devant lui le nom de Layla qu’il revenait à la vie, et pouvait entrer en conversation.

  • 21 J. E. Bertels, Izbrannye trudy. Nizami i Fuzuli, Moskva, Vostočnaja literatura, 1962, p. 242-245.

30Dans ce livre, Ibn Qoutayba présente l’une après l’autre les diverses fables de Layla et Majnûn qu’il a tirées de sources orales et écrites des VIIe et VIIIe siècles. Il y recueille aussi les vers écrits par Majnûn, présentés comme des poèmes épars21.

  • 22 Abu-al-Faraj al-Isfahani, Kniga pesen, Moskva, Vostočnaja literatura, 1980, p. 12-13.
  • 23 Abu-al-Faraj Isfahani, Rasskazy o Kajse ibn Mulavvakhe po prozvišču Mejnun i arabojazyčnyh poetah. (...)

31Abu-al-Faraj al-Isfahani, d’une génération un peu postérieure à Qoutayba, reprend, dans son Kitab al-Aghani (« Livre des chansons ») les principales fables et poésies que l’on trouve déjà chez ce dernier, mais il va un peu plus loin, caractérisant Majnûn non seulement par son amour mais par son talent de poète, avec nombre de détails. Abu-al-Faraj avait véritablement fait des recherches sur ce point, et prend soin de citer la plupart des sources et des auteurs sur lesquels il se fonde22. Il raconte que beaucoup de jeunes filles avaient déclaré leur flamme à Majnûn, mais que celui-ci n’entretint jamais de relations avec elles et n’aima jamais que Layla. Par ailleurs, Abu-al-Faraj précise que Layla aussi était poète ; il évoque la correspondance en vers des deux amants. Rien au monde, dit-il, n’était plus aimable que Layla aux yeux de Majnûn. Celui-ci réserva ensuite son affection aux gazelles du désert, parce qu’elles lui rappelaient Layla. D’après l’une des fables du Kitab al-Aghani, Majnûn rencontra un jour des chasseurs qui avaient pris des gazelles dans leurs rets. Il libéra les gazelles, après avoir donné aux giboyeurs des moutons en échange du produit de leur chasse23.

  • 24 I. J. Kračkovskij, op. cit., p. 188-189.
  • 25 J. E. Bertels, op. cit., p. 248.

32Un troisième recueil médiéval de contes et de poèmes en lien avec Majnûn s’intitule Divan-i Majnûn. Il fut composé par Abu Bakr al-Valibi au XIIe siècle24. L’une des histoires les plus intéressantes que l’on trouve dans ce livre-ci concerne la rencontre entre Majnûn et le calife Abd al-Malik ibn Marwan (685-705). La fable raconte que lorsqu’il est présenté au calife, Majnûn lui récite l’une de ses célèbres odes. Le calife, séduit par le poème, veut récompenser Majnûn par des cadeaux précieux. Majnûn décline les présents, et s’en va. Quelques temps après, les messagers du calife rejoignent le jeune homme à cheval et lui transmettent l’ordre du calife : il ne doit pas aller à la rencontre de la tribu de Layla. Majnûn leur annonce que le calife dont l’ordre émane est déjà mort. « Comment le sais-tu ? », demandent les messagers. « Des oiseaux me l’ont dit ». Les messagers, cependant, n’en croient mot, et y entendent plutôt une nouvelle preuve de la folie du jeune homme. Mais à leur retour, ils apprennent, stupéfaits, la mort du calife. Pendant ce temps, Majnûn, sur la route, rencontre deux cavaliers qui lui apprennent la mort de sa bien-aimée. Il les prie de le mener à la tombe de Layla. Les cavaliers s’exécutent et, dès que Majnûn arrive sur la tombe, il se jette à terre pour embrasser le sol, et meurt25.

33Dès avant Nezâmi, les noms de Layla et Majnûn sont mentionnés en passant dans les œuvres de quelques poètes azéris. Au XIe siècle déjà, Baba Kuhi Bakuvi, Qatran Tabrizi et Baba Tahir Oryan chantèrent ces deux colombes et en firent l’incarnation de l’amour le plus pur. Nezâmi de Gandja, en revanche, fut le premier à choisir, parmi les diverses fables existantes, celles qui étaient les plus belles et les plus marquantes, et à les enfiler, comme des perles précieuses, sur le fil d’une seule intrigue. Cela donna naissance à une histoire d’amour parfaite, et témoigne de l’audace littéraire du poète.

  • 26 Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami. Motabeq-e noskhe-ye tashihshode-ye Vahid Dastgerdi (Leyli va Majnûn), (...)

34Nezâmi de Gandja ne dépendait d’aucun palais ; il vivait humblement, et resta libre. Cela le distingue de la plupart de ses prédécesseurs et de ses contemporains. Au contraire, ce sont les palais qui, quand le besoin s’en faisait sentir, faisaient appel à Nezâmi, lequel ne rechignait pas à accepter des commandes portant sur certains thèmes universels. « Layla et Majnûn » fut ainsi écrit, en partie, pour honorer la commande passée par le roi de Shirvân, Akhsatân26. Il faut préciser que la commande du roi de Shirvân ne portait pas simplement sur une histoire d’amour mais bien, plus spécifiquement, sur le thème des deux personnages. Il ne faut donc pas sous-estimer le rôle qu’a joué Akhsatân dans le passage de Layla et Majnûn à la grande littérature.

  • 27 G. M. Meredith-Owens, An Early Persian Miscellany, Iran and Islam, Édimbourg, ed. C. E. Bosworth, 1 (...)

35 L’Azerbaïdjan du XIIe siècle ne manquait pas de grands poètes, de prosateurs ni de savants. À Gandja vivaient également Qasym de Gandja ; le frère de Nezâmi, Qivami Mutarrizi ; son ami d’enfance, Abu Bakr ibn al-Ustad27 ; ou encore cinq femmes maîtrisant l’art du rubaï et qui formaient l’assemblée des poétesses, avec à leur tête Mahsati. Dans la province du Shirvan vivaient les poètes Abu-al-ula, Khaqani, Falaki, Qiyasaddin et Izzaddin. On peut également citer Mujiradin, qui vivait à Beylagan ou, dans la ville de Tabriz, Nizam et d’autres écrivains. Le XIIe siècle fut un des âges d’or de la littérature azérie, et chacun de ces poètes aurait légitimement pu être considéré comme le plus grand de son siècle. Mais leur malheur fut qu’ils étaient les contemporains de Nezâmi.

36Évoluant dans le même univers poétique que lui, ils étaient comme les planètes tournant autour du soleil. Bon gré mal gré, leurs magnifiques créations se virent privées de lumière. Néanmoins, le fait de fréquenter le cercle de Nezâmi fut déterminant pour leur production poétique, puisque cela les poussa à écrire d’avantage et à s’encourager mutuellement. Que l’on ait commandé à Nezâmi de s’attaquer à un sujet aussi monumental que l’histoire de Layla et Majnûn, qui jusque-là n’avait pas fait l’objet d’un traitement complet dans la littérature, est un signe supplémentaire du respect dont le poète était entouré.

37La plume de Nezâmi a fait renaître l’histoire de Layla et Majnûn ; c’est par lui que leur amour est, véritablement, devenu éternel. Aujourd’hui, plusieurs centres d’archives à travers le monde possèdent des copies du Khamseh et de « Layla et Majnûn » de Nezâmi ; il n’y en a pas deux qui soient absolument identiques. Le nombre de chapitres dans « Layla et Majnûn » oscille entre 67 et 70, selon les versions. Dans les éditions imprimées, ce nombre est parfois réduit, sans que cela compromette le pouvoir évocateur de l’œuvre.

38Le père de Majnûn prend une ultime mesure pour tenter de remettre son fils dans le droit chemin et lui faire oublier son amour. Il l’emmène à la Kaaba, le saint des saints musulman de La Mecque. Là, il ordonne à Majnûn de se repentir et de prier Dieu qu’il le laisse oublier Layla, la femme qui lui a fait perdre la raison.

39Mais au lieu de se repentir et d’oublier Layla, Majnûn prie Dieu qu’il fasse encore grandir son amour. De toute évidence, sa prière a été entendue : le temps passant, l’amour de Majnûn ne s’est pas émoussé et, toujours passionné, il a traversé les siècles pour édifier chaque génération et transmettre un idéal de dévotion et de fidélité.

40Si l’on met de côté le poète indien du XIIIe siècle Amîr Khosrô de Dehli, qui fut le premier à réécrire le « Layla et Majnûn » de Nezâmi et produisit donc le deuxième poème composé sur ce modèle, c’est le distique éponyme du poète azéri Mehmed Fuzûlî (1494-1556) qui reçut le plus d’éloges, parmi les douzaines de versions de « Layla et Majnûn » écrites en persan, en azéri, en ancien ouzbek (turc tchaghataï), en ottoman, en kurde… Ce texte de Fuzûlî dépasse toutes les autres versions de « Layla et Majnûn » par la puissance de son lyrisme. Ce n’est pas un hasard si Uzeyir Hajibeyov, fondateur de la musique savante azérie, composa un opéra intitulé Leyli et Mejdnoun à partir de ce poème de Fuzûlî ; ce fut le premier opéra composé en Azerbaïdjan et dans tout l’Orient.

41Mais parmi les autres distiques composés sur la même intrigue, qu’ils soient écrits en persan par Ali ibn Nasir Tabrizi, Muhammad Qasym Movji, Hossein Zamiri, Shah Jahan Hindu, Mirza Muhammad khan Kirmanshahi, ou en turc azéri par Alishir Navoï, Hamdi, Khalifa, Sevdai, Khayali ou encore Chakari, tous possèdent des qualités propres qui les distinguent des autres « Layla et Majnûn » de la poésie orientale.

42Même si tous les palais ouvraient leurs portes à Nezâmi, lui préféra s’en tenir éloigné. Il goûtait plutôt une vie calme et indépendante. Mais sa porte à lui était grande ouverte, et chacun était invité à passer son seuil et à profiter de son hospitalité. Cette invitation, qu’il formula il y a huit siècles, n’a rien perdu de sa validité : quiconque passe sa porte est toujours aussi bien accueilli.

Ne ferme ma porte à personne
Car il n’est pas bon de rester porte close
Puisque l’on dit que nous sommes « une mer »
Notre porte devrait être ouverte comme la mer.
Laissez venir à moi ceux qui me cherchent
Qu’ils voient la porte du prince des poètes28.

43Alors que les splendides palais des shahs ont subi les outrages du temps, le palais du verbe construit par Nezâmi ne cesse, malgré son antiquité, de gagner en solidité, en beauté, en jeunesse.

44Cela tient certainement au fait que Nezâmi écrivait au nom de toute l’humanité :

Comment celui qui fait un monument de pierre
Pourrait-il ne pas admirer les hommes29 !

45C’est à lui-même que ces mots semblent être adressés. En effet, c’est bien parce que Nezâmi a toujours eu de l’admiration pour ses prochains et qu’il a voulu chanter leurs plus belles qualités qu’il a pu construire de tels « monuments » littéraires.

Toi qui es homme, va avec les hommes
Car les hommes sont faits pour se mêler30.

  • 31 Cf. Johann-Christoph Burgel et Christine van Ruymbeke (éds.), A key to the treasure of the Hakim. A (...)

46Cette idée, qui est au cœur de l’humanisme, est au principe de l’art de Nezâmi. Elle est présente de la première à la dernière rime de chaque texte du poète. Nezâmi fait partie des auteurs médiévaux les plus difficiles à lire et à comprendre ; mais cela ne tient pas essentiellement à la complexité de son langage. En effet, bien qu’il ait écrit il y a huit siècles, sa langue diffère peu du persan moderne, à l’exception de quelques archaïsmes. Ce qui rend ses écrits d’un abord difficile, c’est l’extrême précision avec laquelle il travaillait chaque couplet, donnant à un même mot plusieurs sens, multipliant les ambiguïtés au sein de chaque vers. C’est pour cela que l’on ne peut pas le lire distraitement : il faut lire et relire mot par mot, vers par vers, couplet par couplet, pour découvrir des sens cachés et repenser le sens général d’un couplet ou d’un fragment à partir de cette découverte31.

  • 32 Očerki istorii rasprostranenija Islamskoj civilizacii, vol. 1, Moskva, Izdatel’stvo Rosspen, 2002, (...)

47Les poèmes de Nezâmi forment une encyclopédie de son temps, le XIIe siècle. Le Khamseh est sans doute l’une des sources les plus fiables pour qui s’intéresse aux mentalités de cette époque, à la vie publique et politique, à l’architecture, à l’art, à l’économie32.

48Nezâmi lui-même était conscient de l’héritage qu’il allait laisser ; il avertit ainsi son lecteur que les poèmes qu’il a sous les yeux n’ont pas pour seule fonction de le divertir :

J’ai parlé, et je suis parti ; mais l’histoire demeure ;
On ne peut pas la lire que pour le plaisir33.

49Les plus grands spécialistes de Nezâmi sont les premiers à le reconnaître : ils ne sont pas parvenus à déplier entièrement toutes les significations potentielles contenues dans les couplets du poète. La richesse sémantique des paroles de Nezâmi est infinie ; une glose exhaustive couvrirait pour chaque couplet autant de pages qu’il en a fallu à Nezâmi pour le Khamseh tout entier. Nezâmi dit justement :

Le commentaire d’une parole dépasse la parole elle-même34.

50Ce qui fait de Nezâmi un poète de portée internationale, ce n’est pas seulement son aptitude quasi magique à se jouer des mots, à transmuter leurs formes et leurs sens. Cela, c’est seulement l’une des nombreuses qualités qui autorisent à classer Nezâmi de Gandja parmi les génies. Nezâmi avait beaucoup lu. Il ne s’intéressait d’ailleurs pas seulement aux sources écrites en azéri-turc, en persan ou en arabe. Il disait lui-même avoir également pris connaissance d’un certain nombre de sources chrétiennes et juives. Soit il savait toutes ces langues, soit la médiation d’un tiers lui permit d’accéder au contenu de ces sources. En tous les cas, il parvint à acquérir une vaste connaissance du monde ; c’est cela qui l’autorisa à créer un univers littéraire touchant toutes les cultures du monde. Nezâmi vivait à Gandja, ville de la Renaissance orientale, et il fait partie de ceux qui ont impulsé cette Renaissance, par sa vie et par ses œuvres. Le génie de Nezâmi dépassait largement les frontières, car il savait qu’il appartenait avant tout au genre humain. Le choix des personnages principaux de ses couplets en est une superbe illustration : ceux-ci peuvent être aussi bien persans ou arabes que grecs. Par ce choix, Nezâmi ne cherchait pas tant à faire de chacun d’eux l’incarnation du pays dont ils venaient ; il s’agissait plutôt de représenter, dans la littérature, un idéal humaniste et universaliste. Mais ce n’est pas un hasard si les personnages principaux et secondaires de ses poèmes représentaient à eux tous des dizaines de nations différentes. C’était là tout à fait délibéré de la part de Nezâmi ; c’était une façon pour lui de prouver, une nouvelle fois, qu’il écrivait sur le peuple et pour le peuple, et que ses poèmes n’étaient pas destinés à être lus par une seule nation, mais par nombre d’entre elles — ce qui, d’ailleurs, fut le cas.

51En effet, Nezâmi fait partie des auteurs classiques dont les poèmes ont été traduits dans de nombreuses langues. Et à n’en pas douter, d’autres traductions viendront encore s’ajouter, dans les temps futurs, à celles qui existent déjà.

52L’œuvre de Nezâmi ne propose pas seulement un modèle littéraire qui sera repris à travers les siècles ; elle offre également un modèle aux idées de nation, d’État, de spiritualité, à la pensée. Les idéaux portés il y a huit siècles par Nezâmi sont encore valides. L’humanité n’a pas fini de lutter pour défendre les vertus qu’il s’efforçait de discerner dans les individus et dans les sociétés.

53Dans son dernier poème (la partie de « Iskander Nâmeh » qui s’intitule « Iqbal Nâmeh »), Nezâmi décrit une cité qui lui était apparue en rêve, et qu’il souhaitait voir advenir en réalité. Par la description de cette utopie, Nezâmi, avec d’autres grands esprits, a indéniablement contribué aux progrès de l’humanité. Dans cette ville idéale règne l’égalité entre tous ; le respect des droits humains y est la norme. Quant à l’argent, il a déjà été supprimé. Il n’y a pas de police, car on n’en a plus besoin : dans une société éclairée et disciplinée, plus personne n’enfreint la loi.

Nous sommes pacifiques et pieux,
Jamais nous n’avons dévié de la vérité,
Nous ne faisons rien en nous cachant
Nous n’avons que des occupations honnêtes
Si le faible nous demande de l’aide, nous lui tendrons la main
Si nous rencontrons des difficultés, nous prendrons notre mal en patience
Aucun de nous ne possède plus que son prochain
Toutes nos possessions, nous les avons partagées équitablement entre nous
Chacun est notre égal
Si l’un de nous est triste, nous ne pouvons être dans la joie
Nous n’avons pas peur des voleurs
Nos villes n’ont pas d’armée, ni nos rues de gardiens
Nos maisons n’ont pas de clé, pas de serrure,
Nos troupeaux n’ont pas de berger
L’or et l’argent, nous ne les comptons pas
Car personne n’en a besoin
Nous mangeons peu, comme les bœufs et les ânes,
Mais ne refusons pas la chère que nous aimons
Personne, parmi nous, ne meurt jeune
Seuls meurent ceux qui ont eu une longue vie35.

54Le jour n’est pas encore arrivé où nous jouirons de ce monde, de cette vie que Nezâmi a rêvés. Mais cela fait huit siècles, cela fait des milliers d’années que l’humanité se languit d’un tel bonheur. Nezâmi encouragea les générations qui lui ont succédé à tendre encore vers l’établissement d’une telle société et, en sus, il leur montra par quels moyens on pouvait y parvenir. C’est pourquoi sa lumière nous est encore indispensable aujourd’hui.

55L’une des grandes qualités de Nezâmi, ce qui le rend si exceptionnel, c’est que les modèles qu’il a établis, à la fois par son mode de vie et par ses œuvres, ont contribué à rapprocher des pays et des nations. À travers son savoir, les langues qu’il maîtrisait, les livres qu’il avait lus, Nezâmi était l’héritier de toute la culture et de toute la science qui le précédaient. C’est parce que son éducation avait des fondations si solides qu’il put laisser derrière lui en héritage un trésor dont beaucoup, en Orient comme en Occident, se réclament, continuant, aujourd’hui encore, la tradition qu’il a établie.

56Dans ses œuvres littéraires, on voit les cultures se mêler ; le Khamseh devint, en quelque sorte, un appel aux poètes successifs de toutes les nations. Cette invitation lancée à travers les siècles, il est aujourd’hui plus urgent que jamais d’y répondre ; car elle proclame que la patrie véritable de tout individu, ce sont les valeurs, la culture qui forment son monde intérieur, plutôt que les frontières imprimées arbitrairement sur le sol.

57(Traduit de l’anglais par Chloé Thomas)

ILL. 6. Nezâmi de Gandja et la littérature européenne, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).

Notes

1 Les translittérations françaises varient : on trouve Nezâmi chez Isabelle de Gastines, Nezâmî chez Michael Barry et, quant à la ville, respectivement Ganja, Gandja ou Gandjeh. (N. d. T.)

2 Nom qui, au Moyen Âge, désignait le territoire qui correspond à une partie de l’Azerbaïdjan et de l’Arménie actuels. (N.D.T.)

3 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami, Motabeq-e noskhe-ye tashihshode-ye Vahid Das tgerdi, Téhéran, Entesharat-e Rad, 1374, p. 361. Nous traduisons à partir de la tra duction anglaise proposée par l’auteur (N. d. T.).

4 A. Je. Krymskij, Istorija Persii, ego literatury i derviščeskoj teosofii, Ch. 1-2, Reprintnoe izdanie 1909-1912, Sankt-Peterburg, Al’faret, 2015, p. 2.

5 Nezâmi, Layla et Majnûn, traduit du persan par Isabelle de Gastines, Paris, Fayard, 2017, p. 37-38.

6 Ibid., p. 38.

7 Le Trésor des secrets, traduit par Djamchid Mortazavi, Paris, Desclée de Brouwer, 1987.

8 Le Roman de Chosroès et Chîrîn, traduit par Henri Massé, Paris, Maisonneuve & Larose, 1970. Nous suivons ici la translittération d’Isabelle de Gastines dans l’appareil critique de Layla et Majnûn.

9 Il en existe deux traductions françaises : Les Sept Portraits, traduit par Isabelle de Gastines, Paris, Fayard, 2000 ; et Le Pavillon des Sept Princesses, traduit par Michael Barry, Paris, Gallimard, 2000.

10 Selon la traduction de Michael Barry proposée dans son introduction à sa traduction du Pavillon des Sept Princesses, op. cit., p. 12.

11 Balqis est l’un des noms donnés à la reine de Saba. (N.D.T.)

12 G. J. Alijev, Temy i čjužety Nizami v literaturah narodov Vostoka, Moskva, Nauka, 1985, p. 213-217.

13 Id., Persojazyčnaja literatura Indii, Moskva, Nauka, 1968, p. 136-139.

14 R. Gusejnov, Voznesenie slova, Bakou, Izdatel’stvo Nauka i obrazovaniye, 2014, p. 571-610.

15 G. J. Alijev, Persojazyčnaja literatura Indii, op. cit., p. 185.

16 I. Serebrjakov, Pendjabskaja literatura Kratkij očerk, Moskva, Nauka, 1965, p. 153.

17 William Shakespeare, Roméo et Juliette, traduit par Yves Bonnefoy, Paris, Mercure de France, 1968, p. 177.

18 On peut comparer à I. J. Kračkovskij, Rannjaja istorija povesti o Mejnune i Leyle v arabskoj literature. V knige : Vydajuščijecia russkie učenye i pisateli o Nizami Ganjevi, Bakou, Izdatel’stvo Jazyčy, 1981, p. 183.

19 S. Asadullajev, « Leyli i Mažnun » v farsijazyčnoj poezii. Čast’ 1, Dušanbe, Izdatel’stvo Doniš, 1981, p. 16-18

20 M. J. de Goeje, Ibn Qotaiba. Liber poesis et poetarum quem edidit, Lugduni Batavorum, E. J. Brill, 1904, p. 355.

21 J. E. Bertels, Izbrannye trudy. Nizami i Fuzuli, Moskva, Vostočnaja literatura, 1962, p. 242-245.

22 Abu-al-Faraj al-Isfahani, Kniga pesen, Moskva, Vostočnaja literatura, 1980, p. 12-13.

23 Abu-al-Faraj Isfahani, Rasskazy o Kajse ibn Mulavvakhe po prozvišču Mejnun i arabojazyčnyh poetah. Filologičeskij perevod s arabskogo. Predislovie, issledovanie, kommentarii i ukazateli G.B.Bahšalievoj, Baku, Elm, 2006, p. 198.

24 I. J. Kračkovskij, op. cit., p. 188-189.

25 J. E. Bertels, op. cit., p. 248.

26 Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami. Motabeq-e noskhe-ye tashihshode-ye Vahid Dastgerdi (Leyli va Majnûn), Téhéran, Entesharat-e Rad, 1374, p. 454-457.

27 G. M. Meredith-Owens, An Early Persian Miscellany, Iran and Islam, Édimbourg, ed. C. E. Bosworth, 1971, p. 435-441.

28 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Sharaf Nâmeh), op. cit., p. 1094. Pour cette citation et les sui vantes, nous traduisons à partir de la traduction anglaise proposée par l’auteur. (N. d. T.)

29 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Khosrov va Shirin), op. cit., p. 250.

30 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Sharaf Nâmeh), op. cit. p. 1032.

31 Cf. Johann-Christoph Burgel et Christine van Ruymbeke (éds.), A key to the treasure of the Hakim. Artistic and humanistic aspects of Nizami Ganjavi’s Khamsa, Leyde, Leyden University Press, 2011.

32 Očerki istorii rasprostranenija Islamskoj civilizacii, vol. 1, Moskva, Izdatel’stvo Rosspen, 2002, p. 451, p. 454.

33 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Iqbal Nâmeh), op. cit., p. 1453.

34 Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Makhzan al-asrar), op. cit., p. 19.

35 Image
Image
Kolliyyat-e Khamse-ye Nezami (Iqbal Nâmeh), op. cit., p. 1427.

Table des illustrations

Légende ILL. 2. Nezâmi de Gandja et ses prédécesseurs orientaux, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).
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Légende ILL. 3. Nezâmi de Gandja et ses successeurs au Proche et au Moyen-Orient, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).
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Légende ILL. 4. Nezâmi de Gandja et la littérature azerbaïdjanaise, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).
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Légende ILL. 5. Nezâmi de Gandja et ses prédécesseurs de l’Antiquité, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).
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Légende ILL. 6. Nezâmi de Gandja et la littérature européenne, par Oqtay Sadikhzade © Musée de la littérature azerbaïdjanaise Nizami Gandjavi (Bakou).
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Auteur

Prof. Dr, Directeur du musée national de littérature d’Azerbaïdjan Nizami de Gandja, Académie des sciences d’Azerbaïdjan.

© Demopolis, 2019

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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