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La Montagne des langues et des peuples

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Michel Espagne
, 
Hamlet Isaxanli
, 
Shalin Mustafayev

Première partie. Rencontres anciennes

2. Galatée au pays des Amazones

Le plat d’argent doré de Yenikend (Azerbaïdjan) et les transferts entre le monde gréco-romain et le Caucase1

Anca Dan

Texte intégral

  • 1 Les choix typographiques concernant notamment les noms de déités, les noms de lieux, etc., sont ceu (...)

1« His ego nec metas rerum nec tempora pono : /imperium sine fine dedi… // Je ne mets point de limites à leur possessions et temps : /je leur ai donné un empire sans fin… » écrivait Virgile dans son Énéide (1.278-279). En vérité, Rome est la première — et la seule — puissance occidentale à avoir pu revendiquer, avec une certaine vraisemblance, une domination s’étendant jusqu’aux confins du monde connu (avant la Renaissance). Cette revendication n’était pas juste l’écho de la propagande augustéenne et de sa résonance jusque dans les reconstitutions nostalgiques de la fin de l’Antiquité. Le rayonnement de l’Empire romain à son apogée est perceptible sur ses marges, au moins grâce à deux types de sources : les références littéraires et épigraphiques aux relations établies avec des rois fidèles aux intérêts de l’Empire, au-delà des limites ; les découvertes archéologiques, d’aujourd’hui et d’hier, qui reflètent les réseaux de circulation de personnes et de diffusion d’objets et de savoir-faire. Dans certains cas, ces informations se recoupent et nous permettent d’observer la tentation de la « romanisation » des Barbares, au-delà du limes et même d’obstacles naturels réputés insurmontables. Cette « romanisation » n’est pourtant pas une acculturation, mais le résultat des transferts culturels qui changent le sens, la perception et la fonction des objets entre contexte de production et contexte de réception. Ces mêmes informations nous permettent également d’expliquer la construction des savoirs concernant les périphéries et les Autres, au cœur même du monde civilisé. Elles nous rappellent enfin que ce que l’on peut tirer des textes et des objets anciens n’est pas une réalité absolue, qui puisse servir de preuve dans les débats modernes : les témoignages littéraires et iconographiques antiques relèvent d’un imaginaire qui n’est pas le nôtre et qu’on ne peut comprendre qu’en reconstituant le cadre intellectuel et les intérêts propres aux Anciens.

  • 1 Pour une introduction à l’étude des transferts culturels dans l’Antiquité classique, voir M. Espagn (...)

2Nous prendrons comme point d’appui ce qui est, sans doute, la trouvaille archéologique antique la plus fameuse d’Azerbaïdjan : c’est un cas d’étude souvent mentionné dans les manuels d’histoire du Caucase, mais dont les implications possibles en termes de transferts culturels sont passées presque inaperçues1. Il s’agit d’un objet de luxe, à forte valeur « romaine » — par la technique de son exécution et par sa décoration. Nous tenterons d’expliquer sa présence dans une des régions les plus reculées de l’Eurasie antique par l’étendue des réseaux politico-militaires auxquels devaient appartenir certaines élites transcaucasiennes, sensibles aux raffinements du style de vie romain. Il rappelle que le Caucase fut une zone de frontière et donc de passages — difficiles, mais continus — entre les États urbanisés d’Europe et d’Asie au Sud et les steppes des nomades au Nord.

  • 2 Nous utilisons le concept de middle ground dans son sens original (R. White, The Middle Ground : In (...)

3Dans la première partie de cet article, nous décrirons l’objet qui nous sert de référence. Dans la seconde partie, nous nous livrerons à une présentation critique des identifications possibles de sa décoration et donc de sa fonction originelle, en contexte romain impérial. Dans la troisième partie, nous formulerons des hypothèses sur son itinéraire des bords de la mer Intérieure et du limes nord-oriental jusqu’au nord du Taurus, sur les pentes du Caucase, à partir de ce que l’on sait par ailleurs des transferts dans ce que nous appelons aujourd’hui la Transcaucasie. Nous mettrons ces scénarios hypothétiques dans la perspective plus générale de nos connaissances concernant les relations politico-militaires et économiques de Rome avec les royaumes dits « albanien » et « ibère », et conclurons sur ce qu’un tel objet peut nous apprendre sur le Caucase comme middle ground entre nomades et sédentaires et contested ground entre Orient et Occident2.

Un objet d’exception là où on ne l’attendait pas

  • 3 Comme le montre la réponse du gouverneur de Bakou à la demande de la Commission archéologique impér (...)

4En 1893, près du village de Yenikend (Yenikənd), dans le district de Goychay/Geokchai (ainsi nommé d’après la rivière qui se déverse dans le Koura — ancien Kyros —, au centre de l’Azerbaïdjan, au sud du district de Qabala (Qəbələ) et au sud-ouest du district d’Ismailli (Ismayıllı) [ill. 1], on a découvert un des plus beaux plats d’argent doré de l’antiquité gréco-romaine. La trouvaille a été associée avec des armes en fer (une épée, un poignard, une armure envoyés en 1896 au musée de Tbilissi, que nous n’avons pu retrouver) et une monnaie en or, malheureusement jamais identifiée, car elle fut déclarée perdue dès 18943. Après un passage assez obscur à Bakou entre les mains du négociant en tabac Egor Romanovich Mirzabekyants, le plat fut récupéré par la Commission impériale d’archéologie ; il est conservé depuis 1898 au musée de l’Ermitage de Saint-Pétersbourg (Inv. no. Kɜ 5308). Nous n’avons pas pu l’examiner directement, mais essaierons de donner ici quelques éléments de description, à partir des publications antérieures et des photos mises à disposition par l’Ermitage (ill. 2).

THE CAUCASUS REGION

THE CAUCASUS REGION

ILL. 1. Carte du Caucase produite par le Département d’État américain (2004), avec la zone de Goyçay et Qabala.

  • 4 À titre de parallèle, le plat d’argent dit « Aulis », pesant 1977 grammes, aurait pu correspondre à (...)
  • 5 R. Alston, « Roman Military Pay from Caesar to Diocletian », The Journal of Roman Studies 84 (1994) (...)

5Le plat, rond, d’un diamètre de 24 centimètres, et d’un poids déclaré de 1030 grammes, s’appuie sur un pied circulaire d’un diamètre de 8,2 centimètres — c’est-à-dire trois fois plus petit que le diamètre total, comme cela semble avoir été la règle pour les plats gréco-romains de ce genre. Si ces valeurs sont exactes et si le plat n’a pas souffert de diminution depuis sa fabrication, son diamètre en unités de mesure romaines aurait été de dix onces (unciae). Son poids (d’environ trois livres) doit être apprécié en fonction du poids de l’argent dans le denier : il irait de quelque 300 deniers (pour un denier romain impérial de 3,4 grammes, sous les Julio-Claudiens) à 500 deniers (pour un dernier de 2,6 grammes d’argent, entre les derniers Antonins et les Sévères). En l’absence d’analyse de la composition de l’argent utilisé et devant le caractère assez approximatif des statistiques existantes sur le poids de l’argent dans les monnaies impériales, il est difficile de proposer une datation fiable sur la base de ces critères quantitatifs. Retenons, toutefois, que si l’argent du plat était assez pur, les 500 deniers auxquels aurait pu correspondre son poids entre les règnes de Marc-Aurèle (161-180 de notre ère) et Septime Sévère (193-211) — et tout particulièrement à partir de Commode (180-192) — équivaudraient à une somme ronde de 500 deniers, propre à servir de base de fabrication4. La valeur de la matière première (sans les frais d’artisanat) aurait correspondu à la solde d’une année (ou d’une année et demie) d’un légionnaire, avant déduction des frais de campagne5.

ILL. 2. Le plat de Yenikend. Musée de l’Ermitage, Inv. no. Kɜ 5308. Photo Svetlana Suetova, reproduite avec la permission de l’Ermitage.

  • 6 Otčet imperatorskoj arheologičeskoj komissii za 1896 god (1898), p. 113-114, ill. 410 ; L.A. Matzul (...)

6S’agissant de la technique de fabrication, le plat est composé de deux feuilles d’argent superposées et fixées ensemble au niveau de la lèvre, comme souvent à la haute époque. Le décor a sans doute été d’abord dessiné sur le dos de la feuille supérieure, qui est aujourd’hui entièrement recouvert par la seconde feuille d’argent, lisse, visible à l’extérieur et sous le pied du vase. Après avoir tracé les contours, l’artisan a probablement réalisé les formes décoratives par repoussé, à partir du dos, et par ciselure, à partir de la surface principale de la feuille supérieure ; quelques raffinements ont pu être exécutés par incision. Finalement, certaines formes ont été couvertes par une dorure — ce qui pouvait se faire soit par l’impression d’une feuille d’or (peut-être sur la surface de la mer), soit par l’application d’un amalgame liquide d’or et mercure (probablement pour les détails plus fins). Dans tous les cas, cette dorure est encore en grande partie conservée. C’est une preuve de la fonction décorative, de prestige, du plat, qui n’a peut-être pas beaucoup servi comme vaisselle de table sur laquelle on aurait déposé des mets. Il semble avoir été bien préservé pour être, peut-être, exposé dans certaines occasions et finalement déposé dans une tombe, comme signe du rang social de son possesseur (voir infra). Nous disposons de plusieurs publications descriptives, proposant quelques parallèles iconographiques en phase avec le niveau des connaissances au milieu du XXe siècle6. Il n’y a pas encore, à notre connaissance, d’analyses scientifiques concernant l’origine de l’argent et les détails de fabrication.

  • 7 Voir par ex. Pausanias 2.1.9 ; Philostrate l’Ancien, Images 1.8 ; Servius, Commentaire aux Géorgiqu (...)
  • 8 R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », art. cit.

7Le décor représente une jeune femme nue, vue de trois quarts au milieu du vase, et chevauchant un des monstres marins les plus courants de l’iconographie gréco-romaine : l’hippocampe. Ce cheval de mer — sa partie antérieure est celle d’un cheval, la partie postérieure, derrière sa cavalière, se termine en queue de poisson7 — galope vers la droite du spectateur. La femme, montant en amazone avec ses deux jambes sur le flanc droit de l’animal, se tient dans une position gracieuse, son corps épousant la forme d’un S qui fait écho aux bords ronds du vase. Sa tête est délicatement penchée en avant sur son épaule gauche, comme si elle tentait de compenser l’impulsion donnée par le saut de l’animal. En même temps, cette tête penchée pourrait être un signe de modestie et d’innocence, de mise pour une vierge issue des flots. Parfois, on y a vu l’expression d’une mélancolie, voire de la tristesse d’une vierge avant le mariage, puisque la candeur du personnage et le décor extérieur indiquent un lien avec l’amour (voir infra)8.

8Les détails du visage sont soigneusement dessinés : le personnage a les yeux en amande, avec les iris et les pupilles incisés, regardant vers l’avant, par-dessous les sourcils bien arqués. Le nez, bien marqué, est droit et long. Les lèvres, resserrées, sont assez charnues, signe de jeunesse et de sensualité ; bien que la bouche reste fermée et n’esquisse pas de sourire, le visage dégage une sérénité juvénile certaine. Le menton légèrement en galoche et les pommettes saillantes complètent ce visage féminin quelque peu stéréotypé.

9Les cheveux longs se séparent en mèches latérales, retournées autour d’un diadème dont on ne voit que la partie antérieure surélevée, triangulaire, avec quelques traces de dorure. Par-dessous la partie arrière, dissimulée, de cette couronne, les cheveux sont subtilement reliés derrière la nuque, d’où ils retombent sur les deux épaules. L’épaisseur des mèches ciselées diminue progressivement, jusqu’à se réduire à quelques incisions marquant des franges accolées à la peau. Sur le profil droit, on voit des accroche-cœurs incisés près du lobe délicat de l’oreille — signes de féminité mais également marques de la grande qualité du travail artisanal. Les trois mèches visibles sur le côté sont rehaussées et rattachées à la couronne, soulignant la fraîcheur de la jeune femme, peut-être même la sacralité du moment dans lequel on veut la représenter.

  • 9 C. A. Bromberg, « An Iranian Gesture at Miran », Bulletin of the Asia Institute 5 (1991), p. 45-58  (...)

10Les seins, exposés de face, sont parfaitement sphériques, comme le veut l’idéal gréco-romain de beauté d’une vierge. La musculature des bras, du torse et des jambes est ciselée et incisée avec grand soin, pour évoquer à la fois la grâce féminine, la santé et la force de la jeunesse. La cavalière a les jambes légèrement croisées, le pied gauche sous le pied droit, tourné avec les orteils vers le spectateur. La longueur de ces orteils est supérieure à la proportion qu’on attendrait : cela s’explique sans doute par la volonté d’exprimer la grâce des jambes qui effleurent les flots. Le bras droit, doucement tendu, semble s’appuyer avec la paume ouverte sur la croupe de l’hippocampe. Le bras gauche est arqué vers la droite du spectateur, suivant la courbe du corps assis. Les doigts de la main gauche, que l’artiste a voulus parfaitement visibles, font un geste antinaturel pour quelqu’un qui voudrait vraiment tenir la rêne : l’index et le petit doigt sont tendus vers la droite, alors que le majeur et l’annulaire sont pliés, tenant la partie droite de la lanière, avec le pouce. La valeur apotropaïque de ce geste, bien attestée dans différentes cultures anciennes, de la Méditerranée à l’Iran et à l’Inde, persiste jusqu’à aujourd’hui : par un tel salut, on veut tenir loin le mal, la discorde, l’infidélité9. Puisque le personnage central fait ce signe en allant vers la droite, on peut supposer que le plat entier a été pensé comme un signe de bon augure pour le spectateur familier des superstitions romaines.

  • 10 A. Rumpf, Die Meerwesen…, op. cit., p. 101-107.

11La posture de l’hippocampe est fortement dramatisée, comme souvent dans les scènes décoratives hellénistiques et romaines : l’artiste se plaît à insister sur les torsions des différentes parties de ce corps hybride. Il est saisi au galop, les deux membres antérieurs en l’air. La crinière, la queue et les nageoires de poisson (au niveau de la gorge, du passage de sangle et des fanons au-dessus des sabots) sont bien visibles au-dessus de l’eau. En ramenant la queue en écureuil devant le flanc visible de l’animal, l’artiste montre plus que sa virtuosité dans le trait des courbes : s’il connaît le langage corporel des chevaux, il veut sans doute exprimer l’excitation de l’animal. La tête est élevée, dressée vers l’avant ; la mandibule tirée par la bride vers le bas laisse apparaître la dentition parfaite du maxillaire. L’oreille couchée vers l’arrière confirme l’impression de nervosité : l’animal renâcle, refusant une soumission facile. Toutefois, malgré cette résistance, son corps reste stable au-dessus des flots, si bien que la jeune femme peut se tenir sans difficulté en équilibre. Un Triton imberbe — émergeant jusqu’à la ceinture d’écailles en forme de feuilles d’acanthe qui couvre son bas-ventre et marque l’articulation de son buste humain avec un corps de poisson totalement immergé10 — nage devant et contrôle l’hippocampe en tenant court la rêne de sa main gauche ; la jeune femme retient la même du bout de ses deux doigts, sans la tendre, alors que de l’autre côté, l’autre bout de la lanière flotte dans les airs. Il y a un contraste saisissant, tout à fait irréaliste, entre la domination imposée à l’hippocampe par le jeune Triton mâle et la maîtrise gracieuse de la jeune femme.

  • 11 Cf. N. Icard-Gianolio, « Triton », in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 8 (1997), p. 68- (...)
  • 12 N. Icard-Gianolio, « Tritones… », art. cit., nr. 88 lorsqu’ils encadrent Aphrodite, mais aussi 31-3 (...)

12L’artiste a fait preuve d’imagination et d’aisance dans la composition des formes, en intercalant le corps féminin, exposé en entier de face, entre les torses de deux Tritons qui se ressemblent sans être identiques. En effet, si le premier Triton, qui guide l’hippocampe, déploie de trois quarts son dos, laissant apparaître sa nageoire dorsale et des arêtes de sa nageoire caudale, le second nage parallèlement à l’hippocampe et affiche de face, également de trois quarts, la musculature de son vigoureux torse. Les deux se regardent, comme s’ils coordonnaient leurs mouvements sans se parler. Ils ont les bras gauches tendus vers la droite — le premier pour retenir l’hippocampe, le second pour secourir, en cas de besoin, la cavalière. Dans la main droite, repliée près du corps, le premier semble tenir une minuscule rame (gouvernail) ; le second tient un poisson monstrueux — sans doute un loup de mer ou un petit dauphin qui n’est pas bien dessiné11. Leurs sourcils très accentués et leurs mèches — dont une ébouriffée en boucle au-dessus du front, rappelant l’aspect hirsute des Satyres — soulignent leur nature monstrueuse d’amphibiens. Ainsi, comme dans la plupart des représentations romaines de grande qualité artistique, les deux Tritons forment un binôme générique et fonctionnel, tout en gardant chacun son identité12.

  • 13 Cf. J. Delorme, Ch. Roux, Guide illustré de la faune aquatique dans l’art grec, Juan-les-Pins 1987, (...)
  • 14 Pour l’iconographie du putto, voir R. Stuveras, Le putto dans l’art roman, Bruxelles, 1969, p. 153- (...)

13À travers les vagues dorées, qui couvrent la moitié inférieure du plat, trois dauphins de tailles variées nagent vers la gauche, à l’encontre de l’hippocampe. Les dauphins ont toujours séduit les Grecs et les Romains par leurs grâce, amitié et intelligence. Dans les textes et dans les représentations figurées de l’Antiquité, ils égaient souvent l’atmosphère d’une scène13. Comme sur d’autres images d’époque romaine impériale, un dauphin est attrapé par un putto ailé, bien charnu, dont il semble essayer de se défaire — à en juger d’après sa queue surélevée, qui échappe à l’étreinte du putto. Deux autres putti, à la surface de l’eau et dans les airs, complètent ce tableau dont on remarque l’harmonie des formes et des nombres14.

  • 15 La théorie platonicienne de la réduction des parties du monde à des formes géométriques (et donc à (...)

14On pourrait croire que l’artiste a voulu mettre en avant la beauté et la vitalité de la nature marine, avec sa force, sa variété de formes, couleurs et sons, mais aussi avec ses curiosités, voire monstruosités. En réalité, il n’y a rien de naturel ni de naturaliste dans ce tableau : l’articulation des différents caractères et gestes bien connus de l’art gréco-romain suit des règles géométriques classiques. Ainsi, le disque intérieur du plat est décoré à moitié par des incisions et est couvert de la dorure — correspondant aux vagues de la mer ; l’autre moitié, de fond lisse et couleur d’argent, correspond au ciel ouvert. Sur la ligne médiane séparant les deux moitiés, il y a trois personnages — un putto, la jeune femme et le Triton précédant l’hippocampe ; un putto complète un triangle formé par ces personnages dans le demi-cercle supérieur, alors que le second Triton complète un triangle analogue dans le demi-cercle marin, inférieur, du décor. Ces deux triangles sont d’ailleurs les deux moitiés d’un carré imaginaire, que l’artiste semble avoir inscrit dans le grand cercle (en marquant les quatre angles par les deux Tritons et les deux putti, suivant le schéma classique du « triomphe » ou « couronnement de Vénus », voir infra). Cet emboîtement des formes géométriques peut être un simple artifice technique, pour mettre en ordre une composition qui devait intégrer certains repères formels et structurels facilement discernables par le public. Autrement, si l’on pense en termes philosophiques, le grand cercle comprenant un carré composé de triangles peut relever aussi d’une certaine vision platonicienne (et néopythagoricienne), banalisée, du monde. Cette interprétation n’est pas exagérée si l’on pense que la signification des nombres et des formes géométriques faisait, à l’époque impériale, partie de la « philosophie populaire », apprise par tous ceux qui auraient pu acheter ce plat15.

  • 16 Pour l’identification, voir J. Delorme, Ch. Roux, Guide…, op. cit., p. 21-22, 98-99 (fig. 3-4).

15Au centre, la cavalière est une jeune beauté divine, liée à la mer dont elle vient de sortir, comme semblent l’indiquer ces cheveux encore humides. Outre ses serviteurs hybrides, issus d’une longue tradition iconographique, il y a des animaux marins — dauphins, mollusques et gastéropodes — tous dotés de significations mythiques et iconographiques qui devaient être bien connues du public romain ou romanisé à l’époque de la fabrication du vase. On compte cinq coquilles Saint-Jacques (pecten Jacobaeus ou le plus répandu pecten maximus), reconnaissables à leurs côtes en éventail : quatre coquilles sont représentées dans les vagues, deux vues de l’extérieur et deux autres, sectionnées à moitié, vues de l’intérieur ; une autre valve est affichée, avec sa partie intérieure, au-dessus de toutes les têtes, en guise d’emblème ou de couronne (voir infra), par un putto flottant dans les airs, devant l’hippocampe16. Ces coquilles ne sont donc ni vivantes, ni dans leur milieu d’origine (les bas-fonds, où le courant est faible) : c’est la forme de la coquille et sa signification qui justifient le soin avec lequel l’artiste les a représentées.

  • 17 Voir A. Zucker, « Album mythique des coquillages voyageurs. De l’écume au labyrinthe », Techniques (...)

16Cela est également le cas des gastéropodes : l’artiste s’est efforcé de marquer les différences entre un escargot marin utilisé comme instrument musical, tel une conque ou un buccin, par le putto assis sur la queue de l’hippocampe, et la coquille d’escargot qui flotte au milieu des vagues. Le premier, en haut à gauche quand on regarde le plat, est un escargot de mer de la superfamille des Cerithioidea — à laquelle appartiennent, entre autres, les Turritellidae. Bien qu’elles ne fussent pas les seuls gastéropodes en spirale — les Epitoniidae auraient pu également servir de modèle —, l’identification avec une des Turitellidae semble préférable, à cause de la forme convexe de la spirale et de son ouverture ronde. Ce coquillage apparaît donc comme une expression de la virtuosité, d’une part, de l’artiste et de l’artisan du plat, et, d’autre part, du putto qui l’utilise pour communiquer sur l’événement symbolisé par l’ensemble de la décoration17. Quant au gastéropode des flots, également spiralé mais de surface lisse, il semble appartenir plutôt à la famille des Neritidae, tout à fait remarquables par la beauté de leur forme et de leur coloris (voir infra).

17Il ne fait donc pas de doute que tous les éléments ont été choisis avec soin, pour des raisons artistiques et symboliques. La reconstitution du contexte d’origine — dans les limites de la documentation préservée — nous permet d’espérer parvenir à apprécier le plat comme pouvait le faire le public cultivé (autrement dit, « hellénisé » et « romanisé »), auquel il était directement adressé.

Charme et mystères de la mer, des Antonins aux Sévères

18Il n’est pas facile d’identifier le personnage central. Toutefois, son identité est essentielle pour écrire l’histoire du vase. Nous tenterons dans les pages suivantes d’expliquer les raisons et les enjeux des interprétations possibles, afin de comprendre au mieux la réception du plat dans son contexte de fabrication, à l’intérieur de l’Empire romain et ensuite sur ses marges, dans le Caucase.

Une des nombreuses filles de Nérée ?

  • 18 Cf. supra n. 7.
  • 19 En général, pour l’évolution des représentations littéraires et iconographiques des Néréides, voir (...)
  • 20 Par ex. N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides… », art. cit., nr. 127 (mosaïque des thermes (...)
  • 21 E.B. Harrison, « Charites », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 191-203 ; H. Sichtermann, « Gr (...)
  • 22 Pour l’étymologie, voir F. Bader, « Autour de Thétis la Néréide », in F. Jouan (éd.), Mort et fécon (...)

19Pour nombre d’historiens et d’archéologues, l’identification ne pose pas vraiment de problème. Les monstres marins en général et les hippocampes en particulier servent de moyen de locomotion ou de compagnons de nage aux Néréides, depuis l’époque grecque archaïque, en peinture, sculpture ou mosaïque18. La beauté, la nudité et le lien de notre cavalière avec l’univers marin confortent cette thèse : les Néréides apparaissent comme des jeunes femmes partiellement dévêtues à partir de la fin de l’époque classique : elles commencent alors à être représentées selon les types iconographiques des Aphrodites dénudées19. Elles sont entièrement nues, le corps de plus en plus frontalement exposé à partir du Ier siècle avant notre ère et du Ier siècle de notre ère. (ill. 3 et 4). Dans la seconde moitié du IIe siècle, sous les règnes de Marc-Aurèle et de Commode, elles ont complètement perdu le voile qui leur servait d’accessoire vestimentaire et locomoteur (ill. 5). Cette perte du voile reste toutefois assez rare et, autant que l’on puisse en juger à partir des documents publiés aujourd’hui, elle semble confinée à la période comprise entre la fin du IIe et le IIIe siècle, avant la diffusion des auras20. Les représentations des Néréides peuvent donc être comparées à l’évolution du modèle des trois Charites/Grâces, compagnes d’Aphrodite/Vénus, qui exposaient leur nudité complète de face et de dos, en tant que divinités sanitaires des bains, depuis la haute époque romaine21. Issues des rêves des marins, qui se plaisent à personnifier l’attrait et les dangers de la mer sous la forme de l’Autre — jolie femme et/ou animal monstrueux —, les filles du dieu grec Nérée apparaissent comme des modèles de beauté féminine, au même titre qu’Aphrodite/Vénus et les autres déesses marines, et en contraste avec l’étrangeté des êtres fantastiques qui les portent sur les vagues. Favorables et agréables aux dieux, aux héros, aux humains et aux animaux en tout genre, les Néréides symbolisent l’attrait des multiples traversées, d’un rivage à l’autre sur une mer ou d’un bout à l’autre d’une vie22. On en fait donc des éléments de décoration passe-partout, car adaptés d’égale façon aux espaces sacrés, publics ou privés, aux repas des hommes, aux loisirs des femmes et au repos des morts.

ILL. 3. Boîte de cosmétique en argent, en forme de coquille Saint-Jacques, seconde moitié du IIIe siècle avant notre ère. Museo archeologico nazionale di Taranto, inv. 22429-22430. Photo reproduite avec l’accord du musée.

  • 23 N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides… », art. cit., nr. 40.
  • 24 O. Elia, Pitture di Stabia, Napoli, 1957, p. 65-69 ; A. Allroggen Bedel, « Die Wandmalereien aus de (...)
  • 25 V. M. Kossianenko, « Les phiales et phalères du kourgane Sadovyi », in V. Schiltz (dir.), L’Or des (...)

20Depuis la haute époque hellénistique jusqu’à la fin de l’Antiquité, on se plaît à multiplier les angles de vue, leurs traits physiques ou les espèces des monstres qu’elles chevauchent, dans des poses plus ou moins acrobatiques. Ainsi, on observe le succès de la paire de Néréides cavalières, l’une vue de face, l’autre vue de dos, depuis la haute époque hellénistique, quand fut fabriquée la fameuse boîte à cosmétiques en forme de coquille Saint-Jacques, tournée et ciselée en argent doré et à incrustation de grenats, du musée de Tarente (ill. 3). La coque supérieure, qui sert de couvercle, a un double décor : sur la face extérieure, une Néréide, à moitié nue, dévoile ses seins en chevauchant une panthère marine ; à l’intérieur, une autre Néréide, vue de dos, laisse apparaître sa cuisse alors qu’elle galope sur un hippocampe23. Au premier siècle de notre ère, sur les fresques de la Villa Arianna à Stabies (54-68 de notre ère, quatrième style pompéien), deux Néréides analogues révèlent leurs couleurs : l’une, cheveux bruns, vue de face, chevauche un hippocampe ; l’autre, blonde, vue de dos, chevauche et abreuve une panthère marine (ill. 4)24. La même variation se retrouve sur la vaisselle de table, dans des séries thématiques comme celle du kourgane de Sadovyi (premier siècle de notre ère, ill. 6)25. Les huit coupes en argent doré découvertes avec un bassin en argent et deux chaudrons en bronze, sans doute pour rappeler le banquet funéraire, sont décorées de médaillons centraux à thématique ludique, bachique et érotique. Cinq médaillons comprennent des Néréides : trois (dont une vue de face et deux identiques vues de dos) chevauchent des hippocampes, en compagnie de putti (’Erôtes/Amours) nageurs ; deux sont conduites par des Tritons portant des armes et une cuirasse. Avec les Amours, les Psychai et le Silène des autres médaillons, ces Néréides avec leurs monstres marins forment une véritable série de divinités liées aux plaisirs et aux ennuis de la vie humaine, qu’on peut résumer aux tumultes du banquet, de l’amour et de la guerre.

ILL. 4. Fresque de la Villa Arianna de Stabies, antichambre 8 ; 4e style, 54-68 de notre ère. Museo Archeologico Nazionale di Napoli, inv. 8859 and 8870. Photos © Alix Barbet (Base « Décor antique » CNRS Paris). Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali – Museo Archeologico Nazionale di Napoli.

ILL. 5. Exemples de médaillons à Néréides à Acholla, d’après S. Gozlan, A. Bourgeois, A. El Fourgi, F. Jannin, R. Prudhomme, La Maison du triomphe de Neptune à Acholla (Botria, Tunisie). I. Les mosaïques, Rome, 1992, pl. LXXX.

ILL. 6. Médaillons en argent dorés des plats à Néréides du trésor de Sadovyi, Musée de Rostov : Inv. KP 2542/11, KP 2546/15 (identique à KP 2545/14), KP 2547/16, KP 2548/17. Photos du Musée.

  • 26 J.-P. laporte, h. lavagne, « sousse : la domus de sorothus et ses mosaïques », comptes-rendus de l’ (...)
  • 27 Cf. les inventaires de sources supra n. 19.
  • 28 J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates… », art. cit., p. 16-17, 22-24, nr. 1, pl. (...)
  • 29 Pour le trésor en général, voir K. J. Shelton, The Esquiline Treasure, London, 1981 ; A. Cameron, « (...)

21Jusqu’au IIe siècle de notre ère, les artistes ont tant multiplié les poses des Néréides et les monstres auxquels elles pouvaient être attachées qu’on s’est mis à les représenter sur d’immenses mosaïques-inventaires. Ce sont de véritables exercices de virtuosité des artistes qui forcent leur imagination tout en restant à l’intérieur d’un canon iconographique relativement simple (ill. 7)26. De temps à l’autre, on peut leur associer des ’Erôtes, avec ou sans dauphins et autres éléments de la faune marine, soit pour attirer l’attention sur leur pouvoir de séduction, soit pour évoquer les mythes relatant leurs unions transgressives avec des dieux, des monstres ou des hommes27. Ces traditions littéraires et iconographiques restent vivantes jusqu’à la fin de l’Antiquité, en contexte chrétien, comme en témoigne le grand plat dionysiaque du trésor de Mildenhall (en fait découvert à West Row, Suffolk, Royaume-Uni, en 1942, avec 34 autres pièces de vaisselle romaine en argent, conservées au British Museum, ill. 8)28. Tout autour de la tête d’Océan — qu’il faudrait comprendre comme la rivière cosmique —, à l’intérieur d’un cercle marqué par des coquilles Saint-Jacques, il y a une série de quatre Néréides, dont deux chevauchent respectivement un hippocampe et un cerf-de-mer, vues de face et de dos, alors que, intercalées, deux autres Néréides s’entretiennent avec un Triton et un centaure marin. L’alternance de leurs positions finit par suggérer un retournement complet du corps nu de la belle déesse des profondeurs, comme dans une danse qui comprend toute la sphère des eaux, dans laquelle Dionysos/Bacchus a plongé pour échapper à Lycurgue et d’où il a ramené Ariane, alors qu’il étendait sa puissance autour de l’orbe terrestre. À la même époque, on a fabriqué le coffret en forme de tronc de pyramide et en argent doré du trésor de l’Esquilin (ill. 9). Le couvercle a cinq faces : sur la surface supérieure, rectangulaire, deux ’Erôtes/Amours présentent le portrait conjoint de deux époux chrétiens, pour le mariage desquels on a probablement réalisé cette œuvre. Des quatre panneaux trapézoïdaux latéraux, richement décorés, l’un représente la naissance et la toilette de Vénus marine au sein d’une coquille, soutenue par deux centaures marins sur lesquels se tiennent des Amours porteurs de dons. Sur la largeur opposée, six personnages divisés en deux groupes de trois se faisant face vont aux bains ; l’un d’entre eux tient une boîte sans doute analogue à celle qui sert de support à ces représentations. Entre ces deux tableaux, sur les côtés courts du couvercle, deux Néréides chevauchent de face et de dos un hippocampe et un autre monstre marin (grec kêtos)29. Ici comme sur d’autres objets en métal, sur les fresques et les mosaïques, les Néréides relèvent d’un motif décoratif commun, qui permet de remplir l’espace de manière esthétique, harmonieuse, respectueuses des canons habituels. Parfois, on peut leur attribuer un sens fort, de divinités aquatiques de la beauté et de l’étrangeté, des jeux et des enjeux de la vie comme grand passage vers l’Au-Delà. Quel que soit le sens, faible ou fort, de ces représentations, aussi variées fussent-elles, l’iconographie de la Néréide reste facilement reconnaissable.

ILL. 7. Dessin d’après la mosaïque à Néréides de la domus de Sorothus à Sousse : d’après J.-P. Laporte, H. Lavagne, « Sousse : la domus de Sorothus et ses mosaïques », Comptes-rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 150.2 (2006), p. 1327-1392.

ILL. 8. Plat principal du trésor de Mildenhall, British Museum, Inv. 1946,1007.1. Photo © British Museum.

ILL. 9. Le coffret de Projecta du trésor de l’Esquilin, conservé au British Museum, Inv. 1866,1229.1.
Photo © British Museum.

Une déesse marine : Thétis, Amphitrite, Béroé, Amymonè ou Leucothé ?

  • 30 Cf. supra, notes 19-20.

22Toutefois, sur notre plat, plusieurs détails discordants par rapport aux normes iconographiques habituelles méritent l’attention : tout d’abord la jeune femme, nue et passive, est la seule de son espèce. Or, les Néréides sont généralement représentées à plusieurs, dans des hypostases actives, en rôle dirigeant, jouant ou interagissant avec d’autres personnages ou, du moins, avec leur monstre marin30. Ensuite, notre cavalière ne se déplace pas par ses propres moyens : c’est un Triton qui mène son hippocampe, un second Triton l’escortant par derrière. Ce tableau est, à notre connaissance, sans parallèle dans les représentations d’une Néréide sans identité forte. Sa position centrale sur le vase rend d’ailleurs une telle supposition peu probable — du moins si l’on ne suppose pas que le vase appartenait à une série, aujourd’hui perdue.

  • 31 W. Roscher, « Thetis », 4 (1909-1915), col. 785-799 ; M. Mayer, « Thetis », in Real-Encyclopädie… I (...)
  • 32 On aurait pu comparer la cavalière de notre plat avec les supposées représentations de Thétis, mère (...)
  • 33 Comme sur les plats du trésor de Sadovyi, mentionné supra, n. 25 ; voir aussi N. Icard-Gianolio, A. (...)
  • 34 Voir S. Kaempf-Dimitriadou, « Amphitrite », in Lexicon Iconographicum… 1 (1981), p. 724-735 (surtou (...)
  • 35 B. V. Head, Historia nummorum : A manual of Greek numismatics, Oxford, 19112 (1re éd. 1887), p. 91  (...)

23Il y a donc lieu de penser que cette Néréide » solitaire est connue, bien qu’elle ne présente aucun signe particulier. Il est donc impossible de reconnaître en elle Thétis, la plus célèbre des filles de Nérée31, quoi qu’il en soit de la forte récurrence de la déesse dans les arts visuels32. Seule la présence des armes commandées par la mère d’Achille à Héphaïstos/Vulcain nous obligerait à identifier une Néréide avec Thétis ou avec l’une de ses compagnes33. S’offre en deuxième candidate l’autre Néréide célèbre, Amphitrite, personnification de la mer même, épouse de Poséidon/Neptune et mère de Triton ; la présence d’un Triton lors du mariage de ses parents est un anachronisme possible dans le temps mythique et fréquemment reproduit à l’époque romaine34. Dès la fin du IIIe siècle avant notre ère, Amphitrite (vraisemblablement) est représentée sur un hippocampe, en compagnie d’un ’Eros, sur le revers d’un drachme en or des Brettii, où la face est occupée par la tête et le trident de Poséidon (ill. 10)35. Certes, l’hippocampe est lui-même un animal associé à Poséidon/Neptune mais, en l’absence du dieu lui-même, rien ne prouve que toutes les représentations de ce type correspondent à Amphitrite.

  • 36 Le rapprochement avec Amymonè-Béroé fut proposé par R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », art. cit(...)

24Aussi, on a pu penser en troisième lieu à Béroé-Amymonè, nymphe fille d’Aphrodite et d’Adonis promise à Poséidon, éponyme de la ville syrienne, qui a hérité d’une riche tradition mythique du fait de son homonymie avec une Danaïde — elle-aussi amante de Poséidon — mère de Nauplios et identifiée à une source de Lerne, en Argolide, dans le Péloponnèse. Le soin particulier qu’au moins un des deux Tritons semble prendre de notre cavalière nous fait d’ailleurs penser à cette autre Amymonè, que Triton avait amenée à Poséidon sur un dauphin36. Mais la jeune femme ne possède aucune hydrie (vase à eau) qui justifierait de l’identifier à une Danaïde ou, plus généralement à une nymphe de source, et le lien avec un des Tritons ou avec Poséidon n’est pas particulièrement mis en avant.

ILL. 10. MONNAIE EN OR DES BRETTII, IVE SIÈcle avant notre ère, représentant Poséidon et, de l’autre côté, Amphitrite, Aphrodite ou une Néréide : Michael Hewson Crawford, Coinage and Money Under the Roman Republic : Italy and the Mediterranean Economy, Berkeley-Los Angeles, 1985, p. 68.

  • 37 N. Boëls-Janssen, La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque, Rome, 1999, p. 103-126 ; K (...)

25Certes, chacune de ces déesses pourraient être ici représentée avant ou précisément au moment de son mariage. Deux éléments servent d’appui à cette interprétation : d’abord, la jeune femme arbore une coiffure à trois mèches sur chaque côté (donc six mèches en tout), qui pourrait correspondre à la coiffure romaine des seni crines, spécifique des vestales et des jeunes mariées37. Ensuite, les nombreux attributs érotiques d’Aphrodite/Vénus (voir. infra) peuvent être interprétés aussi comme des éléments d’un décor érotique, donc nuptial. Toutefois, l’absence de toute référence au mari — qui devrait être présent en personne dans le décor, ou bien représenté par des émissaires ou du moins par son signe caractéristique, le trident — laisse cette explication à l’état de spéculation.

  • 38 Voir les inventaires de H. Schirmer, « Leukothea », in Rochers Lexikon… II. 2 (1894-1897), col. 201 (...)

26Puisque la femme n’est pas accompagnée, on pourrait penser à Leucothé, déesse marine en laquelle fut métamorphosée Inô, fille de Cadmos et d’Harmonie et épouse d’Athamas, qui se jeta dans les flots, frappée de folie par Héra pour avoir gardé Dionysos enfant38. Cela conviendrait parfaitement à une région du Caucase proche de la Colchide, puisque, selon Strabon (11.2.17), les indigènes Mosques adoraient tout particulièrement cette déesse. Plus généralement, on ne serait pas étonné de retrouver cette déesse sauveuse des naufragés sur un plat qu’on pouvait exposer dans une maison et qu’on a finalement déposé dans une tombe. Mais on peut nous répliquer, à juste titre, que la cavalière a l’air d’une vierge, qu’elle est dépourvue de voile et que la scène ne relève d’aucun des scénarios dans lesquels on reconnaît généralement Inô-Leucothé — c’est-à-dire au moment de son suicide et de sa métamorphose.

Aphrodite/Vénus des mers naissante et triomphante ?

27Pour le spectateur moderne, habitué aux nombreuses représentations de la « naissance de Vénus » depuis Sandro Botticelli39, le personnage central fait penser à Aphrodite Pontia/Vénus marine, transportée par un être marin immédiatement après sa naissance40. Bien qu’elle aille à l’encontre de la forte tradition iconographique et interprétative qui relie intimement les hippocampes aux Néréides et qui veut que Vénus soit portée seulement par une coquille, un dauphin ou des Tritons, plusieurs arguments pourraient appuyer une telle hypothèse ou, du moins, montrer la forte connotation sexuelle de la décoration.

  • 41 Voir B. S. Thornton, Eros. The myth of ancient Greek sexuality, Boulder Colorado, 1997, p. 38-40.
  • 42 Cf. L. Bonfante, « Nudity as a Costume in Classical Art », American Journal of Archaeology 93.4 (19 (...)
  • 43 Cf. R. Schilling, La religion romaine de Vénus : depuis les origines jusqu’au temps d’Auguste, Pari (...)
  • 44 Cf. F. Chaves Tristán, « Livia como Venus en la amonedación de la Colonia Romula », Acta Numismàtic (...)

28Tout d’abord, l’image du chevauchement était une métaphore de l’acte sexuel : si les mouvements du dauphin qui se débat peuvent être interprétés comme une tentative d’échapper à l’emprise d’Éros, la jeune femme au cheval de mer correspond à un caractère qui domine par l’amour41. Sa nudité complète, clairement affichée, souligne la maîtrise sexuelle, inhabituelle pour une femme42. Ensuite, le point central du plat, à partir duquel l’artiste a pu tracer le cercle et ensuite y dessiner la scène, correspond précisément au sexe découvert de la jeune femme. Ce centre du cercle est une « origine du monde » qui évoque la fonction de Vénus Génitrix, déesse de l’amour mais aussi personnification de la force créatrice de la nature43. La figure correspondrait donc à un jeu de mots à partir de la formule latine Genitrix orbis, qui caractérise la déesse et les impératrices identifiées avec elle, à partir de Livie44 : c’est la déesse « qui donne naissance à l’orbe », c’est-à-dire au cercle des terres entourées des mers sur le globe terrestre, au milieu du globe céleste, mais aussi… au cercle du plat au milieu duquel elle apparaît.

  • 45 Hésiode, Théogonie 188-206 ; Homère, L’Hymne à Aphrodite (5) ; Platon, Cratyle 406c ; Cornutus, Thé (...)
  • 46 Callimaque, Épigramme 5 Pfeiffer, ap. Athénée de Naucratis 7.106 Kaibel 318b- c (cf. H. W. Prescott (...)
  • 47 Nuits attiques 6.8.1 ; cf. les épigrammes érotiques hellénistiques et romaines : K. J. Gutzwiller, (...)
  • 48 Voir G. Becatti, Ninfe e divinità marine. Ricerche mitologiche iconografiche e stilistiche, Roma, 1 (...)
  • 49 Il n’est guère possible de trouver une explication unique à ces variations dans les représentations (...)
  • 50 Cf. N. Blanc, F. Gury, « Eros/Amor », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 850-1049, nr. 301-331 (...)

29Aussi, en tant que déesse née de la mer45, Aphrodite est une maîtresse qui apaise les flots, au moins à partir de l’époque hellénistique : l’absence du voile (et donc de tout souffle du vent) et l’équilibre gracieux dans lequel se tient la figure féminine sur le plat correspondent bien à une déesse Galènaiè (« qui apaise la mer »)46. La présence des dauphins confirmerait cette identification, même si ce n’est pas un argument décisif : outre leur intelligence et leur sens artistique, les dauphins étaient connus pour leur amour (envers leur propre progéniture mais aussi envers les humains), allant jusqu’à leur sacrifice au profit de l’être chéri. Au début du iie siècle de notre ère, Aulu-Gelle rappelait les histoires anciennes et nouvelles prouvant le lien entre ces animaux et la déesse, par leurs épithètes uenereos et amasios47. Dans les représentations sculpturales, un dauphin, parfois chevauché d’un ’Eros, accompagne plusieurs types d’Aphrodite/Vénus marine — comme l’Aphrodite de Médicis et l’Aphrodite de Doidalsas — intégrées dans la décoration de nymphées et autres fontaines48. Sans nul doute, les trois putti représentés dans des positions variées, l’un en l’air, l’autre prenant appui sur l’hippocampe, le dernier nageant accroché sur un dauphin, sont des ’Erôtes/Amours : deux ont des ailes visibles alors qu’ils disposent de points d’appui. Le troisième flotte dans les airs grâce à une écharpe posée sur l’épaule gauche et déployée symétriquement devant et derrière, à droite et à gauche. Il expose de trois quarts son anatomie masculine d’enfant et lève de ses deux bras une coquille Saint-Jacques49. Cette présence n’est pas surprenante, vu la profusion des putti/’Erôtes dans les décorations romaines, et la nature d’Éros, qui n’est pas seulement chasseur à l’arc, mais aussi pêcheur — à la ligne, au filet ou même à main nue, comme dans le cas du dauphin sur notre plat50.

  • 51 Cf. le mimographe Sophron de Syracuse ap. Athénée de Naucratis 3.32 86e ; Fulgence, Mythologies 2.1 (...)
  • 52 Voir les sources chez F. Dümmler, « Aphrodite », in Real-Encyclopädie… 1 (1894), 2729-2787 (col. 27 (...)
  • 53 Pour les fonctions de l’Aphrodite, originairement déesse grecque de la sexualité qui devient progre (...)

30Aussi loin que l’on puisse remonter le temps, les hommes de différentes cultures ont établi une analogie entre certains coquillages et la vulve féminine51. Par ailleurs, à cause de leur caractère hermaphrodite, les mollusques étaient réputés relever de la génération spontanée (Aristote, Sur la génération des animaux 3.10.8 761b) : leur genèse correspondait donc à celle d’Aphrodite, née de l’écume marine — le sperme d’Ouranos (le Ciel) tombé dans l’eau52. Comme ces mollusques, la déesse grecque était parfois caractérisée par une sexualité dépourvue de fertilité, qui n’implique pas de couple uni par le mariage53. Or parmi les mollusques testacés, la belle coquille Saint-Jacques fut l’un des symboles les mieux connus de la déesse Aphrodite/Vénus, avant d’acquérir un renom chrétien, en tant qu’insigne protecteur des pèlerins ayant pris le chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle pour honorer l’apôtre Jacques, ancien pêcheur de la mer de Tibériade.

  • 54 Parmi les exemples d’époque romaine, on peut mentionner la coquille de Graincourt-lès-Havrincourt ( (...)
  • 55 Pour l’association d’Aphrodite avec la perle : Properce 3.13.6 et Pline l’Ancien 9.80, avec M. B. F (...)
  • 56 Pour l’Anadyomène, voir supra n. 40. Dans l’iconographie grecque, Aphrodite sort d’une coquille (pe (...)
  • 57 Anacreontea fr. 57.1-30.
  • 58 E. Schmidt, « Venus… », art. cit., nr. 301.

31Dès l’époque classique et hellénistique, les coquilles de Pectinidés sont largement attestées dans le mobilier domestique et funéraire en lien avec les soins de beauté féminins, comme emballages de cosmétiques ou comme modèle pour les boîtes et les miroirs en métal54. La confusion voulue avec les huîtres perlières a renforcé le lien entre coquillages et Aphrodite/Vénus : les deux étaient considérés comme nés de l’union du ciel et de la mer. D’abord matrice de la déesse — comme de la perle55 —, la coquille est devenue son principal véhicule marin au plus tard à la fin de l’époque grecque classique — du moins si la fresque pompéienne de la déesse portée sur une coquille s’inspire de la peinture d’Apelle rapportée à Rome par Auguste (ill. 11)56. Toutefois, pendant l’Antiquité, la coque n’a pas été le moyen de déplacement exclusif de la déesse à travers les mers : Aphrodite est aussi portée par des animaux (dauphins, poissons, oiseaux57) et par des monstres marins — en particulier par les Tritons, et, pourquoi pas, peut-être comme ici, par un hippocampe (ill. 12)58. Il faut toutefois souligner que cette association reste entièrement hypothétique et qu’elle n’est soutenue par aucun parallèle sûr, confirmé par un texte.

ILL. 11. Fresque de Pompéi II.3.3, maison de Vénus dans la coquille, le mur sud et le péristyle 8 ; 4e stèle, 62-79 après J.-C. Photo @Alix Barbet, dans la base « Décor antique » (POMP.00217).

ILL. 12. Statuette en marbre dans une collection privée. Publiée par Schmidt 1997, nr. 301, comme étant localisée à Ehem/Lüttich.

  • 59 Si les Anciens s’accordent sur la beauté des couleurs et de la forme, ils se contredisent dans l’id (...)

32Un des plus beaux escargots de mer, le nêreitès — que nous continuons à identifier, faute de mieux, à des exemplaires de la famille des Neritidae —, était issu de la métamorphose d’un des amants d’Aphrodite/Vénus. C’est un de ces fascinants nérites — escargots de mer univalves et spiralés mais lisses59 — que nous proposons d’identifier sur le plat, précisément sous le pied gauche de la déesse (Élien, Sur la nature des animaux 14.28, traduction A. Zucker, légèrement modifiée) :

Κόχλος ἐστὶ θαλάττιος, μικρὸς μὲν τὸ μέγεθος, ἰδεῖν δὲ ὡραιότατος, καὶ ἐν θαλάττῃ τίκτεται τῇ καθαρωτάτῃ καὶ ἐν ταῖς ὑφάλοις πέτραις καὶ ἐν ταῖς καλουμέναις χοιράσιν. ὄνομα δὲ νηρίτης ἐστὶν αὐτῷ, καὶ διαρρεῖ λόγος διπλοῦς ὑπὲρ τοῦδε τοῦ ζῴου […]. τῷ Νηρεῖ τῷ θαλαττίῳ […] πεντήκοντα μὲν θυγατέρας τὴν ᾿Ωκεανοῦ Δωρίδα ῾Ησίοδος ᾄδει τεκεῖν· […] ἕνα δέ οἱ γενέσθαι παῖδα ἐπὶ ταῖς τοσαύταις θυγατράσιν ἐκεῖνοι μὲν οὔ φασι, λόγοι δὲ θαλάττιοι ὑμνοῦσι. καὶ Νηρίτην αὐτὸν κληθῆναι λέγουσι καὶ ὡραιότατον γενέσθαι καὶ ἀνθρώπων καὶ θεῶν, ᾿Αφροδίτην δὲ συνδιαιτωμένην ἐν τῇ θαλάττῃ ἡσθῆναί τε τῷ Νηρίτῃ τῷδε καὶ ἔχειν αὐτὸν φίλον. ἐπεὶ δὲ ἀφίκετο χρόνος ὁ εἱμαρμένος, ἔδει τοῖς ᾿Ολυμπίοις ἐγγραφῆναι καὶ τήνδε τὴν δαίμονα τοῦ πατρὸς παρακαλοῦντος. ἀνιοῦσαν οὖν αὐτὴν ἀκούω καὶ τὸν ἑταῖρόν τε καὶ συμπαίστην τὸν αὐτὸν ἐθέλειν ἄγειν. τὸν δὲ οὐχ ὑπακοῦσαι λόγος ἔχει τοῦ ᾿Ολύμπου προτιμῶντα τὴν σὺν ταῖς ἀδελφαῖς καὶ τοῖς γειναμένοις διατριβήν. παρῆν δὲ ἄρα αὐτῷ καὶ ἀναφῦσαι πτερά, καὶ τοῦτο ἐγᾦμαι δῶρον τῆς ᾿Αφροδίτης δωρουμένης· ὃ δὲ καὶ ταύτην παρ’ οὐδὲν ποιεῖται τὴν χάριν. ὀργίζεται τοίνυν ἡ Διὸς παῖς, καὶ ἐκείνῳ μὲν ἐς τὸν κόχλον τόνδε ἐκτρέπει τὴν μορφήν, αὐτὴ δὲ αἱρεῖται ὀπαδόν τε καὶ θεράποντα ἀντ’ ἐκείνου τὸν ῎Ερωτα, νέον καὶ τοῦτον καὶ καλόν, καί οἱ τὰ πτερὰ τὰ ἐκείνου δίδωσιν. ὁ δὲ ἄλλος λόγος ἐρασθῆναι βοᾷ Νηρίτου Ποσειδῶνα, ἀντερᾶν δὲ τοῦ Ποσειδῶνος, καὶ τοῦ γε ὑμνουμένου ᾿Αντέρωτος ἐντεῦθεν τὴν γένεσιν ὑπάρξασθαι. συνδιατρίβειν οὖν τά τε ἄλλα τῷ ἐραστῇ τὸν ἐρώμενον ἀκούω καὶ μέντοι καὶ αὐτοῦ ἐλαύνοντος κατὰ τῶν κυμάτων τὸ ἅρμα τὰ μὲν κήτη τἄλλα καὶ τοὺς δελφῖνας καὶ προσέτι καὶ τοὺς Τρίτωνας ἀναπηδᾶν ἐκ τῶν μυχῶν καὶ περισκιρτᾶν τὸ ἅρμα καὶ περιχορεύειν, ἀπολείπεσθαι δ’ οὖν τοῦ τάχους τῶν ἵππων πάντως καὶ πάντη· μόνα δὲ ἄρα τὰ παιδικά οἱ παρομαρτεῖν καὶ μάλα πλησίον, στόρνυσθαι δὲ αὐτοῖς καὶ τὸ κῦμα καὶ διίστασθαι τὴν θάλατταν αἰδοῖ Ποσειδῶνος· βούλεσθαι γὰρ τῇ τε ἄλλῃ τὸν θεὸν εὐδοκιμεῖν τὸν καλὸν ἐρώμενον καὶ οὖν καὶ τῇ νήξει διαπρέπειν. τὸν δὲ ῞Ηλιον νεμεσῆσαι τῷ τάχει τοῦ παιδὸς ὁ μῦθος λέγει, καὶ ἀμεῖψαί οἱ τὸ σῶμα ἐς τὸν κόχλον τὸν νῦν, οὐκ οἶδα εἰπεῖν ὁπόθεν ἀγριάναντα.

Il y a un coquillage marin en spirale qui est de petite taille et d’une très grande beauté ; il naît dans les eaux les plus pures de la mer, sur les rochers immergés et dans ce que l’on appelle les « récifs ». Son nom est « nérite ». Il existe deux versions de l’histoire de cet animal […]. Hésiode chante que Doris, fille d’Okéanos, donna cinquante filles à Nérée <le dieu> de la mer, […] mais ce que ces auteurs ne disent pas et que célèbrent les histoires de marins c’est qu’à la suite de tant de filles il lui naquit un fils. Il s’appelait Nêritès et dépassait en beauté les hommes et les dieux ; Aphrodite prenait plaisir à partager son temps, dans la mer, avec ce Nêritès qui était son favori. Lorsqu’arriva le temps fixé par le destin où, sur les instances de son père, cette déesse devait être inscrite parmi les Olympiens, elle exprima le désir, d’après ce que j’ai entendu dire, d’emmener avec elle dans son ascension celui qui était à la fois son compagnon et son camarade de jeu. Et l’histoire veut que Nêritès ait refusé, préférant à l’Olympe la vie qu’il menait avec ses sœurs et ses parents. On lui aurait même offert d’avoir des ailes : c’était là, à mon avis, un cadeau personnel d’Aphrodite. Mais il n’accueillit pas cette faveur avec plus de grâce. Alors la fille de Zeus se mit en colère : elle le métamorphosa en ce coquillage et prit à sa place, comme page et comme servant, Éros (Amour), qui était lui aussi jeune et beau, et auquel elle donna les ailes destinées à Nêritès. L’autre version de l’histoire prétend que Poséidon était amoureux de Nêritès, qui lui rendait son amour, et que c’est là l’origine du célèbre Antéros [c’est-à-dire Amour-en-retour]. D’après ce que j’ai entendu dire l’aimé accompagnait son amant dans ses diverses occupations, et en particulier lorsque Poséidon conduisait son char à travers les vagues ; les monstres marins, et parmi eux les dauphins mais aussi les Tritons, qui, surgissant des profondeurs, faisaient des cabrioles et une ronde autour du char, étaient alors très largement distancés par la vitesse des chevaux. Son mignon était le seul à rester à sa hauteur et il le serrait de près, tandis que les vagues se couchaient et que la mer s’entrouvrait sur leur passage par égard pour Poséidon. Car le dieu voulait que son bel aimé jouisse, à tous égards, d’une grande renommée, et qu’il brille en particulier par ses talents de nageur. Le mythe raconte qu’Hélios, énervé je ne sais pas pourquoi, considéra avec dépit la rapidité de l’enfant, et qu’il changea son corps en celui de ce coquillage, qui est désormais le sien.

33Cette identification du gastéropode au milieu de la mer avec le nérite — quel qu’ait pu être concrètement ce nérite parmi les espèces de la famille moderne des Neritidae — est non seulement plausible du point de vue de la forme visible sur le vase, mais permet aussi d’expliquer sa position au milieu des flots, avec les Tritons, les dauphins et les ’Erôtes, autant de compagnons fidèles à la déesse de l’Amour.

  • 60 Cf. A. Pasquier, La Vénus de Milo et les Aphrodites du Louvre, Paris, 1985, p. 55-59 ; C.M. Haveloc (...)
  • 61 R. Fleischer, « Aphrodite (Aphrodisias) », in Lexicon Iconographicum… 2 (1984), p. 151-154 ; L.R. B (...)
  • 62 « Chronique des fouilles et découvertes archéologiques dans l’Orient hellénique », Bulletin de corr (...)
  • 63 E. Babelon, Catalogue des camées antiques et modernes de la Bibliothèque nationale, Paris, 1897, nr (...)
  • 64 A. Delivorrias, G. Berger-Doer, A. Kossatz-Deissmann, « Aphrodite… », art. cit., nr. 973b.

34Il faut toutefois reconnaître qu’il est difficile de distinguer entre Aphrodite/Vénus et une Néréide, et à plus forte raison de soutenir qu’Aphrodite chevauche l’hippocampe caractéristique des Néréides, parce que toute la tradition iconographique des déesses de l’eau — Néréides, Nymphes ou Charites —, à partir dU IVE siècle avant notre ère — s’inspire des modèles d’Aphrodite/Vénus dénudée, à peine née des flots ou allant au bain (qui préfigure la séduction et le mariage). Il y a, certes, des signes qui permettent la reconnaissance certaine d’Aphrodite — comme les gestes caractéristiques de l’Anadyomène sortant d’une coquille ou essorant ses cheveux, la pudica cachant son sexe60, la Pandemos et l’Epitragia, chevauchant un bouc ou une chèvre de mer, en particulier sur les répliques de la statue de culte d’Aphrodisias en Carie (dans la Turquie actuelle, ill. 13)61. Plus simplement, on reconnaît la déesse de l’Amour sur un plat lorsqu’elle y fait sa toilette aidée par des ’Erôtes (ill. 14). Mais aucun de ces signes caractéristiques ne se retrouve sur notre plat. Ainsi, comme pour d’autres identifications d’Aphrodite/Vénus en compagnie des putti, animaux ou monstres marins, il est difficile, sinon impossible de soutenir une telle identification, devant la profusion des images de Néréides et autres divinités marines sur les objets en tout genre. À titre d’exemple, au début du IIIe siècle avant notre ère, Aphrodite a pu être représentée chevauchant un dauphin à Thasos dans le temple de Poséidon — du moins selon l’interprétation des fouilleurs (ill. 15)62. Une Aphrodite souriante chevauche un hippocampe appartenant à un groupe de deux, sur un camée en sardonyx en provenance de l’égypte ptolémaïque. le voile enroulé autour de son bras gauche et de sa jambe droite est emporté par le vent au-dessus de sa tête, découvrant son corps (ill. 16)63. cette identification a également été proposée pour une statue en marbre d’époque romaine, où la déesse — s’il s’agit bien d’elle et non d’une néréide ou d’amphitrite — chevauche un hippocampe (ill. 11). enfin, aphrodite/vénus est aussi identifiée sur un dauphin et même sur un hippocampe, accompagnée d’’erôtes, sur des monnaies bithyniennes du début du IIIe siècle de notre ère (ill. 17)64.

ILL. 13. Copie antique (trouvée dans le Bouleuterion d’Aphrodisias, IIe siècle de notre ère) et esquisse de reconstitution de la statue de culte d’Aphrodite, sur le costume de laquelle on voit une Aphrodite chevauchant un bouc de mer, accompagnée de Tritons. (© 2017 Aphrodisias Excavations Project ; http://aphrodisias.classics.ox.ac.uk/​aphrodite.html).

ILL. 14. Patère en argent découverte sur l’Esquilin, datant de la seconde moitié du IVe siècle de notre ère et conservée musée du Petit-Palais, inv. Dut. 171, à Paris (http://parismuseescollections.paris.fr/​fr/​petit-palais/​oeuvres/​patere-de-l-esquilin#infos-principales).

ILL. 15. Statue d’Aphrodite sur un dauphin découverte à Thasos. Photo DAI Rom d’après un gypse moderne de la FU Berlin (Abguss-Sammlung Antiker Plastik der freien Universität (Institut für klassische Archäologie) AAP345.17).

ILL. 16. Camée représentant sans doute Arsinoé IV en Aphrodite, BNF Cabinet des médailles Luynes.1 (inv.116), milieu du premier siècle avant notre ère. (http://medaille-setantiques.bnf.fr/​ws/​catalogue/​app/​collection/​record/​ark:/12148/​c33gb1cs3p). Photo BNF.

ILL. 17. Monnaie de Iulia Paula (218-222 de notre ère) frappée à Claudiopolis (Bithynie) (en ligne http://eroscoin.blogspot.com/​2011/​03/​type-38-eros-with-aphrodite-riding.html).

35Toutefois, jusqu’à présent, aucun document écrit n’est venu confirmer ces hypothèses. Au contraire, textes et images incitent plutôt à la prudence, puisqu’ils montrent une large confusion des types iconographiques entre la déesse elle-même, ses compagnes les Charites et les Néréides.

  • 65 C. Austin, G. Bastianini, Posidippi Pellaei quae supersunt omnia, Milan, 2002 ; É. Prioux, Regards (...)

36Nous pouvons reconstituer ce processus de genèse iconographique des Néréides, parallèlement au déshabillage de l’Aphrodite marine/des bains (et donc du mariage) et à son implication accrue dans la vie politique, en comparant objets et textes de la haute époque hellénistique. En effet, nous avons déjà mentionné la célèbre boîte à cosmétiques en forme de coquille Saint-Jacques du musée de Tarente (ill. 3, supra). Cette découverte de la seconde moitié du iiie siècle avant notre ère offre une bonne illustration des objets originels en coquillages sculptés, auxquels avait pensé, quelques décennies auparavant, Posidippe de Pella écrivant son épigramme sur l’image d’Aglaé, la plus âgée des Charites compagnes d’Aphrodite, gravée dans une huitre perlière (11 Austin-Bastianini, traduction É. Prioux, légèrement modifiée)65 :

οὐ[χὶ λίθο]ς στίλβους‘ἄγαν ἄργυρον, ἀλλὰ θαλάσσης
Περσικὸν αἰγιαλῶν ὄστρακον ἐνδέδεται,
οὔνομα μαργαρῖτις· ἔχει δ’ἐν γλύμματι κοίλωι
χρυσολ]ίθωι μορφὰς ’Aγλα[ΐηc ἰκέλ]ας·
ἤδη δ’εἰς ὦ]π’ὄγκος ὑπεκτ[έταται δι]ὰ κηροῦ
αὐγὴν] εἰς γλαφυρὸν γλύ[μμα φυ]λασσομένου.

L’objet qu’on a serti n’est pas une gemme aux multiples reflets argentés, mais un coquillage perse qu’on a trouvé au bord de la mer et qu’on nomme huître perlière. Une gravure en creux y enferme les contours d’Aglaé, contours semblables à la topaze. Et voici qu’une enflure s’offre au regard, grâce à la cire qui préserve la lumière et l’oriente vers la délicate gravure.

  • 66 Voir A. Kuttner, « Cabinet Fit for a Queen : The Λιθικά as Posidippus’gem museum », in K. Gutzwille (...)
  • 67 Voir W. A. Cheshire, « Aphrodite Cleopatra », Journal of the American Research Center in Egypt 43 ( (...)

37Ce n’est pas un hasard si cette épigramme occupe une place centrale dans le recueil du papyrus de Milan (P. Mil. Vogl. 8 : 309) que Posidippe semble avoir constitué à la cour de Ptolémée II Philadelphe. Sa femme et sœur, Arsinoé II, fut la première souveraine lagide à être identifiée de son vivant avec la déesse Aphrodite Zéphyritis de Canope (cf. Callimaque, Épigramme 5 Pfeiffer)66. Celle qui lui succéda, Bérénice, épouse de Ptolémée III Évergète, fut chantée comme une quatrième Charite/Grâce — ce qui lui permettait de marquer la cohérence dynastique par rapport à Arsinoé, tout en gardant son identité. En effet, une Charite était à la fois compagne et substitut de la déesse de la beauté féminine, avec laquelle elle partage une iconographie commune, à partir du IVe siècle avant notre ère. Or, au même titre qu’Aphrodite-Isis, une Charite, symbole de l’évergétisme grec, rappelait les attributs de la déesse égyptienne Hathor — dont Bérénice réclamait l’identité aussi à travers l’histoire de sa boucle de cheveux, qui se serait envolée du temple de Zéphyrion avant d’être transformée en constellation (Callimaque, Aitia fr. 110 Pfeiffer ; Catulle 66). Les autres souveraines lagides ont continué à revendiquer l’identité d’Aphrodite-Isis-Hathor jusqu’à Cléopâtre VII Philopator, la première à se proclamer « Nouvelle Isis », à se montrer et à se faire représenter sur des monnaies et des monuments comme la déesse même, avec son fils Césarion/ Éros-Harpocrate67.

  • 68 R. Schilling, « Les origines de la Vénus romaine », Latomus 17.1 (1958), p. 3-26 ; R. Schilling, «  (...)
  • 69 Pour ces rapports avec les divinités orientales, voir D. K. McDonald, J. Karageorghis, « Aphrodite’ (...)
  • 70 Comme l’attestent les papyri égyptiens (F. Burkhalter, « Les statuettes en bronze d’Aphrodite en Ég (...)

38Aphrodite/Vénus marine, ses Charites/Grâces, les Néréides et ensuite même les Nymphes en tout genre ont continué à partager certains types iconographiques communs et à s’influencer réciproquement pendant l’époque romaine. D’ailleurs, selon l’étymologie de R. Schilling, la Vénus latine n’aurait été à l’origine que Charis (grec pour « grâce »), puisque son théonyme vient de uenus/uenia, le mot latin signifiant « grâce »68 : c’est une bonne base pour ne pas différencier leur iconographie à l’époque hellénistique et romaine. Aphrodite/Vénus marine convenait parfaitement à l’expression des thalassocraties — lagide et ensuite romaine — s’étendant à la fois sur la mer de l’Inde, d’où l’on apportait les perles, et sur la mer Intérieure, centre du monde gréco-romain. Les hybridations réciproques avec les homologues orientales (Isis-Hathor, Inana-Ishtar-Atargatis-Dea Syria) n’ont jamais cessé à l’époque antique69. La beauté, la force et la fécondité lui ont assuré le succès en contexte romain privé — où la déesse « Grâce », adorée déjà comme Verticordia à l’époque républicaine, devient protectrice de la mariée, qui l’amène, par l’intermédiaire d’un eikon, dans son nouveau foyer70 — mais aussi en contexte public, où Aphrodite/Vénus est génitrice, nourricière et finalement garante de l’équilibre du cosmos (cf. Lucrèce, Sur la nature 1.1-25).

  • 71 Cf. R. Pera, « Venere sulle monete da Silla ad Augusto : aspetti storico-politici », in Contributi (...)
  • 72 Martial 6.13 ; cf. R. Pera, « Venere sulle monete da Vespasiano agli Antonini. Aspetti storico-poli (...)
  • 73 J. Aymard, « Vénus et les impératrices sous les derniers Antonins », Mélanges d’archéologie et d’hi (...)
  • 74 L’identification des portraits du couple impérial sur le groupe statuaire de la nécropole de l’Isol (...)
  • 75 H. Wrede, « Das Mausoleum der Claudia Semne und die bürgerliche Plastik der Kaiserzeit », Mitteilun (...)
  • 76 Cf. A. Molinier Arbo, « La piété de Commode et les amants de Faustine : réflexions autour de Comm., (...)

39Pour expliquer la large diffusion des décors et des images de la déesse, représentée en tant que telle ou pour prêter son corps à des déesses aquatiques, on pourrait ajouter ici le rôle important qu’elle joue dans la divinisation des femmes de la famille impériale. Vénus gagne continuellement en importance de Livie/les Julio-Claudiens71 jusque aux Flaviens (avec la fille de Titus)72 et surtout aux Antonins, après la restauration du temple de Vénus Genitrix par Trajan (marquée par une nouvelle dédicace le 12 mai 113 de notre ère), et la construction du temple de Vénus Felix et de Rome Aeterna par Hadrien (inauguré le 21 avril 121). D’ailleurs, Sabine, la femme d’Hadrien, et Faustine l’Ancienne, épouse d’Antonin le Pieux, furent représentées en Vénus, surtout Génitrix. Faustine la Jeune, fille d’Antonin le Pieux et épouse de Marc-Aurèle, franchit un pas de plus dans cette identification à la déesse, en tant que mère de César (Genitrix) et compagne dans les victoires de l’empereur (Victrix), garante de la prospérité de l’empire-monde (Felix)73. Elle semble avoir été la première impératrice à s’être fait représenter en Vénus à moitié dénudée, sous la forme de la Vénus dite de Capoue, peut-être dans le groupe l’unissant à Mars-Marc-Aurèle (ill. 18)74, ou totalement nue et Felix, selon le modèle praxitélien de la Vénus dite Capitoline (ill. 19)75. Les raisons principales n’étaient ni son physique, ni même son style de vie dissolu, qui a valu tant de critiques à Marc-Aurèle et à son fils, l’empereur Commode76. On voulait mettre en avant son rôle exemplaire d’épouse et mère de César, continuateur des Iulii.

ILL. 18. Groupe statuaire de Vénus (de Capoue) et de Mars, avec les portraits de Faustine la Jeune et de Marc-Aurèle, conservé à Rome, Musei capitolini, Inv. 652. Photo DAI Rome (B. Malter Mal1384).

  • 77 Voir la mosaïque de la navigation de Vénus à Volubilis, datée entre Commode et Septime-Sévère : R. (...)

40Faustine reproduisait la statue de Vénus Génitrix sur bon nombre de revers de ses monnaies (ill. 20), l’accompagnant parfois d’un gouvernail et d’un dauphin (ill. 21). Malgré cette profusion des représentations d’aphrodite marine à partir de la seconde moitié du IIe siècle de notre ère, aucune représentation avérée de la déesse ne s’émancipe assez des types iconographiques figés pour se rapprocher de la figure de notre plat. Lors même que la déesse est représentée comme une Néréide, dans une pose similaire à celle de notre plat, elle apparaît à moitié couverte et portant, en plus, un voile gonflé sur le dos. Elle n’est jamais portée par un hippocampe : le navire à la poupe duquel elle est parfois assise rappelle exclusivement la longue série des navigations dans la coquille77.

ILL. 19. Vénus felix accompagnée d’un éros, avec un portrait de femme (Faustine la jeune ?) de la seconde moitié du IIe siècle de notre ère, conservée à Musei Vaticani, Cortile del Belvedere. Inv. 936. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM-1052R).

ILL. 21. Anse en argent d’un plat des IIe-IIIe siècles de notre ère, découvert près de Montélimar et conservé au Louvre, Bj 2065 (https://www.louvre.fr/​oeuvre-notices/​anse-de-plat). Photo RMN.

  • 78 Cf. G. Charles-Picard, « Le couronnement de Vénus », Mélanges d’archéologie et d’histoire 58 (1941) (...)
  • 79 Conservée au musée du Louvre, Antiquités grecques, étrusques et romaines BJ 2065. Cf. F. Baratte (d (...)

41En conséquence, faute de pouvoir constituer des parallèles pour l’identification de la figure centrale, ces représentations servent à expliquer et à dater le décor aphrodisiaque dans lequel évolue notre personnage. Ainsi, la manière dont le putto volant présente une coquille Saint-Jacques ouverte rappelle le geste du couronnement de Vénus par deux putti qui l’encadrent, comme on le voit souvent à partir du IIe siècle de notre ère sur les mosaïques dites de la naissance, du triomphe ou de la toilette de Vénus78. Dans notre cas, l’écharpe pleine de charmes d’Éros tient la place du voile alors que la coquille qu’il brandit rappelle la couronne. Le schéma des deux putti encadrant la déesse sortie de la mer apparaît déjà sur la fresque pompéienne supposée reproduire la peinture d’Apelle (cf. supra ill. 11). Ailleurs, ce rôle de guides-compagnons de la déesse juste née est tenu par deux Tritons (quand leurs corps humains finissent en queue de poissons, comme sur notre plat) ou par deux icthyocentaures, comme sur le coffret de Projecta, cf. supra ill. 9). Ils encadrent la déesse portée par une coque ou la transportent eux-mêmes en triomphe, voire lors d’un couronnement suivant de près sa sortie des eaux. Un exemple intéressant est l’anse du plat d’Allan (Montélimar, France, ill. 21)79 : Vénus surgit d’une coquille soutenue de part et d’autre par deux Tritons distincts, alors que deux dauphins avec deux ’Erôtes et d’autres animaux marins l’entourent. Ainsi, on remarque presque le même nombre d’auxiliaires composant ce qui semble être un petit cortège stable à la fin du IIe et au IIIe siècle de notre ère. Néanmoins, le moyen de transport et le geste qui Permettent l’identification de la déesse ne sont pas les mêmes que sur notre plat. Cela nous fait conclure qu’un spectateur ancien n’aurait pas reconnu Aphrodite/ Vénus elle-même à Yenikend. Bien au contraire.

Une solution par les textes : Galatée

  • 80 Voir les références supra, n. 22 et A. Rumpf, Die Meerwesen…, op. cit. ; S. Lattimore, The Marine T (...)
  • 81 R. Stuveras, Le putto…, op. cit., p. 155, n. 5 et photo 3, selon G. Becatti, Arte e gusto negli scr (...)

42L’artiste a placé au milieu d’un décor marin une jeune déesse que la plupart des spectateurs romains, habitués au code iconographique, devaient interpréter spontanément comme une Néréide chevauchant un hippocampe. C’est sans doute un hasard dont ceux qui ont enterré le vase n’étaient pas conscients, mais la Néréide était une compagne appropriée pour celui qui faisait le voyage vers l’Au-Delà. Originairement, les Néréides accompagnaient surtout Thétis, la Néréide par excellence, alors qu’elle portait les armes ou le corps de son fils, Achille (cf. ill. 6). L’étymologie de leur nom et leur présence sur des monuments comme le tombeau de Xanthos ou comme les sarcophages hellénistiques et romains confirment ce lien essentiel des Néréides avec les profondeurs dans lesquelles le soleil se couche et donc avec la mort80. C’est peut-être le sens qu’il faut attribuer à l’un des premiers groupes statuaires hellénistiques représentant une Néréide en extase, chevauchant un Triton aux côtés d’un putto, dans la décoration d’une fontaine : l’artiste a sans doute pensé à un cortège prêt à naviguer sur le fleuve Océan et à effectuer le voyage vers les îles des Bienheureux (ill. 22)81. Or, notre Transcaucasie, au-delà des portes Caspiennes, n’était guère trop éloignée de l’Océan et donc de l’Au-Delà des Grecs et des Romains. Mais, une fois de plus, rien ne prouve que le dépôt du vase dans la tombe ait été motivé par cette interprétation mortuaire.

ILL. 22. Groupe statuaire hellénistique formé d’une Néréide, un Triton et deux ‘Erôtes, conservé à Musei Vaticani, Museo Pio Clementino, Sala degli Animali, Inv. 464. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM- 94Vat103).

43En même temps, le caractère particulier de la déesse ne fait pas de doute : si le plat était exposé lors d’un repas de gens instruits, il pouvait inspirer des contes et poèmes sur les unions mythiques de telle ou telle déesse marine, des étiologies sur différentes réalités géographiques ou historiques. L’aspect érotique est si fort que l’on a des raisons de croire que s’il ne s’agit pas d’Aphrodite/Vénus — en raison du véhicule employé —, il doit s’agir d’une déesse remarquable par l’amour qu’elle inspire, voire d’une autre Aphrodite.

  • 82 W. A. Daszewski, D. Michaelides, Guide des mosaïques de Paphos, Nicosie, 1989, p. 63-71 ; K. M. D. (...)

44Les candidates à une telle identification restent nombreuses. Dans la première moitié du Ve siècle de notre ère, Nonnos de Panopolis dresse un bref inventaire des déesses marines que ses lecteurs savants pouvaient reconnaître dans les variations iconographiques du motif de la belle vierge sortant de l’eau. Quand il raconte l’enlèvement de la nymphe Europè par Zeus sous forme de Taureau, Nonnos la compare aux différentes déesses portées par des monstres et animaux sur la mer. Il obtient ainsi une image littéraire de groupe, que l’on peut comparer avec la mosaïque du concours de beauté entre Cassiopée et les Néréides Dôris, Thétis et Galatée, dans la maison D’Aiôn à Néa Paphos, datée du second quart du IVe siècle de notre ère (ill. 23)82. Chez Nonnos, outre Europè reconnaissable au taureau et une Néréide quelconque au dauphin, entrent dans la liste, sans distinctions particulières, Thétis, Galatée, Amphitrite ou Vénus portée par un Triton (Dionysiaques 1.55-83) :

… ὑπὲρ πόντοιο δὲ κούρη δείματι παλλομένη βοέῳ ναυτίλλετο νώτῳ ἀστεμφὴς ἀδίαντος· ἰδὼν δέ μιν ἦ τάχα φαίης ἢ Θέτιν ἢ Γαλάτειαν ἢ εὐνέτιν ᾿Εννοσιγαίου ἢ λοφιῇ Τρίτωνος ἐφεζομένην ᾿Αφροδίτην. καὶ πλόον εἱλιπόδην ἐπεθάμβεε Κυανοχαίτης, Τρίτων δ’ ἠπεροπῆα Διὸς μυκηθμὸν ἀκούων ἀντίτυπον Κρονίωνι μέλος μυκήσατο κόχλῳ ἀείδων ὑμέναιον· ἀειρομένην δὲ γυναῖκα θαῦμα φόβῳ κεράσας ἐπεδείκνυε Δωρίδι Νηρεύς, ξεῖνον ἰδὼν πλωτῆρα κερασφόρον. ἀκροβαφῆ δὲ ὁλκάδα ταῦρον ἔχουσα βοοστόλος ἔπλεε νύμφη, καὶ διερῆς τρομέουσα μετάρσιον ἅλμα πορείης πηδάλιον κέρας εἶχε, καὶ ῞Ιμερος ἔπλετο ναύτης. καὶ δολόεις Βορέης γαμίῃ δεδονημένος αὔρῃ φᾶρος ὅλον κόλπωσε δυσίμερος, ἀμφοτέρῳ δὲ ζῆλον ὑποκλέπτων ἐπεσύρισεν ὄμφακι μαζῷ. ὡς δ’ ὅτε Νηρεΐδων τις, ὑπερκύψασα θαλάσσης, ἑζομένη δελφῖνι χυτὴν ἀνέκοπτε γαλήνην, καί οἱ ἀειρομένης ἐλελίζετο μυδαλέη χείρ, νηχομένης μίμημα, φέρων δέ μιν ἄβροχον ἅλμης ἡμιφανὴς πεφόρητο δι’ ὕδατος ὑγρὸς ὁδίτης, κυρτώσας ἑὰ νῶτα, διερπύζουσα δὲ πόντου δίπτυχος ἄκρα κέλευθα κατέγραφεν ἰχθύος οὐρή· ὣς ὅγε † ταῦρον ἄειρε. τιταινομένοιο δὲ ταύρου βουκόλος αὐχένα δοῦλον ῎Ερως ἐπεμάστιε κεστῷ καὶ νομίην ἅτε ῥάβδον ἐπωμίδι τόξον ἀείρων Κυπριδίῃ ποίμαινε καλαύροπι νυμφίον ῞Ηρης εἰς νομὸν ὑγρὸν ἄγων Ποσιδήιον.

ILL. 23. Mosaïque dit « du jugement des Néréides », IVe siècle de notre ère, dans la maison d’Aiôn, salle A, à Néa Paphos, Chypre (en ligne https://i.pinimg.com/​originals/​f0/​98/​38/​f098386ea60b556d3c0db679445eda24.jpg).

… au-dessus de la mer, la fille [c’est-à-dire Europè] saisie de terreur, naviguait sur le dos du taureau, immobile, hors de l’atteinte des vagues. En la voyant, on eût dit Thétis, ou Galatée, ou la compagne de lit de Celui-qui-fait-trembler-la-Terre [Amphitrite, épouse de Poséidon] ou Aphrodite assise sur l’aileron arrière d’un Triton. Chevelure-bleue-marine [Poséidon], cependant, s’étonnait de cette navigation au galop. En entendant les mugissements trompeurs de Zeus, Triton répondit au Cronide [Zeus] par le son de sa conque, en guise de chanson d’hyménée. Nérée montrait à Doris cette femme enlevée et ce nautonier cornu et étranger, objet d’admiration par crainte. De son côté la nymphe [c’est-à-dire la jeune mariée], naviguait en mouillant seulement les pointes de ses pieds et en chevauchant le taureau en guise de nef ; elle tenait la corne comme gouvernail, et tremblait pour son passage humide à travers la haute vague. Désir lui servait de pilote. Le rusé Borée enflait les plis de toute sa robe d’un air de mariage, et, lui-même épris de désir, sifflait sur la paire de seins non encore murs, en cachant sa jalousie. Ainsi quand une des Néréides s’élève furtivement au-dessus de la mer et, assise sur un dauphin, vient découper la calme surface, sa main humide pagaie, faisant semblant de nager et se tenir à la surface : le voyageur aquatique, à moitié visible, la porte en la préservant des vagues, la promène sur son dos recourbé, et tend sa queue qui fend les flots en y creusant un double sillon : tel s’avançait le divin taureau. Éros, devenu bouvier, fouette de son écharpe pleine de charme ce cou asservi du taureau tendu et, portant son arc sur son épaule comme un aiguillon pastoral, il dirige à l’aide de cette houlette de Cypris l’époux d’Héra vers les pâturages humides de Poséidon…

  • 83 Cf. aussi les inscriptions sur les mosaïques africaines : M. L. Neira Jiménez, « Inscripciones con (...)

45Selon quels critères Nonnos ou ses lecteurs pouvaient-ils reconnaître une de ces déesses sur les représentations qui les entouraient ? À en juger d’après la mosaïque de Néa Paphos, où l’on a eu besoin d’inscriptions pour différencier les Néréides, elles n’avaient guère d’attribut spécifique83. C’était donc plutôt le contexte d’une représentation ou l’attente motivée par la culture générale du public qui dictait une identification.

  • 84 Nous traduisons ici le texte d’A. Riese (Teubner, 1894), en acceptant certaines modifications de D. (...)

46Si nous avons pratiquement tout perdu sur le contexte de fabrication et de découverte du plat de Yenikend, nous avons la chance d’avoir conservé un écho de cette attente qu’un spectateur romain pouvait avoir en voyant un plat décoré avec une seule Néréide nue. Quatre épigrammes de L’Anthologie latine — recueil assemblé dans l’Afrique du VIe Siècle de notre ère mais mêlant des créations de différentes époques — évoquent Galatée. Les trois derniers, des ekphraseis de vases en argent, offrent, à notre sens, la juste clé de la décoration et de la fonction de notre plat (151-154 Riese84) :

151
Defugiens pontum siluas Galatea peragrat, Custodem ut pecorum cernere possit Acim. Nam eneros gressus infigit sentibus ardens Nec tamen alta pedum uulnera sentit amor. Ipsa Cupidineae laedunt tormenta pharetrae, Cuius et in mediis flamma suburit aquis.

En fuyant la mer, Galatée parcourt les forêts pour pouvoir apercevoir le gardien des troupeaux, Acis. Car en brûlant, elle se met des épines dans ses tendres plantes, mais l’Amour ne la laisse pas sentir les blessures profondes de ses pieds. Les éléments mêmes cèdent devant le carquois de Cupidon, dont la flamme brûle même au milieu des eaux.

152
De Galatea in uase Fulget et in patinis ludens pulcherrima Nais, prandentum inflammans ora decore suo. Congrua non tardus diffundat iura minister, ut lateat positis tecta libido cibis.

Galatée sur un vase.
La plus belle Naïade brille même en jouant dans les plats, en mettant en flammes les visages des participants aux repas, par son charme. Que le serveur ne tarde pas à verser les sauces appropriées, pour que l’objet de désir reste couvert par le dépôt des nourritures.

153
Ludere sueta uadis priuato nympha natatu exornat mensas membra uenusta mouens. Comptas nolo dapes ; uacuum mihi pone boletar. Quod placet aspiciam ; renuo quod saturat.

La nymphe, habituée à s’amuser sur les bas-fonds, en nageant seule décore les tables en mouvant ses membres pleins de charme. Je ne veux pas de mets exquis ; pose devant moi un plat vide, pour que je regarde ce que j’aime ; je rejette ce qui me rassasie...

154
In medio generata salo nunc arte magistra perueni ad mensam ; hic quoque nuda nato.
Si prandere cupis, differ spectare figuram, ne tibi ieiunus lumina tendat amor.
Quae sim, ne dubites : ludens sine nomine lympha quod Galatea uocer, lactea massa probat.

Née au milieu des eaux salées grâce à l’art d’un maître, je suis maintenant arrivée sur la table ; même ici je nage toute nue. Si tu veux manger, garde toi de regarder mon image, pour que l’amour affamé ne fasse bander tes yeux. Qui suis-je, n’aies pas de doute : une nymphe sans nom qui joue. Que mon nom soit Galatée, la matière couleur-de-lait du vase le montre.

  • 85 Après sa présence dans les catalogues épiques des Néréides (Homère, Iliade 18.45 ; Hésiode, Théogon (...)

47Selon le poète anonyme, une Néréide bien individualisée sur un vase en argent, servant ou étant exposé lors d’un banquet romain, était la « très illustre » et « belle » Galatée. Pourquoi elle ? Parce que seule parmi les Néréides, de manière analogue à Aphrodite/ Vénus marine, Galatée avait une nature aquatique, mais était devenue la protectrice des plantes et surtout des troupeaux terrestres85. Son nom, dérivé initialement de la mousse laiteuse des mers, a été associé au plus tard à l’époque grecque classique avec le lait des troupeaux — auxquelles elle fut attachée directement mais aussi par l’intermédiaire de ses amoureux, deux gardiens de troupeaux — le cyclope Polyphème et le jeune berger Acis (qui rappelle à certains égards Adonis, l’amant d’Aphrodite). Le nom de Galatée, la « laiteuse/Blanche-Lait », convenait bien à l’aspect brillant du corps d’une jeune femme, exposé nu au milieu d’un plat en argent. L’éclat du métal était donc une sorte de métonymie du théonyme. De plus, la sonorité gastronomique du nom la rendait tout à fait adaptée aux décorations des services de table. Par ailleurs, par le jeu de courbes, l’artiste pouvait suggérer la force tranquille de l’apaisement exercé sur les flots par la Néréide. Enfin, ses histoires d’amour à accents satyriques, tragiques ou comiques — rappelés incessamment dans les épigrammes cités par le verbe ludere, qui désigne à la fois le jeu innocent dans les vagues et les ébats sexuels — justifient bien la dimension érotique du décor de notre plat. La coquille Saint-Jacques dont l’’Eros flottant dans les airs la couronne montre que toute la scène doit être lue sous le signe de la passion : c’est par l’amour que Galatée transcende sa condition marine pour rejoindre son berger. Le son du gastéropode, en guise de trompette, tenait lieu de chant d’hyménée, dans ce cortège nuptial aux allures triomphales, encadré par les deux Tritons. La présence du frère de la Néréide, métamorphosé en nérite, préfigure déjà les dangers de l’amour (voir supra). Quelle autre décoration pouvait être plus adaptée pour inspirer des propos de table, qu’une autre Aphrodite/ Vénus, une déesse symbolisant la beauté des mers, la prospérité de la nature terrestre, la force et les dangers de l’amour ?

Entre modèles grecs et grande distribution romaine

  • 86 Cf. supra n. 6.
  • 87 Voir désormais O. Coloru, L’imperatore prigionero : Valeriano, la Persia e la disfatta di Edessa, B (...)

48Outre l’identification de la Néréide, la datation du plat est elle aussi restée, jusqu’à aujourd’hui, en suspens. En l’absence d’étude d’ensemble sur l’inventaire de la tombe de Yenikend, il est difficile d’être précis sur la date de fabrication et sur la durée de la vie antique du plat. C’est pourquoi les chercheurs sont généralement restés prudents, en proposant une datation large, entre le IIe et le IVe siècle de notre ère, sans offrir d’arguments quant au choix de l’un et l’autre terminus86. Par une combinaison de spéculations iconographiques et historiques, on pourrait réduire cette période à la deuxième moitié du IIe et à la première moitié du IIIe siècle, peut-être même entre les derniers Antonins et les Sévères — du moins pour l’élaboration du modèle, qui a pu par la suite être utilisé par des artisans sur une période indéfinie. Certes, cet archétype s’appuie sur des figures tardo-hellénistiques et du début de l’époque romaine (entre le premier siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère), mais la composition de la scène ne semble pas pouvoir précéder les Antonins. ce que l’on sait de la domination romaine dans le Caucase soutient la possibilité d’une telle diffusion, surtout jusqu’au milieu du IIIe siècle et aux conquêtes sassanides. Même si ces guerres n’ont certainement pas marqué l’arrêt des liens avec Rome, qui continue à être influente politiquement et à séduire par ses produits de luxe même au IVe siècle, il est certain que les élites albaniennes regardaient alors de plus en plus vers la Perse. C’est ce qui explique le mélange d’objets de luxe romains et sassanides dans certaines tombes ibères à partir du milieu du IIIe siècle — mais cela ne semble pas avoir été le cas de la tombe de Yenikend. de fait, si l’aureus perdu après la trouvaille de la tombe était romain, on s’attendrait à ce qu’il date d’entre les règnes de Néron et de Valérien, comme les autres monnaies en or trouvées en Albanie et surtout en ibérie. Or, Valérien fut fait prisonnier par les Sassanides87 en 260. Par ailleurs, ce terminus ante quem correspond aussi à ce que l’on attend de la diffusion du christianisme au IVe siècle : même si les chrétiens ont utilisé l’imaginaire mythologique gréco-romain — comme en témoigne le coffret de Projecta, voir supra —, le choix d’un tel objet isolé aurait été moins judicieux après le baptême des rois caucasiens.

  • 88 J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates… », art. cit., p. 19, pl. XVIIa ; F. Barat (...)
  • 89 Voir encore D. E. Strong, Greek…, op. cit. ; cf., pour la période grecque, M. Yu Treister, The Role (...)

49Hélas, nous ne disposons pas d’indice textuel pour préciser davantage cet intervalle. Nous ignorons la date de composition de la série épigrammatique consacrée à Galatée dans l’Anthologie latine : notre plat — avec un autre bien plus tardif (daté de 541), de Carthage, sur lequel on a incisé une Néréide chevauchant une panthère marine, accompagnée d’un ’Eros88 — en offre aujourd’hui la seule illustration connue. Puisque les poèmes ont été composés en latin, que le mythe de Galatée concernait originairement la Sicile et que le peu de parallèles conservés pour la représentation de la déesse et des Tritons viennent surtout de la Méditerranée occidentale, on doit penser plutôt à une date à laquelle ce type d’objet et, plus généralement, la culture dont il relève, sont encore également partagés entre l’Occident et l’Orient de l’Empire romain. Une telle date, antérieure à l’Antiquité tardive, semble être suggérée aussi par la technique de fabrication à double coque — bien que nos connaissances actuelles sur l’histoire de la fabrication des plats romains ne rendent aucune certitude possible89.

  • 90 Pour les coiffures à côtes de melon d’époque sévérienne, voir J. Meischner, Das Frauenporträt der S (...)
  • 91 G. Becatti, Ninfe…, op. cit., p. 17-18, I-VI. Remarquons aussi la coiffure de la tête d’Aphrodite s (...)

50Du point de vue iconographique, quelques détails semblent permettre un ancrage chronologique approximatif : tout d’abord, la nudité complète de la Néréide, sans trace de voile, est mieux attestée à partir de la fin du IIe siècle (voir supra). Sa coiffure a des parallèles historiques surtout entre les règnes d’Hadrien et de Marc-Aurèle, et non sous les Sévères, mais l’hypothèse qu’il s’agisse ici de la reproduction d’un modèle antérieur ne peut, une fois encore, être écartée90. la présence du diadème doré, autour duquel sont retournés les cheveux d’au-dessus les tempes, correspond à une coiffure d’Aphrodite bien connue dès l’époque hellénistique (par exemple sur un denier de césar, de 47-46 avant notre ère, ou sur une des statuettes du type sandalbinder), et revenue en vogue sur les copies romaines des Ier-IIe siècles (quand on date la copie en marbre de l’Aphrodite de Capoue, dont le type a servi au groupe susmentionné avec Mars-Marc Aurèle, ill. 18, ou à la « Vénus marine » du Museo Ostiense inv. 110)91.

  • 92 Cf. M.P. San Nicolás Pedraz, « Seres mitologicos… », art. cit., p. 310-312, surtout fig. 8, le trit (...)
  • 93 Cf. A. Hekler, Die Sammlung antiker Skulpturen. Die antiken Skulpturen im Ungarischen Nationalmuseu (...)

51La jeunesse des Tritons imberbes, à mèches courtes, avec une ceinture d’écailles en forme de feuilles d’acanthe — tels qu’on les voit déjà à Pergame et qu’on les reproduit au premier siècle de notre ère (ill. 24) — s’accorderait également avec une date du Haut-Empire : on n’avait pas encore généralisé à nouveau le type du Triton/ichthyocentaure barbu, proche d’un Vieux de la mer à capacités métamorphiques, ni la coiffure mêlée d’algues et crustacés des dieux marins à laquelle nous ont habitués les mosaïques hispaniques et africaines92. Les Tritons ne sont pas non plus couverts d’écailles — comme l’imaginait Pausanias (9.21) et comme on le voit parfois sur des monuments des Ier-IIe siècles de notre ère — signe que l’artiste est resté proche du modèle tardo-classique (ill. 25)93.

52La multiplication des putti, avec leurs attitudes variées, plus ou moins burlesques, et le scénario du triomphe marin, avec une scène de couronnement faisant allusion à Vénus, semblent possibles également plutôt à partir de la seconde moitié du IIe siècle de notre ère. le poids en argent équivalent à celui de 500 deniers, surtout à partir de Commode, si notre interprétation est juste, pourrait être un argument supplémentaire en faveur de cette date : à la fin des Antonins ou sous les Sévères.

ILL. 24. Statue en marbre d’un Triton, copie du premier siècle de notre ère d’après un original hellénistique, conservée à Berlin, Staatliche Museen, Antikensammlung Berlin, Sk 286. Photo DAI Rome (FA-SPerg000495-01).

ILL. 25. Relief à double face, ayant, d’un côté, un masque de Triton, IIe siècle de notre ère, conservé à Budapest, Szépmüvészéti Múzeum, Inv. 4830. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM-72.3037).

  • 94 On met parfois en doute l’identification du personnage avec Europè, en raison de la queue marine qu (...)
  • 95 Par ex. Claudien 30.122-133, Sur l’enlèvement de Proserpine 3.335-356 ; Nonnos de Panopolis, Dionys (...)

53La tâche de l’historien qui cherche à dater ces formes est compliquée par les reprises continues des modèles ainsi que par la longue vie des mythes et des traditions symposiastiques. Textes et images peuvent être mis en parallèle pour suivre le succès de Galatée amoureuse et de son cortège marin, depuis la fin de l’époque grecque classique et la haute époque hellénistique — quand Nicocharès et Alexis ont fait jouer la comédie de Galatée et quand Callimaque a composé le poème qui semble avoir servi de cadre pour bien des traditions postérieures. C’est à la suite de Praxitèle que l’on multiplie les représentations de déesses dénudées et à la suite de son contemporain, Skopas, que l’on fait des Tritons imberbes, qui ont connu un grand succès non seulement dans l’Orient hellénistique mais aussi à Rome, à partir de l’époque augustéenne. Pendant le premier siècle avant notre ère et le suivant, l’ébauche de notre cortège est déjà esquissée, sur la mosaïque dite de l’« Enlèvement d’Europè » à Aquilée (ill. 26)94 : la déesse qui chevauche un taureau de mer a son cortège limité à un ’Eros et d’un Triton, mais les formes et poses de ces derniers sont analogues à celles des personnages de notre plat. À la même époque, à en juger d’après les documents conservés aujourd’hui, les amours tragiques de Galatée et de Polyphème connaissent une diffusion sans précédent dans la sphère privée, avec la poésie d’Ovide et la peinture des deuxième et troisième styles (ill. 27) : on y insiste sur le contraste entre la belle (blanche) et la bête (noire), sur l’impossibilité de la rencontre entre le monde aquatique, divin, et celui des rudes montagnards monstrueux ou de fragiles humains. Au IIe siècle de notre ère, la passion de Galatée est suffisamment célèbre pour ouvrir la série des Dialogues marins de Lucien : le public semble désormais prêt à entendre, comme la mère Dôris, des arguments en faveur d’une liaison entre la Néréide et le Cyclope. Aulu-Gelle (Nuits attiques 9.9.4-6) compare la provocation amoureuse du jet d’une pomme chez Théocrite (Idylles 5.88-89) et chez Virgile, qui mentionne Galatée (Bucoliques 3.64-65). Dans l’Égypte du IIIe siècle de notre ère, au début du Banquet des sophistes d’Athénée de Naucratis (1.11 6e-7a), on sait l’histoire du mythe de Galatée et de Polyphème, dans laquelle la composition du poète Philoxène de Cythère, amoureux d’une certaine Galatée amante du tyran Denys de Syracuse, a joué un rôle important. Au Ve siècle, Nonnos n’est donc peut-être pas un témoin aussi isolé qu’on pourrait le penser, car dans les cercles cultivés, jusqu’à la fin de l’Antiquité, Galatée allait rester un symbole mondain et ensuite de plus en plus savant de la beauté et de l’érotisme féminin95.

ILL. 26. Mosaïque dite de l’enlèvement d’Europè, Musée archéologique d’Aquilée, premier siècle de notre ère, restaurée (Photo Gruppo Mosaicisti Ravenna, su concessione del Ministero per i beni e le attività culturali, Polo Museale del Friuli Venezia Giulia.).

ILL. 27. Deux fresques du troisième style campanien, représentant les amours de Galatée et de Polyphème, l’une venant de Pompéi I, 7,7 maison du Prêtre Amandus, triclinium b, mur sud (photo @R. Huchin 2004, Base Décor Antique Paris, sous la direction d’A. Barbet), l’autre de la maison d’Agrippa Postumus à Boscotrecase, conservée au Metropolitan Museum of New York, Rogers Fund, 1920 (https://www.metmuseum.org/​toah/​works-of-art/​20.192.17/​).

  • 96 Pour la possible production syrienne, voir Ch. Kondoleon, Antioch : The lost ancient city, Princeto (...)
  • 97 Comme on peut le remarquer aussi pour la circulation des modèles de mosaïques : cf. M. L. Neira Jim (...)
  • 98 Cf. K.M.D. Dunbabin, The Roman Banquet : Images of conviviality, Cambridge, 2003.

54Nous ignorons aussi tout du lieu de fabrication : on l’a généralement situé en Orient, en partant de la proximité géographique et de la présupposée importance des ateliers métallurgiques d’Asie Mineure, de Syrie, pourquoi pas d’Alexandrie — vu la diffusion d’autres vases métalliques dits syriens (antiochéens) ou alexandrins dans la steppe eurasiatique96. En réalité, sans analyses scientifiques extensives, il est impossible de se prononcer, d’autant plus que le mythe de Galatée est ancré en Sicile et, historiquement, lié à l’Adriatique. De plus, outre les épigrammes ekphrastiques qui nous ont permis l’identification, la majorité des références littéraires à Galatée sont bien latines. Certes, au moins jusqu’au IIIe siècle de notre ère, le mythe semble avoir été bien connu des Grecs d’Orient. En même temps, les modèles iconographiques circulaient, sous forme de dessins ou de vases97. Mais nous ignorons presque tout de ces transferts entre Occident et Orient à l’intérieur du monde romain, alors même que la fonction du plat semble assurée : il était particulièrement adapté à l’atmosphère du banquet aristocratique, où l’on privilégiait la beauté des formes et les discussions, plus ou moins savantes, sur l’amour98.

  • 99 Peruigilium Veneris/ « La veillée de Vénus » v. 1, 8, 12, 27, 36, 48, 57, 68, 75, 80, 93, éd. et tr (...)

55Enfin, s’il n’était pas une banale décoration sur la table des riches, qu’on pouvait offrir ou vendre dans toute sorte d’occasion, un tel vase pouvait être offert lors d’un mariage, avec un vœu tel le refrain de la « Veillée de Vénus », qu’il est possible de dater, selon R. Schilling, du IIe siècle de notre ère : « Cras amet qui numquam amauit quique amauit cras amet//Aimez demain, vous qui n’avez jamais aimé ; vous qui avez aimé, aimez encore demain ! »99.

De la mer Intérieure aux flancs du Caucase : jeux et enjeux des contacts entre Autres

Une approche des transferts par les gender studies

  • 100 Pour la manipulation politique romaine dans les sources de Strabon et chez Strabon lui-même, voir R (...)
  • 101 Voir N. Välixanlı, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι/Gold and Silver Archaeological It (...)
  • 102 Des objets d’origines et dates différentes ont été découverts dans les tombes ibères : par ex. A. A (...)

56Le plat de Galatée, façonné quelque part dans l’Empire romain vers la fin des Antonins (ou sous les Sévères), a pu être exporté au-delà du Taurus (notre Petit Caucase) et arriver dans le Grand Caucase (véritable Caucase occidental des Anciens) d’au moins trois manières. Primo, il a pu être vendu et acheté comme objet en argent à forte valeur ajoutée. Secundo, il a pu être apporté ou pillé lors d’une incursion armée dans les régions voisines ou dans l’Empire romain, par un raid « barbare » ou par l’engagement d’un soldat caucasien en tant que mercenaire. Tertio, il a pu être offert comme récompense ou cadeau, militaire ou diplomatique, à un membre de l’élite caucasienne. Bien que les objets de fabrication gréco-romaine soient plus rares en Albanie (correspondant en grande partie à l’Azerbaïdjan actuel) que dans l’Ibérie proche (Géorgie orientale) et malgré le témoignage de Strabon sur l’absence de monnayage et de tout système de mesures cohérent chez les Albaniens (Géographie 11.4.4), des monnaies et des objets en métal précieux frappés dans l’Empire romain entre le premier et le IIIe Siècle de notre ère ont été retrouvés sur le territoire de l’Azerbaïdjan100. Ils ne sont vraisemblablement pas plus nombreux que les monnaies et les objets parthes, reflet d’une plus grande complicité, sur la très longue durée, entre Albaniens et Iraniens voisins. Mais il y a au moins un autre objet de luxe gréco-romain à thématique érotique : une bague en or avec Éros aurige, conservée actuellement au musée de Bakou (ill. 28)101. Néanmoins, comme le site archéologique de Yenikend et les détails concernant le reste de l’inventaire de la tombe restent méconnus, nous ne savons pas si le guerrier (ou la guerrière) avec lequel on a enterré le plat fut son premier propriétaire caucasien ou si le plat avait déjà eu une longue histoire avant son dépôt dans la tombe102.

ILL. 28. Bague contenant une intaille avec éros conduisant un char, IIe-IIIe siècle après J.-C., découverte dans la région d’Agjabedi, Uchtepe, conservée au Musée d’archéologie et d’ethnographie d’Azerbaidjan à Bakou, inv. XF 67 ; reproduite d’après N. Välixanli, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι…, nr. 112.

  • 103 Pline l’Ancien 6.29 ; Ptolémée, Géographie 5.11-12, 8.19.7-9. Pour l’histoire et l’archéologie de l (...)
  • 104 Cf. l’inventaire de R. Hobbs, Late Roman Precious Metal Deposits, c. AD 200- 700 : changes over tim (...)

57Dans l’état actuel des connaissances archéologiques sur la région de Yenikend, nous ne savons pas si le tombeau faisait partie d’une nécropole aristocratique — qui aurait été néanmoins assez éloignée de la capitale albanienne Kabalaka/Cabalaca, correspondant à la moderne Qabala, située plus au nord, dans la même vallée (cf. ill. 1)103. Deux raisons ont pu pousser ce membre des élites militaires et peut-être aussi politiques à se faire enterrer avec ce plat, en pervertissant donc sa fonction originelle selon ses propres opinions et coutumes : tout d’abord, la valeur du métal. Selon Strabon (11.4.8), les Albaniens employaient le métal précieux surtout pour les mobiliers des tombes : « συγκατορύττουσι μέντοι τὰ χρήματα αὐτοῖς, καὶ διὰ τοῦτο πένητες ζῶσιν οὐδὲν πατρῷον ἔχοντες//ils enterrent toutefois les richesses avec les défunts, raison pour laquelle ils vivent eux-mêmes très misérables, faute de patrimoine ». Dans une région où les échanges en métal précieux étaient peut-être assez rares et à une époque où la monnaie romaine d’argent perdait de sa valeur, on thésaurisait de l’or — d’où peut-être la monnaie d’or perdue après la fouille — et de la vaisselle en argent. C’est ce qui explique les grosses quantités de vaisselle romaine récupérées dans les tombes et trésors enfouis à partir du IIIe siècle de notre ère104. Ensuite, la personne décédée, ses proches ou du moins la personne qui a rapporté originairement cet objet en Transcaucasie mais dont on ne connaît pas le rapport avec la personne décédée, devaient avoir une certaine admiration pour le raffinement romain. Cela ne signifie pas qu’elle reconnaissait le mythe représenté ; mais elle pouvait tout au moins reconnaître le prestige de l’artisanat romain. En même temps, si cette personne prêtait un peu d’attention au décor, même sans reconnaître Galatée, elle y distinguait la mer, une femme à cheval (marin), une figure érotique dominatrice : autant de contrastes avec les réalités environnantes des sociétés montagnardes, fortement polarisées entre la sphère sociale des hommes et des femmes, dans le Caucase ancien.

  • 105 Plutarque, Vie de Pompée 35.5-6 ; Appien, Mithridatica 103 ; cf. Strabon 11.5 avec M. Dreher, « Pom (...)

58Ce contraste nous fait supposer que ce plat ne s’est peut-être retrouvé ni par hasard, ni à cause d’une trop grande profusion des décorations à Néréides — et surtout de Galatée la Sicilienne — dans la Méditerranée orientale. Qu’il ait été un objet commercial ou de prestige, le transfert vers le Caucase, sillage mythique des Amazones, pourrait être dû à un subtil jeu d’esprit. On offrait ainsi, à un Albanien ou à une « Amazone » même — c’est-à-dire à une rude guerrière d’Albanie, telle celles que les Romains ont croisées sur les champs de bataille lors des campagnes de Pompée le Grand, en 66-65 avant notre ère105 — son altérité romaine : la belle Galatée, dépourvue de toute arme sauf de l’éclat argenté de son corps, qui chevauche un cheval en maîtresse des mers et de l’amour, et séduit les bergers. La délicate fille de Nérée, fameuse au-delà des mers, cherche à rejoindre les montagnes sauvages mais riches du Cyclope, Barbare par excellence (du point de vue de tout connaisseur de l’Odyssée). Un indice en faveur de cette hypothèse est le témoignage de Strabon sur ses sources romaines — dont sans doute Théophane de Mytilène (repris peut-être par Poséidonios d’Apamée), suite à la campagne de Pompée le Grand, et Q. Dellius, après la campagne parthe de Marc Antoine —, qui décrivaient les Albaniens comme des Cyclopes et leur pays, sur les marges de l’œkoumène, comme une utopie de l’âge d’or sauvage (Strabon 11.4.3) :

Τάχα μὲν οὖν τῷ τοιούτῳ γένει τῶν ἀνθρώπων οὐδὲν δεῖ θαλάττης· οὐδὲ γὰρ τῇ γῇ χρῶνται κατ’ ἀξίαν, πάντα μὲν ἐκφερούσῃ καρπὸν καὶ τὸν ἡμερώτατον, πᾶν δὲ φυτόν· καὶ γὰρ τὰ ἀειθαλῆ φέρει· τυγχάνει δ’ ἐπιμελείας οὐδὲ μικρᾶς„ ἀλλὰ τάγ’ ἄσπαρτα καὶ ἀνήροτα πάντα φύονται,” καθάπερ οἱ στρατεύσαντές φασι, Κυκλώπειόν τινα διηγούμενοι βίον.

Au reste, ce genre d’hommes n’a nul besoin de la mer. Car ils ne savent même pas tirer de la terre un parti convenable, alors qu’elle produit tous les fruits, même les plus doux et tous les végétaux, car il y a même des arbres à feuillage persistant. Et cela arrive naturellement, sans le moindre soin. « Tout ici naît sans semailles, et sans labour » (Odyssée 9.109). C’est ce que disent ceux qui ont fait la guerre dans le pays : que les Albaniens mènent une vie de Cyclopes.

59Telle qu’elle apparaît sur ce vase, Galatée est l’Autre de l’Amazone, elle-même l’Autre du modèle guerrier masculin méditerranéen. Galatée pourrait donc être la réponse supposée « civilisée » à tout ce que l’Amazone caucasienne-caspienne, guerrière monstrueuse issue de l’imaginaire grec, pouvait représenter pour les Romains éduqués, qui avaient affaire avec des Albaniens.

60Bien plus que les textes littéraires, l’archéologie peut nourrir des réflexions sur l’origine et l’acheminement du plat vers le Caucase. Faute de pouvoir étudier le plat et le reste de l’inventaire, nous nous contentons de rappeler quelques parallèles possibles et les principaux moments de contact avec les Romains, connus des sources historiques, avant de conclure sur les difficultés mais aussi les enjeux de l’étude d’un middle ground.

Les parallèles ibères de Mts‘khet‘a (IIe-IIIe siècles de notre ère)

  • 106 Pour ces relations « clientélaires », voir encore D. Braund, Rome and the Friendly King: The charac (...)

61Les meilleurs éléments de comparaison pour la tombe guerrière de Yenikend ont été découverts sur le haut cours du Kyros, dans ce que les Anciens appelaient l’Ibérie (Géorgie orientale). De nombreuses tombes, extrêmement riches en objets de luxe provenant aussi bien de l’Orient et du Proche-Orient que de l’Empire romain, selon les époques, ont été découvertes autour de la capitale d’Armaziskhevi près de la ville moderne de Mts‘khet‘a (à la confluence du Kyros et de son tributaire, Aragvi, au nord de Tbilissi, sur la route du passage de Dariali, suivie par l’actuelle route militaire géorgienne). Outre les objets en or et en argent qui ont pu être commandés ou achetés par la riche clientèle de la cour ibère, on y a trouvé des plats en argent romains dont la décoration ne laisse pas de doute : il s’agit de cadeaux offerts aux rois « clients » par l’empereur, les gouverneurs ou les chefs militaires, à des moments clé, confirmés par les textes — surtout pour les empereurs Antonins106. Les objets ont pu être acheminés à partir des régions proches du limes oriental (de l’Euphrate, à partir de la Syrie ou de la Cappadoce), suivant les voies de communication habituelles dans le Taurus (Arménie actuelle) ou à travers la Colchide (l’Ouest de la Géorgie actuelle).

  • 107 Res gestae diui Saporis (inscription datable vers 262 de notre ère) et l’inscription de Kirder 12-1 (...)
  • 108 Dž. A. Halilov, « Serebrjanoe bljudo s pozolotoj iz drevnej šemahi », Vestnik drevnej istorii, 3 (1 (...)
  • 109 Cf. l’importante découverte d’instruments d’écriture, prouvant la diffusion de la culture grecque, (...)

62Or, textes et archéologie s’accordent sur un certain contraste entre l’Albanie, plus proche des provinces romaines et du royaume client d’Arménie, et l’Ibérie sédentaire, agricole, peu guerrière et restée plus attachée à Rome. L’Albanie, voisine et concurrente de l’Ibérie, plus longtemps fragmentée en tribus montagnardes, fut moins urbanisée — ou, plutôt, resta dotée de petits centres urbains d’inspiration parthe. Les Albaniens apparaissaient aux Romains comme étant surtout des bergers, pratiquant la chasse, donc plus proches du style de vie des Nomades. Néanmoins, lors de l’invasion de Pompée le Grand, le royaume albanien fut capable de se défendre au moyen d’une infanterie de 60 000 hommes et d’une cavalerie de 22 000 ou, au moins, 12 000 hommes (Strabon 11.4.4-5, cf. Plutarque, Vie de Pompée 35.3). Du point de vue grec, cette contradiction entre la capacité d’organiser une armée nombreuse et le lieu commun du manque de virilité des Nomades, asiatiques et septentrionaux, pouvait s’expliquer par l’éloignement de l’Albanie, par la sauvagerie et même la monstruosité des hautes montagnes du Caucase, car l’Albanie était la plus proche du pays caspio-caucasien des Amazones, compagnes des Gargaréens (Strabon 11.5). En réalité, ayant déjà appartenu à l’Empire achéménide (puisque les Albaniens sont attestés dans l’armée de Darius III à Gaugamèles, en 331 avant notre ère, cf. Arrien, Anabase 3.8.4, 3.11.4, 3.13.1), l’Albanie fut davantage tentée par la protection parthe, jusqu’à être pleinement intégrée dans l’Empire sassanide au milieu du IIIe siècle de notre ère, suite aux conquêtes de šāpūr Ier (240-272)107. Outre les textes, la découverte d’un plat sassanide représentant une chasse royale a fourni un indice de cette emprise politique et militaire perse sur l’Albanie (ill. 29)108. La différence avec l’Ibérie, où les élites restèrent sous la séduction de la culture gréco-romaine, est donc quelque peu saisissable, malgré les liens géographiques et historiques (dynastiques, diplomatiques, culturels) de ces deux royaumes caucasiens, entre eux ainsi qu’avec l’Arménie (royaume client ou province romaine)109. L’histoire complexe de ce voisinage, sur le détail de laquelle nous manquons de sources qui puissent répondre aux exigences des modernes, nous empêche de savoir si notre plat a pu être acquis directement auprès des Romains, ou s’il a été acheté ou importé d’une zone limitrophe, suite à des échanges ou à des conflits. Dans tous les cas, bien que rare, une telle découverte n’est pas surprenante, vu l’importance stratégique extraordinaire du Caucase et les nombreuses interventions directes de Rome dans la région.

ILL. 29. Bol sassanide en argent doré, décoré d’une chasse royale, IIIe siècle de notre ère, découvert dans la région de Shamakhi/Şamaxi et conservé au Musée d’histoire de l’Azerbaïdjan à Bakou, inv. XF 307 ; cf. N. Välixanli, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι…, NR. 142.

Au croisement de toutes les frontières : un pays plus que riche, par les contacts

  • 110 Pour l’avènement de Rome dans la zone caucasienne, voir : M.-L. Chaumont, « L’Arménie entre Rome et (...)
  • 111 Pour les sources sur les Alains, voir surtout A. Alemany, Sources on the Alans. A critical compilat (...)

63La zone entre le Caucase et le Taurus jouait un rôle essentiel dans la consolidation d’une frontière romano-parthe sur l’Euphrate et le Tigre, en ouvrant l’accès militaire à partir de la mer Noire (par les ports énumérés dans le Périple de la mer Noire d’Arrien, en 131/132 de notre ère) et en offrant un débouché sur la mer Caspienne, vers la Médie (cf. Élien, Sur la nature des animaux 17.32), la Syrie et la Mésopotamie, jusqu’à la mer Rouge110. Ainsi, les rois d’Ibérie et d’Albanie, de même que ceux d’Arménie ont joué un rôle très important dans la stratégie de défense des empires romain et parthe, s’agissant aussi bien de l’équilibre entre les deux puissances d’Occident et d’Orient, que de la confrontation avec les nomades septentrionaux, surtout Sarmates, Alains, et ensuite Huns, qui pouvaient emprunter les chemins de transhumance, par les portes Caucasiennes et Caspiennes, et menacer la sécurité de tous les sédentaires sud-caucasiens111.

  • 112 Plutarque, Vie de Pompée 34-37 ; Cassius Dion 37.1-7, cf. 41.16 ; Appien, Mithridatica 477-496.
  • 113 Strabon 11.3.5 ; Plutarque, Vie d’Antoine 34 ; Cassius Dion 49.24. Suivant les Res gestae Diui Augu (...)
  • 114 Tacite, Annales 13.6-8, 30-41 ; 14.23-36 ; 15.24-31. Sur les plans de Néron, Pline l’Ancien 6.40 ; (...)
  • 115 CIL III 6051 = OGIS 379 = ILS 8795 = IGRR III 133 = SEG 20112 (cf. Strabon 11.3.5 ; Pline l’Ancien  (...)
  • 116 AE 1951.263 ; F. Grosso, « Aspetti della politica orientale di Domiziano I. Albania, iberia caucasi (...)
  • 117 Arrien, Périple du Pont-Euxin 11.2-3 ; Eutrope, Bréviaire 8.2-3 ; Rufus Festus, Bréviaire 20.2 ; Jé (...)

64Si le premier royaume albain comprenant les flancs méridionaux du Caucase, à partir des monts Cérauniens, et la basse vallée du Kyros-Araxes jusqu’à la Caspienne, n’a vraisemblablement été unifié qu’entre la fin du IIe Et le premier siècle avant notre ère, le premier contact avec Rome date de l’expédition de Pompée en Ibérie, jusqu’aux portes Caucasiennes, dites aussi Sarmates ou Alanes (passage de Dariali), pendant la dernière guerre mithridatique112. La présence de Rome a été rendue de plus en plus pressante par la mission en Albanie de P. Canidius Crassus qui a préparé l’expédition parthe de Marc Antoine113, et, quelques années plus tard, par les missions de T. Claudius Néron, et ensuite par celle de C. Domitius Corbulon, sous Néron114. En 75, des soldats romains ont aidé à la construction de la fortification ibère de Harmozica/Harmastus, contrôlant le passage de Dariali115. En Albanie, sur la route du passage de Derbent, entre 84 et 96, la légion XII Fulminata a consolidé une forteresse à Bejuk Dash (dans la région de Gobustan), à 70 km au sud-ouest de Baku : l’implication de Domitien dans la protection des metuenda portae limina Caspiacae (« seuils de la porte Caspienne à craindre ») trouve un écho chez Stace (Silves 4.4.63-64). Ce n’est pas un cas isolé dans la poésie latine impériale, car, de manière plus générale, les Argonautiques de C. Valérius Flaccus répondent à l’attention des Flaviens pour la région pontico-caucasienne116. En 114, Trajan transforme l’Arménie en province romaine, donne un nouveau roi-client à l’Albanie et reçoit aussi bien la soumission des Sarmates du Nord du Caucase que celle des Ibères — l’empereur romain étant même accompagné par le prince ibère Amazaspus lors de son expédition parthe à Nisibis (IG XIV 1374 = IGR I 192)117.

  • 118 Histoire Auguste, Hadrien, 13.8-9 ; 17.10-12 (« … à beaucoup il a donné des dons, mais à personne p (...)
  • 119 Histoire Auguste, Antonin le Pieux 9.6 ; Cassius Dion 69.15.
  • 120 A. Miron, W. Orthmann (éd.), Unterwegs zum goldenen Vlies. Archäologische Funde aus Georgien, Saarb (...)
  • 121 Histoire Auguste, Aurélien 27.4-5, 33.4.

65Malgré un moment de tension entre l’empereur romain Hadrien et Pharasménès II d’Ibérie, qui refusa de renouveler sa soumission envers Rome à Satala en 129, les échanges de dons ont continué, comme l’atteste l’Histoire Auguste et la découverte d’un plat avec le portrait d’Antinoüs dans la tombe supposé d’Aspaurukis, haut dignitaire ibère118. Vers 141, sous Antonin le Pieux, probablement suite aux actions de Q. Iunius Rusticus, ce roi ibère s’est vu accorder de nouveaux territoires et une statue équestre dans le temple de Bellone. Signe de sa soumission, il vint à Rome avec sa famille, sacrifia sur le Capitole et organisa une démonstration militaire119. Suite à l’invasion parthe du royaume client d’Arménie et de la province de Syrie, pendant les guerres romano-parthes de 161-166, des troupes furent ramenées des fronts nord-occidentaux pour renforcer la présence romaine dans le Caucase. Sous les ordres de Statius Priscus, des éléments de la légion I Mineruia traversèrent les portes Caspiennes (à Derbent, CIL XIII 8213). Au cours des deux années suivantes, les Romains prirent Séleucie et Ctésiphon et entrèrent en Médie Atropatène. Sous le gouverneur Avidius Cassius, le limes fut fixé sur le Khabour et sur l’Euphrate ; les Romains purent réinstaller leur protégé, Sohaemus, sur le trône d’Arménie, jusque dans les années 180 et au retour des Parthes sous Vologèse V. Expression directe des forts liens romains avec l’Ibérie, dans la nécropole de Mts‘khet‘a, on retrouve un bol en argent avec un médaillon à l’effigie de Marc-Aurèle120. Sous Commode, en 184-185, la légion XV Apollinaris est toujours en Arménie (CIL III 6052 = ILS 394). Faute de sources, on considère que la situation est restée relativement stable sous les Sévères, jusqu’aux conquêtes sassanides des années 250 (voir supra). Par la suite, bien que l’on ne puisse parler d’un arrêt complet des rapports avec Rome, ceux-ci deviennent moins soutenus — tout en étant temporairement renoués, par exemple, sous Aurélien (270-275)121 ou sous Domitien, suite à la paix de 298 de Nisibis, quand les Romains reprennent le contrôle de l’Ibérie. Si la diffusion du christianisme et la création des trois alphabets caucasiens furent des conséquences des liens historiques serrés avec l’Arménie et avec l’Occident, reste qu’au IVe siècle la domination sassanide est de plus en plus enracinée en Albanie. Sur le plan militaire, elle se concrétise par la consolidation de la défense des passages par lesquels les Nomades du Nord pouvaient envahir l’Empire ; sur le plan culturel, les conflits prennent également une dimension religieuse, les chrétiens cherchant appui en Arménie et dans l’Empire romain, lors des conflits avec les Barbares païens caucasiens et avec les Perses zoroastriens.

  • 122 Ces deux cols majeurs sont plutôt des carrefours des routes de haute montagne, dans un véritable ré (...)

66L’ancienne Albanie du Caucase nous apparaît ainsi comme une véritable zone tampon, de rencontres (middle ground) entre les deux grands empires, romain et iranien, qui aux iie et iiie siècles maintenaient un fragile équilibre. Elle partage cette situation avec l’Ibérie et l’Arménie, à une différence près : si l’Arménie est l’enjeu principal du conflit, en raison de l’accès direct à la Syrie et à l’Asie Mineure, l’Ibérie est plus facilement attirée dans la sphère romaine — grâce à son voisinage avec la Colchide, la Cappadoce et le Pont —, alors que l’Albanie est, au contraire, proche de la Médie (l’Atropatène, l’Azerbaïdjan iranien des modernes). Les frontières entre ces trois États ont vraisemblablement bougé, en fonction des alliances et des oppositions de moment, aussi bien à l’intérieur de ces États qu’avec leurs voisins et avec les grands empires de Rome et de Perse, mais nous manquons de documents pour suivre leurs changements. Nous retiendrons que Romains et Parthes se disputaient l’espace intermédiaire de l’Ibérie et de l’Albanie pour verrouiller les passages du Caucase122 et pour favoriser leurs réseaux de contacts, d’une part, avec la mer Noire et, d’autre part, avec la Caspienne et la Haute-Asie du nord du Taurus.

  • 123 Pour le système de fortification sassanide, voir D. Lawrence, T. J. Wilkinson, « The Northern and W (...)
  • 124 Les principales sources hellénistiques et romaines sont Ps.-Scymnos fr. 20 Marcotte (= 925-237 Dill (...)

67Le royaume albanien, parfois rival du royaume ibère et arménien, avec l’aide des Nomades, des Parthes ou des Romains, contrôlait la principale traversée du Caucase proche de la Caspienne, par Derbent (ill. 1)123. Il pouvait tirer aussi profit de la traversée est-ouest entre la Caspienne et la mer Noire, le long des vallées du Kyros, de l’Araxe et du Phase, avec leurs affluents. C’était le dernier segment de ce que l’on imaginait être, à tort et à raison, une route de l’Inde et de la Bactriane jusqu’à l’extrémité orientale de la mer Noire124. Bien qu’incomplète, la Table de Peutinger est une preuve importante de l’existence d’un réseau routier qui rendait possible, du moins à certaines époques, l’acheminement indirect des produits exotiques par une longue route asiatique, transtaurique (ill. 30).

ILL. 30. Reconstitution du réseau routier de la Table de Peutinger (IVe siècle de notre ère, suivant l’édition de R. Talbert, peutinger.atlantides.org/map-a/) sur fond de carte moderne, sur https://omnesviae.org, par René Voorburg.

68Mais cette position stratégique de contrôle de toutes les frontières et passages n’est qu’un des avantages de l’Albanie, qui s’ajoutait à des richesses assez exceptionnelles, naturelles et humaines, qui peuvent justifier à elles seules l’arrivée de notre plat à Yenikend. Enfermé entre ces hautes montagnes, grands fleuves et la mer, le territoire au cœur du royaume albanien était structuré surtout à partir des vallées des affluents du Kyros — comme le Goychay et son bassin hydrographique — le long desquelles on pouvait rejoindre plus facilement la plaine ou, au contraire, la montagne. Ces vallées ont été un facteur de fragmentation certaine — comme l’attestent les 26 langues tribales mentionnées par Strabon (11.4.6) et comme le montrent encore aujourd’hui les cartes des langues et dialectes caucasiens. Toutefois, leurs ressources propres, en terres, matières premières, animaux et hommes, étaient déjà exploitées et convoitées dans l’Antiquité. Elles forment l’argumentaire de l’éloge de l’Albanie caucasienne — une utopie de l’âge d’or, du point de vue gréco-romain (chez Strabon) et un paradeisos à la perse, sur la longue durée (chez Movsēs Dasxuranci, au milieu du Xe siècle).

Strabon 11.4.3-4 :

ποτίζεται δὲ πᾶν τὸ πεδίον τοῦ Βαβυλωνίου καὶ τοῦ Αἰγυπτίου μᾶλλον τοῖς ποταμοῖς καὶ τοῖς ἄλλοις ὕδασιν ὥστ’ ἀεὶ ποώδη φυλάττειν τὴν ὄψιν· διὰ δὲ τοῦτο καὶ εὔβοτόν ἐστι· πρόσεστι δὲ καὶ τὸ εὐάερον ἐκείνων μᾶλλον. ἄσκαφοι δ’ αἱ ἄμπελοι μένουσαι διὰ τέλους, τεμνόμεναι δὲ διὰ πενταετηρίδος, νέαι μὲν διετεῖς ἐκφέρουσιν ἤδη καρπόν, τέλειαι δ’ ἀποδιδόασι τοσοῦτον ὥστ’ ἀφιᾶσιν ἐν τοῖς κλήμασι πολὺ μέρος. εὐερνῆ δ’ ἐστὶ καὶ τὰ βοσκήματα παρ’ αὐτοῖς τά τε ἥμερα καὶ τὰ ἄγρια. Καὶ οἱ ἄνθρωποι κάλλει καὶ μεγέθει διαφέροντες, ἁπλοῖ δὲ καὶ οὐ καπηλικοί…

La plaine tout entière est mieux arrosée que les plaines babylonienne et égyptienne par ses rivières et ses autres cours d’eau et elle garde toujours l’aspect verdoyant. C’est pourquoi elle se prête bien au pâturage. À cela s’ajoute que le climat y est meilleur que dans ces pays-là. On ne bêche jamais les vignes, on se borne à les tailler de cinq en cinq ans. Les jeunes ceps donnent des fruits au bout de la deuxième année, les autres en donnent tellement qu’on en laisse une grande partie des raisins sur les branches. Leurs troupeaux se portent tout aussi bien, fussent-ils domestiques ou sauvages. Et les hommes excellent par la beauté et la grande taille, étant honnêtes et non pas des marchands…

Movsēs Dasxuranci, Histoire des Albaniens du Caucase, traduction d’après la version anglaise de C.J.F. Dowsett, Londres, 1961 :

Chap. 5. La fertilité et l’abondance de l’Albanie et de ce qu’elle contient pour les besoins de l’homme
Située parmi les montagnes en forme de tours du Caucase, le pays albanien est agréable et séduisant, avec beaucoup d’avantages naturels. Le grand fleuve Kur court plaisamment à travers le pays, ayant des poissons grands et petits, et il se jette dans la mer Caspienne. Dans les plaines autour de l’embouchure, il y a beaucoup de nourriture et de vin, du naphte et du sel, de la soie et du coton et d’innombrables oliviers. L’or, l’argent, le cuivre et l’ocre se trouvent dans les montagnes. Parmi les animaux sauvages, il y a le lion, le léopard, la panthère, l’âne sauvage, et parmi les oiseaux, il y a l’aigle, le faucon etc. Et elle a la grande Partaw comme capitale.

***

Les transferts de lieux communs ou comment le mythe fait l’histoire

69Le plat en argent doré de Yenikend est un vestige du rayonnement de la civilisation gréco-romaine sur les marges de l’œkoumène, le plus probablement entre la seconde moitié du IIe et la première moitié du IIIe siècle de notre ère. Sa décoration était assez commune dans l’Empire romain — peut-être surtout à l’Ouest —, mais son choix pour un transport dans le Caucase a dû être délibéré, donc réfléchi, motivé. Cette image permettait plusieurs niveaux de lecture — de l’admiration pour les belles formes d’une jeune femme dénudée jusqu’au plaisir d’y reconnaître une Néréide, l’emprise d’Aphrodite/Vénus (déesse des mers, de la beauté et de l’amour, de la nature, des unions et de la fécondité, des Romains) et finalement Galatée elle-même, pour les spectateurs les plus cultivés ou les plus familiers avec les pratiques du banquet gréco-romain.

70Pour l’historien moderne du Taurus (Petit Caucase) et du Grand Caucase, une telle découverte archéologique, interprétée à la lumière des documents historiques, illustre la spécificité d’un middle ground, une zone de montagnes, frontière entre les grands empires territoriaux, urbanisés du Sud, et les steppes des nomades du Nord. La montagne fragmente, isole, protège tout en enrichissant les gens des vallées. En même temps, elle cristallise les traces des contacts le long des passages, même étroits, à travers lesquels on circule et qu’aucun obstacle historique ne peut obturer à jamais.

71Le plat est un exemple de transfert culturel parce qu’il ne reflète pas seulement une possible acculturation des élites caucasiennes, attirées par le luxe romain. Notre analyse montre aussi que le plat a perdu sa fonction d’origine — de vaisselle décorative de table — pour être utilisé selon la coutume locale, connue de Strabon et de ses sources. Malgré le peu d’informations que nous avons sur le plat lui-même et sur le contexte de sa découverte, on peut supposer que ce transfert est intervenu au moment où les contacts des Albaniens avec Rome avaient déjà plus d’un siècle d’ancienneté. Le plat a donc pu être acquis — du moins par le premier propriétaire du Caucase — non pas seulement par la vente, mais aussi (voire surtout) en tant que récompense politique ou militaire romaine, comme chez les élites ibères enterrées à la même époque près de la capitale de Mts‘khet‘a.

  • 125 Cf. aussi G. Traina, « Due note sull’identità politica nel Caucaso antico », in C. Bearzot, F. Land (...)

72Si le plat a été choisi expressément pour honorer, récompenser ou dédommager un guerrier (ou une guerrière) indigène, il reflète nécessairement l’image que celui/celle qui a fait le choix se faisait de la personne et, plus généralement, du pays et du peuple où le plat pouvait être exposé. Or, vu de l’extérieur, un pays de montagnes, éloigné du centre civilisé, se prête facilement aux représentations les plus contrastées. Le territoire du royaume d’Albanie est à la fois une dystopie barbare, sauvage, abritant des monstres comme les Cyclopes et les Amazones, et une utopie prospère, habitée par des hommes justes, non corrompus. Si les deux représentations contiennent un noyau de réalités perçues à un certain moment par les quelques rares témoins qui s’y sont aventurés lors des guerres, elles ne sont pas moins le résultat de constructions intellectuelles, nourries des lieux communs de l’éducation classique125.

73Strabon explique clairement comment, précisément dans le cas de l’Albanie, il est impossible de distinguer le mythe de l’histoire, puisque ceux qui ont vu le Caucase et y ont vécu l’histoire, l’ont fait sous le prisme du mythe des Amazones (Strabon 11.5.3) :

῎Ιδιον δέ τι συμβέβηκε τῷ λόγῳ [τῷ] περὶ τῶν ᾿Αμαζόνων· οἱ μὲν γὰρ ἄλλοι τὸ μυθῶδες καὶ τὸ ἱστορικὸν διωρισμένον ἔχουσι· τὰ γὰρ παλαιὰ καὶ ψευδῆ καὶ τερατώδη μῦθοι καλοῦνται, ἡ δ’ ἱστορία βούλεται τἀληθές, ἄν τε παλαιὸν ἄν τε νέον, καὶ τὸ τερατῶδες ἢ οὐκ ἔχει ἢ σπάνιον· περὶ δὲ τῶν ᾿Αμαζόνων τὰ αὐτὰ λέγεται καὶ νῦν καὶ πάλαι, τερατώδη τε ὄντα καὶ πίστεως πόρρω.

Ce qui arrive au discours sur les Amazones est particulier. Car les discours <sur les autres peuples> se distinguent entre ceux qui tiennent du domaine mythique et ceux qui tiennent du domaine historique : on dénomme mythe tout ce qui est ancien, mensonger, prodigieux, alors que l’histoire s’attache à la vérité, fût-elle ancienne ou récente, et n’accueille pas le prodigieux, sauf exception. Mais quand il s’agit d’Amazones, on dit maintenant les mêmes choses monstrueuses et difficiles à croire que pour les temps anciens.

74Nous proposons d’interpréter Galatée comme une réponse romaine au mythe, également gréco-romain, des Amazones : la cavalière sur l’hippocampe, sortie de la mer pour fouler les terres des bergers, n’a d’autre arme que la sensualité féminine. De la même manière, Rome, fondée et dirigée par les descendants d’Aphrodite/ Vénus, cherche à séduire les Cyclopes du Caucase, par le charme du mode de vie à la romaine. Si tel était le cas, le plat serait la réaction d’un connaisseur de la culture gréco-romaine à ce que la même culture lui a appris sur les Amazones du Caucase. Nous aurions affaire à un cas d’histoire façonnée par le mythe, à laquelle on réplique par un autre mythe.

75Qu’elle soit vraie ou fausse, cette lecture historique montre ce que l’on peut espérer tirer des textes et images anciens. En effet, pendant les dernières décennies, l’histoire et surtout la géographie historique antique sont devenues des repères dans les débats actuels sur les frontières, les droits au sol et les identités ethniques du Caucase. Or, l’histoire de ce plat rappelle non seulement la spécificité d’un middle ground et la complexité des transferts à grande distance, mais aussi l’importance de l’imaginaire : textes et images anciennes n’offrent pas de morceaux bruts de réalités objectives, dans lesquelles nous puissions tailler des réponses à nos interrogations d’aujourd’hui. Il ne faut pas oublier que les histoires antiques sont des créations d’autres temps, par des auteurs qui utilisaient des sources insuffisantes et des méthodes « empiriques » (selon les critères modernes), pour répondre à des intérêts qui ne sont plus les nôtres. Aujourd’hui, il ne suffit pas de lire Strabon pour connaître le passé du Caucase, il faut aussi comprendre sa manière de travailler, ses concepts, la vision du monde et de son évolution que Strabon partageait avec ses contemporains. Cela implique un prisme homérique, par lequel les réalités du Caucase étaient explicables à travers les mythes des Cyclopes et des Amazones. L’histoire d’hier et d’aujourd’hui n’est finalement qu’interprétation subjective du passé, selon les contraintes et les aspirations d’un historien.

Notes

1 Pour une introduction à l’étude des transferts culturels dans l’Antiquité classique, voir M. Espagne, « Transferts culturels, comparatisme et sciences de l’Antiquité », in A. Dan, F. Queyrel (éds), « Les concepts en sciences de l’Antiquité : mode d’emploi. Chronique 2014 – Les transferts culturels », Dialogues d’histoire ancienne 40.1 (2014), p. 239-305 (p. 247-256).

2 Nous utilisons le concept de middle ground dans son sens original (R. White, The Middle Ground : Indians, empires, and republics in the Great Lakes region, 1650- 1815, Cambridge, 1991) : il s’agit de désigner un espace où deux groupes culturels échangent entre eux en vue d’un profit (économique mais aussi politique ou militaire). Chaque groupe emprunte les codes sociaux de l’autre, sans pour autant pouvoir imposer sa domination. L’expression contested ground fait référence aux disputes entre les puissances hégémoniques gréco-romaine et iranienne (arsacide et ensuite sassanide) concernant les espaces caucasiens, en particulier les régions situées au sud de notre Grand Caucase, désignées pendant l’Antiquité par les noms d’Albanie, d’Ibérie et d’Arménie. Ces appellations ont couvert des réalités différentes selon les époques et l’implication des grands empires — autant qu’on puisse en juger d’après nos sources fragmentaires, indirectes et anachroniques. Notre usage des noms des pays et peuples suit une vulgate historiographique remontant aux textes antiques, indépendamment des enjeux actuels.

3 Comme le montre la réponse du gouverneur de Bakou à la demande de la Commission archéologique impériale (№ 230/1894, conservée à l’Institut pour la culture matérielle de l’Académie russe des sciences de Saint-Pétersbourg), suivant R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », Kunstkamera ètnografičeskie tetradi 12 (1998), p. 293-307 (en ligne http://woman.upelsinka.com/history/antic_4.htm).

4 À titre de parallèle, le plat d’argent dit « Aulis », pesant 1977 grammes, aurait pu correspondre à 500 deniers en Italie, au milieu du Ier siècle avant notre ère : voir A. Dan, F. Grenet, Nicholas Sims-Williams, « Homeric Scenes in Bactria and India. Two Silver Plates with Bactrian and Middle Persian Inscriptions », Bulletin of the Asia Institute 2014 [2018], p. 195-294. Pour le poids en argent du denier et les dévalorisations successives entre les derniers Antonins et les premiers Sévères, voir M. Corbier, « Dévaluations et fiscalité (161- 235) », in Les « dévaluations » à Rome. Époque républicaine et impériale I. Actes du Colloque de Rome (13- 15 novembre 1975), Rome, 1978, p. 273-309 ; M. Corbier, « Coinage and Taxation : The State’s point of view, A. D. 193-337 », in A. K. Bowman, P. Garnsey, A. Cameron (éd.), The Cambridge Ancient History XII. The Crisis of Empire, A. D. 193-337, Cambridge, 20052, p. 327-392 ; A. Wassink, « Inflation and Financial Policy under the Roman Empire to the Price Edict of 301 A. D. », Historia 40.4 (1991), p. 465-493 ; J. Hiernard, « Une source de l’histoire romaine : la monnaie impériale de Septime Sévère à Constantin », in Pallas. L’Empire romain de 192 à 325 (1997), p. 79-125 ; cf. J. France, « De Marc Aurèle à Constance II, le système financier de la paix romaine à l’épreuve de la guerre », in J. Baechler, G.-H. Soutou (éd.), Guerre, économie et fiscalité : l’homme et la guerre, Paris, 2016, p. 71-84.

5 R. Alston, « Roman Military Pay from Caesar to Diocletian », The Journal of Roman Studies 84 (1994), p. 113-123. ; M. A. Speidel, « Roman Army Pay Scales Revisited : Responses and answers », in M. Reddé (éd.), De l’or pour les braves ! Soldes, armées et circulation monétaire dans le monde romain. Actes de la table ronde organisée par l’UMR 8210 à l’INHA (12 – 13 septembre 2013), Bordeaux, 2014, p. 53-62.

6 Otčet imperatorskoj arheologičeskoj komissii za 1896 god (1898), p. 113-114, ill. 410 ; L.A. Matzulewitsch, Byzantinische Antike : Studien auf Grund der Silbergefässe der Ermitage, Berlin-Leipzig, 1929, p. 35-36, 43 pl. 5 ; K.V. Trever, Očerki po istorii i kul’ture Kavkazskoj Ajbanii : IV v. do n.è.- VII b. n.è., Moskva-Leningrad 1959, p. 24-25, 176-177 pl. 3 ; D. E. Strong, Greek and Roman Gold and Silver Plate, London, 1966, p. 198 ; K.V. Trever, « Bljudo serebrjanoe s izobraženiem nereidy : Rimskaja rabota II III vv. », Sokroviša Ermitaža, Leningrad, 1969, nr.25 ; O. Ja. Neverov, Hudožestvennoe remeslo èpohi Rimskoj imperii (I v do n.è.- IV v.) : katalog vystavki, Gosudarstvennyj Ermitaj, Leningrad, 1980, p. 46-47 no 127 ; J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates from Late Antiquity : AD 300 to 700 », Archaeologia 108 (1986), p. 15-65 (p. 19, 36-37, nr. 37, pl. XVIc) ; N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides », in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 6 (1992), p. 785-824, nr. 208 ; R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », art. cit ; F. Althaus, M. Sutcliffe, The Road to Byzantium. Luxury arts of Antiquity, British Museum, London, 2006, p. 140 nr. 37.

7 Voir par ex. Pausanias 2.1.9 ; Philostrate l’Ancien, Images 1.8 ; Servius, Commentaire aux Géorgiques 4.387. Cf. B. Sauer, « Hippokamp », in Roschers Lexikon der griechischen und römischen Mythologie I2 (1890), p. 2673-2677 ; H. Lamer, « Hippokampos », in Paulys Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft 16 (1913), col. 1748-1772 ; A. Rumpf, Die Meerwesen auf den antiken Sarkophagreliefs, Berlin, 1939 (réimpr. Roma, 1969 ; Die antiken Sakralrelief 5.1), p. 114-117 ; S. Lattimore, The Marine Thiasos in Greek Sculpture, Los Angeles, 1976 ; Ch. Hünemörder, « Hippokampos », in Der Neue Pauly, en ligne 2006 (http://dx.doi.org.janus.biu.sorbonne.fr/10.1163/1574- 9347_dnp_e514510) ; C. Février, « De l’ἱππόκαμπος à l’equus marinus. Le cheval de mer, ou les vicissitudes d’une figure double », Schedae 3.1 (2009), p. 33-46.

8 R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », art. cit.

9 C. A. Bromberg, « An Iranian Gesture at Miran », Bulletin of the Asia Institute 5 (1991), p. 45-58 ; voir aussi le geste de la nymphetria sur le plat indo-bactrien d’inspiration alexandrine, dit « des Grâces », que nous avons publié dans A. Dan, F. Grenet, N. Sims-Williams, « Homeric Scenes… », art. cit.

10 A. Rumpf, Die Meerwesen…, op. cit., p. 101-107.

11 Cf. N. Icard-Gianolio, « Triton », in Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 8 (1997), p. 68-73, nr. 8, 11, 22 et 28 pour un poisson ou un dauphin ; N. Icard-Gianolio, « Tritones », in Lexicon Iconographicum… 8 (1997), p. 73-85, nr. 3, 7. Plus généralement sur l’évolution du Triton, K. Shepard, The Fish-tailed Monster in Greek and Etruscan Art, New York, 1940 (non uidi) ; N. Icard, A.-V. Szabados, « Cétacés et tritons, de la réalité à l’imaginaire », in S. Llinares (éd.), Avec vue sur la mer. Actes du 132e congrès national des sociétés historiques et scientifiques, Arles 2007, Paris, 2011, p. 9-23 (en ligne http://cths.fr/ed/edition.php?id=5686).

12 N. Icard-Gianolio, « Tritones… », art. cit., nr. 88 lorsqu’ils encadrent Aphrodite, mais aussi 31-34, 39, 50, 59, 72, 77-79, 92-93, 97. Voir, plus généralement, F. R. Dreßler, « Triton, Tritonen », in Roschers Lexikon… 4 (1909-1915), col. 1150- 1207 ; A. Boulanger, « Triton », in Le dictionnaire des Antiquités grecques et romaines de Daremberg et Saglio 5 (1912) p. 483-486 ; A. Ambühl, W. Huß, Werner, « Triton », in Der Neue Pauly, en ligne 2006 (http://dx.doi.org.janus.biu.sorbonne.fr/10.1163/1574-9347_dnp_e1221040) ; M. L. Neira Jiménez, « De Tritón a tritones. Su iconografía en los mosaicos romanos », Tritão – Revista de História, Arte e Património (Revista de la Cámara de Sintra, Portugal), 2 (2014), p. 1-24.

13 Cf. J. Delorme, Ch. Roux, Guide illustré de la faune aquatique dans l’art grec, Juan-les-Pins 1987, p. 77-79, 152-155 ; pour l’histoire des différents types : B. S. Ridgway, « Dolphins and Dolphin-Riders », Archaeology 23 (1970), p. 86-95.

14 Pour l’iconographie du putto, voir R. Stuveras, Le putto dans l’art roman, Bruxelles, 1969, p. 153-164 (en contexte marin) ; cf. aussi p. 127-135 (en association avec Vénus).

15 La théorie platonicienne de la réduction des parties du monde à des formes géométriques (et donc à des nombres) apparaît dans le Timée (Th. K. Johansen, Plato’s Natural Philosophy. A study of the Timaeus-Critias, Cambridge, 2004) ; elle est reprise à la fin de l’époque hellénistique et au début de l’époque romaine, entre autres, dans le traité du Pseudo-Timée (M. Baltes, Timaios Lokros. Über die Natur des Kosmos und der Seele, Leiden, 1972) et dans celui du Pseudo-Aristote, Sur le monde, un bon exemple de « philosophie populaire », enseignée dans les écoles (A. Dan, K. Geus, « Weaving Landmarks in Common Sense Geography : Numbers in Pseudo-Aristotle’s On the World », in K. Geus, M. Thiering (éd.), Common Sense Geography II, à paraître). Sur la philosophie populaire hellénistique et romaine, voir J. C. Thom, « Popular Philosophy in the Hellenistic-Roman World », Early Christianity 3 (2012), p. 279-295.

16 Pour l’identification, voir J. Delorme, Ch. Roux, Guide…, op. cit., p. 21-22, 98-99 (fig. 3-4).

17 Voir A. Zucker, « Album mythique des coquillages voyageurs. De l’écume au labyrinthe », Techniques et culture 59 (2012), p. 110-125 (en ligne https://journals.openedition.org/tc/6578) : « De l’escargot de mer (et du génie du labyrinthe) ».

18 Cf. supra n. 7.

19 En général, pour l’évolution des représentations littéraires et iconographiques des Néréides, voir surtout P. Weizsäcker, « Nereïden », in Roschers Lexikon… 3 (1897-1902), col. 207-240 ; G. Herzog-Hauser, « Nereiden », in Real-Encyclopädie… 17.1 (1936), col. 1-23 ; N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides », in Lexicon Iconographicum…, 6 (1992), p. 785-824 ; S. -G. Miller, « Eros and the Arms of Achilles », American Journal of Archaeology 90 (1986), p. 159-170 ; M. L. Neira Jiménez, « Representaciones de nereidas. La pervivencia de algunas series tipológicas en los mosaicos romanos de la Antigüedad Tardía », in La tradición en la Antigüedad Tardía. Antigüedad y cristianismo 14 (1997), p. 363-402. Cf. l’évolution analogue des représentations des Nymphes : M. Halm-Tisserant, G. Siebert, « Nymphai », in Lexicon Iconographicum… 8 (1997), p. 891-902 ; J.-L. Larson, Greek Nymphs : Myth, cult, lore, Oxford, 2001.

20 Par ex. N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides… », art. cit., nr. 127 (mosaïque des thermes de Trajan à Acholla), 237 (plaque d’or égyptienne, musée du Louvre X.5340, IIIe siècle de notre ère). On pourrait y ajouter les mosaïques de la Maison de Neptune à Acholla, présentant des Néréides sans aucun voile (no 13, 18, 19, 21) ou avec un voile qui n’a plus aucune fonction vestimentaire, ni de navigation. Les sondages archéologiques ont assuré une datation pendant la deuxième moitié du iie siècle de notre ère : voir S. Gozlan, A. Bourgeois, A. El Fourgi, F. Jannin, R. Prudhomme, La Maison du triomphe de Neptune à Acholla (Botria, Tunisie). I. Les mosaïques, Rome, 1992 ; cf. déjà S. Gozlan, « Les pavements en mosaïques de la Maison de Neptune à Acholla-Botria (Tunisie) », in Monuments et mémoires de la Fondation Eugène Piot 59 (1974), p. 71-135. De même, la mosaïque de la naissance de Vénus à Cártama (Málaga) est datée de la fin du IIe siècle de notre ère : M. P. San Nicolás Pedraz, « Seres mitologicos y figuras alegóricas en los mosaicos romanos de Hispania en relación con el agua », Espacio, Tiempo y Forma. Serie II. Historia Antigua 17-18 (2004-2005), p. 301-333 (en ligne https://doi.org/10.5944/etfii.17-18.2004.4429), p. 307 et fig. 5.

21 E.B. Harrison, « Charites », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 191-203 ; H. Sichtermann, « Gratiae », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 203-210 ; D. Manacorda, « Per una lettura iconografica delle tre Grazie », in I. Colpo, G. Ghedini (éd.), Il gran poema delle passioni e delle meraviglio : Ovidio e il repertorio letterario e figurativo fra antico e risocerta dell’antico. Atti del convegno (Padova, 15-17 settembre 2011), Padova, 2012, p. 463-476.

22 Pour l’étymologie, voir F. Bader, « Autour de Thétis la Néréide », in F. Jouan (éd.), Mort et fécondité dans les mythologies. Actes du colloque de Poitiers 13 au 14 mai 1983, Paris, 1986, p. 19-37 ; plus généralement, L. M. Slatkin, The Power of Thetis : Allusion and interpretation in the Iliad, Berkeley, 1991, et J.-M. Barringer, Divine Escorts. Nereids in Archaic and Classical Greek art, Ann Arbor, 1995 ; dernièrement, A. Ambühl, « Nereiden », in Der Neue Pauly…, en ligne 2006 (http://dx.doi.org.janus.biu.sorbonne.fr/10.1163/1574-9347_dnp_e820480) ; sur la signification de la nudité, M. L. Neira Jiménez, « Desnudo y atracción en los mosaicos. Venus, Europa y las nereidas », in M. L. Neira Jimenez (éd.), Desudo y Cultura. La construcción del cuerpo en los mosaicos romanos, Madrid, 2013, p. 32-47.

23 N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides… », art. cit., nr. 40.

24 O. Elia, Pitture di Stabia, Napoli, 1957, p. 65-69 ; A. Allroggen Bedel, « Die Wandmalereien aus der Villa in Campo Varano (Castellammare di Stabia) », in Rheinisches Museum 84 (1977), p. 27-89 ; I. Bragantini, V. Sampaolo, L. Spina, La pittura pompeiana, Napoli, 2009, p. 449 nr. 238a-b (avec bibliographie).

25 V. M. Kossianenko, « Les phiales et phalères du kourgane Sadovyi », in V. Schiltz (dir.), L’Or des Amazones. Peuples nomades entre Asie et l’Europe. VIe siècle avant J.-C. – IVe siècle après j.-c., musée cernuschi, 16 mars-15 juillet 2001, paris, 2001, p. 194-202, nr. 219-223.

26 J.-P. laporte, h. lavagne, « sousse : la domus de sorothus et ses mosaïques », comptes-rendus de l’académie des inscriptions et belles-lettres 150.2 (2006), p. 1327-1392. de fait, le catalogue des néréides est un motif littéraire homérique, remontant à l’iliade 18.38-49. pour la variation des poses des ’erôtes, combinées à celle des néréides, voir aussi la mosaïque du triomphe de neptune à utique (conservée au musée du bardo et datée entre le iie et le iiie siècle de notre ère) : k. m. d. dunbabin, the mosaics of roman north africa : studies in iconography and patronage, oxford, 1978, p. 153-156.

27 Cf. les inventaires de sources supra n. 19.

28 J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates… », art. cit., p. 16-17, 22-24, nr. 1, pl. VIIa ; dernièrement, R. Hobbs et al., The Mildenhall Treasure : Late Roman silver plate from East Anglia, London, 2016 (en ligne www.britishmuseum.org/pdf/200_Mildenhall.pdf).

29 Pour le trésor en général, voir K. J. Shelton, The Esquiline Treasure, London, 1981 ; A. Cameron, « The Date and Owners of the Esquiline Treasure : The nature of the evidence », American Journal of Archaeology 89.1 (1985), p. 135-145 ; K. Shelton, « The Esquiline Treasure : The nature of the evidence », American Journal of Archaeology 89.1 (1985), p. 147-155 ; K. S. Painter, « Il tesoro dell’Esquilino », in S. Ensoli, E. La Rocca (dir.), Aurea Roma. Dalla città pagana alla città cristiana, Roma, 2000, p. 140- 146 ; J. Elsner, Roman Eyes : Visuality and subjectivity in art and text, Princeton, 2007, p. 200-224. Pour l’iconographie du cortège marin de Vénus, K. M. D. Dunbabin, The Mosaics of Roman North Africa…, op. cit., p. 154-159 ; Sabina Toso, « Il “Trionfo di Venere”. Una nuova proposta di classificazione iconografica », in I. Bragantini, F. Guidobaldi (éd.), Atti del II Colloquio dell’Associazione italiana per lo studio e la conservazione del mosaico, Roma 5-7 dicembre 1994, Bordighera, 1995, p. 293-300 ; A. Papagiannaki, « Nereids and Hippocamps : the marine thiasos on Late Antique and Medieval Byzantine ivory and bone caskets », in L. Kouneni (éd.), The Legacy of Antiquity : New perspectives in the reception of the Classical world, Cambridge, 2013, p. 71-103.

30 Cf. supra, notes 19-20.

31 W. Roscher, « Thetis », 4 (1909-1915), col. 785-799 ; M. Mayer, « Thetis », in Real-Encyclopädie… II.11 (1936), col. 206-242 ; L. Séchan, « Légendes grecques de la mer », Bulletin de l’Association Guillaume Budé 14 (1955), p. 3-47 (p. 37-43) ; R. Vollkommer, « Thetis », in Lexicon Iconographicum… 8 (1997), p. 6-14 ; L. Slatkin, The Power of Thetis…, op. cit.

32 On aurait pu comparer la cavalière de notre plat avec les supposées représentations de Thétis, mère d’Achille, portée sur un centaure marin à trident sur les médaillons en or d’Aboukir, qu’on a datés du IIIe siècle de notre ère et interprétés comme expressions de l’imitatio Alexandri de la part des empereurs Caracalla (188-217) et Sévère Alexandre (222-235). Toutefois, malgré une bibliographie importante (notamment E. Carney, Olympias : Mother of Alexander the Great, London-New York, 2006, p. 63, 121, 192 ; K. Dahmen, The Legend of Alexander the Great on greek and roman coins, london-new york, 2007, p. 37, 92-93, 166 ; k. dahmen, « Alexander in Gold and Silver : Reassessing third century AD medaillons from Aboukir and Tarsos », American Journal of Numismatics 20 [2008], p. 493-546), il semble bien que ces médaillons soient des faux de la fin du XIXe siècle. Voir a. Savio, « Intorno ai medaglioni talismanici di Tarso e di Aboukir », Rivista italiana di numismatica e scienze affini 96 (1994-1995), p. 73-103 ; A. Savio, Veri o falsi ? I medaglioni di Aboukir, Milano, 2011, avec le compte-rendu de F. de Callatay dans la Revue belge de numismatique, 157 (2011), p. 278-280.

33 Comme sur les plats du trésor de Sadovyi, mentionné supra, n. 25 ; voir aussi N. Icard-Gianolio, A.-V. Szabados, « Nereides… », art. cit., nr. 300-416.

34 Voir S. Kaempf-Dimitriadou, « Amphitrite », in Lexicon Iconographicum… 1 (1981), p. 724-735 (surtout nr. 67-74) ; N. Icard-Gianolio, « Tritones… », art. cit., nr. 70-72. Amphitrite partage sans doute une partie de son nom avec Triton ; leurs noms semblent dérivés du frottement (τρίζω) de la mer. Ils sont associés à partir d’Hésiode, Théogonie 930-931, dans les interprétations allégoriques de la nature (Cornutus, Sur la nature des dieux 43 Lang ; Plutarque, Sur Isis et Osiris 381e ; Proclus, Commentaires au Cratyle de Platon 151 Pasquali), dans des images textuelles et figurées (Lucien, Dialogues marins 15.3 ; Pausanias 2.1.7-8 = N. Icard-Gianolio, « Tritones… », art. cit., nr. 72) ; dans les excursus mythologiques (Hygin, Fables. Préface ; Ps.-Apollodore, Bibliothèque 1.28 ; Argonautiques Orphiques 338-339), et plus généralement dans les explications scolaires : J. Tzetzès, Scholies à Lycophron 34, 886 ; Eustathe, Commentaire à l’Iliade III p. 348 van der Valk. Plus généralement, voir H. W. Stoll, « Amphitrite », Roschers Lexikon… 1 (1884-1890), col. 318- 321 ; K. Wernicke, « Amphitrite », in Real-Encyclopädie… 1 (1894), col. 1963-1967.

35 B. V. Head, Historia nummorum : A manual of Greek numismatics, Oxford, 19112 (1re éd. 1887), p. 91 ; S. Kaempf-Dimitriadou, « Amphitrite… », art. cit., nr. 6. D’autres ont préféré à y reconnaître Aphrodite : H. Riggauer, « Eros auf Münzen », Zeitschrift für Numismatik 8 (1881), p. 71-99 (p. 74-75).

36 Le rapprochement avec Amymonè-Béroé fut proposé par R. V. Kinžalov, « Grustnaja Nereida », art. cit. Les principaux textes sont Pausanias 2.37-38 et 4.35.2 ; Lucien, Dialogues marins 8 ; Pseudo-Apollodore, Bibliothèque 2.14 ; Philostrate, Images 1.8 ; cf. Nonnos de Panopolis 8.240-242, 42.464-474 et Rufin, Anthologie grecque 5.75 pour le développement plus tardif de son symbolisme érotique. Pour des inventaires plus complets d’occurrences, voir J. Escher, « Amymone 4 », in Real-Encyclopädie… 1 (1894), col. 2002-2003 ; O. Waser, « Danaides », in Real-Encyclopädie… 4 (1901), col. 2087-2091 ; J. Ch. Balty, « Nouvelles mosaïques DU IVE siècle sous la “Cathédrale de l’Est” », in J. Balty, J. Ch. Balty (éd.), Apamée de Syrie. Bilan des recherches archéologiques 1969-1971. Actes du Colloque tenu à Bruxelles les 15, 17 et 18 avril 1972, Bruxelles, 1972, p. 163-185 (p. 174-177) ; E. Simon, « Amymone », in Lexicon Iconographicum… 1 (1891), p. 742-752.

37 N. Boëls-Janssen, La vie religieuse des matrones dans la Rome archaïque, Rome, 1999, p. 103-126 ; K.K. Hersch, The Roman Wedding : Ritual and meaning in Antiquity, Cambridge, 2010, p. 69-134.

38 Voir les inventaires de H. Schirmer, « Leukothea », in Rochers Lexikon… II. 2 (1894-1897), col. 2011-2017 ; S. Eitrem, « Leukothea 1 », in Real-Encyclopädie… 24 (1925), col. 2293-2306 ; A. Nercessian, « Ino », in Lexicon Iconographicum… 5 (1990), p. 657-661 ; aussi J.-P. Darmon, « Joueurs de dés et autres énigmes de la mosaïque aux chevaux de Carthage », Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France 2000 [2004], p. 106-118 ; J. Hajji, « Le plongeon d’Ino dans la mer sur un emblema de Carthage », Africa 24 (2017), p. 135-146.

39 Online https://artsandculture.google.com/asset/MQEeq50LABEBVg?hl=fr. Voir W. S. Heckscher, « The « Anadyomene » in the Mediaeval tradition : (Pelagia-Cleopatra-Aphrodite) a prelude to Botticelli’s “Birth of Venus” », Nederlands Kunsthistorisch Jaarboek 7 (1956), p. 1-38. Pour notre vase, la possibilité de l’identification avec Aphrodite a déjà été suggérée par S. Reinach, Répertoires de reliefs grecs et romains III, Paris, 1912, p. 482.

40 Outre les noms géographiques qui évoquent ses liens avec la mer (à Chypre, Cos), Aphrodite fut adorée en tant que déesse marine avec les épiclèses de « Pontia, Épipontia, Pelagia/marine », « Euploia/Qui donne une heureuse navigation », « Limènia/du port », « Epilimênia/littorale », « Naos/navale », « Sôsineôs/qui sauve les bateaux », « Ourios/qui envoie les vents favorables ») ; « Nauarkis/de la flotte », « Limênarkhis/Qui commande le port ». À l’époque hellénistique et romaine, le type iconographique le plus commun pour sa naissance à partir de la mer est celui de l’Anadyomênè : Strabon 14.2.19 ; Pline l’Ancien 35.87, 91-92 ; Athénée de Naucratis 13.59 (590f). Voir D. M. Brinkerhoff, Hellenistic Statues of Aphrodite. Studies in the History of their Stylistic Development, New York-London, 1978, p. 56-69 ; A. Delivorrias, G. Berger-Doer, A. Kossatz-Deissmann, « Aphrodite », in Lexicon Iconographicum… 2 (1984), p. 1-151 (nr. 423-455 pour l’Anadyomênè ; nr. 977-986 sur un dauphin, nr. 1011-1017, dans la coquille, nr. 1158-1188 pour la naissance de la mer) ; M.-O. Jentel, « Aphrodite (in peripheria orientali) », in Lexicon Iconographicum… 2 (1984), p. 154-166 (nr. 40-153) ; E. Schmidt, « Venus », in Lexicon Iconographicum… 8 (1997), p. 192-230 (nr. 133-207 pour l’Anadyomênè, 307-311 pour la naissance, nr. 312-319 pour le triomphe, nr. 322-323 pour le navire de Vénus, etc.). Plus récemment, K. Schoch, Die Doppelte Aphrodite : alt und neu bei griechischen Kultbildern, Göttingen, 2009 ; M.E. Wardle, Naked and Unashamed : A study of the Aphrodite anadyomene in the Greco-Roman world, PhD Duke University, 2010. Pour l’identification de l’Aphrodite Apatouros du Bosphore cimmérien en tant que déesse de l’eau, Y. Ustinova, « Aphrodite Ourania of the Bosporus : The Great Goddess of a frontier pantheon », in Kernos 11 (1998), p. 209-226. Pour une synthèse sur ces cultes marins, voir maintenant A. Fenet, Les dieux olympiens et la mer, Rome, 2016, p. 105-136.

41 Voir B. S. Thornton, Eros. The myth of ancient Greek sexuality, Boulder Colorado, 1997, p. 38-40.

42 Cf. L. Bonfante, « Nudity as a Costume in Classical Art », American Journal of Archaeology 93.4 (1989), p. 543-570.

43 Cf. R. Schilling, La religion romaine de Vénus : depuis les origines jusqu’au temps d’Auguste, Paris, 19822 (1re éd. 1952) ; M. B. Skinner, Sexuality in Greek and Roman Culture, Chichester, 20142 (1re éd. 2005), p. 293-303. Pour la signification cosmique du cercle dans les arts figuratifs, I. Morand, « La structure des mosaïques romaines et ses rapports avec la pensée grecque », Revue des études anciennes 101 (1999), p. 143-159.

44 Cf. F. Chaves Tristán, « Livia como Venus en la amonedación de la Colonia Romula », Acta Numismàtica 7 (1978), p. 89-96 ; M. B. Flory, « The Symbolism of Laurel in Cameo Portraits of Livia », Memoirs of the American Academy in Rome 40 (1995), p. 43-68 ; R. Schilling, « L’évolution du culte de Vénus sous l’empire romain », in Dans le sillage de Rome. Religion, poésie, humanisme, Paris, 1988, p. 152-183 ; R. Schilling, G. Freyburger, « La religion romaine de Vénus sous l’Empire », in N. Belayche, Y. Lehmann (éd.), Religions de Rome. Dans le sillage des travaux de R. Schilling, Turnhout, 2017, p. 243-314. Plus généralement, sur l’adaptation des types iconographiques d’Aphrodite/Vénus aux représentations des mortelles, J. P. Salathe, Roman Women Portrayed as Venus : Political, social and religious contexts, PhD Baltimore 1997.

45 Hésiode, Théogonie 188-206 ; Homère, L’Hymne à Aphrodite (5) ; Platon, Cratyle 406c ; Cornutus, Théologie grecque 24. Cf. V. Pirenne-Delforge, L’Aphrodite grecque, Liège, 1994 ; U. Bittrisch, Aphrodite und Eros in der antiken Tragödie mit Ausblicken auf motivgeschichtlich verwandte Dichtungen, Berlin-New York, 2005.

46 Callimaque, Épigramme 5 Pfeiffer, ap. Athénée de Naucratis 7.106 Kaibel 318b- c (cf. H. W. Prescott, « Callimachus’ Epigram on the Nautilus », Classical Philology 16.4 [1921], p. 327-337 ; K. Gutzwiller, « The Nautilus, the Halycon, and Selenaia : Callimachus’s “Epigram” 5 Pf. = 14 G. - P. », Classical Antiquity 11.2 [1992], p. 194- 209 ; S. Barbantani, « Goddess of Love and Mistress of the Sea : Notes on a Hellenistic hymn to Arsinoe-Aphrodite [ « P. Lit. Goodsp. 2 », I-IV] », Ancient Society 35 [2005], p. 135-165) ; Philodème de Gadara, Anthologie Palatine, 10.21. Voir aussi N. Icard-Gianolio, « Galene I », in Lexicon iconographicum… 4 (1988), p. 151-153.

47 Nuits attiques 6.8.1 ; cf. les épigrammes érotiques hellénistiques et romaines : K. J. Gutzwiller, « Meleager as Erotic Dolphin : A reading of “AP” 12.52 », Hermathena 173/174. Studies in Hellenistic Poetry (2002-2003), p. 91-105. Pour un inventaire plus complet des références, voir R. Wagner, « Delphin », in Real-Encyclopädie… 4 (1901), col. 2504-2510 ; D’A. Wentworth Thompson, A Glossary of Greek Fishes, London, 1947, p. 52-56 s.v.

48 Voir G. Becatti, Ninfe e divinità marine. Ricerche mitologiche iconografiche e stilistiche, Roma, 1971, qui explique la large diffusion des types par l’interprétation en tant que nymphes, même s’il reconnaît, p. 27 : « tipi di Afrodite chiaramente e intenzionalmente modificati in nuove creazioni con precisa funzione di statue decorative per fontana, per i quali non sappiamo più se fossero considerati ancora come immagini di Afrodite oppure di generiche Ninfe, nonostante la evidente ascendenza iconografica ».

49 Il n’est guère possible de trouver une explication unique à ces variations dans les représentations des putti ailés et aptères : R. Stuveras, Le putto…, op. cit., p. 165-181.

50 Cf. N. Blanc, F. Gury, « Eros/Amor », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 850-1049, nr. 301-331, 739-742. Plus généralement, pour l’image littéraire, voir encore F. Lasserre, La figure d’Éros dans la poésie grecque, Lausanne, 1946.

51 Cf. le mimographe Sophron de Syracuse ap. Athénée de Naucratis 3.32 86e ; Fulgence, Mythologies 2.1. Ce symbole est clairement exprimé sur certaines fontaines en forme de Nymphe tenant une grande coquille devant leur bas-ventre : voir par ex. B. Kapossy, Brunnenfiguren der hellenistischen und römischen Zeit, Zürich, 1969, p. 12-14, Abb. 1-3. Pour le rapport avec Aphrodite, K. Tümpel, « Die Muschel der Aphrodite », Philologus 51 (N.F. 5, 1892), p. 385-402 ; A. Zucker, « Album mythique… », art. cit. Dans une perspective comparatiste, M. Eliade, « Remarques sur le symbolisme des coquillages », in Images et symboles. Essais sur le symbolisme magico-religieux, Paris, 1952, p. 164-198.

52 Voir les sources chez F. Dümmler, « Aphrodite », in Real-Encyclopädie… 1 (1894), 2729-2787 (col. 2772-2773) ; pour une critique moderne, S. L. Budin, The Origin of Aphrodite, Bethesda Maryland, 2003.

53 Pour les fonctions de l’Aphrodite, originairement déesse grecque de la sexualité qui devient progressivement une déesse romaine des femmes mariées, voir, outre les travaux de R. Schilling (supra n. 43-44), G. Lloyd-Morgan, « Roman Venus : Public worship and private rites », in M. Henig, A. King (éd.), Pagan Gods and Shrines of the Roman Empire, Oxford, 1986, p. 179-188 ; B. Lietz, La dea di Erice e la sua diffusione nel Mediterraneo. Un culto tra Fenici, Greci e Romani, Pisa, 2012.

54 Parmi les exemples d’époque romaine, on peut mentionner la coquille de Graincourt-lès-Havrincourt (Pas-de-Calais), L. 43 cm, l. max. 41,5 cm, h. 14,5 cm, poids 1937 gr., ou les coquilles de moindre dimension du musée de Saint-Germain-en-Laye datant également du IIE-IIIE SIÈcle de notre ère : F. Baratte (dir.), Trésors d’orfèvrerie gallo-romains. Musée du Luxembourg – Paris 8 février-23 avril 1989, Paris, 1989, p. 149 (nr. 95), 169-171 (nr. 115-116).

55 Pour l’association d’Aphrodite avec la perle : Properce 3.13.6 et Pline l’Ancien 9.80, avec M. B. Flory, « Pearls for Venus », Historia 37.4 (1988), p. 498-504, et J. G. F. Hind, « Caligula and the Spoils of Ocean : a rush for riches in the far North-West ? », Britannia 34 (2003), p. 272-274.

56 Pour l’Anadyomène, voir supra n. 40. Dans l’iconographie grecque, Aphrodite sort d’une coquille (perlière) dès l’époque classique : M. Brickoff, « Afrodite nella conchiglia », Bollettino d’Arte 23 (1929-1930), p. 563-569 ; M. Bratschkova, « Die Muschel in der antiken Kunst », Bulletin de l’Institut archéologique bulgare 12 (1938), p. 1-131. Dans les sources littéraires, l’image ne semble pourtant attestée qu’à partir de Plaute, Rudens 704 : E. W. Leach, « Plautus’Rudens : Venus born from a shell », Texas Studies in Literature and Language 15.5. A Special Classics Issue on Myth and Interpretation (1974), p. 915-931 ; A. Zucker, « Album mythique… », art. cit.

57 Anacreontea fr. 57.1-30.

58 E. Schmidt, « Venus… », art. cit., nr. 301.

59 Si les Anciens s’accordent sur la beauté des couleurs et de la forme, ils se contredisent dans l’identification de l’espèce : cf., par ex., Élien, cité ici, et Aristote, Histoire des animaux 4.4.26 530a, avec D’A. Wentworth Thompson, A Glossary…, op. cit., p. 176 s.v.). Il est donc probable que plusieurs escargots marins ont été appelés « nérites ». Contre une identification précise, voir A. Zucker, « Album mythique… », art. cit.

60 Cf. A. Pasquier, La Vénus de Milo et les Aphrodites du Louvre, Paris, 1985, p. 55-59 ; C.M. Havelock, The Aphrodite of Knidos and Her Successors : A historical review of the female nude in Greek art, Ann Arbor, 1995 ; R. Kousser, « The Female Nude in Classical Art : Between voyeurism and power », in Ch. Kondoleon, Ph. C. Segal (dir.), Aphrodite and the Gods of Love, Museum of Fine Arts Boston, 2012, p. 149-187.

61 R. Fleischer, « Aphrodite (Aphrodisias) », in Lexicon Iconographicum… 2 (1984), p. 151-154 ; L.R. Brody, The Aphrodite of Aphrodisias, Mainz, 2007, p. 89-90.

62 « Chronique des fouilles et découvertes archéologiques dans l’Orient hellénique », Bulletin de correspondance hellénique 51 (1927), p. 469-501 (Thasos : p. 488- 490), repris dans A. Delivorrias, G. Berger-Doer, A. Kossatz-Deissmann, « Aphrodite… », art. cit., nr. 978. L’identification doit être sujette à caution, car, la plupart du temps, ce sont les Néréides qui chevauchent des dauphins : voir B. S. Ridgway, « Dolphins… », art. cit. Toutefois, à Thasos, Aphrodite aurait déjà été représentée chevauchant un dauphin sur un relief du début du Ve siècle avant notre ère : A. Delivorrias, G. Berger-Doer, A. Kossatz-Deissmann, « Aphrodite… », art. cit., nr. 977 (avec bibliographie).

63 E. Babelon, Catalogue des camées antiques et modernes de la Bibliothèque nationale, Paris, 1897, nr. 54.

64 A. Delivorrias, G. Berger-Doer, A. Kossatz-Deissmann, « Aphrodite… », art. cit., nr. 973b.

65 C. Austin, G. Bastianini, Posidippi Pellaei quae supersunt omnia, Milan, 2002 ; É. Prioux, Regards alexandrins. Histoire et théorie des arts dans l’épigramme hellénistique, Louvain, 2007, p. 187, 190-243 ; É. Prioux, Petits musées en vers. Épigramme et discours sur les collections antiques, Paris, 2008, p. 163-164, 171, 178-179.

66 Voir A. Kuttner, « Cabinet Fit for a Queen : The Λιθικά as Posidippus’gem museum », in K. Gutzwiller (dir.), The New Posidippus. A Hellenistic poetry book, Oxford, 2005, p. 141-163 (p. 148-151).

67 Voir W. A. Cheshire, « Aphrodite Cleopatra », Journal of the American Research Center in Egypt 43 (2007), p. 151-191 ; S. Strano, L’immagine del potere nell’Egitto Tolemaico. Revisione critica dell’iconografia di Cleopatra VII Philopator, Oxford, 2015.

68 R. Schilling, « Les origines de la Vénus romaine », Latomus 17.1 (1958), p. 3-26 ; R. Schilling, « Controverse à propos de la Vénus romaine (réponse aux observations de P. Boyancé) », Revue des études anciennes (1959), p. 107-110 ; R. Schilling, « La relation Venus-Venia », Latomus 21.1 (1962), p. 3-7.

69 Pour ces rapports avec les divinités orientales, voir D. K. McDonald, J. Karageorghis, « Aphrodite’s Ancestors », in Ch. Kondoleon, Ph. C. Segal (dir.), Aphrodite…, p. 17-40.

70 Comme l’attestent les papyri égyptiens (F. Burkhalter, « Les statuettes en bronze d’Aphrodite en Égypte romaine d’après les documents papyrologiques », Revue archéologique 1 [1990], p. 51-60) et les découvertes archéologiques dans le monde grec (H.F. Sharpe, « Bronze Statuettes from the Athenian Agora : Evidence for Domestic Cults in Roman Greece », Hesperia 83.1 [2014], p. 143-187). À Rome, Pétrone mentionne la statue parmi les Lares de Trimalchion : Satyricon 29.8. Cf. G. Lloyd-Morgan, « Roman Venus… », art. cit. ; A. Antal, Venus Cult in Roman Dacia, Cluj-Napoca, 2016, passim. AU IIIe siècle de notre ère, quelque part entre la Bactriane et l’Inde, un plat en argent illustrant le mariage de Pasithéa, une des trois Grâces, est offert (sans doute par son mari) à une jeune mariée : les Grâces, et en particulier Aglaïe, qui est déjà mariée parmi elles, est représentée selon l’iconographie d’Aphrodite-Isis de type Cléopâtre : A. Dan, F. Grenet, Nicholas Sims-Williams, « Homeric Scenes… », art. cit. au milieu du IVe siècle, la boîte en argent doré de Projecta, du trésor de l’Esquilin, est un autre exemple de la manière dont une Vénus pouvait accompagner la mariée.

71 Cf. R. Pera, « Venere sulle monete da Silla ad Augusto : aspetti storico-politici », in Contributi di storia antica in onore di Albino Garzetti, Genova, 1976, p. 241-268, et les travaux de R. Schilling mentionnés supra, n. 44-45.

72 Martial 6.13 ; cf. R. Pera, « Venere sulle monete da Vespasiano agli Antonini. Aspetti storico-politici », Rivista italiana di numismatica e scienze affini 80 (1978), p. 80-97.

73 J. Aymard, « Vénus et les impératrices sous les derniers Antonins », Mélanges d’archéologie et d’histoire 51 (1934), p. 178-196 ; T. Mikocki, Sub specie deae. Les impératrices et princesses romaines assimilées à des déesses. Étude iconographique, Rome, 1995, p. 63-65, 112-115.

74 L’identification des portraits du couple impérial sur le groupe statuaire de la nécropole de l’Isola sacra d’Ostie (maintenant au Museo Capitolino Salone 34, inv. 652, datable de 145-147 de notre ère) reste débattue. Du moins, le groupe conservé dans temple de Mars Ultor sur le Forum d’Auguste apparaît sur les monnaies de Faustine. Cassius Dion (71.31) confirme ce lien avec Vénus. Sous les traits des dieux à l’origine du peuple romain, le couple impérial aurait symbolisé l’unité et la stabilité de l’empire. Voir E. E. Schmidt, « Die Mars-Venus-Gruppe im Museo Capitolino », Antike Plastik 8 (1968), p. 85-94, taf. 60-64 ; K. Fittschen, Die Bildnistypen der Faustina minor und die Fecunditas Augustae, Göttingen, 1982, p. 46 ; plus généralement, B. Levick, Faustina I and II: Imperial women of the Golden Age, Oxford, 2014. Contra, plaidant pour des portraits privés, R. Kousser, « Mythological Groupe Portraits in Antonine Rome : The performance of myth », American Journal of Archaeology 111.4 (2007), p. 673-691. Plus généralement, pour les représentations de particulières sous les traits de Vénus, L. M. Gigante, « Roman Commemorative Portraits: Women with the attributes of Venus », in W. Reinink, J. Stumpel (éd.), Memory and Oblivion. Proceedings of the XXIXth International Congress of the History of Art held in Amsterdam, 1-7 September 1996, Amstardam, 1999, p. 447-453. Pour les origines grecques du couple Aphrodite-Arès, G. Pironti, « Aphrodite dans le domaine d’Arès. Éléments pour un dialogue entre mythe et culte », Kernos 18 (2005), p. 167-184.

75 H. Wrede, « Das Mausoleum der Claudia Semne und die bürgerliche Plastik der Kaiserzeit », Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Römische Abteilung, 78 (1971), p. 125-166 (p. 155) ; D. E. E. Kleiner, « Second-Century Mythological Portraiture: Mars and Venus », Latomus 40.3 (1981), p. 512-544.

76 Cf. A. Molinier Arbo, « La piété de Commode et les amants de Faustine : réflexions autour de Comm., 8, 1 dans l’Histoire Auguste », in N. Belayche, Y. Lehmann (éd.), Religions de Rome…, p. 139-153.

77 Voir la mosaïque de la navigation de Vénus à Volubilis, datée entre Commode et Septime-Sévère : R. Thouvenot, « La mosaïque du “navigium Veneris” à Volubilis (Maroc) », Revue archéologique 1 (1977), p. 37-52 ; E. Schmidt, « Venus… », art. cit., nr. 322-323.

78 Cf. G. Charles-Picard, « Le couronnement de Vénus », Mélanges d’archéologie et d’histoire 58 (1941), P. 43-108 ; J. Lassus, « Vénus marine », in G. Charles-Picard, H. Stern (éd.), La mosaïque gréco-romaine I. actes du colloque international sur la mosaïque gréco-romaine Paris, du 29 août au 3 septembre 1963, Paris, 1965, p. 175- 190 ; J. Balty, Mosaïques antiques de Syrie, Bruxelles, 1977, p. 16-19 (à propos de la toilette de Vénus à Shahba-Philippopolis, au milieu du IIIe siècle de notre ère) ; J. Balty, La mosaïque de Sarrîn (Osrhoène), Paris, 1990, p. 50-53, 76-77 (à propos de la toilette de Vénus, au VIe siècle de notre ère) ; K. M. D. Dunbabin, Mosaics of the Greek and Roman World, Cambridge, 2001, p. 166-167. Pour un inventaire plus large, voir E. Schmidt, « Venus… », nr. 312-319.

79 Conservée au musée du Louvre, Antiquités grecques, étrusques et romaines BJ 2065. Cf. F. Baratte (dir.), Trésors…, p. 229-230, op. cit., nr. 187. À comparer avec les reliefs : A. Rumpf, Die Meerwesen…, op. cit., p. 36-38, 123-124.

80 Voir les références supra, n. 22 et A. Rumpf, Die Meerwesen…, op. cit. ; S. Lattimore, The Marine Thiasos…, op. cit. ; S. Muth, « Gegenwelt als Glückswelt – Glückswelt als Gegenwelt ? Die Welt der Nereiden, Tritonen und Seemonster in der römischen Kunst », in T. Hölscher (éd.), Gegenwelten zu den Kulturen Griechenlands und Roms in der Antike, München-Leizpig, 2000, p. 467-498.

81 R. Stuveras, Le putto…, op. cit., p. 155, n. 5 et photo 3, selon G. Becatti, Arte e gusto negli scrittori latini, Firenze, 1951, pl. XXII, fig. 48.

82 W. A. Daszewski, D. Michaelides, Guide des mosaïques de Paphos, Nicosie, 1989, p. 63-71 ; K. M. D. Dunbabin, Mosaics of the Greek and Roman World…, op. cit., p. 229-231.

83 Cf. aussi les inscriptions sur les mosaïques africaines : M. L. Neira Jiménez, « Inscripciones con nombres de nereidas y ninfas en los mosaicos romanos del Norte de Africa e Hispania », L’Africa romana 9 (1992), p. 1013-1023.

84 Nous traduisons ici le texte d’A. Riese (Teubner, 1894), en acceptant certaines modifications de D. R. Shackleton Bailey, Towards a Text of Anthologia Latina, Cambridge 1979 ; D. R. Shackleton Bailey, Anthologia Latina I. Carmina in codicibus scripta 1. Libri Salmasiani aliorumque carmina, Stuttgardiae, 1982 ; cf. aussi N. M. Kay, Epigrams from the Anthologia Latina : text, translation and commentary, London, 2006, ad loc ; Loriano Zurli, Apographa Salmasiana II. Il secolo d’Or di « anthologia Salmasiana » (continuazione e fine), Hildesheim, 2010 ; Francisco Socas, Antología Latina. Repertorio de poemas extraído de códices y libros impresos, Madrid 2011 ; I. Bergasa, É. Wolff, Épigrammes latines de l’Afrique Vandale (Anthologie latine), Paris, 2016. Le texte repose sur une série de corrections : Bailey corrige les leçons suivantes de Riese : 151.3 teneros (à la place d’eneros) ; 151.5 cedunt elementa (pour laedunt tormenta), 152.2 ora (que nous gardons, en corda), 152.3 congrua (que nous gardons, en pinguia, diffundat en defundat) ; il écrit 154.4 ieiuno lumina tentet/ieiunus inguina tendat (pour ieiunus lumina tendat, que nous gardons).

85 Après sa présence dans les catalogues épiques des Néréides (Homère, Iliade 18.45 ; Hésiode, Théogonie 250 ; Ps.-Apollodore, Bibliothèque 1.11), Galatée est surtout présente dans les récits étiologiques (Douris de Samos, BNJ 76 F58) et dans la poésie lyrique : Théocrite (Idyles 6, 11) ; Callimaque fr. 378-379 Pfeiffer ; Properce 1.8.17-18, 3.2.7-8 ; Virgile, Bucoliques 1.30-31, 3.64-65, 72, 7.37, 9.39 ; Énéide 9.102-103 ; Ovide, Amours 2.11.34 ; Métamorphoses 13.738-968 ; Fastes 6.733-736 ; Valérius Flaccus, Argonautiques 1.134-136 ; Martial, Livre des spectacles 30.3-4 ; Silius Italicus, Puniques 14.221-226 ; Stace, Silves 1.4.76, 2.2.19-20 ; Lucien, Dialogues marins 1, Histoires vraies 2.3 ; Philostrate, Images 2.18, et infra n. 86 ; cf. P. Weizsäcker, « Galateia 1 », in Roschers Lexikon… 1 (1884-1890), col. 1586-1589 ; G. Weicker, « Galateia 1 », in Real-Encyclopädie… 13 (1910), col. 517-519 ; L. Séchan, « Légendes… », art. cit., p. 34-37 ; S. Montόn Subias, « Galateia », in Lexicon iconographicum… 5 (1990), -1005 ; A. R. Ghiotto, « Il mito di Polifemo e Galatea nella pittura della prima età imperiale », Antenor 2 (2000), p. 29-51. Pour les épigrammes de l’Anthologie latine, voir S.T. Stevens, Image and Insight : Ekphrastic epigrams in the Latin Anthology, PhD University of Wisconsin-Madison, 1983, p. 132-169 ; W. J. Schneider, « Zu Tisch mit der Schönen Galatee. Zur missglückten Textkonstitution zweier Epigramme im Salmasianus », Classica et Mediaevalia, 50 (1999), p. 189-192 ; P. Paolucci, « Il ‘Ciclo di Galatea’ (Anth. Latina 140- 143 S.B. = 151-154 R.) », Bollettino di Studi Latini 32 (2002), p. 111-127.

86 Cf. supra n. 6.

87 Voir désormais O. Coloru, L’imperatore prigionero : Valeriano, la Persia e la disfatta di Edessa, Bari, 2017.

88 J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates… », art. cit., p. 19, pl. XVIIa ; F. Baratte, « La vaisselle d’argent dans l’Afrique romaine et byzantine », Antiquité tardive 5 (1997), p. 111-132, fig. 16.

89 Voir encore D. E. Strong, Greek…, op. cit. ; cf., pour la période grecque, M. Yu Treister, The Role of Metals in Ancient Greek History, Leiden-New York-Köln, 1996.

90 Pour les coiffures à côtes de melon d’époque sévérienne, voir J. Meischner, Das Frauenporträt der Severerzeit. Inaugural-Dissertation…, Berlin, 1964. Mentionnons aussi le possible rapprochement avec la statue de Fortuna de Sainpuits (Yonne), au diadème surdimensionné, datée du début du IIIe siècle par F. Baratte (dir.), Trésors…, op. cit., p. 182-183 (nr. 129). le plat d’Atalante et de Méléagre de l’Ermitage (inv. W-1), daté par estampillage impérial du début du VIIe siècle, est un bon exemple de la très longue durée de vie des modèles, puisque son archétype pourrait remonter aux Ier-IIe siècles de notre ère : voir J. M. C. Toynbee, K. S. Painter, « Silver Picture Plates… », art. cit., p. 33 nr. 28 pl. XIIID.

91 G. Becatti, Ninfe…, op. cit., p. 17-18, I-VI. Remarquons aussi la coiffure de la tête d’Aphrodite sur la coupe d’Arras (publiée dès 1568 par Stephan Vinand Pighius), datant des IIe-IIIe siècle de notre ère : F. Baratte (dir.), Trésors…, op. cit., p. 156- 157. Plus généralement, pour le type de la Vénus de Milo, A. Pasquier, La Vénus de Milo… p. 66-78 ; dernièrement, F. Queyrel, La sculpture hellénistique. I. Formes, thèmes, fonctions, Paris, 2016, p. 57-69.

92 Cf. M.P. San Nicolás Pedraz, « Seres mitologicos… », art. cit., p. 310-312, surtout fig. 8, le triton imberbe de la mosaïque de Conimbriga, datée entre le IIe et le début du IIIe siècle de notre ère. Pour l’évolution du type, M. l. Neira Jiménez, « De Tritón a tritones… », art. cit.

93 Cf. A. Hekler, Die Sammlung antiker Skulpturen. Die antiken Skulpturen im Ungarischen Nationalmuseum und im Budapester Privatbesitz, Wien, 1929, nr. 101 ; N. Icard-Gianolio, « Tritones… », art. cit., no 22-24, 54-55, 62.

94 On met parfois en doute l’identification du personnage avec Europè, en raison de la queue marine que semble avoir le taureau sur cette mosaïque très abîmée et récemment restaurée : F. Ghedini, M. Bueno, M. Novello, F. Rinaldi, I pavimenti romani di Aquileia. Contesti, tecniche, repertorio decorativo, Padova, 2017. Il pourrait toutefois ne pas s’agir d’une queue de poisson mais bien du voile d’Europè : voir A. Blanchard, compte-rendu de « Wattel-de Croizant (Odile). Les mosaïques représentant le mythe d’EuropE (Ier-VIe siècles). Évolution et interprétation des modèles grecs en milieu romain, Paris, De Boccard, 1995 », Revue des études grecques 112 (1999), p. 274.

95 Par ex. Claudien 30.122-133, Sur l’enlèvement de Proserpine 3.335-356 ; Nonnos de Panopolis, Dionysiaques 1.57-59, 6.229-325, 9.80-81, 14.64-66, 34.79-80, 39.257- 291, 40.553-558, 43.266-267, 390-393 ; Sidoine Apollinaire 11 ; Paul le Silentiaire dans l’Anthologie Palatine 5.244, 256 ; Cassiodore, Variarum 2.40 ; Dracontius, Romulea 30-37 ; Théophylacte Simocatta, Lettres 33.

96 Pour la possible production syrienne, voir Ch. Kondoleon, Antioch : The lost ancient city, Princeton, 2000, nr. 71, 73, 75. Pour une possible influence de l’orfèvrerie alexandrine au IIIe siècle, voir A. Dan, F. Grenet, N. Sims-Williams, « Homeric Scenes… », art. cit.

97 Comme on peut le remarquer aussi pour la circulation des modèles de mosaïques : cf. M. L. Neira Jiménez, « The Sea Thiasos of Nereids and Tritons in the Roman Mosaics of Turkey », in M. Şahin (éd.), Mosaics of Turkey and Parallel Developments in the Rest of the Ancient and Medieval World, Istanbul, 2012, p. 631-655.

98 Cf. K.M.D. Dunbabin, The Roman Banquet : Images of conviviality, Cambridge, 2003.

99 Peruigilium Veneris/ « La veillée de Vénus » v. 1, 8, 12, 27, 36, 48, 57, 68, 75, 80, 93, éd. et trad. Robert Schilling, Paris, Les Belles Lettres, 19612 (1re éd. 1944).

100 Pour la manipulation politique romaine dans les sources de Strabon et chez Strabon lui-même, voir R. Nicolai, « Strabone e la campagna partica di Antonio. Critica delle fonti e critica del testo », in G. Traina (éd.), Studi sull’ XI libro dei Geographika di Strabone, Lecce, 2001, p. 95-126, et G. Traina, « Roman Representations of Caucasian Albania », in A. K. Alikberov, M. S. Gadjiev (éd.), Albania Caucasica I, Moscow, 2015, p. 42-47 ; leur commentaire au livre XI de Strabon (2000) reste utile, malgré les adnotations plus récentes de S. Radt (2008) et D. W. Roller (2018). Pour les monnaies d’Azerbaïdjan, voir par ex. E. A. Pahomov, « Antičnye monety v Albanii (v predelah Azerbajdžanskoj SSR) », in K. G. Aliev (éd.), Voprosy istorii Kavkazskoj Albanii, Baku, 1962, p. 48-51. Les principaux textes sur les Albaniens sont recueillis et traduits dans Z. Aleksidzé, J.-P. Mahé, « Découverte d’un texte albanien : une langue ancienne du Caucase retrouvée », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 141.2 (1997), p. 517-532 ; en russe, А. А. Akopjan, Albanija – Aluank v greko-latinskih i drevnearmjanskih istočnikah, Erevan, 1987. Pour l’histoire et l’archéologie du royaume albain, voir surtout K. V. Trever, Očerki po istorii i kulʹture kavkazskoj Albanii. IV v. do n. è. – VII v. n. è., Moskva-Leningrad, 1959 ; P. N. Tretiakov, A. L. Mongait, Contributions to the Ancient History of the USSR, Cambridge Ma, 1961, p. 72-106 ; Dž. A. Halilov, Materialʹnaâ kulʹtura Kavkazskoj Albanii (IV v. do n. è. – III v. n. è.), Baku, 1985 ; K. G. Aliev, Antičnaja Kavkazskaja Albanija, Baku, 1992 ; T. M. Mamedov, Kavkazskaja Albanija v IV-VII vv, Baku, 1993 ; F. L. Osmanov, Istorija i kulʹtura Kavkazskoj Albanii IV v. do n.è. - III v. n.è. : (na osnovanii arheologičeskih materialov), Baku, 2006 ; M. M. Rasulova, Torgovo-èkonomičeskie i kulʹturnye svâzi Kavkazskoj Albanii s antičnym i èllinističeskim mirom : IV vek do n.è. – III vek n.è., Baku, 2008 (p. 177-178 concernant notre plat). Pour la géographie historique de l’Albanie, S. V. Muravʹev, « Ptolemeeva karta Kavkazskoj Albanii i urovenʹ Kaspija », Vestnik drevnej istorii 1 (1983), p. 117-147 ; M. S. Gadžiev, « Kavkazskaja Albanija i Dagestan : istoriko-geografičeskij i administrativno - političeskij aspekty », in A. K. Alikberov, M. S. Gadjiev (éd.), Albania Caucasica I…, p. 28-40. Pour l’Ibérie, voir surtout C. Toumanoff, « Chronology of the Early Kings of Iberia », Traditio 25 (1969), p. 1-33, et D. Braund, Georgia in Antiquity. A history of Colchis and Transcaucasian Iberia 550 BC – AD 562, Oxford, 1994.

101 Voir N. Välixanlı, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι/Gold and Silver Archaeological Items of Azerbaijan, Baku, 2013. Nous n’avons pu consulter la publication antérieure de N. Välixanlı, Milli Azärbaycan Tarixi Muzeyinin kolleksiyasιnιn inciläri/Gems from the collection of the National Museum of History of Azerbaijan, Baku, 2010. Elle peut être comparée avec certains exemplaires inventoriés par R. Vollkommer, « Eros », in Lexicon Iconographicum… 3 (1986), p. 850-942, nr. 280-282 ; I. Bingöl, O. Bingöl, « Der Kameo aus Magnesia », Anadolu / Anatolia 25 (2003), p. 27-35..

102 Des objets d’origines et dates différentes ont été découverts dans les tombes ibères : par ex. A. Apakidze, V. Nikolaishvili, « An Aristocratic Tomb of the Roman Period from Mtskheta, Georgia », The Antiquaries Journal 74 (1994), p. 16-54.

103 Pline l’Ancien 6.29 ; Ptolémée, Géographie 5.11-12, 8.19.7-9. Pour l’histoire et l’archéologie de la ville, I. A. Babaev, G. M. Ahmedov, Kabala, Baku, 1980 ; I. Aliev, F. Gadirov, Kabala, Baku, 1986.

104 Cf. l’inventaire de R. Hobbs, Late Roman Precious Metal Deposits, c. AD 200- 700 : changes over time and space, PhD London, 1997, pour l’Occident romain.

105 Plutarque, Vie de Pompée 35.5-6 ; Appien, Mithridatica 103 ; cf. Strabon 11.5 avec M. Dreher, « Pompeius und die kaukasischen Völker : Kolcher, Iberer, Albaner », Historia 45 (1996), p. 188-207. Pour les Amazones, voir surtout J. Carlier, « Voyage en Amazonie grecque », Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 27.4 (1979), p. 381-405, repris dans « Les Amazones font la guerre et l’amour », L’ethnographie 74 (1980), p. 11-33 ; F. Thélamon, « Amazones et Gargaréens : la disjonction des masculins et des féminins au Caucase », in Mélanges Pierre Lévêque VII. Anthropologie et société, Besançon, 1993, p. 319-338. Plus récemment, les sources sur l’historicité des Amazones ont été reprises par I. Lebedynsky, Les Amazones : mythe et réalité des femmes guerrières chez les anciens nomades de la steppe, Paris, 2009, et A. Mayor, The Amazons : lives and legends of warrior women across the ancient world, Princeton-Oxford, 2014.

106 Pour ces relations « clientélaires », voir encore D. Braund, Rome and the Friendly King: The character of the client kingship, London, 1984.

107 Res gestae diui Saporis (inscription datable vers 262 de notre ère) et l’inscription de Kirder 12-13 (datable entre 276-293) ; traductions dans M. H. Dodgeon, S. N. C. Lieu, The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars AD 226-363. A documented history, London-New York, 1991, p. 29-30, 56 ; pour la période postérieure, d’influence sassanide sur l’Albanie, G. Greatrex, S. N. C. Lieu, The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars II. AD 363-630. A narrative sourcebook, London-New York, 2002. Pour les découvertes archéologiques, Sir J. Simpson, « Sasanian Glassware from Mesopotamia, Gilan, and the Caucasus », Journal of Glass Studies 57 (2015), p. 77-96.

108 Dž. A. Halilov, « Serebrjanoe bljudo s pozolotoj iz drevnej šemahi », Vestnik drevnej istorii, 3 (1976), p. 146-149 ; P. O. Harper, P. Meyers, Silver Vessels of the Sasanian Period : Royal imagery, New York, 1981, p. 52, 56, pl. 8 ; K. O. Koškarly, Antičnaja I rannesrednevekovaja torevtika iz Azerbajdžana, Baku, 1985, p. 63-72. Pour l’empreinte analogue en Ibérie, voir Ch. Amiranachvili, « Une coupe en argent du début de l’époque sassanide provenant des fouilles d’Armasiskhevi (Géorgie) », Rivista degli studi orientali 34.3/4 (1959), p. 149-162, corrigé par Ch. J. Brunner, « Middle Persian Inscriptions on Sasanian Silverware », Metropolitan Museum Journal 9 (1974), p. 109-121 ; cf. P. O. Harper, P. Meyers, Silver Vessels…, op. cit., p. 24-25.

109 Cf. l’importante découverte d’instruments d’écriture, prouvant la diffusion de la culture grecque, entre la fin du IIIe et le début du IVe siècle : A. Apakidze, G. KIpiani, V. Nikolaishvili, « A rich Burial from Mtskheta (Caucasian Iberia) », Ancient West & East 3.1 (2004), p. 104-123.

110 Pour l’avènement de Rome dans la zone caucasienne, voir : M.-L. Chaumont, « L’Arménie entre Rome et l’Iran. I. De l’avènement d’Auguste à l’avènement de Dioclétien », in Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II. 9.1, Berlin-New-York, 1976, p. 71-194 ; M. L. Chaumont, « Albania », in Encyclopædia Iranica I/8, p. 806-810, en ligne http://www.iranicaonline.org/articles/albania-iranian-aran-arm ; A. Giardina, « Roma e il Caucaso », in Il Caucaso : cerniera fra culture dal Mediterraneo alla Persia sec. IV-XI. Atti delle Settimane di Studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, Spoleto 20-26 aprile 1995. I. Spoleto, 1996, p. 85-141 ; E Dąbrowa, « Roman Policy in Transcaucasia from Pompey to Domitian », in D. H. French, C. S. Lightfoot (éd.), The Eastern Frontier of the Roman Empire. Proceedings of a colloquium held at Ankara in September 1988, Ankara, 1989, p. 67-76 ; D. Braund, « Coping with the Caucasus : Roman responses to local conditions in Colchis », ibidem, p. 31-43 ; D. Braund, « Hadrian and Pharasmanes », Klio 73.1 (1991), p. 208-219 ; D. Braund, Georgia in Antiquity…, op. cit. ; M. Bais, Albania Caucasica. Ethnos, storia, territorio attraverso le fonti greche, latine e armene, Milano, 2001 ; plus récemment, I. Gagoshidze, « Kartli in Hellenistic and Roman Times. General Aspects », in A. Furtwängler, I. Gagoshidze, H. Löhr, N. Ludwig (dir.), Iberia and Rome : The excavations of the palace at Dedoplis Gora and the roman influence in the Caucasian kingdom of Iberia, Langenweissbach, 2008, p. 1-40 ; L. Zerbini, G. Gamkrelidze, T. Todua, I Romani nella Terra del Vello d’Oro. La Colchide e l’Iberia in età romana, Soveria Mannelli, 2012. Pour un essai de confrontation entre sources gréco-romaines et géorgiennes anciennes : G. L. Kavtaradze, « Caucasica II. The Georgian chronicles and the raison d’être of the Iberian kingdom », Orbis Terrarum 6 (2000), p. 177-237.

111 Pour les sources sur les Alains, voir surtout A. Alemany, Sources on the Alans. A critical compilation, Leiden-Boston-Köln, 2000 ; A.B. Bosworth, « Arrian and the Alani », Harvard Studies in Classical Philology 81 (1977), p. 217-255 ; G. Gnoli, « Il nome degli Alani nelle iscrizioni sassanidi : considerazioni linguistiche e storiche sul tema dell’opposizione tra Iran esterno e Iran interno », in Il Caucaso : cerniera…, p. 831-866.

112 Plutarque, Vie de Pompée 34-37 ; Cassius Dion 37.1-7, cf. 41.16 ; Appien, Mithridatica 477-496.

113 Strabon 11.3.5 ; Plutarque, Vie d’Antoine 34 ; Cassius Dion 49.24. Suivant les Res gestae Diui Augusti (5), le roi albanien reconnaissait la suzeraineté romaine.

114 Tacite, Annales 13.6-8, 30-41 ; 14.23-36 ; 15.24-31. Sur les plans de Néron, Pline l’Ancien 6.40 ; Tacite, Histoires 1.6 ; Suétone, Vie de Néron 19.2 ; Cassius Dion 63.8.1.

115 CIL III 6051 = OGIS 379 = ILS 8795 = IGRR III 133 = SEG 20112 (cf. Strabon 11.3.5 ; Pline l’Ancien 6.29-30) ; voir A. I. Boltunova, « Quelques notes sur l’inscription de Vespasien trouvée à Mtskheta », Klio 53 (1971), p. 213-222 ; H. Halfmann, « Die Alanen und die römische Ostpolitik unter Vespasian », Epigraphica Anatolica 8 (1986), p. 39-50 ; aussi G. Migliorati, « L’incarico militare di M. Hirrius Fronto Neratius Pansa e gli interessi militari romani in area caucasica », in A. Valvo-G. Manzoni (éd.), Analecta Brixiana. Contributi dell’Istituto di Filologia e storia dell’Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano, 2004, p. 125-153.

116 AE 1951.263 ; F. Grosso, « Aspetti della politica orientale di Domiziano I. Albania, iberia caucasica e Armenia », Epigraphica 16 (1954), p. 117-179 ; R. Heindereich, « Zur östlichsten lateinischen Inschrift », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 52 (1983), p. 213-214.

117 Arrien, Périple du Pont-Euxin 11.2-3 ; Eutrope, Bréviaire 8.2-3 ; Rufus Festus, Bréviaire 20.2 ; Jérôme, Chronique (dans la 223e Olympiade).

118 Histoire Auguste, Hadrien, 13.8-9 ; 17.10-12 (« … à beaucoup il a donné des dons, mais à personne plus que ceux des Ibères… //multis ingentia dedit munera, sed nulli maiora quam Hiberorum… »), 21.13. Le vase à médaillon illustrant Antinous doit être daté de la période suivant entre la mort accidentelle d’Antinoüs dans le Nil, mais avant la mort d’Hadrien (130/131-138). D’une tombe voisine, on a récupéré un médaillon à haut relief représentant la déesse Tychè/Fortuna avec une corne d’abondance et un vase avec un buste d’homme romain, peut-être sous les traits d’Héraclès — un personnage mythique lié au Caucase, par la libération de Prométhée. Parmi les nombreuses publications, voir K. Matchabeli, « Les coupes d’argent d’Armaziskhevi (Géorgie) », Bedi Kartlisa. Revue de kartvéologie 29 (1972), p. 291- 293 ; Th. Opper, « Hadrian’s Diplomatic Gifts in Georgia », in Hadrian, Empire and Conflict, British Museum, London, 2008, p. 190-193 ; G. Gamkrelidze, Archaeology of the Roman Period of Georgia (Essay and Catalogue). Iberia-Colchis (The Journal of the Otar Lordkipanidze Centre of Archaeology of the Georgian National Museum) Supplement, 2014. Pour des découvertes comparables dans le Royaume du Bosphore, voir M. Ju Trejster, « Posuda i predmety utvaritra is serebra i bronzy », in A. M. Butjagin (dir), Tajna zolotoj maski. Katalog vystavki [Sankt-Peterburg, 21 Aprelja- 3 sentjabrja 2009 g.], Sankt-Peterburg, 2009, p. 43-62 ; N. I. Vinokurov, M. Ju. Trejster, « Portretnye medal’ony krasnolakovyh čaš I v. do n.è. — I v. n.è. na poselenii Artezian v Krymskom Priazov’e », in Bosporskij fenomen. Greki I varvary na Evrazijskom perekrëstke : Materialy meždunarodnoj naučnoj konferencii (Sankt-Peterburg 19-22 nojabrja 2013 g.) Sankt-Peterburg, 2013, p. 270-278.

119 Histoire Auguste, Antonin le Pieux 9.6 ; Cassius Dion 69.15.

120 A. Miron, W. Orthmann (éd.), Unterwegs zum goldenen Vlies. Archäologische Funde aus Georgien, Saarbrücken, 1995, p. 313, no 325, Abb. 181.

121 Histoire Auguste, Aurélien 27.4-5, 33.4.

122 Ces deux cols majeurs sont plutôt des carrefours des routes de haute montagne, dans un véritable réseau de traversées du Caucase. Voir D. Braund, « Map 88. Caucasia », in R. Talbert (dir.), Barrington Atlas of the Greek and Roman World, Princeton, 2000, et D. Braund, « Notes from the Black Sea and Caucasus : Arrian, Phlegon and Flavian Inscriptions », Ancient Civilisations from Scythia to Siberia 9.3-4 (2003), p. 175-191.

123 Pour le système de fortification sassanide, voir D. Lawrence, T. J. Wilkinson, « The Northern and Western Borderlands of the Sasanian Empire : Contextualising the Roman/Byzantine and Sasanian frontier », in E. W. Sauer (éd.), Sasanian Persia. Between Rome and the Steppes of Eurasia, Edinburgh, 2017, p. 99-125.

124 Les principales sources hellénistiques et romaines sont Ps.-Scymnos fr. 20 Marcotte (= 925-237 Diller) ap. Pseudo-Arrien, Périple de la mer Noire 45 Podossinov ; Strabon 11.7.3 ; Pline l’Ancien 6.52 ; Procope, Guerres 2.25.1-3. Voir le débat entre les voix plus critiques, voire sceptiques, de D. Magie, « Roman Policy in Armenia and Transcaucasia, and its Significance », American Historical Association Annual Report 1/1910, Washington 1923, p. 297-304, et D. Braund, « Indian Traders at Phasis : neglected texts on ancient Georgia », in M. Faudot, A. Fraysse, É. Geny (éd.), Pont-Euxin et commerce. La genèse de la « route de la soie » (Actes du IXe Symposium de Vani [Colchide] 1999), Besançon, 2002, p. 287-295, et Georgia in Antiquity…, op. cit., p. 40-41, et, d’autre part, ceux qui croient à cette voie : M. Wisseman, « Rom und das Kaspische Meer », Rheinisches Museum für Philologie 127.2 (1984), p. 166-173 ; P. Callieri, « La presunta via commerciale tra l’India e Roma attraverso l’Oxus e il Mar Caspio : nuovi dati di discussione », Topoi 11.1 (2001), p. 537-546, et P. Schneider, « From India to the Black Sea : an overlooked trade route ? », publication préliminaire sur https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01376630 (outre Procope, P. Schneider ajoute le témoignage de Perse 5.132-136).

125 Cf. aussi G. Traina, « Due note sull’identità politica nel Caucaso antico », in C. Bearzot, F. Landucci, G. Zecchini (éd.), Gli stati territoriali nel mondo antico, Milano, 2003, p. 317-326 ; L. Fabian, Examining the Archaeology of ‘Antik’-quity : the Eastern Caucasus beyond, Phd University of Pennsylvania, 2018.

Notes de fin

1 Les choix typographiques concernant notamment les noms de déités, les noms de lieux, etc., sont ceux de l’auteure.

Table des illustrations

Titre THE CAUCASUS REGION
Légende ILL. 1. Carte du Caucase produite par le Département d’État américain (2004), avec la zone de Goyçay et Qabala.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-1.jpg
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Légende ILL. 2. Le plat de Yenikend. Musée de l’Ermitage, Inv. no. Kɜ 5308. Photo Svetlana Suetova, reproduite avec la permission de l’Ermitage.
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Légende ILL. 3. Boîte de cosmétique en argent, en forme de coquille Saint-Jacques, seconde moitié du IIIe siècle avant notre ère. Museo archeologico nazionale di Taranto, inv. 22429-22430. Photo reproduite avec l’accord du musée.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-3.jpg
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Légende ILL. 4. Fresque de la Villa Arianna de Stabies, antichambre 8 ; 4e style, 54-68 de notre ère. Museo Archeologico Nazionale di Napoli, inv. 8859 and 8870. Photos © Alix Barbet (Base « Décor antique » CNRS Paris). Su concessione del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali – Museo Archeologico Nazionale di Napoli.
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Légende ILL. 5. Exemples de médaillons à Néréides à Acholla, d’après S. Gozlan, A. Bourgeois, A. El Fourgi, F. Jannin, R. Prudhomme, La Maison du triomphe de Neptune à Acholla (Botria, Tunisie). I. Les mosaïques, Rome, 1992, pl. LXXX.
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Légende ILL. 6. Médaillons en argent dorés des plats à Néréides du trésor de Sadovyi, Musée de Rostov : Inv. KP 2542/11, KP 2546/15 (identique à KP 2545/14), KP 2547/16, KP 2548/17. Photos du Musée.
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Légende ILL. 7. Dessin d’après la mosaïque à Néréides de la domus de Sorothus à Sousse : d’après J.-P. Laporte, H. Lavagne, « Sousse : la domus de Sorothus et ses mosaïques », Comptes-rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 150.2 (2006), p. 1327-1392.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-7.jpg
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Légende ILL. 8. Plat principal du trésor de Mildenhall, British Museum, Inv. 1946,1007.1. Photo © British Museum.
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Légende ILL. 9. Le coffret de Projecta du trésor de l’Esquilin, conservé au British Museum, Inv. 1866,1229.1.Photo © British Museum.
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Légende ILL. 10. MONNAIE EN OR DES BRETTII, IVE SIÈcle avant notre ère, représentant Poséidon et, de l’autre côté, Amphitrite, Aphrodite ou une Néréide : Michael Hewson Crawford, Coinage and Money Under the Roman Republic : Italy and the Mediterranean Economy, Berkeley-Los Angeles, 1985, p. 68.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-10.jpg
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Légende ILL. 11. Fresque de Pompéi II.3.3, maison de Vénus dans la coquille, le mur sud et le péristyle 8 ; 4e stèle, 62-79 après J.-C. Photo @Alix Barbet, dans la base « Décor antique » (POMP.00217).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-11.jpg
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Légende ILL. 12. Statuette en marbre dans une collection privée. Publiée par Schmidt 1997, nr. 301, comme étant localisée à Ehem/Lüttich.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-12.jpg
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Légende ILL. 13. Copie antique (trouvée dans le Bouleuterion d’Aphrodisias, IIe siècle de notre ère) et esquisse de reconstitution de la statue de culte d’Aphrodite, sur le costume de laquelle on voit une Aphrodite chevauchant un bouc de mer, accompagnée de Tritons. (© 2017 Aphrodisias Excavations Project ; http://aphrodisias.classics.ox.ac.uk/​aphrodite.html).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-13.jpg
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Légende ILL. 14. Patère en argent découverte sur l’Esquilin, datant de la seconde moitié du IVe siècle de notre ère et conservée musée du Petit-Palais, inv. Dut. 171, à Paris (http://parismuseescollections.paris.fr/​fr/​petit-palais/​oeuvres/​patere-de-l-esquilin#infos-principales).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-14.jpg
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Légende ILL. 15. Statue d’Aphrodite sur un dauphin découverte à Thasos. Photo DAI Rom d’après un gypse moderne de la FU Berlin (Abguss-Sammlung Antiker Plastik der freien Universität (Institut für klassische Archäologie) AAP345.17).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-15.jpg
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Légende ILL. 16. Camée représentant sans doute Arsinoé IV en Aphrodite, BNF Cabinet des médailles Luynes.1 (inv.116), milieu du premier siècle avant notre ère. (http://medaille-setantiques.bnf.fr/​ws/​catalogue/​app/​collection/​record/​ark:/12148/​c33gb1cs3p). Photo BNF.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-16.jpg
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Légende ILL. 17. Monnaie de Iulia Paula (218-222 de notre ère) frappée à Claudiopolis (Bithynie) (en ligne http://eroscoin.blogspot.com/​2011/​03/​type-38-eros-with-aphrodite-riding.html).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-17.jpg
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Légende ILL. 18. Groupe statuaire de Vénus (de Capoue) et de Mars, avec les portraits de Faustine la Jeune et de Marc-Aurèle, conservé à Rome, Musei capitolini, Inv. 652. Photo DAI Rome (B. Malter Mal1384).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-18.jpg
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Légende ILL. 19. Vénus felix accompagnée d’un éros, avec un portrait de femme (Faustine la jeune ?) de la seconde moitié du IIe siècle de notre ère, conservée à Musei Vaticani, Cortile del Belvedere. Inv. 936. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM-1052R).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-19.jpg
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Légende ILL. 20. Monnaie en argent de Faustine la Jeune, ayant sur le revers Vénus Génitrix, avec un dauphin et un gouvernail (https://www.vcoins.com/​fr/​stores/​romae_aeternae_numismatics/​136/​product/​faustina_ii_junior_ar_denarius_venus_rudder__dolphin_good_fine_nice_portrait/​830172/​Default.aspx).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-20.jpg
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Légende ILL. 21. Anse en argent d’un plat des IIe-IIIe siècles de notre ère, découvert près de Montélimar et conservé au Louvre, Bj 2065 (https://www.louvre.fr/​oeuvre-notices/​anse-de-plat). Photo RMN.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-21.jpg
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Légende ILL. 22. Groupe statuaire hellénistique formé d’une Néréide, un Triton et deux ‘Erôtes, conservé à Musei Vaticani, Museo Pio Clementino, Sala degli Animali, Inv. 464. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM- 94Vat103).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-22.jpg
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Légende ILL. 23. Mosaïque dit « du jugement des Néréides », IVe siècle de notre ère, dans la maison d’Aiôn, salle A, à Néa Paphos, Chypre (en ligne https://i.pinimg.com/​originals/​f0/​98/​38/​f098386ea60b556d3c0db679445eda24.jpg).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-23.jpg
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Légende ILL. 24. Statue en marbre d’un Triton, copie du premier siècle de notre ère d’après un original hellénistique, conservée à Berlin, Staatliche Museen, Antikensammlung Berlin, Sk 286. Photo DAI Rome (FA-SPerg000495-01).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-24.jpg
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Légende ILL. 25. Relief à double face, ayant, d’un côté, un masque de Triton, IIe siècle de notre ère, conservé à Budapest, Szépmüvészéti Múzeum, Inv. 4830. Photo DAI Rome (D-DAI-ROM-72.3037).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-25.jpg
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Légende ILL. 26. Mosaïque dite de l’enlèvement d’Europè, Musée archéologique d’Aquilée, premier siècle de notre ère, restaurée (Photo Gruppo Mosaicisti Ravenna, su concessione del Ministero per i beni e le attività culturali, Polo Museale del Friuli Venezia Giulia.).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-26.jpg
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Légende ILL. 27. Deux fresques du troisième style campanien, représentant les amours de Galatée et de Polyphème, l’une venant de Pompéi I, 7,7 maison du Prêtre Amandus, triclinium b, mur sud (photo @R. Huchin 2004, Base Décor Antique Paris, sous la direction d’A. Barbet), l’autre de la maison d’Agrippa Postumus à Boscotrecase, conservée au Metropolitan Museum of New York, Rogers Fund, 1920 (https://www.metmuseum.org/​toah/​works-of-art/​20.192.17/​).
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-27.jpg
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Légende ILL. 28. Bague contenant une intaille avec éros conduisant un char, IIe-IIIe siècle après J.-C., découverte dans la région d’Agjabedi, Uchtepe, conservée au Musée d’archéologie et d’ethnographie d’Azerbaidjan à Bakou, inv. XF 67 ; reproduite d’après N. Välixanli, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι…, nr. 112.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-28.jpg
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Légende ILL. 29. Bol sassanide en argent doré, décoré d’une chasse royale, IIIe siècle de notre ère, découvert dans la région de Shamakhi/Şamaxi et conservé au Musée d’histoire de l’Azerbaïdjan à Bakou, inv. XF 307 ; cf. N. Välixanli, Azərbaycanιn arxeoloji qιzιl və gümüş əşyalarι…, NR. 142.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-29.jpg
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Légende ILL. 30. Reconstitution du réseau routier de la Table de Peutinger (IVe siècle de notre ère, suivant l’édition de R. Talbert, peutinger.atlantides.org/map-a/) sur fond de carte moderne, sur https://omnesviae.org, par René Voorburg.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/3252/img-30.jpg
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