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La Sibérie comme champ de transferts culturels

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Michel Espagne
, 
Pavel Alexeiev
, 
Ekatarina Dmitrieva

Troisième partie. Religions et croyances

12. Feu, déluge et guerre venue de l’Est

Transfert culturel dans les représentations eschatologiques en Altaï

Dmitri Doronine
Traduction de Ekaterina Pichugina

Texte intégral

Eschatologie altaïenne : genres et subtraditions

  • 1 Le présent article sur les représentations eschatologiques porte principalement sur les Altaïens pr (...)
  • 2 N.R. Ojnotkino, « Èshatologičeskie mify altajcev : “čudesnyj mir” pered koncom sveta », in Melʹniko (...)
  • 3 V.N. Basilov, L.P. Potapov, « Tjurkojazyčnyh narodov mifologija », dans Mify narodov mira : Ènciklo (...)

1La rédaction de cet article a été motivée par le manque de publications concernant l’eschatologie altaïenne, c’est-à-dire, les représentations eschatologiques des peuples turcs non islamisés indigènes de la république de l’Altaï1. Il n’existe aujourd’hui que deux articles spécialement consacrés à ce sujet2, mais ils se focalisent sur certains points très précis (sur un seul genre eschatologique dans le premier cas, et sur la variante bourkhaniste de l’eschatologie altaïenne dans le second) et ne donnent pas de vision globale de la question. Cette situation résulte d’un problème plus général : le manque d’études et de connaissances dans le domaine de l’eschatologie turque. Ainsi, par exemple, aucune mention des représentations eschatologiques n’est faite dans l’article encyclopédique consacré à la mythologie des peuples turcs3.

  • 4 E.E. Jamaeva, I.B. Šinžin, Altaj kep-kuučyndar/Altajskie mify, Gorno-Altajsk, 1994, p. 342-345 — N. (...)
  • 5 N.R. Ojnotkinova, op. cit., p. 44.

2Il en est de même pour la publication des textes : en cent cinquante ans, neuf textes seulement ont été portés à la connaissance de la communauté scientifique4. Selon la spécialiste de la prose non fictionnelle et auteure de l’un des deux articles sur l’eschatologie altaïenne, N.P. Oïnotkinova : « Chez les Altaïens, il a été relevé neuf textes traitant de la fin du monde à venir. Malheureusement, ce genre littéraire est actuellement en train de s’éteindre5… ». Cette remarque a besoin de corrections :

  • tout d’abord, loin de s’éteindre, la tradition eschatologique est plutôt, à mon sens, en train de vivre une certaine renaissance. En témoignent les conversations-prédications chez les représentants du groupe karakol de Ak Jang, « foi blanche » (alt.), et les « dictées célestes » Altaj Koudajdyng bitchikteri, « lettres d’Altaï Koudaï » (alt.) portant sur la fin du monde, reçues par les scribes-bitchiktchiler dans un état modifié de conscience, et transcrites par eux dans des cahiers ;
  • par ailleurs, N.P. Oïnotkinova évoquait uniquement des textes publiés ;
  • enfin, ayant intitulé son article « Mythes eschatologiques des Altaïens », elle a analysé des textes eschatologiques d’un seul genre, qu’on désigne sous le nom de textes-prophéties6. La thématique eschatologique est pourtant bien plus présente dans des textes appartenant à d’autres genres.
  • 7 Ibid., p. 19.

3Quels sont les autres genres eschatologiques du folklore altaïen et les subtraditions eschatologiques des systèmes mytho-rituels des Turcs d’Altaï qui leur correspondent ? Selon la tradition scientifique établie, les textes eschatologiques sont classés par les folkloristes altaïens dans un groupe important de formes du folklore non fictionnel kep-kououtchyndar, « récits anciens » (alt.)7. En analysant les textes qui contiennent des motifs eschatologiques, nous pouvons constater qu’ils appartiennent aux catégories de genre suivantes :

  1. Textes-prophéties qui sont des textes poétiques, isosyllabiques pour la plupart, attribués à des clairvoyants légendaires/historiques qui représentent essentiellement des énumérations de signes/présages de l’époque eschatologique
  2. Récits eschatologiques en prose
  3. Textes eschatologiques messianiques de tradition bourkhaniste
  4. Textes de visionnaires (bitchiktchi, « scribes » [alt.], kams, « chamanes » [alt.]) contenant des motifs eschatologiques. Par exemple, des « dictées » ak jangou oulous, « des représentants de la foi blanche » (alt.), dactylographiées ou typographiées (tracts, brochures, journaux). Cette catégorie inclut des textes didactiques et eschatologiques des chamanes contemporains et des spécialistes de rituels magiques, neme biler oulous, « des gens qui savent quelque chose » (alt.). Ils sont publiés dans les médias altaïens et même dans leurs propres livres.

4Les genres discursifs essentiels incluent des belgué (de courts récits-prédictions de circonstance, des divinations d’après les présages et les situations), des tabytch, « oui-dire » (alt.) et des textes plus longs et détaillés, « des conversations vespérales près du feu », parfois ritualisés, comme les tomyryir/totiriir/tomyp (dans le sens de « réflexions, philosophismes »), y compris sur les sujets eschatologiques, dans un aïyl, « yourte » de halte dans la taïga ou dans un village.

  • 8 D. Ju. Doronin, « Religioznye lidery i tečenija “altajskoj very” : germenevtika nasledija i variati (...)
  • 9 S.P. Tjuhteneva, Zemlja. Voda. Han Altaj : ètničeskaja kulʹtura altajcev v XX v., Èlista, KalmGU, 2 (...)

5Il serait sans doute erroné d’analyser les représentations eschatologiques de l’Altaï contemporain indépendamment de leur contexte historico-culturel. Aujourd’hui, la république de l’Altaï se caractérise par une situation ethno-confessionnelle très compliquée8, résultant d’une « renaissance ethnoculturelle » effrénée dans les années 19909. Actuellement, il existe plusieurs « projets d’identité », conceptions d’identité altaïenne (altajskost’) et visions concernant l’avenir du peuple altaïen, qui se font concurrence. Ce sont :

  • différentes variantes du chamanisme et du néochamanisme,
  • différentes variantes de ak jang, « foi blanche » connue des chercheurs russes depuis 1904 comme le bourkhanisme altaïen,
  • le bouddhisme, essentiellement de l’école Guélugpa, mais également des projets de « bouddhisme altaïen »,
  • le « protestantisme altaïen » : des églises essentiellement de tendance évangélique ou charismatique qui valorisent particulièrement l’identité altaïenne et l’héritage ethnoculturel altaïen (la langue, les traditions et même les rites, les motifs mythologiques et eschatologiques), à la différence, par exemple, des adventistes de la république de l’Altaï. Pour eux, Dieu parle aux Altaïens à travers leur culture et leurs traditions, et la préservation et la multiplication de l’héritage altaïen est une des conséquences les plus importantes de sa bénédiction,
  • l’orthodoxie altaïenne, qui est moins attachée à l’héritage et aux traditions altaïennes que le protestantisme.

6Chacune de ces tendances confessionnelles propose sa propre vision de l’avenir (eschatologique, catastrophique ou messianique) et/ou explique à sa manière l’eschatologie altaïenne traditionnelle. La conception (quasi) historique et messianique de l’Oïrot-Khan prend à chaque fois une forme différente. Il s’agirait de l’arrivée de Maitreya et du retour du bouddhisme en Altaï, ou bien de l’arrivée d’un chef altaïen puissant qui serait à l’origine d’une renaissance du peuple altaïen, ou bien de la seconde venue de Jésus-Christ. La tradition eschatologique altaïenne est très hétérogène et il est possible de distinguer plusieurs subtraditions :

  • subtradition bourkhaniste (eschatologique-messianique),
  • subtradition chamaniste,
  • représentations eschatologiques des bouddhistes altaïens,
  • représentations eschatologiques des protestants-charismates altaïens.

7La plupart des textes eschatologiques issus de ces subtraditions :

  • soit décrivent une catastrophe passée, le plus souvent, le déluge (ces textes devraient être classés dans un groupe distinct de textes catastrophiques),
  • soit parlent des signes/présages de la fin des temps,
  • soit, sous forme de prophéties, décrivent des événements eschatologiques (guerres, catastrophes, dégradation du monde, époque du bien-être apparent),
  • soit annoncent l’arrivée promise d’un Roi légendaire et de ses actes qui, le plus souvent, subliment le peuple (c’est le groupe des textes eschatologiques-messianiques).
  • 10 È.L. Lʹvova, I.V. Oktjabrʹskaja, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, Tradicionnoe mirovozzrenie tjurkov J (...)
  • 11 Le khanat dzoungar est un État des Mongols de l’Ouest (Oïrates) qui du xvie au xviiie siècle occupa (...)
  • 12 È.L. Lʹvova, I.V. Oktjabrʹskaja, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, op. cit., p. 56.
  • 13 L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo (...)

8Il convient ici de faire quelques remarques concernant l’historicité et les modèles du temps dans l’eschatologie altaïenne. Dans la subtradition bourkhaniste, l’histoire légendaire et la (quasi)-histoire des Altaïens sont particulièrement importantes. Pour cette raison, dans le cadre de cette eschatologie (messianique), le temps n’est pas cyclique, mais plutôt linéaire, axial, « historique ». Il serait donc incorrect d’affirmer avec certains chercheurs10 que toute eschatologie turque se caractérise par une vision cyclique du temps. Des éléments cycliques se retrouvent également dans des textes bourkhanistes (le motif du retour du Roi), mais ce sont précisément ces textes de la fin de la période de domination dzoungare (oïrote)11 sur les peuples de l’Altaï (au xviiie siècle) qui, selon les chercheurs12, réactualisent dans la mythologie des Turcs d’Altaï le modèle du temps linéaire (quasi) historique. D’autres chercheurs, comme L.I. Cherstova, considèrent que l’idée du temps linéaire et historique apparaît plus tard encore, au moment de la prière collective des Altaïens bourkhanistes en 1904. D’après cet auteur, la nouvelle temporalité serait liée à la formation de la nouvelle ethnie (altaïenne)13. Il me semble que, se fondant ici sur le folklore des bourkhanistes, L.I. Cherstova crée elle-même sa propre « mythologie du temps » transcendante chez les Altaïens, participant à la naissance de la nouvelle ethnie.

  • 14 I.A. Bessonov, Russkaja narodnaja eshatologija : istorija i sovremennostʹ, Moskva, Gnozis, 2014, p. (...)

9Le schéma général14 de l’eschatologie altaïenne peut être présenté comme un enchaînement de thèmes (généraux, englobant plusieurs motifs semblables) : {1. Signes et présages de l’époque eschatologique} + {2. Époque eschatologique : 2.1. monde merveilleux de « l’eschatologie technique » + 2.2. monde dégradé/monde à l’envers} + {3. Guerre eschatologique} + {4. Catastrophe eschatologique : les éléments (aïgouls), le déluge, le feu} + {5. Retour/venue d’un Roi et monde nouveau}.

  • 15 N.R. Ojnotkinova, op. cit., p. 47.
  • 16 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij, Moskva, Tovariš (...)
  • 17 Obrazcy narodnoj literatury tjurkskih plemen, živuščih v Južnoj Sibiri i Dzungarskoj stepi, sobrann (...)

10Plusieurs motifs de l’eschatologie altaïenne sont de toute évidence internationaux : la dernière guerre entre les peuples, la « déchéance » de l’homme, la perte de la valeur de l’or (un homme affamé ne peut se procurer de la nourriture même en échange d’une grosse pépite d’or), l’eschatologie technique (des bœufs de fer, des oiseaux de fer, le ciel couvert de toiles d’araignée). Quand et où ces motifs ont-ils été empruntés par la tradition altaïenne ? Sont-ils diffusés dans la tradition depuis suffisamment longtemps pour être considérés comme altaïens ? Il est difficile de répondre à ces questions. Mais il me semble que l’hypothèse de N.P. Oïnotkinova selon laquelle ces récits eschatologiques apparaissent dans le folklore des Altaïens grâce à l’influence de la tradition chrétienne, écrite et orale, avec référence aux textes russes15, manque de preuves et est peu probable. De toute évidence, ces motifs ont été empruntés bien plus tôt (par exemple, au Moyen Âge, aux bouddhistes du Tibet et/ou au manichéisme des Ouïghours), comme en témoignent des textes-prophéties typiques, publiés par V.I. Verbitski dans les années 185016 et par V.V. Radlov dans les années 186017. Au moment où la Mission spirituelle altaïenne (Altajskaja Duhovnaja Missija, fondée en 1830) se mit à développer son activité, la catégorie des textes-prophéties était déjà bien établie. Du moins l’archiprêtre V.I. Verbitski ne fait-il aucun commentaire permettant de conclure que ces textes sont apparus en Altaï sous l’influence de l’orthodoxie. Pourtant, pour le prêtre et missionnaire qu’il était, une telle réceptivité et sensibilité aux Altaïens eût été un témoignage important du succès de la mission.

11Ainsi, la problématique du transfert culturel dans l’eschatologie altaïenne peut-elle être étudiée sous différents aspects :

  • celui des influences et des emprunts évidents au bouddhisme de l’Asie centrale dans l’eschatologie et, plus largement, dans la mythologie des Altaïens18 ;
  • celui de la mythologisation des États et des nations (en premier lieu de la Chine et de la Russie) dans les motifs de la guerre eschatologique et de l’invasion étrangère.

Les kalpas et les aïgouls : influences du bouddhisme de l’Asie centrale

  • 19 Kalpa représente une unité de temps, une période globale du temps dans l’hindouisme et le bouddhism (...)
  • 20 Vasubandhu, L’Abhidharmakosa, chapitre III. Cité d’après la traduction russe par Semičev B.V. et Br (...)

12Le motif des catastrophes mondiales qui se succèdent est un exemple marquant du transfert culturel de l’Asie centrale dans l’eschatologie altaïenne. Dans le bouddhisme, selon la doctrine des kalpas qui définissent la création et la destruction de l’univers19, il existe trois types de destruction : par le feu, par l’eau et par le vent20. En Altaï, il existe des récits semblables sur les éléments ou aïgouls eschatologiques. Par exemple, dans la prophétie de Boor, un prophète altaïen qui vivait au xviiie siècle ; dans une des versions publiées de cette prophétie, on lit :

  • 21 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., traduit de l’altaïque par E.V. Kor (...)

Six éléments, six aïgouls vont se mettre en action à l’époque trouble Boro Tuuki : l’eau, le feu, le vent, le froid, la terre et l’homme. Tous les éléments vont se déchaîner. C’est ainsi que surviendra la dernière période : Boro Tuuki21.

13En 2015, j’ai réussi moi aussi à enregistrer un récit sur les aïgouls :

  • 22 Propos de S.K. Kydyeva (Altaïenne née en 1954, Sööк Čagandyk) enregistrés par D. Ju. Doronin à Gorn (...)

(S.К.) – Il y en a eu beaucoup, on a fait beaucoup de prophéties différentes, des choses comme ça, il y en a eu beaucoup. Une femme, Kongyr, a raconté des choses très intéressantes, t’en as peut-être entendu parler. Mamie Kongyr, c’était elle. Cette Kongyr, c’est justement elle qui disait ça — un aïgoul. Aïgoul, des éléments, aïgouldar. Des éléments, du déluge. Elle parlait des quatre aïgouls. L’eau, le feu, le vent et le froid, je crois, la glace, peut-être. Non, pas la glace, mais quelque chose dans le genre. Il faut que je m’en souvienne, parce que je l’ai publié quelque part, je l’ai fait. Et le premier, ce premier aïgoul a eu lieu quand il y avait cette inondation.
(D.D.) – Quelle inondation ? Celle qui a eu lieu récemment ?
(S.К.) – Mais non. L’autre, puisque nous parlons de la fin du monde. L’inondation mondiale, le déluge. […] Tous ces aïgouls, elle les énumérait. Et elle énumérait tous ces signes, il faut que je le trouve parce que je l’ai faite, cette publication. Qu’est-ce qu’il y avait, le feu, quand tout brûle, le vent qui emporte tout, et une quatrième chose… L’eau, le feu, le vent et quelque chose d’une puissance universelle, dans le monde entier. […] Tu sais, cette conversation m’est revenue à l’esprit quand on a eu ces incendies, et ce tremblement de terre. C’est là qu’on s’est souvenu de ces aïgouls22.

  • 23 L.I. Šerstova, « Burhanizm : istoki ètnosa i religii », Tomsk, Tomskij gosudarstvennyj universitet, (...)

14Un déluge mondial est donc considéré comme l’un des aïgouls. L.I. Cherstova a réussi à rassembler les représentations eschatologiques altaïennes selon lesquelles la Terre vit la deuxième période de son existence, la première Terre ayant été détruite par le déluge23. Certains de mes interlocuteurs, comme j’ai réussi à le comprendre, ont parlé de plusieurs déluges eschatologiques, dont le premier a déjà eu lieu, et le deuxième, le tchaïyk, est attendu dans le futur. Ce deuxième déluge doit être précédé par un tremblement de terre et ses eaux empoisonnées doivent sortir de la terre :

  • 24 Čajyk čygar, « un déluge qui se manifeste » (altaïen).
  • 25 Jer-bylik/ker balyk : un poisson gigantesque et/ou merveilleux vivant dans les eaux souterraines se (...)
  • 26 Propos de E.V. Enčinov (Altaïen né en 1980 à Sööк Todoš) enregistrés par D. Ju. Doronine à Gorno-Al (...)

(D. Doronine) – À propos du déluge, c’est étonnant : ce n’est pas un présage, c’est quelque chose qui est déjà arrivé dans le passé.
(E. Еntchinov) – Non, c’est du futur, c’est un tchaïyk tchygar24.
(D.D.) – Il y aura donc un autre déluge ?
(E.E.) – Oui. Le tchaïyk, donc, on l’attend. Il y a eu un tremblement de terre, puis on a trouvé un jer-bylyk (jер-bylyk)25, ensuite, il doit y avoir le tchaïlyk, justement. […]
La fin du monde, une des variantes probables, c’est que tout le monde serait noyé. Il y aurait un grand déluge, et seuls survivraient ceux qui vivent haut dans les montagnes. On disait aussi que justement les peuples qui vivent dans l’Altaï survivraient puisqu’ils vivent très haut dans les montagnes et seraient donc sauvés du déluge. Alors que toutes les plaines seraient complètement inondées, noyant tous les humains et les animaux. […]
Il faut dire aussi que le tchaïyk signifie que l’eau ne viendrait pas de la mer ou de l’océan les plus proches. Elle sortirait de la terre. Ce serait le tchaïyk, ce qui veut dire justement que ça viendrait d’en dessous. C’est-à-dire que l’eau viendrait d’en dessous, laverait tout le monde, tandis que les humains qui vivent dans les montagnes, eux, survivraient.
(D.D.) – C’est quoi, cette eau qui viendrait de sous la terre ?
(E.Е.) – Eh bien, l’eau viendrait de sous la terre, personne ne sait dans quel endroit, mais elle viendrait d’une crevasse. L’eau sortirait, pas seulement de l’eau, mais de l’eau avec du poison26.

  • 27 La Torah, et donc la Bible parlent des sources du grand abîme qui s’ouvrent/ jaillissent. Il est ét (...)

15On le voit, à la différence du déluge biblique produit par la pluie,27 les textes eschatologiques altaïens parlent de l’eau qui monte de la terre en noyant tout, comme, par exemple, dans la version de l’eschatologie bourkhaniste établie au début du ххe siècle par D.A. Klements :

  • 28 D.A. Klemenc, « Iz vpečatlenij vo vremja letnej poezdki v Altaj v 1904 godu », in Izvestija IRGO, 1 (...)

Bientôt le feu va tomber du ciel, les sources vont jaillir de la terre et elles noieront les vallées, tandis que les montagnes vont trembler et se pulvériser28.

  • 29 Bat-Očir Družij, « O tom kak vozniklo ozero Hubsugul in Miforitualnye tradicii Mongolii. Teksty int (...)

16Il est probable que dans le sens mythologique, il s’agit de l’eau ancienne qui appartient au monde souterrain, ou monde inférieur. Avec cette eau, dans le Monde médian remontent les Ker-balyk et autres monstres du monde inférieur, qui sont ainsi des signes avant-coureurs de la catastrophe à venir. Dans certains textes, la particularité de cette eau (inférieure, souterraine) du déluge, son caractère catastrophique et destructeur, est souligné par le fait qu’elle est toxique pour tout ce qui est vivant sur la terre. On peut supposer que le « déluge venant d’en bas » correspond à un modèle plus archaïque que celui porté par le christianisme, au modèle asiatique du déluge. Selon les informations de S. Iou. Nekludov, des représentations similaires se retrouvent chez d’autres peuples asiatiques. Ainsi, dans les contes traditionnels kalmouks, le « nombril de la terre » est couvert d’un énorme bœuf ; si on le déplace, l’eau va jaillir et inonder la terre. Cette eau qui jaillit d’un trou et inonde la terre est également présente dans la mythologie du peuple Darkhad, comme enregistré par les membres de l’expédition de S. Iou. Nekludov (en particulier, dans les récits consacrés au lac Hövsgöl qui ont, entre autres, conservé la tradition mythologique de son surgissement si catastrophique29).

  • 30 A.N. Kočetov, Lamaizm (« Le lamaïsme »), Moskva, Nauka, 1973, p. 126 — L.I. Šerstova, « Èshatologij (...)

17Selon une autre version de la catastrophe eschatologique répandue dans l’Altaï, la Terre serait détruite par le feu descendu des cieux, qui brûlerait toute sa surface, même les pierres. Dans cette catastrophe purificatrice, L. I. Cherstova voit d’indéniables « parallèles avec l’idée lamaïste de la fin du monde : la fin de l’Univers prend la forme d’une terrible catastrophe lors de laquelle différents fléaux extermineraient presque tous les vivants, après quoi la Terre serait purifiée par le feu et par l’eau30 ».

  • 31 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij, Moskva, Tovariš (...)
  • 32 A Golubev, « Predislovie », in Pravoslavnyj sobesednik, 1886, part.1, p. 305.
  • 33 V.A. Mustueva, « O sbornike V.I. Verbickogo “Altajskie inorodcy” », in Altajskie inorodcy, Gorno-Al (...)
  • 34 L.P. Potapov, Altajskij šamanizm (« Le chamanisme altaïen »), Leningrad, Nauka, 1991, p. 7.
  • 35 E.P. Bat’janova, « Teleutskaja versija burhanizma », in Etnografičeskoe obozrenie, 2005, no 4, p. 7 (...)
  • 36 L.I. Šerstova, « Burhanizm : istoki ètnosa i religii », Tomsk, Tomskij gosudarstvennyj universitet, (...)

18Les textes mythologiques collectés et publiés au xixe siècle par l’archiprêtre V.I. Verbitski31 contiennent également des emprunts bouddhistes évidents. J’ai observé que ces textes, réédités, avec un tirage important pour la république de l’Altaï (5000 exemplaires) en 1993, au moment de la « renaissance culturelle nationale », ont été absorbés et réinterprétés dans la tradition mythologique actuelle des Altaïens, laquelle est toujours en développement. Il faut préciser que les textes mythologiques collectés par Verbitski dans son livre Les Allogènes d’Altaï, ont provoqué des critiques dès le xixe siècle. L’évêque de Biïsk Makaire (Nevski) et Mikhaïl Tchelvakov, collecteur du folklore et traducteur de la Mission spirituelle altaïenne, pensaient que ces textes ne pouvaient pas être considérés comme purement altaïens, car les conceptions altaïennes y étaient sans doute mêlées aux conceptions et noms bouddhistes et mongols32. Les mêmes critiques ont été reprises plus tard par L.P. Potapov et V.A. Mouïtouïeva33. Les textes publiés par V.I. Verbitski furent collectés par le missionnaire Stéphane Landychev au nom d’un indigène baptisé, Efime Korta, qui avait longtemps vécu parmi les Télenguites dans la steppe de la Tchouïa (aujourd’hui territoire administratif de la région de Koch-Agatch), où il serait tombé sous l’influence des Mongols lamaïstes34. Mais cette influence du bouddhisme et des représentations mythologiques mongoles sur les représentations altaïennes n’a rien d’extraordinaire, une telle répercussion sur la mythologie altaïenne s’est produite à plusieurs reprises35 et continue à se produire aujourd’hui. Pour cette raison il me semble acceptable de considérer les textes (même lamaïsés) publiés par V.I. Verbitski comme des variantes de textes eschatologiques altaïens. Les chercheurs actuels de renom comme, par exemple, L.I. Cherstova, disent également qu’il serait incorrect de considérer la tradition mythologique/religieuse des Altaïens d’aujourd’hui comme purement chamaniste, car dans plusieurs textes altaïens oraux, la conception du monde lamaïste apparaît de façon détaillée et significative36.

19Les éléments bouddhistes dans l’eschatologie altaïenne sont un cas particulier de la vaste problématique des influences réciproques des mondes turco-altaïen (principalement chamanique) et bouddhiste (mongol et tibétain). Les mythes cosmologiques, étiologiques et eschatologiques, les noms des personnages mythologiques (Burkhan, les bogatyrs Mangdychire et Maïdere, la jeune fille Erke-Chudiun), les objets rituels et pratiques rituelles (les livres magiques sudury, la fumée du genièvre artchynom, les libations d’huile et de lait, les autels à sacrifice küre et magyly, les tas de pierres oboo, les flambeaux jula, les statuettes des bodhisattvas) témoignent de l’inclusion d’éléments de bouddhisme dans la mythologie altaïenne et en particulier dans l’eschatologie ; Mangdychire et Maïdere (versions altaïenne du bodhisattva Mandjutchuri et du Bouddha de l’avenir Maitreya) combattent à la fin des temps avec le maître du monde souterrain Erlik et ses bogatyrs et à ce moment, selon des représentations eschatologiques contemporaines, le livre secret et magique Sudur bitchik (calque altaïen du mot sutra) se manifeste aux gens.

  • 37 B. Ja Bedjurov, « Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi », in Altajskie istoričeskie pre (...)

20Outre les emprunts bouddhistes dans le système des mythes et rituels de l’Altaï, il faut noter la grande influence du transfert culturel des empires mongols anciens sur la conscience des Altaïens contemporains. On le sait, dans le passé les ancêtres nomades des Altaïens intégrèrent l’ensemble des États soumis à Gengis Khan et à ses descendants. Mais ensuite, ils se fédérèrent aux Dzungars (Oïrats). Du xixe à nos jours, soit tout au long des années qui suivirent l’effondrement du khanat de Dzoungarie, l’histoire mongole (histoire des Oïrats) s’intègre à la mémoire historique des Altaïens et se perçoit comme l’« âge d’or de leur passé ». Le contexte scientifique dans la république de l’Altaï donne des arguments à cette appropriation en établissant des descriptions performatives de l’ethnogenèse altaïenne. « La généalogie de chaque famille altaïenne s’enracine dans l’époque des Oïrats » — telle est la conclusion de l’orientaliste altaïen et El Bachtchy de la nation altaïenne Bediourov37.

  • 38 A. Torbokov, « Zemlja Ojratov — Altaj » in ARD : portal delovoj informacii 3 février 2015 [internet (...)

21Dans le contexte du quotidien « de base » les Altaïens, bien sûr, se distinguent des Mongols par des pratiques culturelles actuelles comme le commerce transfrontalier et le vol des chevaux, mais aussi par l’existence d’une ligne frontière naturelle et par une différence linguistique et religieuse. Mais au niveau de l’appropriation personnelle de l’histoire légendaire, les Altaïens sont liés aux Mongols : il m’est plus d’une fois arrivé d’entendre parler des « familles mongoles » chez les Altaïens (Mogol, oïrot, merkit, terbet, maïman, tumat, tchoros), de relever dans la population agricole des légendes populaires sur le livre magique Sudur Bitchik, sur les forteresses des montagnes Amursany et d’avoir connaissance de représentations messianiques et eschatologiques sur le Chünü ou l’Oïrot-Kaan de l’avenir. Selon les propres mots d’un de mes informateurs, « derrière le dos de chaque Altaïen il y a Gengis Khan » ; le lac de Teletskoe est considéré comme le lieu d’inhumation de la cavalerie qui a emporté dans les profondeurs le secret de l’ensevelissement du khan, lequel à la fin des temps reviendra vers son peuple — un thème populaire dans la jeune blogosphère38.

L’Altaï et les Mongols

22La présence d’éléments bouddhiques dans l’eschatologie altaïque n’est qu’un cas particulier du vaste thème d’influence réciproque de deux mondes : le monde originellement chamaniste turco-altaïen et le monde bouddhique mongolo-tibétain. L’intégration du bouddhisme dans le système mythologique de l’Altaï se traduit par les mythes cosmogoniques, étiologiques et eschatologiques, par les noms des personnages mythiques (Bourkhan, les preux chevaliers ou baatyrs Mangdychiré et Mayderé, la demoiselle Erke-Choudune), par les représentations concernant leur vie et leur fonction, ainsi que par les objets et rituels qui servent à communiquer avec eux (soudoures, livres légendaires et rituels ; brûlée de genièvre, art-chyne ; libations de lait et d’huile ; autels, küré et tagyly ; cairns, oboo ; luminaires, yula ; statuettes des bodhisattvas).

  • 39 A.G. Danilin, Burhanizm. Iz istorii nacionalʹno-osvoboditelʹnogo dviženija v Gornom Altae, Gorno-Al (...)

23En cent cinquante ans d’études ethnographiques dans l’Altaï, il a été collecté un ensemble important d’informations, qui permettent aujourd’hui d’utiliser l’approche diachronique dans la datation de ces influences, depuis le haut Moyen Âge jusqu’au début du xxe siècle39. А.М. Sagalaïev distinguait trois grandes périodes historiques de la coopération des ancêtres ethniques des Altaïens avec le monde bouddhique :

  • le temps des Turcs anciens (du viie au ixe s.),
  • le temps des Dzoungars (xve s.-première moitié du xviiie),
  • la période de la montée progressive du lamaïsme (bouddhisme tibétain) dans le nord-ouest de la Mongolie et de l’apparition du bourkhanisme (xixe s.-début du xxe)40.

24La vitalité des « fragments » bouddhiques du système contemporain mythologique et rituel de l’Altaï est paradoxalement assurée par une opposition tendue entre ses différentes versions — surtout par le conflit entre les bouddhistes altaïques contemporains et les partisans du bourkhanisme (ak-jang).

25En dehors des emprunts bouddhiques dans le système rituel et mythologique altaïque, la conscience des Altaïens contemporains a été influencée de manière considérable par le transfert culturel d’éléments remontant aux anciens empires mongols. Les ancêtres nomades des Altaïens, on l’a rappelé, firent partie des États de Gengis Khan, de ceux de ses descendants, et plus tard, de la confédération dzoungare (oïrate). Du xixe au xxie siècles, des années et des siècles après la chute du khanat dzoungar, la mémoire historique des Altaïens s’est approprié l’histoire des Mongols (Oïrats). On peut évoquer trois contextes principaux de cette appropriation : national (civilisationnel), scientifique et courant (quotidien).

  • 41 B. Anderson, Voobražaemye soobščestva. Razmyšlenija ob istorii i rasprostranenii nacionalizma (« Im (...)

26Le contexte national coïncide avec les événements de l’édification de l’État et de la construction nationale en Altaï. Il se manifeste avant tout par l’actualisation des ethnonymes Kalmouk (kalmyk), Oïrot, pays Oïrot (Oïrotie), Tchoros, Karakoroum dans le premier quart du xxe siècle. Les projets contemporains des intellectuels nationaux sont compatibles avec les idées de Benedict Anderson41 : la construction de l’identité nationale se fonde en grande partie sur l’appropriation des cartes (du passé oïrot), des catégories ethniques, des pièces de musée, des reliques bouddhiques retrouvées, ainsi que sur la création d’un paysage culturel à partir des objets symboliques (stèles commémoratives, stupas, graffitis rupestres).

  • 42 N.A. Tadina, « Ojrot » kak simvol gosudarstvennosti v ètničeskom soznanii altajcev », dans Edinaja (...)
  • 43 N.A. Tadina, op. cit., p. 22.

27Le contexte de la science altaio-républicaine donne sens à cette appropriation, tout en créant une description performative de l’ethnogenèse altaïque42. « La généalogie de chaque famille altaïque remonte à l’époque oïrote », conclut Brontoï Bediourov, chercheur orientaliste et chef spirituel des Altaïens43.

  • 44 A. Torbokov, « Zemlja Ojratov-Altaj » http://asiarussia.ru/articles/6008/

28Dans le contexte de la vie quotidienne, les Altaïens s’estiment différents des Mongols par certaines pratiques culturelles actuelles, comme le commerce transfrontalier et le vol de chevaux, aussi bien que par la limite « naturelle » de la frontière d’État et par la langue et la religion. Cependant, au niveau de l’appropriation personnelle de l’histoire légendaire, les Altaïens se considèrent comme liés aux Mongols. On trouve aussi l’autodésignation Oïrot. En 2011, j’ai assisté au visionnage d’une série télévisée sur Gengis Khan par une famille altaïenne. J’ai été impressionné par le fait que les Altaïens y reconnaissaient « leur culture », jusque dans les ustensiles ménagers et leur utilisation, ce qui a donné lieu à de nombreux commentaires pendant la série. Un de mes interlocuteurs m’a avoué : « Derrière chaque Altaïen on trouve un Gengis Khan ». On considère que le lac altaïen Teletskoe est le lieu de retrait des cavaliers de Gengis Khan, qui avaient emporté avec eux le mystère du lieu de son enterrement. Le réexamen du passé oïrate constitue aussi un sujet populaire dans la blogosphère des jeunes44.

Les Kydates comme peuple eschatologique

29La guerre eschatologique est l’un des sujets les plus développés dans l’eschatologie altaïque. Il existe plusieurs points de vue sur l’identité des peuples belligérants du dernier combat eschatologique. Selon la version la plus populaire, il s’agirait de la guerre contre les Kydates, c’est-à-dire les Chinois, ce qui visiblement relève de la mémoire historique du génocide des Dzoungars et des Altaïens effectué par les Chinois au xviiie siècle. En répondant à mes questions sur les Chinois et sur le dernier siècle, un de mes interlocuteurs s’est souvenu d’un vieux proverbe altaïque :

  • 45 Propos de B.T. Samykov (Altaïen né en 1947 à söök Kergil, originaire de Kaspa, Šebalin ajmak, répub (...)

Erdiné söögui jüü jerindé, érding söögui Tchan jerindé — « les os d’un bon destrier doivent rester sur le champ de bataille, les os d’un brave guerrier doivent rester en Chang ». C’est la Chine. Donc, toute notre histoire, c’était une opposition entre les nomades et la Chine.45

  • 46 Dans les années 1880, les ethnographes se rendirent compte que les textes collectés par S. Landyšev (...)
  • 47 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij Moskva, Tovarišč (...)

30Les Chinois sont déjà mentionnés comme peuple eschatologique dans les textes mythologiques collectés dans les années 1860 pour le missionnaire Stéphane Landychev et publiés par l’archiprêtre et ethnographe V.I. Verbitski. Dans un de ces textes46, Turoune-Mouzykaï, un bogatyr venu du ciel, devient homme, Tiamaa-Turoune. Après avoir battu son adversaire démoniaque, il erre sur la Terre jusqu’au moment où un khan chinois reconnaît, derrière son apparence humaine, un dieu : le souverain qui règne dans le monde médian des quatre-vingt-dix-neuf mondes. Pour récompenser le khan, le bogatyr céleste le bénit et lui laisse une instruction eschatologique ainsi qu’un livre céleste sur la création du monde : « Veille à ce que personne ne t’entraîne dans la guerre, et toi-même, évite d’entrer en guerre ou de créer des liens avec d’autres pays. Quand ton royaume entrera en guerre avec d’autres pays, la fin du monde sera proche47 ! ». Ainsi (dans l’imaginaire des Altaïens-Oïrotes du xixe s.), tous les destins du monde, sa création et sa fin, se trouvaient entre les mains des Chinois.

  • 48 Ici, la notion de la « légende chinoise » renvoie à l’ensemble des représentations mythologiques de (...)

31À ces textes sur la guerre eschatologique avec la Chine s’ajoutent d’autres textes de la « légende chinoise48 » dans l’Altaï, par exemple, le précepte des chefs militaires téléoutes Abak, Matchik et d’un sage et visionnaire altaïque Boor, de ne jamais vivre à côté des Chinois et de ne pas faire de transhumance sur leurs terres, sinon le peuple altaïen disparaîtrait en se fondant parmi eux :

  • 49 Propos de B.T. Samykov (Altaïen né en 1947 à söök Kergil, originaire de Kaspa, Šebalin ajmak, répub (...)
  • 50 Propos de N.M. Kindikova (Altaïenne née en 1953 à söök Kara Majman) enregistrés par D. Doronine à G (...)

(B. Samykov) – Oui, c’est ça. Il ne s’agit pas de la fin du monde, il s’agit de la guerre dans laquelle kara kalyk, « le peuple noir », c’est-à-dire la Chine, va dominer et finalement remporter la victoire. Kara kydat, c’est-à-dire la Chine noire, va gagner.
(D. Doronine) – Et contre qui va-t-elle faire la guerre ?
(B.S.) – Peut-être contre tout le reste du monde.
(D.D.) – Et vous avez entendu que la dernière bataille aurait lieu entre le Katoun et la Biia ?
(B.S.) – Il s’agit précisément de cette bataille. Mais ce ne sera pas une bataille au sens propre, comme on dit : « ce n’est pas l’épée qui va vaincre le monde, c’est le travail ». Il s’agit du travail chinois, je crois49.
C’est le fils de Solton, Boor, lui aussi prédicateur des Maïmanes, qui avait parlé des Chinois. Roerich a écrit sur lui. Il avait demandé : qui est le sage de l’Altaï ? On lui avait dit : c’est Booré. Roerich l’appelle toujours Booré : « Tous les Altaïens et tous les Turcs connaissent son nom ». Voici ce qu’il a dit, et pas lui seulement, mais aussi Motchik et Abak, les chefs des Altaïens : ne cherchez pas à vous allier aux Chinois. Ils sont si nombreux que vous allez vous perdre. C’est-à-dire en tant que peuple. Il faut s’allier aux Russes car un jour, j’identifierai mon peuple à ses yeux, parce qu’il est d’origine turque. Et si vous vous alliez aux Chinois, vous disparaîtrez, car vous leur ressemblez beaucoup. Et ils ne tiennent pas dans un tablier. Cela signifie que ces Kydates, — dit-il — ces Chinois, sont si nombreux que vous allez perdre votre identité. Et parmi les étrangers slaves, je vous retrouverai plus tard grâce à la couleur noire de vos cheveux. […] Ces hommes nous mettaient tout le temps en garde : surtout pas avec les Chinois50 !

32Dans un des textes que j’ai notés en 2003, la Chine noire est comparée aux sauterelles qui dévorent tout sur leur passage ; dans des cas pareils, les attentes eschatologiques sont engendrées par des angoisses géopolitiques dans l’Altaï, liées à une éventuelle expansion chinoise. Au début du xxie siècle, ces angoisses exprimées dans le folklore ont été mises à jour du fait d’un événement précis, la décision de construire un gazoduc et une autoroute à travers le plateau d’Ukok.

33Dans d’autres récits, les Chinois sont traités de kara kalyk, kara albaty, « peuple noir » ou de kara-bachtou albaty, le « peuple des têtes noires » — qui conquiert les autres peuples à la fin des temps. En même temps, certains informateurs des villages de Kaspa et d’Ortolyk réunissent les Altaïens et les Chinois en un seul peuple eschatologique vainqueur qui dominera le monde à la fin des temps. Dans ce cas, la dernière bataille est interprétée comme une guerre entre la race blanche et la race mongole.

Les deux guerres

34Des prophéties assez répandues en Altaï nous parlent de deux dernières guerres très dures, l’une, « la guerre médiane », venant de l’Ouest, qu’on pourra surmonter, et l’autre, « la dernière guerre », venant de l’Est, qui détruira tout sur son passage :

  • 51 Propos de S.K. Kydyjeva (Altaïenne née en 1954 à söök Čagandyk) enregistrés par D. Doronine à Gorno (...)

Et donc il était dit, et je m’en souviens très souvent, tout le temps en fait, que la guerre venant de l’Ouest serait la guerre médiane. Et que la dernière guerre viendrait de l’Est. « Jааn, une grande guerre, viendra de l’Est ». Il y avait des histoires comme ça51.

35Un de mes interlocuteurs, un Altaïen âgé, s’est rappelé le récit de sa grand-mère qui avait entendu dans son village un lama tibétain errant prédire des guerres et la dernière des guerres :

  • 52 Propos de S.B. Anakov (Altaïen né en 1961 à söök Kergil) enregistrés par D. Doronine à Kaspa, Šebal (...)

Voilà ce que ma grand-mère a raconté : « Un Altaïen est venu chez nous avant 1914. C’était un lama du Tibet. Il est venu dans le village d’Apchouïakhta sur un cheval blanc. […] Deux jours de suite, il nous a parlé. Il avait un grand livre et a parlé pendant deux jours et deux nuits. Il ouvrait son livre et parlait, parlait… Il nous a dit : « Ce sera comme ça, voilà ce qui va se passer… ». Et voici que toute sa prédiction s’est réalisée !
Il avait prédit cette guerre patriotique. Comment a-t-il dit ? Il a dit que bientôt, il y aurait une guerre, que le sang serait versé. Pourtant, cette guerre impérialiste n’était pas encore déclarée.
Bon, a-t-il dit, c’est l’année 1914. Puis, il y aura de nouveau un mouvement du peuple, le sang sera versé. Puis, pendant un certain temps, les gens vivront normalement. Puis, il y aura ça, des représailles, tout ça, et le sang sera versé. Puis, a-t-il dit, ce sera la grande guerre.
Après, les gens vivront bien, mais cela ne va pas durer longtemps. Puis, a-t-il dit, il y aura le « peuple noir », ce mouvement, tu le connais peut être, non ? Kara albaty, ce sont des Tchétchènes. Et encore une fois, le sang sera versé. Puis, il y aura une courte période [de paix]. Et après, il y aura une guerre. Une nouvelle guerre, a-t-il dit, la troisième guerre mondiale. C’est ce qu’avait dit ma grand-mère. Cette guerre sera la troisième guerre mondiale52.

  • 53 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., traduit de l’altaïque par E.V. Kor (...)

36Dans la plupart des cas, les informateurs interprétaient la « guerre venue de l’Est » comme une invasion chinoise. Dans certaines versions du message d’Oïrot-Khan au moment de quitter son peuple, on trouve également ce motif : « En partant Oïrot-Khan a dit : Si j’arrive du côté du coucher de soleil, je passerai en douceur. Mais si je viens du côté du lever de soleil, je passerai en coupant le bout du pouce des hommes et le bout du sein des femmes53. » Ici la « légende chinoise » est interprétée à travers les légendes du cycle oïrot : la venue future d’Oïrot devient synonyme de l’invasion-catastrophe venue de l’Est.

Les rivières de sang : motifs traditionnels dans un contexte contemporain

  • 54 A.G. Danilin, Burhanizm. Iz istorii nacionalʹno-osvoboditelʹnogo dviženija v Gornom Altae, Gorno-Al (...)
  • 55 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., op. cit.

37Le motif le plus frappant dans la description de la bataille eschatologique, ce sont les rivières de sang. En fonction du contexte historique, on pouvait considérer comme des ennemis eschatologiques, soit les Russes, soit les Chinois. Ainsi, par exemple, certains textes jarlyktchy du premier quart du xxe siècle annoncent la future bataille d’Oïrot et de son peuple contre les Russes à la confluence des rivières Katoun et Biia. Le combat sera si acharné que le Katoun se remplira de sang et l’Irtych portera les cadavres des guerriers tués54. On retrouve le même sujet dans la description des batailles sanglantes du passé ou dans les prophéties de Boor concernant la fin des temps55.

38Dans un récit mythologique qui m’a été transmis par un Toubalar du village d’Artybach, l’arrivée des Russes était comparée à l’arrivée des Kydates (des Chinois) : l’arrivée de la forêt blanche (de bouleaux) et des hommes blancs faisait fuir de l’Altaï les démons Almys, et l’arrivée des Chinois faisait fuir les esprits-souverains Eezy. Ce récit eschatologique fait revivre le motif du « retrait des Tchoudes », mythologise les angoisses géopolitiques contemporaines, et évoque le conflit frontalier sino-soviétique de 1969 au sujet de l’île Damanski (Zhenbao).

39De la même façon, la « légende chinoise » s’est actualisée pendant le conflit sino-vietnamien de 1979. Selon un des informateurs, beaucoup d’Altaïens croyaient à ce moment-là que l’Union soviétique allait se mêler au conflit du côté des Vietnamiens, et que les hostilités toucheraient en premier lieu l’Altaï en tant que territoire frontalier. Les Altaïens interprétaient cette future guerre avec les Chinois-Kydates comme un événement politique, mais aussi eschatologique. Les informateurs se souviennent qu’à cette époque, les belgué, signes eschatologiques, ont fait leur réapparition. Par exemple, un soleil couchant écarlate était interprété comme le présage d’une catastrophe militaire imminente, d’une hécatombe en Altaï. Les humeurs catastrophistes et les angoisses eschatologiques se manifestèrent chez les enfants. Ainsi, dans la commune d’Oust-Kan, les groupes mixtes de garçons russes et altaïens jouaient à construire des palissades et des cagnas pour mener une guérilla en cas d’invasion chinoise.

***

  • 56 S. Ju. Nekljudov, Poètika èpičeskogo povestvovanija : prostranstvo i vremja, Moskva, Izdatelʹstvo « (...)
  • 57 S. Ju. Nekljudov, ibid., p. 36.

40L’eschatologie dans l’Altaï, qui comprend par ailleurs une grande « composante messianique » et de nombreux souvenirs de « l’âge d’or » du règne dzoungar, relève de l’histoire légendaire ; elle est « historique » ou quasi historique dans la mesure où elle est liée à de constantes inquiétudes, à des débats et discussions des Altaïens sur leur passé grandiose, le destin, la direction et le chemin qu’a pris leur peuple. Le temps de l’eschatologie altaïque est parfois proche du temps « historique » des bylines, tel qu’il est décrit par S.I. Nekludov : le processus historique y est perçu comme la reproduction de l’ancien et non comme la création du nouveau et les descriptions de l’époque eschatologique à venir se caractérisent par l’idéal d’un retour au passé56, dans le « siècle d’or » des règnes de Chünü ou d’Oïrot-Khan. La connaissance eschatologique de l’avenir est déterminée de façon paradoxale par un récit mi-légendaire, mi-historique, des événements réels du xviiie s. (conflits, guerres intestines, invasion sino-mongole, migration des groupes ethniques, fuite du gouverneur) et même par le temps « biographique » du passé57 de personnes ayant vraiment existé (Oïrot-Khan, Chünü, Amoursana, Edien-Khan, Boor), auxquelles est associée aujourd’hui la connaissance eschatologique. Comme nous l’avons montré, le transfert culturel joue un rôle important dans la formation du répertoire de sujets et de motifs de l’eschatologie altaïenne.

Notes

1 Le présent article sur les représentations eschatologiques porte principalement sur les Altaïens proprement dits (Altaï-kijis) et les Télenguites, et moins sur les peuples faisant partie du groupe septentrional des Altaïens : Toubalars, Koumandines et Tchelkanes. Dans certains cas, nous faisons appel à la mythologie des Téléoutes qu’on croyait auparavant appartenir au même groupe des Altaïens méridionaux (tout comme les Télenguites et les Altaï-kijis).

2 N.R. Ojnotkino, « Èshatologičeskie mify altajcev : “čudesnyj mir” pered koncom sveta », in Melʹnikovskie čtenija : Materialy Sedʹmoj mežregionalʹnoj nauč.-prakt. konf. (Novosibirsk, 19 fevralja 2015 g.), Novosibirsk, izd. NGONB, 2015, p. 44-49 — L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 181-185.

3 V.N. Basilov, L.P. Potapov, « Tjurkojazyčnyh narodov mifologija », dans Mify narodov mira : Ènciklopedija v 2 T., Moskva, 1988, vol. 2, p. 536-541.

4 E.E. Jamaeva, I.B. Šinžin, Altaj kep-kuučyndar/Altajskie mify, Gorno-Altajsk, 1994, p. 342-345 — N.R. Ojnotkinova, I.B. Šinžin, K.V. Jadanova, E.E. Jamaeva, Neskazočnaja proza altajcev, Novosibirsk, Nauka, 2011. Correspond aux Pamjatniki folʹklora narodov Sibiri i Dalʹnego Vostoka, vol. 30, p. 134-139 — N.R. Ojnotkinova, ibid., p. 44-V.V. Radlov, Iz Sibiri : Stranicy dnevnika, Moskva, Nauka, Glavnaja redakcija vostočnoj literatury, 1989, p. 167-170.

5 N.R. Ojnotkinova, op. cit., p. 44.

6 N.R. Ojnotkinova, E.E. Jamaeva, op. cit., Novosibirsk, Nauka, 2011, p. 25.

7 Ibid., p. 19.

8 D. Ju. Doronin, « Religioznye lidery i tečenija “altajskoj very” : germenevtika nasledija i variativnos », in Filosofija v sovremennom mire : dialog mirovozzrenij : Materialy VI Rossijskogo filosofskogo kongressa (Nižnij Novgorod, 27-30 ijunja 2012 g.), vol. 1, Nižnij Novgorod, Izdatel’stvo Nižegorodskogo gosuniversiteta im. N.I. Lobačevskogo, 2012, p. 31.

9 S.P. Tjuhteneva, Zemlja. Voda. Han Altaj : ètničeskaja kulʹtura altajcev v XX v., Èlista, KalmGU, 2009, p. 30-42.

10 È.L. Lʹvova, I.V. Oktjabrʹskaja, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, Tradicionnoe mirovozzrenie tjurkov Južnoj Sibiri. Prostranstvo i vremja. Veščnyj mir, Novosibirsk, Nauka, Sibirskoje otdelenie, 1988 — N.R. Ojnotkinova, E.E. Jamaeva, op. cit., p. 25-26.

11 Le khanat dzoungar est un État des Mongols de l’Ouest (Oïrates) qui du xvie au xviiie siècle occupa un territoire appartenant aujourd’hui au Kazakhstan, au Kirghizistan, à la Chine, à la Russie et à la Mongolie. Il s’étalait du Tibet et de la Chine au sud jusqu’à la Sibérie au nord, et de l’Oural et des khanats de Khiva et de Boukhara à l’ouest jusqu’à la Khalkha-Mongolie à l’est. Le khanat dzoungar a disparu suite à la troisième guerre contre les Manchous (1755-1759), à la guerre civile et au génocide des Oïrats perpétré par la Chine. Les peuples turcs du sud de l’Altaï ont fait partie du khanat et considèrent cette époque comme leur « siècle d’or ».

12 È.L. Lʹvova, I.V. Oktjabrʹskaja, A.M. Sagalaev, M.S. Usmanova, op. cit., p. 56.

13 L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 185.

14 I.A. Bessonov, Russkaja narodnaja eshatologija : istorija i sovremennostʹ, Moskva, Gnozis, 2014, p. 123.

15 N.R. Ojnotkinova, op. cit., p. 47.

16 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij, Moskva, Tovariščestvo skoropečatni A.A. Levenson, 1893, p. 114.

17 Obrazcy narodnoj literatury tjurkskih plemen, živuščih v Južnoj Sibiri i Dzungarskoj stepi, sobrannye V.V. Radlovym, Sankt-Petersburg, Tipografija Imperatorskoj Akademii nauk, 1866. Part.1 : Podnarečija Altaja, p. 167-170 — V.V. Radlov, Iz Sibiri : Stranicy dnevnika, Moskva, Nauka, Glavnaja redakcija vostočnoj literatury, 1989, p. 364-365.

18 I.V. Stebleva, « K rekonstrukcii drevnetjurkskoj religiozno-mifologičeskoj sistemy », in Tjurkologičeskij sbornik, Moskva, Nauka, 1971, p. 213-226 — T.S. Jabyštaev, « Ot nacionalʹnogo dviženija altajcev k obrazovaniju Respubliki Altaj », dans Istorija i sovremennostʹo Respubliki Altaj (mater. konf.), Gorno-Altajsk, Komitet po delam arhivov Respubliki Altaj, 2012, p. 11-14.

19 Kalpa représente une unité de temps, une période globale du temps dans l’hindouisme et le bouddhisme.

20 Vasubandhu, L’Abhidharmakosa, chapitre III. Cité d’après la traduction russe par Semičev B.V. et Brjanskij M.G., publication de Ulan-Udè, 1980, p. 81-86 & p. 91-93 — Vasubandhu, Abhidharmakoša (Ènciklopedija Abhidharmy), razdel tretij : Učenie o mire, trad. russe par E.P. Ostrovskaja et V.I. Roudoj, Sankt-Peterburg, « Andrejev i synov’ja », 1994, p. 180-185 & p. 195-197 — S. Ju. Nekljudov, « Kalʹpa », in Mify narodov mira : Ènciklopedija : V 2 t. Moskva, Sovetskaja Ènciklopedija, 1987, vol. 1. p. 196 — E.P. Ostyrovskaja, V.I. Rudoj, « Problemy issledovanija buddijskoj kosmologii », in Vasubandhu, Abhidharmakoša… op. cit., p. 33-35 & p. 57-65.

21 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., traduit de l’altaïque par E.V. Koroleva, Novosibirsk, « Geo », 2014, p. 109.

22 Propos de S.K. Kydyeva (Altaïenne née en 1954, Sööк Čagandyk) enregistrés par D. Ju. Doronin à Gorno-Altaïsk le 21 octobre 2015. Dans les citations qui suivent, empruntées aux matériaux de l’auteur et notées en russe, la transcription exacte des noms et concepts altaïens a été chaque fois vérifiée avec l’aide d’informateurs.

23 L.I. Šerstova, « Burhanizm : istoki ètnosa i religii », Tomsk, Tomskij gosudarstvennyj universitet, 2010, p. 185. — T.S. Jabyštaev, « Ot nacionalʹnogo dviženija altajcev k obrazovaniju Respubliki Altaj », in Istorija i sovremennostʹ Respubliki Altaj (mater. konf.), Gorno-Altajsk, Komitet po delam arhivov Respubliki Altaj, 2012, p. 183].

24 Čajyk čygar, « un déluge qui se manifeste » (altaïen).

25 Jer-bylik/ker balyk : un poisson gigantesque et/ou merveilleux vivant dans les eaux souterraines selon les représentations mythologiques des Altaïens contemporains ; il se manifeste dans les lacs profonds pour annoncer des guerres, des catastrophes ou la fin du monde. On dispose de textes où ce poisson est décrit comme un support de la terre et/ou est associé à une baleine ou un mammouth.

26 Propos de E.V. Enčinov (Altaïen né en 1980 à Sööк Todoš) enregistrés par D. Ju. Doronine à Gorno-Altaïsk le 6 novembre 2016.

27 La Torah, et donc la Bible parlent des sources du grand abîme qui s’ouvrent/ jaillissent. Il est étonnant de constater que les exégètes et les biblistes privilégient tout de même la pluie comme cause du déluge, même s’il est évident que l’eau pouvait arriver par le haut et par le bas et que deux modèles de déluge sont possibles, celui du déluge causé par la pluie et celui de l’eau jaillissant de la terre.

28 D.A. Klemenc, « Iz vpečatlenij vo vremja letnej poezdki v Altaj v 1904 godu », in Izvestija IRGO, 1905, vyp. 1, kn. 61, p. 157.

29 Bat-Očir Družij, « O tom kak vozniklo ozero Hubsugul in Miforitualnye tradicii Mongolii. Teksty interv’ju in Fol’klor i postfolklor : struktura, tipologija, semiotika » [internet] URL : http://www.ruthenia.ru/folklore/mongexp.htm#207

30 A.N. Kočetov, Lamaizm (« Le lamaïsme »), Moskva, Nauka, 1973, p. 126 — L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 184.

31 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij, Moskva, Tovariščestvo skoropečatni A.A. Levenson, 1893.

32 A Golubev, « Predislovie », in Pravoslavnyj sobesednik, 1886, part.1, p. 305.

33 V.A. Mustueva, « O sbornike V.I. Verbickogo “Altajskie inorodcy” », in Altajskie inorodcy, Gorno-Altajsk, Ak-Čeček, 1993, p. 258. — L.P. Potapov, Altajskij šamanizm, Leningrad, Nauka, 1991, p. 7.
En parlant de l’influence bouddhiste sur les textes publiés par V.I. Verbickij, L.P. Potapov ne fait que reprendre les arguments de A. Golubev, et V.A. Mutujeva se réfère à L.P. Potapov. Il me semble que la recherche d’une tradition mythologique « pan-altaïenne » ou « purement altaïenne » n’est pas vraiment possible car elle s’est développée et se développe toujours en liaison étroite avec d’autres traditions (bouddhistes, manichéennes, chrétiennes et autres) [A.M. Sagalaev, Mifologija i verovanija altajcev. Centralʹno-aziatskie vlijanija, Novosibirsk, Nauka, 1984 — I.V. Stebleva, « K rekonstrukcii drevnetjurkskoj religiozno-mifologičeskoj sistemy », in Tjurkologičeskij sbornik, Moskva, Nauka, 1971, p. 224 — ; L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 161-163]. S’opposant tous les deux aux textes publiés par Verbickij, les deux chercheurs divergent dans leur estimation des autres sources. Ainsi, par exemple, L.P. Potapov est très critique concernant les textes mythologiques collectés en 1929 par L.E. Karunovskaja auprès de Merej Tanač (ancien chamane baptisé, et žarlykčy Kondratij Tanašev). Il les qualifie presque de fantaisies [S.A. Tokarev, « Perežitki rodovogo kulʹta u altajcev », in Trudy Instituta ètnografii im. H.H. Mikluho-Maklaja, Novaja serija, Moskva-Leningrad, 1947, vol. 1, p. 144]. De son côté, V.A. Mutujeva considérait Merej comme un informateur compétent qui ne pouvait tout simplement pas fournir des renseignements complètement faux [V.A. Mujtueva, « O sbornike V.I. Verbickogo “Altajskie inorodcy” », in Altajskie inorodcy, Gorno-Altajsk, Ak-Čeček, 1993, p. 261]. Dans un esprit quelque peu idéologique, L.P. Potapov avait tendance à étudier le chamanisme altaïen comme une sorte de religion nationale des peuples saïano-altaïens [L.P. Potapov, Altajskij šamanizm, Leningrad, Nauka, 1991, p. 6], en cherchant à présenter leur théologie et leurs rituels selon un système harmonieux et cohérent. Pour cette raison, il était moins intéressé, voire critique, quand il rencontrait des textes « à caractère hybride » qui ne s’inscrivaient pas dans le panorama général de la « religion » des Altaïens. Je partage plutôt l’opinion de la chercheuse indigène altaïenne V.A. Mujtujeva, mais je vais encore plus loin en considérant que le recueil de textes de St. Landyšev et V.I. Verbitski représente une des variantes locales du système mythologique altaïen, plus imprégnée que d’autres par les emprunts à la tradition bouddhiste.

34 L.P. Potapov, Altajskij šamanizm (« Le chamanisme altaïen »), Leningrad, Nauka, 1991, p. 7.

35 E.P. Bat’janova, « Teleutskaja versija burhanizma », in Etnografičeskoe obozrenie, 2005, no 4, p. 79 — N.R. Ojnotkinova, I.B. Šinžin, K.V. Jadanova, E.E. Jamaeva, op. cit., p. 19-20 — A.M. Sagalaev, Mifologija i verovanija altajcev. Centralʹno-aziatskie vlijanija, Novosibirsk, Nauka, 1984, p. 5. — L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 176-178.

36 L.I. Šerstova, « Burhanizm : istoki ètnosa i religii », Tomsk, Tomskij gosudarstvennyj universitet, 2010, p. 161.

37 B. Ja Bedjurov, « Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi », in Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XX vv., Novosibirsk, Akad. Izd-vo « Geo », 2014, p. 5-22.

38 A. Torbokov, « Zemlja Ojratov — Altaj » in ARD : portal delovoj informacii 3 février 2015 [internet] URL : [http://asiarussia/articles/6008/]

39 A.G. Danilin, Burhanizm. Iz istorii nacionalʹno-osvoboditelʹnogo dviženija v Gornom Altae, Gorno-Altajsk, Ak Čeček, 1993 — N.V. Ekeev, « Dviženie burhanistov na Altae v 1904-1905 gg. », in Ètnografičeskoe obozrenie 2005. no 4., p. 6-21. — VK. Kosʹmin, « Vlijanie mongolʹskogo budizma na formirovanie i razvitie burhanizma na Altae », in Ètnografičeskoe obozrenie, op. cit., p. 45-64. — L.P. Potapov, Altajskij šamanizm, Leningrad, Nauka, 1991 — A.M. Sagalaev, Mifologija i verovanija altajcev. Centralʹno-aziatskie vlijanija, Novosibirsk, Nauka, 1984 — L.I. Šerstova, « Èshatologija rannego burhanizma : iz opyta rekonstrukcii tradicionnogo ètničeskogo samosoznanija », in Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Istorija, 2013, no 3 (23), p. 181-185.

40 A.M. Sagalaev, Mifologija i verovanija altajcev. Centralʹno-aziatskie vlijanija, Novosibirsk, Nauka, 1984, p. 5.

41 B. Anderson, Voobražaemye soobščestva. Razmyšlenija ob istorii i rasprostranenii nacionalizma (« Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism »), Moskva, 2001, p. 180-203.

42 N.A. Tadina, « Ojrot » kak simvol gosudarstvennosti v ètničeskom soznanii altajcev », dans Edinaja Kalmukija v edinoj Rossii : čerez veka v budušče (mater. konf.), Èlista, ZAO NPP « Džangar », 2009, part.1, p. 40.

43 N.A. Tadina, op. cit., p. 22.

44 A. Torbokov, « Zemlja Ojratov-Altaj » http://asiarussia.ru/articles/6008/

45 Propos de B.T. Samykov (Altaïen né en 1947 à söök Kergil, originaire de Kaspa, Šebalin ajmak, république de l’Altaï) enregistrés par D. Ju. Doronin à Gorno-Altaïsk le 31 octobre 2016.

46 Dans les années 1880, les ethnographes se rendirent compte que les textes collectés par S. Landyšev n’étaient pas purement altaïens, car les représentations altaïennes y étaient mêlées à des représentations et noms bouddhistes et mongols. A. Golubev, « Predislovie », in Pravoslavnyj sobesednik, 1886, part.1,p. 305.

47 V.I. Verbickij, Altajskie inorodcy : Sbornik ètnografičeskih statej i issledovanij Moskva, Tovariščestvo skoropečatni A.A. Levenson, 1893, p. 101.

48 Ici, la notion de la « légende chinoise » renvoie à l’ensemble des représentations mythologiques de l’invasion chinoise, et des Chinois-Kydates et la Chine comme acteur eschatologique. Voir à ce propos l’exemple de l’eschatologie russe : M.V. Ahmetova, Konec sveta v otdelʹno vzjatoj strane : Religioznye soobščestva postsovetskoj Rossii i ih eshatologičeskij mif, Moskva, OGI, 2010, p. 136-143 — I.A. Bessonov, Russkaja narodnaja eshatologija : istorija i sovremennostʹ, Moskva, Gnozis, 2014, p. 206-215.

49 Propos de B.T. Samykov (Altaïen né en 1947 à söök Kergil, originaire de Kaspa, Šebalin ajmak, république de l’Altaï) enregistrés par D. Doronine à Gorno-Altaïsk le 31 octobre 2016.

50 Propos de N.M. Kindikova (Altaïenne née en 1953 à söök Kara Majman) enregistrés par D. Doronine à Gorno-Altaïsk le 31 octobre 2016.

51 Propos de S.K. Kydyjeva (Altaïenne née en 1954 à söök Čagandyk) enregistrés par D. Doronine à Gorno-Altaïsk le 21 octobre 2015.

52 Propos de S.B. Anakov (Altaïen né en 1961 à söök Kergil) enregistrés par D. Doronine à Kaspa, Šebalin ajmak, république de l’Altaï, le 18 septembre 2011.

53 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., traduit de l’altaïque par E.V. Koroleva, Novosibirsk, « Geo », 2014, p. 63.

54 A.G. Danilin, Burhanizm. Iz istorii nacionalʹno-osvoboditelʹnogo dviženija v Gornom Altae, Gorno-Altajsk, Ak Čeček, 1993, p. 141.

55 Altajskie istoričeskie predanija Ojrotskoj èpohi : XVII-XIX vv., op. cit.

56 S. Ju. Nekljudov, Poètika èpičeskogo povestvovanija : prostranstvo i vremja, Moskva, Izdatelʹstvo « Forum », 2015, p. 38-39.

57 S. Ju. Nekljudov, ibid., p. 36.

Auteur

Chercheur à l’Institut des sciences humaines de l’Académie des sciences économiques et politiques auprès du président de la fédération de Russie, Moscou.

Ekaterina Pichugina (Traducteur)

© Demopolis, 2018

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