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La Sibérie comme champ de transferts culturels

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Michel Espagne
, 
Pavel Alexeiev
, 
Ekatarina Dmitrieva

Troisième partie. Religions et croyances

11. Pourquoi les chamanes nganassanes ont-ils disparu ?

Le potentiel herméneutique du système de mythes et de rituels des peuples sibériens face aux défis du temps

Olga Christoforova
Traduction de Svetlana Gretsova

Texte intégral

Le jour chamanique prêt à disparaître
L’enfant ne tombera pas en extase à ma place.
J’enroulerai en pelote tous mes esprits auxiliaires.
Seule la loi soviétique sera [applicable].
Tubjaku Ngamtusuo,
chamane nganassane
(1921-1989)

1Les Nganassanes (vieilli Samoyèdes, Tavguiètses, leur endonyme nja signifiant « camarade ») sont le peuple le plus septentrional de Russie : il habite au-delà du cercle polaire dans la péninsule de Taïmyr. Celle-ci fait partie de la division administrative Dolgano-Nénètse de Taïmyr dans la région de Krasnoïarsk. Les Nganassanes sont principalement installés dans quelques villages au sud du Taïmyr — Ust’-Avam, Voločanka, Novaja — où ils ont été sédentarisés dans les années 1950-1960, avec abandon de leurs territoires traditionnels nomadiques au fond de la presqu’île.

  • 1 V.V. Napol’skih, Vvedenije v istoričeskuju uralistiku, Iževsk, UIIJaL, 1997, p. 98-99.

2Au recensement national de 2010, on ne dénombra que 862 Nganassanes, mais ce peuple n’a jamais été nombreux, la chasse et les conditions de vie en Arctique ne favorisant pas l’accroissement démographique, sans parler des épidémies fréquentes de variole qui n’ont fait qu’aggraver la situation pendant les deux derniers siècles. Ainsi, en 1898 on recensait près de 800 Nganassanes ; dans la seconde moitié du xxe siècle leur nombre augmenta (le maximum de 1262 individus étant enregistré en 1989), puis il baissa1 de nouveau. Cependant, malgré leur nombre réduit, les Nganassanes ne constituent pas une unité ethnique et se subdivisent en deux sous-ensembles (ou « tribus ») : les Nganassanes de l’Ouest ou de l’Avam, et les Nganassanes de l’Est ou du Vadejef ; chaque tribu regroupe plusieurs clans. De plus, il existe un clan à part, Oko (Jarockih), qui ne fait partie d’aucun des sous-ensembles mentionnés ci-dessus. Cette structure sociale est le reflet d’une histoire ethnique complexe : les Nganassanes sont composés de groupes paléoasiatiques arctiques (qui auraient été proches des ancêtres des Youkaguirs), de Samoyèdes venus du Sud (de même origine que les Ènetses et les Nénètses) et de Toungouses (Évenks).

3La langue nganassane appartient au groupe samoyède de la famille de langues ouraliennes, mais du point de vue anthropologique et culturel on trouve chez les Nganassanes une forte influence du substrat paléoasiatique présamoyède : des autochtones paléolithiques de l’Arctique, des chasseurs polaires. Les montagnes de Byrranga situées au nord du Taïmyr rendant difficile l’accès à l’océan Arctique, les Nganassanes ne chassaient pas les mammifères marins comme les Esquimaux ou les Tchouktches habitant les côtes océaniques. Ils vivaient de la chasse au renne sauvage, qui constitua le cœur de leur économie jusqu’au milieu du xxe siècle. L’élevage de rennes que les Nganassanes n’ont adopté qu’au xixe siècle, prenant modèle sur leurs voisins Nénètses, grands renniculteurs, n’a jamais joué un rôle important dans leur économie. On notera aussi qu’éloignés du centre du pays, les Nganassanes ont très peu subi l’influence du christianisme, de la langue russe ou de la culture russe au cours des xvii-xixe siècles, ni même sous le régime soviétique. Cela explique les traits archaïques de société de chasseurs néolithiques, y compris les traditions chamaniques, que l’on a pu retrouver chez eux.

  • 2 A.A. Popov, Tavgijcy. Materialy po etnografii avamskih i vedejevskih tavgijcev, Moskva-Leningrad, I (...)
  • 3 B.O. Dolgih, Legendy i skazki nganasanov, recueillis et annotés par B.O. Dolgih, Krasnojarsk, Krasn (...)
  • 4 J.-B. Simčenko, Nganasany. Sistema žizneobespečenija, Moskva, 1992.
  • 5 G.N. Gračeva, Tradicionnoje mirovozzrenije ohotnikov Tajmyra (na materialah nganasan xix-xx vekov). (...)
  • 6 E.A. Helimskij, réd., Tajmyrskij ètnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šama (...)
  • 7 O.E. Dobžanskaja, « Predanija o tajmyrskih šamanah v sovremennom kulturnom kontekste », in Prostran (...)
  • 8 J.-L. Lambert (2003), Sortir de la nuit. Essai sur le chamanisme nganassane (Arctique sibérien), Ce (...)

4Les ethnologues russes connaissent bien la société nganassane : dans les années 1920-1990, des chercheurs éminents, spécialistes en ethnies sibériennes, tels qu’Andrej Aleksandrovič Popov2, Boris Osipovič Dolgih3, Jurij Borisovič Simčenko4, Galina Nikolajevna Gračeva5, Evgenij Arnol’dovič Helimskij6, Oksana Eduardovna Dobžanskaja7 et autres ont enquêté sur ce peuple et sur ses traditions chamaniques. Un ethnologue français, Jean-Luc Lambert, a étudié la vie des Nganassanes de l’Avam sur le terrain ; il en a tiré un livre, Sortir de la nuit8.

  • 9 B.O. Dolgih, op. cit.
  • 10 A.A. Popov, op. cit.
  • 11 J.-B. Simčenko, op. cit.
  • 12 G.N. Gračeva, op. cit.
  • 13 E.A. Helimskij, op. cit.

5Contrastant avec le fait que les Nganassanes n’ont jamais été nombreux, lors des observations ethnographiques on a observé une multitude de chefs rituels et d’experts en magie. Les chamanes du clan Ngamtusuo (les Kosterkin) sont les mieux connus des chercheurs. D’abord B.O. Dolgih9 dans les années 1920, puis A.A. Popov10 dans les années 1930 ont travaillé avec Djuhode Ngamtusuo qui fut leur source de connaissances chamaniques ; plus tard dans les années 1960-1990 J.-B. Simčenko11, G.N. Gračeva12 et E.A. Helimskij13 ont fait de même avec ses fils Demnime et Tubjaku et sa fille Nobobtije.

  • 14 O.E. Dobžanskaja, « Nganasanskije obrjadovyje pesni v ispolnenii naslednikov šamana (k probleme imi (...)

6Le chamane Demnime Ngamtusuo (né en 1913) est décédé en 1980. Après sa mort, le don de chamaniser devait passer à son petit-fils Igor’ (né en 1966, de son nom nganassane Mučamjaku). Igor’ fut élevé par son grand-père qui, après ses deux premières années d’école, ne lui permit pas de continuer ses études. En même temps, ce grand-père lui apprit les traditions nganassanes : il voyait en lui son successeur. Depuis son bas âge, Igor’ participa aux rituels chamaniques et il commença à chamaniser lui-même. Pourtant, plus tard, il renonça à cette voie. Selon O.E. Dobžanskaja, de rares fois, à la demande des chercheurs, « il interpréta quelques-uns des chants de son grand-père (sans tambour, en solo) et sans jamais essayer de les rassembler en un rituel14 ». En 2005, la même O.E. Dobžanskaja a pu enregistrer sept de ses mélodies qui mettaient en scène les esprits chamaniques Koty-Nemy (l’esprit de la mère des rennes femelles stériles), Mou-Nemy (la Terre-Mère), Kadja-Kop-tua (la Jeune fille-Tonnerre), Byzy-Nemy (l’Eau-Mère), Jau-maly (l’esprit des Montagnes rocheuses), Narka (la Mère des Ours), Tamunku (la Souris).

7Igor’ Ngamtusuo (Kosterkin) a vécu dans le village d’Ust’-Avam, a travaillé dans une exploitation agricole d’État, et élevé seul son fils ; il est décédé prématurément en 2012.

  • 15 O.E. Dobžanskaja, « Nganasanskije obrjadovyje pesni v ispolnenii naslednikov šamana Demnime (k prob (...)
  • 16 O.E. Dobžanskaja, op. cit. note 14, p. 53-64.

8En 1982, après la mort de sa femme, Tubjaku Ngamtusuo (né en 1921) a offert son costume de chamane au musée d’histoire locale de Dudinka ; ensuite il n’a chamanisé que très peu et uniquement pour les membres de sa famille ; il est décédé dans un accident en 1989. Son fils Leonid (Labtymjaku, né en 1956) aspirait à porter les esprits chamaniques : il fréquentait régulièrement le musée de Dudinka pour « nourrir » le costume et les objets rituels, les esprits de son père chamane. Pourtant, il n’a pas pu devenir chamane : faute d’initiation, il ne put revêtir le statut. En 2011, Leonid est décédé. Il en est allé de même pour Djulsymjaku Kosterkin, le fils de Demnime, qui n’a pas passé le rite d’initiation : les efforts qu’il a mis à se faire reconnaître comme chamane n’ont pas été couronnés de succès, il n’a pas été reconnu par son peuple15. Djulsymjaku interprétait les rites chamaniques uniquement sur scène dans le cadre d’un premier ensemble folklorique nganassane Ngamtusuo qu’il avait créé avec ses proches (en 1994 Ngamtusuo a donné des représentations lors du Festival international du folklore à Paris)16.

9Ainsi, la lignée des chamanes Ngamtusuo et tout le chamanisme nganassane se sont arrêtés. Ces derniers temps, on ne peut plus entendre les chants des chamanes que sur scène, où ils sont interprétés par des ensembles folkloriques (Ngamtusuo, village d’Ust’-Avam ; Hendir, village de Voločanka ; Dentedie, ville de Dudinka).

10Il importe de comprendre le rôle des proches du chamane qui interprétaient des rites chamaniques lors des concerts de folklore dans des maisons de la culture et des groupes d’intérêt : faute d’avoir reçu l’initiation, au cours de vrais rituels leur rôle était au mieux celui de tuoptusi, auxiliaire du chamane. Outre le cas de Djulsymjaku, mentionné ci-dessus, il en allait ainsi de son oncle, le frère cadet de Demnime, et de Tubjaku Boris (Bjandiptije) Djuhadovič Ngamtusuo (1929-1996). Le rôle de tuoptusi leur a permis de maîtriser les traditions du chamanisme nganassane et ses techniques, mais ils ne possédaient pas les pouvoirs spéciaux du chamane (qui selon la tradition doit « être élu par les esprits »). C’est la raison pour laquelle leurs représentations sur scène étaient plutôt mal perçues par les Nganassanes ; cette profanation scénique des cérémonies chamaniques est réputée avoir été la cause de la mort prématurée de Djulsymjaku (1940-1997) et de Nina Logvinova (1946- 2002), la fille de Demnime, selon les membres de leur ethnie.

Raisons d’une fin

11Pourquoi, donc, le chamanisme nganassane a-t-il disparu ? Quelles sont les causes externes et internes de ce phénomène ?

  • 17 V.V. Napol’skih, op. cit., p. 99.
  • 18 Ibid., p. 99.

12Nous nous rangeons à l’hypothèse de l’assimilation linguistique et culturelle, de l’influence de la civilisation russe sur les Nganassanes. Dans la seconde moitié du xxe siècle, la plupart des enfants nganassanes ont été scolarisés dans des écoles russophones ; malgré ce fait, ils ont pu bien préserver leur langue maternelle jusqu’à la fin du siècle. La société nganassane garde un respect profond pour sa langue, sa beauté et sa poésie. Les personnes les plus âgées préfèrent parler le nganassane et maîtrisent mal le russe, elles recourent à la govorka, un pidgin local, pour communiquer avec les gens de l’extérieur. Ce n’est qu’à la fin du xxe siècle que les obstacles à la langue se sont fait sentir. V.V. Napol’skih note que « les enfants qui depuis les années 1960 restaient à l’école maternelle ou à l’internat où la langue d’enseignement était le russe, ne parlaient plus le nganassane ou ne le maîtrisaient pas assez bien ; le purisme linguistique était imposé dans la société nganassane par les personnes les plus âgées, la maîtrise insuffisante du nganassane était l’équivalent de sa méconnaissance totale17 ». Les grands-parents nganassanes étaient persuadés que pour leurs petits-enfants, il valait mieux parler russe qu’écorcher le nganassane. Par conséquent, le nombre de personnes qui considèrent le nganassane comme leur langue maternelle a chuté en deux dizaines d’années : en 1989 elles étaient 1052 sur 126218, en 2010 il ne restait que 125 personnes sur 862.

  • 19 G.N. Gračeva, « K voprosu o vlijanii hristianizacii na religioznyje predstavlenija nganasan », in H (...)

13Quant à l’assimilation culturelle, la situation n’est pas la même : il n’allait pas de soi de remplacer la culture matérielle et spirituelle formée en Arctique, compte tenu du caractère peu accessible de ces régions pour les missionnaires chrétiens, les civilisateurs de l’époque tsariste ou les propagandistes soviétiques. Mais il est important de noter que les Nganassanes, tout comme les autres ethnies sibériennes adoptèrent sans peine les éléments empruntés aux peuples voisins, qu’il s’agisse des éléments matériels (objets, techniques, matériaux) ou spirituels (personnages et images mythologiques). Ainsi, B.O. Dolgih évoque Mikolka-bog ou Mikol’skij, qui fait immédiatement penser à l’archevêque saint Nicolas, le thaumaturge de Myre en Lycie. Ce « dieu » fait partie du mythe cosmogonique enregistré par le chercheur en 1948 dans le village de Voroncovo sur la rive droite du Iénisséï. Les Nganassanes auraient emprunté le personnage de saint Nicolas par le truchement des Ènetses christianisés qui habitaient la même région qu’eux. Un autre récit exposé par le conteur et enregistré par B.O. Dolgih parle entre autres de Hristosbog (Christ-dieu) Selon le chercheur le conteur avait « une notion très vague du christianisme mais étant chamane, faisait tout son possible pour montrer son érudition » (cité par Gračeva19.)

  • 20 J.-B. Simčenko, Obyčnaja šamanskaja žizn’. Etnografičeskije očerki, Moskva, Centr prikladnoj etnogr (...)

14Parmi les pendentifs en fer ornant le costume du chamane nganassane, on trouvait des pièces de monnaie russes et soviétiques, des décorations militaires, des fourchettes, chaînes en métal, cadenas, les roues dentées d’un engrenage. Tubjaku Ngamtusuo avait quelques icônes qui étaient ses idoles chamaniques : une icône de Nicolas-le-Thaumaturge et une autre de Notre-Dame de Vladimir. Tubjaku les avait ramenées de Moscou où il participa au festival de folklore en 198820.

  • 21 J.-B. Simčenko, ibid., p. 308.
  • 22 E.A. Helimskij (réd.), Tajmyrskij etnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šam (...)
  • 23 Ibid. p. 83-84 et p. 99.
  • 24 Ibid. p. 28 et 41.

15Dans les chants chamaniques enregistrés par E.A. Helimskij et N.T. Kosterkina, la fille de Tubjaku, on trouve des éléments empruntés : saint Nicolas-le-Thaumaturge est devenu sous le nom de Mikuluska Basa Dindua, « Mikuluska-Cheval de fer », un des esprits auxiliaires du chamane « la loi soviétique », « la loi de Lénine ». Voici les premières lignes du chant de Tubjaku enregistré en 1989 : « Mon nom est Cheval de fer, paru sous le régime soviétique. […] Lors de mon séjour à Moscou, j’étais celui qui ai travaillé [Mikuluska dit qu’il accompagnait Tubjaku à Moscou au cours du festival de folklore21]. […] Mon [régime] soviétique actuel instauré par la personne de Gorbatchev se tient [a lieu]. La population du pays créé par Lénine a augmenté pour être égale à la tête de Lénine22… » On trouve des expressions similaires dans les lignes suivantes du chant : « Que le Komsomol de Lénine, le nom du parti fondé par Lénine et respirant toujours [toujours actif], que l’instauration du système soviétique, que la loi rigoureuse donnée par Lénine, que la loi du père, que la loi de la mère ne soient pas détruites par quelqu’un qui a choisi le mal. […] Si vous en êtes témoin [du phénomène atmosphérique prévu par le chamane], vous arriverez sans peine jusqu’à vos retraites vivantes [actuelles] solidement organisées par Lénine et jusqu’à vos allocations d’État23. » Selon les éditeurs, les réminiscences politiques et idéologiques ne sont pas dues à la présence des chercheurs, dont l’activité est associée au pouvoir des soviets chez Tubjaku ; elles sont constantes dans les chants chamaniques ; et ce n’est pas un exemple de loyauté au système mais « le désir d’assurer le soutien ou au moins une neutralité bienveillante du Lénine tout à fait mythifié. […] Les notions politiques et idéologiques (soviétiques) sont interprétées non sans raison comme un système de représentations religieuses du peuple voisin, un système différent de celui des Nganassanes mais qui mérite tout de même d’être connu et respecté. En fait, pour le chamane l’idéologie soviétique s’entremêle avec la religion orthodoxe (venue de la même source extérieure pour les Nganassanes) et se place au même rang que les personnages de Nicolas-le-Thaumaturge et de Notre-Dame de Vladimir en y rajoutant de nouveaux visages24 ».

  • 25 O.E. Dobžanskaja, Pevcy i pesni avamskoj tundry, Noril’sk, Apeks, 2014, p. 189.

16On constate ce recours aux réalités soviétiques dans les chants chamaniques de Nobobtije Kosterkina, la fille de Djuhode et la sœur de Demnime et Tubjaku (elle est décédée en 1972, ses chants chamaniques ont été interprétés en 1990 par Salir Mydovič Porbin, spécialiste en tradition chamanique). On trouve de nouvelles pratiques médicales dans un chant interprété lors de la cérémonie d’accouchement : « Désormais si tout enfant en bonne santé doit venir au monde dans un hôpital russe, nommé Kirbiptie que le bébé vienne vers moi25 ». Dans un autre chant on trouve ceci :

  • 26 Ibid., p. 184.

En me rappelant les jours passés, quand la lignée des chamanes est devenue peu nombreuse, tout en menant une vie ordinaire je disais de temps en temps : « À présent, quand les années courent après le pouvoir des chamanes, nous respectons le mode de vie soviétique qui nous a fait renier le passé. » Et pourtant, je vais vous chanter un chant ancien, un chant de la chamane. En échange je demanderai à son esprit de beaux jours et de la bonne fortune pour nous26.

17Serait-il possible que la lutte antireligieuse et la propagande athéiste soient responsables de la disparition du chamanisme nganassane ?

18Il est vrai que dans les années 1930-1940 les chamanes sibériens ont, eux aussi, souffert de la lutte contre les pratiques religieuses. Les deux frères, Demnime et Tubjaku, ont été arrêtés et déportés dans un camp près de Noril’sk. Cependant, au début des années 1950, ils ont pu rentrer chez eux. Pour expliquer sa libération Tubjaku disait qu’il avait donné « un grand homme » aux esprits du monde souterrain, et que bientôt tout le monde saurait qui c’était (il est rentré dans sa toundra natale en février 1953) :

J’avais un proche, Tubjaku Kosterkin. Autrefois il a été mis en prison. À cause du chamanisme, il a été emprisonné pendant quelques années… C’était en 1953, quand il était incarcéré, quand il était en prison… Il était dans sa cellule. Il y a passé sept jours. Et il n’a rien mangé. Le septième jour on lui a donné à manger : un brochet sec. Évidemment, il s’est mis à manger ce brochet desséché. Il l’a mordu plusieurs fois. Ce brochet sec. Alors, le brochet desséché s’est retourné vers lui et a dit :
Hm, tu paniques comme je vois. Autrefois quand tu vivais bien, tu me jetais d’habitude. Qui pourrait savoir que tu allais paniquer et vivre dans la misère ?
Tout en mangeant le brochet, il s’est incliné plusieurs fois devant le poisson. Puis il a dit :
Quand je rentrerai chez moi, je vais te servir parmi mes meilleurs plats. Je ne te jetterai plus. Je te demande, fais que je rentre chez moi ! Il a été libéré de la prison en février, et il a chamanisé près de Voločanka. Il y avait une rivière Letov’e là-bas. C’est là qu’il chamanisait. Tout en chamanisant il a dit :
Aujourd’hui, ce jour-là vous auriez pu ne plus me revoir. Quand j’étais là-bas [en prison] Dejbanguo m’a dit que si je voulais rentrer chez moi, en échange de ma vie, en échange de ma tête je devais donner un grand homme, et je pourrais revoir mes enfants. Il a dit : « Quand tu seras arrivé chez toi, tu entendras [la nouvelle]. » Je lui ai dit : « D’accord, je vais essayer ! »

19En arrivant chez lui, il continue son récit. [On était] une telle date en février, ce mois portait le nom de sengibtizia :

  • 27 O.E. Dobžanskaja, « Predanija o tajmyrskih šamanah v sovremennom kulturnom kontekste », in Prostran (...)

Et maintenant bientôt, ça fait quelques jours que je suis en liberté. Si je n’avais pas donné cet homme, je ne me serais pas libéré. En donnant cet homme je suis arrivé [chez moi]. Aucun médecin ne pourra le sauver. J’avais donné ce grand homme [aux dieux] en échange de ma vie. Alors, on est arrivé au mois de mars, on a vu le mois de mars et on a entendu : Staline est décédé. Et voilà ce qu’on dit qu’il avait donné Staline en échange de sa vie. Personne, aucun médecin n’a pu le sauver. (Enregistré par O.E. Dobžanskaja à Dudinka le 18 février 1994 auprès de H.Č. Momde, traduit du nganassane en russe par N.T. Kosterkina27.)

  • 28 J.-B. Simčenko, op. cit., p. 304-316.

20Ce vécu n’a empêché les frères Ngamtusuo ni de chamaniser de nouveau, ni de parler des pratiques chamaniques aux chercheurs, ni de leur montrer leurs objets rituels, même l’enregistrement audio et vidéo des chants chamaniques était possible, et cela ne faisait pas peur aux chamanes. En effet, les autorités les ont laissés tranquilles : on ne leur interdisait pas de chamaniser, leurs objets rituels n’ont pas été confisqués même à l’époque des persécutions religieuses des années 1960 sous Khrouchtchev. Pour expliquer cela Tubjaku disait qu’en prison il s’était fait « un lit-loi », un esprit auxiliaire qui l’aidait à régler les difficultés causées par « les esprits maléfiques du pouvoir soviétique ». Demnime Ngamtusuo interprétait ses chants chamaniques lors des concerts folkloriques (Moscou, 1974 ; Krasnoïarsk, 1976) ; dans les années 1980 les autorités ont définitivement changé de cap, et en 1988 Tubjaku a participé au festival mondial de folklore à Moscou où il chamanisait en public à l’Exposition des réalisations de l’économie nationale (VDNKh)28.

21Néanmoins, c’est au moment où le régime soviétique a cessé d’être, où il n’y avait plus de persécutions religieuses, plus de russification forcée que le chamanisme a disparu…

22Pourquoi, alors, le chamanisme nganassane a-t-il disparu ? Je pense que c’est un phénomène complexe, la cause principale étant le changement de l’économie et, par conséquent, celui du mode de vie. C’est dans les années 1950-1960 que les chasseurs semi-nomades de la toundra ont été réinstallés dans des villages par les autorités soviétiques.

Avant les années
 1960
Après les années 1960 (sédentarisation généralisée)
Économie La chasse et la pêche Des coopératives agricoles de production puis des exploitations agricoles d’État (kolkhozes, sovkhozes, gospromkhoz) ; rémunérés par l’État (salaires, retraites, subventions)
Mode de vie Nomade dans des tentes traditionnelles (čum), dans la toundra Sédentaire dans des maisons, en village
Rituels Les rituels sont liés au rythme calendaire et à celui du travail Les rituels collectifs ne se pratiquent plus, mais l’on garde certaines cérémonies familiales ; le chamanisme se transforme peu à peu en « folklore sur scène »
Pouvoirs et administration Division en clans,
Gérontocratie
Système d’administration soviétique, paternalisme d’État
Enseignement Traditionnel, en famille Écoles russophones en village
Droit Les chamanes et les vieux sont les gardiens du droit coutumier Système de juges et d’enquêteurs soviétique (milice, tribunaux)
Système de santé Les chamanes sont aussi guérisseurs Système de santé soviétique (hôpitaux, postes de soins de santé primaires)
  • 29 E.A. Helimskij (réd.), Tajmyrskij etnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šam (...)

23Dans un des chants de Tubjaku Ngamtusuo on trouve les propos suivants : « Le jour chamanique prêt à se lisser (= disparaître) (et) le jour où l’on appelle ses idoles l’enfant ne tombera pas en extase à ma place. J’enroulerai en (une) pelote tous mes esprits auxiliaires. Seule la loi soviétique sera [applicable]29. » Demnime Igor’ Kosterkin (Mučamjaku Ngamtusuo), le petit-fils du chamane expliquait qu’il n’est pas devenu chamane puisque le chamanisme appartenait au passé : à présent on n’avait plus besoin de chamane parce qu’il y avait la médecine, l’éducation, la milice, d’autres institutions sociales. Dans un film documentaire Le petit-fils du chamane Igor’ Kosterkin se demandait :

Qui a besoin de nous [chamanes] ? Je ne sais pas. Personne n’en a besoin. Eh, ceux qui sont encore en vie, ceux-là, les anciens [les vieux], peut-être, ils en ont besoin. Peut-être, certaines femmes… Mais les hommes ? Ici il n’y a plus d’anciens hommes. Y en a plus au village. Tous sont morts. Ceux qui aimaient les chamanes, qui les respectaient. Et ceux qui restent, ils les détestent. Eux, ils sont toujours en vie, personne d’autre. Et quoi qu’ils en disent qu’ils détestent les chamanes. De toute façon Dieu saura les reconnaître. Il les voit de toute façon. Il les punira, dieu les punira !

24Un chamane selkoupe lui fait écho, ses propos sont cités par Jurij Simčenko :

  • 30 J.B. Simčenko, Tajga sel’kupskaja, Moskva, IEA RAN, 1995, p. 75-76.

Ça fait très très longtemps que je ne chamanise plus. Depuis que le kolkhoze a été organisé, je ne chamanise plus. C’est alors qu’un vrai médecin est venu ici. Depuis un avion assure régulièrement des liaisons. Toutes les informations arrivent rapidement de nos jours… Lozy [esprits, dieux] sont partis d’eux-mêmes. On n’a pas besoin de chamane. Même mon petit-fils me dit : « Il faut que tu ramènes en ville toutes tes affaires chamaniques, qu’on les garde au musée ». […] Je le ferai quand je serai très vieux. Qu’on les garde là-bas30

***

25À titre de conclusion il est important de souligner l’idée maîtresse de notre travail : le système de mythes et de rituels nganassane, tout comme celui d’autres peuples sibériens, était stable et flexible à la fois ; il intégrait différents éléments « extérieurs » qui, finalement, l’enrichissaient sans le détruire. La stabilité du système était assurée par les « fondements » du mode de vie traditionnel : c’était, tout d’abord, l’économie qui créait la culture matérielle (logement, moyens de transport, outils de chasse, habits, objets ménagers courants, etc.), un type particulier de société, des pratiques de communication et le comportement des individus dans leur ensemble. La destruction de l’économie et du mode de vie des chasseurs arctiques par l’État (avec les meilleures intentions du monde, sans doute) a conduit à la destruction rapide — en un demi-siècle à peine — de la culture traditionnelle spirituelle dont le chamanisme nganassane faisait partie.

Notes

1 V.V. Napol’skih, Vvedenije v istoričeskuju uralistiku, Iževsk, UIIJaL, 1997, p. 98-99.

2 A.A. Popov, Tavgijcy. Materialy po etnografii avamskih i vedejevskih tavgijcev, Moskva-Leningrad, Izdatel’stvo Akademii Nauk SSSR, 1936.

3 B.O. Dolgih, Legendy i skazki nganasanov, recueillis et annotés par B.O. Dolgih, Krasnojarsk, Krasnojarskoje krajevoje gosudarstvennoje izdatel’stvo, 1938.

4 J.-B. Simčenko, Nganasany. Sistema žizneobespečenija, Moskva, 1992.

5 G.N. Gračeva, Tradicionnoje mirovozzrenije ohotnikov Tajmyra (na materialah nganasan xix-xx vekov). Leningrad, Nauka, 1983.

6 E.A. Helimskij, réd., Tajmyrskij ètnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šamanstvu i jazyku, Moskva, 1994.

7 O.E. Dobžanskaja, « Predanija o tajmyrskih šamanah v sovremennom kulturnom kontekste », in Prostranstvo koldovstva, réd. O.B. Hristoforova, Moskva, Rossijskij gosudarstvennyj gumanitarnyj universitet, 2010

8 J.-L. Lambert (2003), Sortir de la nuit. Essai sur le chamanisme nganassane (Arctique sibérien), Centre d’études mongoles et sibériennes, no 33-34, Paris.

9 B.O. Dolgih, op. cit.

10 A.A. Popov, op. cit.

11 J.-B. Simčenko, op. cit.

12 G.N. Gračeva, op. cit.

13 E.A. Helimskij, op. cit.

14 O.E. Dobžanskaja, « Nganasanskije obrjadovyje pesni v ispolnenii naslednikov šamana (k probleme imitacii šamanskogo rituala) », in Per Urales ad Orientem. Iter polyphonicum multilingue. Festskrift tillägnad Juha Janhunen på hans sextioårsdag den 12 februari 2012. Suomalais-Ugrilaisen Seuran Toimituksia, Mémoires de la Société Finno-Ougrienne 264, Helsinki, 2012, p. 53-64, ici p. 56.

15 O.E. Dobžanskaja, « Nganasanskije obrjadovyje pesni v ispolnenii naslednikov šamana Demnime (k probleme imitacii šamanskogo rituala) », in Epičeskoje nasledije i duhovnyje praktiki v prošlom i nastojaščem, sous la direction de V.I. Haritonova, Moskva, Etnologičeskije issledovanija po šamanstvu i inym tradicionnym verovanijam i praktikam, 2013, Vol. 15, 1re partie, p. 75-84, citation p. 78-79.

16 O.E. Dobžanskaja, op. cit. note 14, p. 53-64.

17 V.V. Napol’skih, op. cit., p. 99.

18 Ibid., p. 99.

19 G.N. Gračeva, « K voprosu o vlijanii hristianizacii na religioznyje predstavlenija nganasan », in Hristianstvo i lamaizm u korennogo nasalenija Sibiri (vtoraja polovina XIX-nač. XX v.), Leningrad, Nauka, 1979, p. 41-42.

20 J.-B. Simčenko, Obyčnaja šamanskaja žizn’. Etnografičeskije očerki, Moskva, Centr prikladnoj etnografii Instituta etnologii i antropologii RAN, 1993, p. 308. — E.A. Helimskij, réd., Tajmyrskij etnolingvističeskij sbornik, n0 1. Materialy po nganasanskomu šamanstvu i jazyku, Moskva, 1994, p. 55.

21 J.-B. Simčenko, ibid., p. 308.

22 E.A. Helimskij (réd.), Tajmyrskij etnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šamanstvu i jazyku, Moskva, 1994, p. 30 et 41.

23 Ibid. p. 83-84 et p. 99.

24 Ibid. p. 28 et 41.

25 O.E. Dobžanskaja, Pevcy i pesni avamskoj tundry, Noril’sk, Apeks, 2014, p. 189.

26 Ibid., p. 184.

27 O.E. Dobžanskaja, « Predanija o tajmyrskih šamanah v sovremennom kulturnom kontekste », in Prostranstvo koldovstva, réd. O.B. Hristoforova, Moskva, Rossijskij gosudarstvennyj gumanitarnyj universitet, 2010, p. 204-205.

28 J.-B. Simčenko, op. cit., p. 304-316.

29 E.A. Helimskij (réd.), Tajmyrskij etnolingvističeskij sbornik. N0 1. Materialy po nganasanskomu šamanstvu i jazyku, Moskva, 1994, p. 54.

30 J.B. Simčenko, Tajga sel’kupskaja, Moskva, IEA RAN, 1995, p. 75-76.

Auteur

Directeur de recherche à l’Institut des sciences humaines de l’Académie des sciences/directeur du centre de typologie et de sémiotique du folklore à l’université d’État des sciences humaines de Russie, Moscou.

Svetlana Gretsova (Traducteur)

© Demopolis, 2018

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