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La Sibérie comme champ de transferts culturels

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Michel Espagne
, 
Pavel Alexeiev
, 
Ekatarina Dmitrieva

Troisième partie. Religions et croyances

9. L’Altaï comme champ de transferts religieux selon Nicolas Roerich

Du Shambhala au royaume des Eaux blanches, du bouddhisme à la théosophie

Dany Savelli

Texte intégral

  • 1 Nicholas Roerich, Altai-Himalaya ; a Travel Diary, introduction de C. Bragdon, New York, Frederick (...)
  • 2 L.A. Ustinova avance l’année 1798 comme date de fondation du village, N.I. Šitova parle, elle, de l (...)
  • 3 Voir Edwin Bernbaum, The Way to Shamhala. Search for the Mythical Kingdom beyond the Himalayas, Bos (...)
  • 4 K.V. Čistov, Russkie narodnye social’no-utopičeskie legendy. xvii-xix vv., Moskva, Nauka, 1967, p.  (...)
  • 5 Edwin Bernbaum, op. cit., p. 88.
  • 6 V. A. Lipinskaja, Starožily i perecelency. Russkie na Altae xviii – načalo xx, Moskva, Nauka, 1996, (...)
  • 7 S.S. Savoskul, « N. K. Rerih i legenda o Belovod’e », in Sovetskaja Ètnografija, 6, 1983, p. 88-101 (...)
  • 8 La steppe d’Ouïmon, située dans le sud-ouest de l’actuelle république de l’Altaï, est une vallée d’ (...)
  • 9 Natalia Chitova, « Nicolas Roerich et les vieux-croyants de la steppe d’Ouïmon », in Slavica Occita (...)

1Dans Altai-Himalaya et Cœur de l’Asie1, le peintre russe Nicolas Roerich (1874-1947) évoque les journées qu’il passa en août 1926 à Verkh-Ouïmon, un village de vieux-croyants fondé au xviiie siècle dans la partie de l’Altaï appartenant actuellement à la Fédération russe2. À cette occasion, il suggère qu’une légende relative à une terre fabuleuse longtemps située dans les environs de cette petite localité provient d’un mythe eschatologique mentionné dès le xie siècle dans les textes sacrés du bouddhisme tibétain3. Autrement dit, il en vient à mots couverts à identifier le Biélovodié (ou royaume des Eaux blanches) au Shambhala (littéralement la source du Bonheur), une contrée paradisiaque cachée dans des lointains montagneux inaccessibles. Par la suite, plusieurs folkloristes et ethnologues ont prêté attention à ce rapprochement audacieux entre une légende ancestrale colportée par des schismatiques de l’Église orthodoxe et un mythe bouddhique apparu en Inde. Ainsi le folkloriste Kirill Tchistov le mentionne-t-il dans le chapitre fondamental qu’il consacre en 1967 à la légende du Biélovodié4 ; en font de même le tibétologue américain Edwin Bernbaum dans l’ouvrage de référence sur Shambhala qu’il publie en 19805 et l’historienne Viktoria Lipinskaïa dans une remarquable monographie sur les vieux croyants de l’Altaï parue en 19966. L’ethnologue Sergueï Savoskul, quant à lui, s’y attarde plus longuement dans un article de 1983, puis à nouveau dans le chapitre d’un livre paru en 20167 ; enfin Natalia Chitova, qui a effectué plusieurs terrains auprès des adeptes de la vieille foi dans la steppe d’Ouïmon8, fait de même dans une publication récente parue en français9.

  • 10 Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 138.

2L’attention portée par ces chercheurs à la suggestion de Roerich encourage à la considérer comme digne d’être prise en compte dans les études folkloriques et mythologiques. Pourtant, les récits viatiques du peintre ne répondent pas aux critères exigés des publications scientifiques ; bien plus encore, ils ne cherchent pas à y répondre. C’est là une évidence que le présent article entend rappeler, ne serait-ce que pour mieux préciser les enjeux réels de l’invention de cette terre imaginaire baptisée par Nicolas Roerich Biélovodié-Shambhala10. Au-delà, cet article souhaite interroger les raisons pour lesquelles l’attribution d’une origine bouddhique et tibétaine à une légende chrétienne et russe, voire l’identification de deux royaumes merveilleux conçus dans deux civilisations différentes (les écrits de Roerich, on le verra, restent à dessein confus sur ce sujet), a pu séduire même des chercheurs patentés.

D’un imaginaire l’autre

  • 11 Pour ce rappel historique sur Shambhala, voir John Newman, « Itineraries to Shambhala », in José Ig (...)

3Dans un premier temps, revenons à l’histoire des deux royaumes imaginaires évoqués ici, et d’abord à celle de Shambhala11. Dans le Mahābhārata et dans les Purāņa (récits anciens de la mythologie hindoue), ce nom est celui d’un village associé à Kalki, l’incarnation messianique de Vichnou, futur vainqueur des barbares. Dans le Kālacakra-tantra, un texte bouddhique indien plus tardif, Shambhala est devenu un royaume puissant situé au cœur d’un vaste empire quelque part au nord du Tian Chan. Désormais, sa localisation sera septentrionale — d’où son nom de Chang Shambhala (Shambhala du Nord) — et elle le restera pour les Tibétains qui héritent du mythe hindou.

  • 12 E. È. Blomkvist & N. P. Grinkova, Buhtarminskie staroobrjadcy, Leningrad, Izdanie Akademii nauk sss (...)

4Quant au royaume des Eaux blanches, dont la légende est attestée à la fin du xviie siècle12, il est d’abord localisé dans les vallées réputées fertiles de l’Altaï, aux confins des immensités sibériennes. Puis il l’est en Afghanistan, en Inde, voire au Japon de manière à toujours échapper à l’emprise du tsar-antéchrist qui, depuis les réformes liturgiques des années 1650 et 1660, règne sur une Russie non seulement impie, mais en perpétuelle expansion.

  • 13 M. Huc, Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie et le Thibet pendant les années 1844, 1845 et 1846, (...)
  • 14 Sur le panchen-lama considéré comme un des rois de Shambhala, voir Edwin Bernbaum, op. cit., p. 12.

5Compte tenu de leur localisation fluctuante, les deux royaumes paradisiaques étaient nécessairement destinés à partager un espace commun, ce qu’atteste le père Huc quand il rapporte une prophétie tibétaine entendue à Lhassa en 1846, selon laquelle le pays où se réincarnera le panchen-lama se situe « entre les montagnes Célestes [Tian Chan] et les chaînes de l’Altaï13 » ; autrement dit, cette prophétie situe dans les parages immédiats du Biélovodié un pays fabuleux que le père lazariste ne nomme pas, mais qui, en raison de cette étroite association avec le hiérarque tibétain, ne peut être que Shambhala14. Pour autant, cette coïncidence momentanée entre deux géographies imaginaires, l’une russe, l’autre tibétaine, ne saurait suffire à prouver que la légende véhiculée par certaines sectes de l’orthodoxie procède du mythe tibétain.

  • 15 Voir G. E. Grum-Gržimajlo, « V paoskah “Belovod’jaˮ », in Sankt-Peterburgskie vedomosti, no 348, 20 (...)
  • 16 Citation non référencée du XIVe dalaï-lama in Umberto Eco, Histoire des lieux de légende, trad. de (...)
  • 17 Par « terre cachée » ou « vallée cachée », on entend dans la tradition tibétaine « un « pays » que (...)
  • 18 L’étude de Kirill Tchistov n’atteste aucun exemple d’une telle dimension eschatologique et millénar (...)
  • 19 L’appartenance de Shambhala aux sbas yul fait toutefois débat chez les tibétologues. Sur les ressem (...)
  • 20 Karénina Kollmar-Paulenz, « Utopian Thought in Tibetan Buddhism : a Survey of the Śambhala concept (...)

6Si l’on compare à présent les deux royaumes, on note que le Biélovodié s’offre comme un refuge que l’on gagne le plus souvent en groupe (de nombreux exemples de « fuite » par villages ou familles entières sont attestés tout au long du xixe siècle15), alors que Shambhala est réservé au seul « ascète […] à l’issue d’exercices complexes16 ». De fait, s’il fallait à tout prix établir un rapprochement entre la tradition tibétaine et le Biélovodié, ce dernier pourrait être considéré comme un équivalent des sbas yul17, ces vallées cachées que l’on tente de rejoindre à plusieurs pour s’y réfugier. En revanche, comparer le Biélovodié à Shambhala soulève une difficulté en raison de l’importante dimension eschatologique et millénariste (absente de la légende du Biélovodié18, comme en principe des sbas yul19), reconnue au royaume mythique tibétain : une fois les ennemis du bouddhisme vaincus par son armée, Shambhala ne doit-il pas dispenser ses qualités paradisiaques à la terre entière20 ? En somme, tandis que le royaume des Eaux blanches, telles la Kitèje du folklore russe ou la ville d’Ys de la légende bretonne englouties sous les eaux, offre une possibilité de fuir l’histoire et ses bouleversements, Shambhala est appelé à s’étendre sur la terre entière pour consacrer l’avènement d’une ère nouvelle qui sera marquée par la venue de Maitreya, le Bouddha du futur.

7Examinons à présent ce qu’il en est dans les écrits de Roerich. L’attention est d’emblée attirée par un fait qui déroge à la tradition puisque la légende des Eaux blanches s’y trouve parée d’une dimension messianique :

  • 21 N. Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 136-137.

Au milieu du xixe siècle, un étrange message est parvenu aux vieux croyants de l’Altaï :
« Dans des pays lointains, au-delà des grands lacs, au-delà des hautes montagnes, se trouve un lieu sacré où fleurit la justice.
« Là est le savoir suprême et la salvation future de l’humanité. Ce lieu porte le nom de Biélovodié, ce qui signifie les Eaux blanches. [… ]21 »

  • 22 S. S. Savoskul, art. cit., p. 98.

8Faut-il, à la suite de Sergueï Savoskul, attribuer cette caractéristique inattendue à une libre interprétation de la part du peintre de propos entendus à Verkh-Ouïmon22 ? On touche ici à la question de l’objectivité du peintre, que S. Savoskul, en raison, de toute évidence, de l’admiration qu’il voue à Nicolas Roerich, ne s’autorise pas à poser. En d’autres termes, son séjour à Verkh-Ouïmon entre les 7 et 19 août 1926 peut-il vraiment être envisagé comme un « terrain » d’investigations ethnologiques ?

  • 23 N. Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 8.
  • 24 Ibid., p. 48.

9A priori, rien ne vaudrait la lecture des textes de l’intéressé pour connaître sa réponse, si ses écrits viatiques ne restaient très vagues sur les objectifs scientifiques assignés à l’expédition. Soutenir, comme Roerich le fait, que le voyage de quatre ans à travers le Sikkim, le Cashmere, le Ladakh, le Xinjiang, l’Altaï, la Mongolie et le Tibet devait permettre, outre de peindre des lieux lointains, d’« observer l’état actuel des religions et des croyances et de relever les traces des grandes migrations des nations23 » trahit pour le moins beaucoup d’amateurisme de sa part, sinon, nous y reviendrons, un désir de dissimuler le but véritable de l’expédition. Toujours est-il que Cœur de l’Asie et Altaï-Himalaya non seulement taisent les tractations au sujet du voyage en Union soviétique — forcément longues et délicates, a fortiori pour un émigré russe comme Nicolas Roerich —, mais restent vagues sur les motifs du séjour dans cette région « perdue et négligée24 » que représente l’Altaï. Aussi, à défaut de comprendre par la lecture de ces textes ce qu’entendait découvrir Roerich dans la lointaine prairie d’Ouïmon, examinons les éléments qui lui permirent d’attribuer une origine bouddhique et tibétaine à la légende des Eaux blanches.

10Sur ce sujet, deux témoignages obtenus à Verkh Ouïmon sont consignés par le voyageur. Parce que recueillis au sein d’une communauté religieuse connue pour sa défiance envers le monde extérieur, ils seraient particulièrement précieux s’ils ne faisaient l’objet d’une mise en scène qui participe de l’effort de déréalisation du voyage, caractéristique des textes du peintre considérés ici. Ainsi, dans Altaï-Himalaya, les données élémentaires attendues d’une enquête de terrain sont brouillées au moment même de restituer l’échange avec un villageois évoquant le Biélovodié :

  • 25 N. Roerich, Altai-Himalaya…, op. cit., p. 338.

« Depuis quand parle-t-on du Royaume des Eaux blanches ? »
« Cela provient des Kalmouks et des Mongols. Au tout début, ils en ont parlé à nos ancêtres qui observaient la Vieille Foi. »
Cela signifie qu’une communication en provenance du monde bouddhique est au cœur des informations sur le Biélovodié. C’est le même noyau d’enseignement de la vie que les vieux-croyants interprètent. Le chemin entre l’Argun et l’Irtych mène vers le même Tibet25.

  • 26 Voir note 21 pour la référence de la citation.
  • 27 Cela est rappelé dans le texte. Voir Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 136. Il est vrai (...)

11L’imprécision concernant les circonstances du dialogue et l’identité des locuteurs, les toponymes exotiques, le style elliptique et métaphorique, l’absence d’analyse, la conclusion assenée, telle une vérité incontestable, sous la forme de trois phrases juxtaposées, sont autant d’éléments qui participent d’une rhétorique du sous-entendu. L’avantage pour l’auteur est d’entretenir l’aura de révélation mystique prêtée à la légende, de donner à pressentir une vérité d’autant plus fondamentale qu’elle est à peine formulée et, ce faisant, d’amener le lecteur, comme mis dans la confidence, à adhérer à son insu à un credo important de la théosophie : celui qui affirme que le christianisme procède du bouddhisme. Toute la démonstration repose sur le fait que l’« étrange message26 » en provenance du monde bouddhique est prétendument accepté telle une révélation par une communauté chrétienne connue pour sa foi indéfectible et rigoriste27. Dans ce cadre, le témoignage cité se révèle un prétexte : faute d’être vérifié, sinon corroboré par d’autres, il n’a pas valeur de preuve.

  • 28 Ibid., p. 137.
  • 29 Ibid., p. 138.
  • 30 Ibid., p. 137.

12Un second témoignage qui détaille l’itinéraire à suivre pour gagner les Eaux blanches est rapporté dans Cœur de l’Asie ; il est celui d’un « vieux-croyant sérieux à la barbe grise28 ». L’auteur, après s’être livré à un déchiffrement approximatif des toponymes énumérés, conclut que la direction indiquée par cet homme avisé est celle des « neiges éternelles29 » de l’Himalaya, autrement dit là encore celle du Tibet. Ce n’est plus seulement l’imprécision relative aux circonstances du « terrain », ni l’absence de données précises sur l’informateur qui dérogent ici aux règles de l’ethnologie, mais le caractère hypothétique du témoignage : il correspond, nous dit le peintre, aux paroles qu’un vieux-croyant de Verkh-Ouïmon « sera » susceptible d’énoncer devant vous « s’il devient votre ami »30. Mais dès lors, quelle réalité prêter à ces paroles et à celui censé les avoir proférées ?

  • 31 Voir par exemple N. I. Šitova, Tradicionnaja odežda ujmonskih staroobrjadcev, Gorno-Altaïsk, Gorno- (...)
  • 32 Nicolas Roerich sera nominé trois fois au prix Nobel de la paix : d’abord en 1929, puis en 1933 et (...)

13Devant l’inconsistance de la « méthode », arguer du caractère sensé de l’identification de Biélovodié à Shambhala en envisageant, par exemple, la possibilité d’une contamination entre les folklores de deux civilisations voisines31, ne revient-il pas à combler, par une explication plausible et commode, les failles d’une démonstration chancelante, car inexistante ? Plus exactement, n’est-ce pas attribuer à Roerich une posture à laquelle il ne prétend pas nécessairement et, finalement, passer à côté de l’essentiel de son exceptionnelle expédition en Haute-Asie ? C’est sur ce dernier point que nous souhaitons nous attarder à présent. Nous le ferons en examinant l’état d’esprit des voyageurs en 1926 à travers les journaux intimes de deux femmes venues dans l’Altaï aux côtés du peintre — Elena Roerich (1879-1955), son épouse, et Zinaïda Lichtmann (?-1983), une collaboratrice new-yorkaise du couple. Au contraire des livres du peintre, ces écrits ne passent pas sous silence l’arrière-plan ésotérique de l’expédition. C’est que leur publication n’ayant pas été envisagée du vivant d’aucun des deux auteurs, ils ne risquaient pas de nuire à la reconnaissance internationale à laquelle Nicolas Roerich prétendait en tant que défenseur de la paix32.

  • 33 Pour une édition du journal couvrant la période passée dans l’Altaï, voir Elena Rerix, Listy dnevni (...)
  • 34 Rerihi na puti v Tibet. Dnevniki Zinaidy Fosdik. 1926-1927, éd. de V. A. Rosov, M., gmb – izd-vo De (...)
  • 35 Ibid., 7 août 1926, p. 123.

14Le journal d’Elena est très clair sur ce point puisqu’il correspond à la notation quasi exclusive des communications du Mahatma Morya, l’entité omnisciente et omnipotente avec laquelle les Roerich se dirent en relation permanente33. De cet écrit fleuve, dont la confusion — pour ne pas dire davantage — est des plus troublantes, on retient le caractère hautement irrationnel de l’expédition, guidée par la voix qui s’exprime soit en Elena, soit à travers elle lors de « séances » de type spirite. Quant au journal de Zinaïda Lichtmann, s’il rend compte du déroulement des journées, il consigne également certains des ordres et des conseils proférés par maître Morya. Ainsi, à la veille de l’entrée en Sibérie, le Mahatma, rapporte la jeune femme, intime aux voyageurs d’« aller dans l’Altaï, [d’y] confirmer le lieu du bouddhisme » et il les assure que « la lumière de Shambhala [les] guide »34. La même révèle également dans son journal que le jour de l’arrivée à Verkh-Ouïmon, au terme d’un périple de « sept jours sur des routes dangereuses et éprouvantes », le lama qui accompagne l’expédition depuis le Ladakh (soit le printemps 1925) estime « normal de rencontrer des obstacles sur la route de Shambhala »35.

  • 36 En référence aux villes (goroda) invisibles dont, selon les légendes russes, seules les cloches qui (...)
  • 37 H.P. Blavatski, Glossaire théosophique, Paris, Adyar, 1981 [1e éd. en anglais : 1892], p. 335.
  • 38 « Bien qu’il puisse apparaître que le christianisme et le bouddhisme sont séparés par de nombreuses (...)
  • 39 Voir Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 111.
  • 40 Ibid., p. 160.
  • 41 [Elena Roerich], Osnovy buddizma, [Oulan Bator], [s. éd.], 1926 [1927], page non numérotée et Obšči (...)

15Ces deux écrits corroborent ce que les carnets de voyage de Nicolas Roerich suggèrent sans l’expliciter : pour ses organisateurs, l’expédition fut bien moins motivée par un propos artistique ou scientifique, que par la quête mystique d’une terre sacrée lointaine nommée Shambhala, parfois aussi Zvenigorod (du nom de sa capitale supposée36), ou bien encore le Nouveau Pays, la Nouvelle Russie, l’Union de l’Orient, etc. Seule une conception singulière de Shambhala — éloignée du bouddhisme et empreinte de messianisme judéo-chrétien — peut expliquer que cette recherche ait conduit les voyageurs jusque dans un village de vieux-croyants du Sud-Ouest altaïen. Elle repose sur la définition de Shambhala donnée en 1892 par Helena Blavatsky, l’initiatrice de la Société théosophique : c’est dans cette « localité très mystérieuse », dont « tous les « messagers » apparaîtront « avant la destruction du monde » [que] naîtra le futur Messie »37. En regard de cette acception particulière, l’identification du Biélovodié à Shambhala présente un intérêt majeur : elle double sur un plan spatial l’identification du Christ à Maitreya, elle-même au fondement du syncrétisme christiano-bouddhique que les théosophes, et plus encore ceux de cette seconde génération à laquelle appartiennent les Roerich, appellent de leurs vœux. Atteindre Shambhala, éventuellement le créer pour mieux y accéder (la dimension utopique du projet des Roerich tient dans cette double possibilité), c’est en effet restaurer l’unité religieuse première dont la « sagesse populaire » est censée conserver encore le souvenir38. Mais ce n’est pas tout. Outre le caractère utopique qu’ils confèrent au mythe tibétain, Nicolas et Elena Roerich ajoutent un nouvel élément à la définition de Blavatski en consacrant Shambhala comme la résidence de la fraternité occulte censée régir le monde et dont Morya, leur guide, est un représentant39. Or, dans les années 1920, rechercher jusque dans l’Altaï soviétique le « lieu sacré40 » où se décide la destinée du monde, quitte à envisager de l’y bâtir, revient nécessairement à interpréter les événements révolutionnaires de 1917 en regard de la venue imminente du Christ-Maitreya. L’intégration de Lénine à la fraternité des Mahatmas, actée par Morya, alias Elena41, dès l’étape d’Oulan Bator à l’hiver 1926-1927, indique clairement l’interprétation donnée à la révolution et, par ricochet, les espoirs que les Roerich placèrent dans l’avènement au pouvoir des bolcheviks.

  • 42 Sur cet aspect de l’expédition, voir Vladimir Rosov, « Putešestvie v Novuju Stranu », in Rerihi na (...)
  • 43 Contrairement à son fils aîné, Youri (1902-1960), qui, dans son récit d’expédition, ne mentionne pa (...)

16Aucun doute, tout cet arrière-plan ésotérique est loin d’apparaître de façon aussi explicite dans Cœur de l’Asie et Altaï-Himalaya ; quant aux détails du projet géopolitique qu’il sous-tend, ils sont bien sûr passés sous silence, que ce soient les négociations entamées en 1924 avec le Kremlin pour obtenir une concession dans l’Altaï ou le projet d’édification d’un pays nouveau selon les directives de Morya42. Néanmoins, en décidant de ne pas taire le « détour » par l’Altaï43, en choisissant d’altérer la légende des Eaux blanches de sorte à lui conférer une dimension millénariste et en établissant une équivalence entre le Biélovodié des vieux-croyants et le Shambhala des théosophes, Nicolas Roerich laisse bel et bien filtrer dans ses récits viatiques les espoirs d’édification d’un État bouddho-communiste qu’entre 1924 et 1927 il plaça dans la nouvelle Russie soviétique.

La séduction de la confusion

17Il faut reconnaître une sérieuse part de séduction à la confusion sciemment introduite par Roerich entre le Biélovodié et Shambhala pour que des chercheurs y aient prêté attention sans montrer davantage d’esprit critique. Plusieurs éléments sont à notre avis susceptibles de l’expliquer : d’abord la représentation ancestrale de l’Altaï en paradis terrestre, ensuite la diffusion en Union soviétique de l’Agni Yoga, l’enseignement spirituel élaboré par le peintre et sa femme, et, enfin, le charisme exercé par Nicolas Roerich et son fils Youri dans ce pays.

  • 44 Au point qu’on a parfois, comme Vassili Raddloff, fait appel à la racine turque - al (signifiant «  (...)
  • 45 À ce sujet voir François-Xavier Coquin, La Sibérie. Peuplement et immigration paysanne au xixe sièc (...)
  • 46 Sur ces terres (dites aussi « blanches ») sur lesquelles règne un bouddha et qui constituent l’ulti (...)

18Revenons sur le premier de ces éléments. L’éloignement et le rattachement tardif de l’Altaï à l’Empire tsariste, qui ont suscité des rêves de terre « blanche », c’est-à-dire de terre libre et franche d’impôts, aux marches du pays ; la fascination des voyageurs du xviiie siècle pour les paysages montagnards de cette « Suisse sibérienne » qu’ils découvraient au fin fond de la Russie asiatique ; la richesse de ses sous-sols suscitant le mythe d’un Eldorado sibérien44 et, enfin, la fertilité de ses prairies qui, conjuguée à une faible densité démographique, attira toute une population paysanne « assoiffée de terre » dès qu’en 1865 la loi l’y autorisa, voilà autant d’éléments qui ont contribué à une représentation de l’Altaï comme terre paradisiaque45. À cela, on ajoutera que la Haute-Asie dans son ensemble, avec ses déserts et ses chaînes montagneuses, avec ses « blancs » qui longtemps figurèrent sur les cartes, a possédé une propension à accueillir bien des terres merveilleuses, Shambhala ou le royaume des Eaux blanches, mais aussi le royaume du prêtre Jean et les « terres pures » du Mahāyāna46. Ce fait pourrait expliquer qu’un ethnologue américain comme Edwin Bernbaum se soit montré réceptif à l’identité possible du Biélovodié et de Shambhala.

  • 47 Lettre du 8 novembre 1958 de Youri Roerich à son frère Sviatoslav, in Jurij Nikolaevič Rerih, Pis’m (...)
  • 48 Les messages de Morya sélectionnés par Elena Roerich pour former le socle textuel de l’Agni Yoga pa (...)

19Examinons à présent la façon dont l’Agni Yoga s’est greffé sur cet imaginaire de l’Altaï. Il faut rappeler qu’un des hauts lieux de sa diffusion en Union soviétique a été Novossibirsk, autrement dit une ville proche de cette région. Cela s’explique par le retour d’exil en 1957 de Youri Roerich et celui en 1959 de Natalia Spirina (1911- 2004), qui, née à Kharbine de parents russes, fit connaissance avec Nicolas Roerich en Mandchourie en 1934. Le premier fit don de soixante toiles de son père à la galerie de tableaux de Novossibirsk faute de pouvoir envisager, comme il le rêvait, l’ouverture « d’une filiale du Musée [Roerich de New York] en Sibérie, dans l’Altaï47 ». La seconde s’employa à faire connaître autour d’elle l’Agni Yoga48 à partir d’Akademgorodok, la cité réservée à l’élite scientifique dans les faubourgs de Novossibirsk, où elle s’installa.

  • 49 Voir V. E. Laričev & E. P. Matočkin, Rerih i Sibir’, Novosibirsk, Novosibirskoe knižnoe izdatel’stv (...)
  • 50 En 1972, cette maison fut placée sous la protection de l’État. En 1977, il fut officiellement décid (...)

20L’attribution dès 1963 du nom des différents membres de la famille Roerich à des sommets et des cols altaïens par des alpinistes enthousiastes49 témoigne du succès de ces différentes actions et de la prise de conscience par certains de la place centrale occupée par l’Altaï dans l’utopie des Roerich. L’apparition à Novossibirsk du mouvement Roerich (Rerihovskoe dviženie), un « nouveau mouvement religieux » fondé sur l’Agni Yoga et destiné à rencontrer un certain succès durant la perestroïka, l’enregistrement officiel dans cette même ville de l’association sibérienne des Roerich en 1991 et la réfection, pendant dix ans, grâce à des bénévoles d’un imposant bâtiment du centre-ville pour y accueillir un musée Nicolas Roerich (il fut inauguré en 2007) sont allés dans le sens de la concrétisation du rêve de Youri : une filiale de ce musée a ouvert dans la maison de Verkh-Ouïmon où soixante ans plus tôt, les Roerich avaient logé50.

  • 51 Le terme « musée » ne doit pas induire en erreur. Les « musées » dédiés à Roerich de par l’ex-URSS (...)
  • 52 Elena Rerih, Listy dnevnika. 1925-1927…, op. cit., 6 mai 1926, p. 136.
  • 53 Il est impossible de chiffrer le nombre de ces migrants venus de Russie occidentale, d’Ukraine, de (...)
  • 54 Voir par exemple Koskor Karamaev, Altaiada Nikolaja Reriha. Brend Altaja, Gorno-Altaïsk, Gorno-Alta (...)
  • 55 Nicholas Roerich, ch. x « Altaï », Altaï-Himalaya, op. cit., p. 336.
  • 56 Altaj, Voskresaj. Mečty N. K. Reriha živut i voploščajutsja. K 15-letiju kul’turnij dejatel’nosti S (...)
  • 57 Olga Šadrina, Putešestvie k gore Beluha, Biisk, Tipografija « Gart », coll. « Altaï avtogid. Fotopu (...)

21Pour tous ceux, nombreux, qui œuvrèrent et continuent d’œuvrer à titre bénévole pour ces « musées »51, ceux-ci constituent une première étape vers la réalisation du projet de Morya, à savoir la consécration de l’Altaï comme l’« unique emplacement du Shambhala du Nord52 ». L’ouverture en 2016 d’un autre musée Roerich à Tchendek, un village voisin de Verkh-Ouïmon, et surtout l’installation ininterrompue depuis la perestroïka d’adeptes de l’Agni Yoga dans la steppe d’Ouïmon53 peuvent être interprétées comme une nouvelle sacralisation de la vallée par les Rerihovtsy (disciples de Roerich). Est-ce à dire que pour tous ceux-là, qui vantent le « magnétisme » du lieu, son « énergie cosmique »54, etc., suivant un lexique en usage parmi les courants New Age, « la réalité est devenue conte de fée55 », comme le considérait déjà Nicolas Roerich en août 1926 ? Nous ne saurions répondre à leur place, mais notons au moins que deux publications le laissent entendre. La première, une brochure éditée en 2010 par l’association de Novossibirsk, le suggère par son titre Altaï ressuscite ! Les Rêves de N.K. Roerich vivent et se réalisent56 ; la seconde, un guide récent, largement diffusé dans la région, l’affirme en n’hésitant pas à accorder une page entière à Zvenigorod57, une ville qui ne figure sur aucune carte (sinon celle de l’imaginaire) et par laquelle quelques touristes crédules pourraient se voir rappeler que les millénarismes sont souvent le fait de grandes impatiences…

22Bien entendu, ni le succès rencontré en Russie par l’Agni Yoga, ni la façon dont cet enseignement spirituel a réactivé un imaginaire séculaire de l’Altaï ne peuvent expliquer l’intérêt montré par des chercheurs pour le rapprochement entre le Biélovodié et le Shambhala proposé par Nicolas Roerich. Il faut faire appel ici à certaines particularités du New Age soviétique, de même qu’au rôle de premier plan joué selon nous par Youri Roerich dans la création en Union soviétique de ce que nous nommerons un « Orient imaginaire » et dont l’histoire reste à écrire.

  • 58 Voir Birgit Menzel, « Occult and Esoteric Movements in Russia from the 1960s to the 1980s » in Ead. (...)
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23Rappelons que l’émergence de multiples courants de pensée alternatifs dans l’URSS de Khrouchtchev et de Brejnev s’est accompagnée d’un intérêt prononcé pour les spiritualités orientales. Le phénomène fut similaire à celui qui gagnait alors l’Occident, à une réserve près cependant : en Union soviétique, le goût pour le bouddhisme, le yoga et divers courants spirituels aux allures orientales fut l’expression d’une réaction à un système politique et idéologique autoritaire qui bannissait de tels tropismes ; pour cette raison, il fut le fait de nombre d’intellectuels58. Face à l’aspiration d’une partie de la population soviétique à une « réalité “déterritorialiséeˮ59 », que l’ésotérisme contribua souvent à combler60, Nicolas et Youri Roerich possédaient des atouts sérieux pour incarner cet « Orient imaginaire61 ». En effet, de son retour d’exil à sa mort en 1960, Youri permit au public soviétique de se familiariser peu à peu avec l’œuvre de son père peinte en émigration62 et parfois qualifiée de « période indienne », car fréquemment inspirée par la peinture murale bouddhique et les paysages himalayens. D’autre part, les multiples portraits, où Nicolas Roerich, portant une barbiche effilée, pose en sage oriental63, ont été peu à peu connus grâce aux différentes biographies et monographies qui lui furent consacrées. Nous sommes d’avis que ces portraits contribuèrent, dans une proportion que nous ne saurions établir, à renforcer sa légitimité à incarner tout un Orient mystique qui, après avoir fasciné au début du siècle, suscitait à nouveau le rêve. De son côté, Youri Roerich, de par sa renommée internationale d’orientaliste et son rôle fondamental dans la résurgence de la tibétologie et de la bouddhologie soviétiques laminées sous Staline, aura apporté une caution scientifique à cette identification. Que les prémisses du mouvement des Roerich soient apparues précisément parmi l’élite scientifique regroupée à Akademgorodok en est selon nous un indice.

24Certes, l’autorité reconnue à Nicolas Roerich est complexe à préciser ; de plus, elle a évolué au fil du temps en fonction de facteurs divers qu’il serait trop long de détailler ici. Retenons au moins qu’elle a été et qu’elle est encore à la source de nombreux malentendus. Cet article en donne un exemple. Néanmoins, la notion de malentendu méritant qu’on y réfléchisse, c’est sur ce point que nous conclurons.

***

25Deux malentendus ont été évoqués ici : l’un qui tient à la réception des écrits de Nicolas Roerich sur le « Biélovodié-Shambhala », l’autre à la théosophie dans son rapport au bouddhisme. Au sujet du premier, notons que la présente étude n’a pas cherché à opposer des arguments scientifiques à l’identification du Biélovodié au Shambhala proposée par le peintre. Si elle n’a même pas débattu de la validité d’une telle « hypothèse », ce n’est pas en raison de notre seule incompétence en ce domaine, mais c’est aussi parce que notre propos a été autre. Nous avons en effet cherché à pointer une erreur épistémologique qui consiste à appréhender les récits viatiques de Nicolas Roerich comme des écrits à prétention objective et scientifique, au risque de ne pas départager prosélytisme et amateurisme, au risque, finalement, de cantonner injustement le peintre dans la catégorie des explorateurs dilettantes.

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26Quant au second malentendu, il ne porte pas simplement sur l’identification, en forme de confusion volontaire, du royaume des Eaux blanches au Shambhala, mais sur une autre identification, en forme d’équivalence, bien plus conséquente : celle du Christ à Maitreya, autrement dit du christianisme au bouddhisme. À juste titre, on peut parler ici d’un contresens typiquement occidental sur le bouddhisme, religion certes dotée d’une sotériologie, mais non d’une figure messianique, du moins au sens où on l’entend dans la tradition judéo-chrétienne64. Cependant, la théosophie de Madame Blavatsky, auquel se rattache l’Agni Yoga, mérite sûrement d’être envisagée dans le cadre d’une réflexion sur les transferts, plutôt que d’être simplement dénoncée comme une parodie65. Son étude pourrait en effet être l’occasion de cerner les modalités d’un transfert culturel et religieux survenu entre Occident et Orient au sein même de l’espace russe et le bouddhisme serait l’objet central de ce transfert, suivant « une dynamique d’appropriation qui fait des objets transférés des créations nouvelles66 ». Car il suffit de songer qu’Helena Blavatski découvrit cette religion auprès des Kalmouks de la Volga durant son adolescence et que les Roerich se familiarisèrent avec elle au contact notamment de lamas bouriates du temple de Saint-Pétersbourg, pour comprendre que quelque chose d’important pour l’émergence de ce qui deviendrait plus tard le New Age s’est joué en Russie, ce pays « occidental » qui incluait des populations bouddhiques et même une « sorte de “Tibet russeˮ67 », l’Altaï.

Notes

1 Nicholas Roerich, Altai-Himalaya ; a Travel Diary, introduction de C. Bragdon, New York, Frederick A. Stokes Company, 1929, XIX-407 p. ; id., Heart of Asia, New York, Roerich Museum Press, 1930, p. 170 et id., Shambhala, New York, Frederick A. Stokes Company, 1930, VIII-316 p. Dans cet article, ce sont les traductions anglaises des carnets de voyage de Roerich qui sont analysées et citées ; à destination des lecteurs anglophones, elles ont largement été diffusées du vivant du peintre.
Dans la mesure où l’édition russe de Heart of Asia parue à faible tirage un an plus tôt (Serdce Azii, Southbury, Alatas, 1929) et l’édition originale russe de Altai-Himalaya parue très tardivement (Altaj – Gimalai : Putevoj dnevnik, Novosibirsk, Izdat’elskij Centr Rossazija Sibirskogo Rerihovskogo Obščestva, 2014), ne présentent pas de différences notables pour les extraits cités dans cet article, nous n’y renvoyons pas.

2 L.A. Ustinova avance l’année 1798 comme date de fondation du village, N.I. Šitova parle, elle, de l’année 1731. Voir L. A. Ustinova, « Geografija osedlyh naselennyh punktov Ojrotskoj avtonomii oblasti », in Voprosy geografii, 1947, Sb. 5, p. 131 et N.I. Šitova, Rukopisi staroobrjadca T. F. Bočkareva v kontekste istorii i kul’tury staroobrjadcev Ujmona (xviii-xxi vv), Gorno-Altaïsk, Rio Gorno-Altajskogo Gosudarstvennogo universiteta, 2013, p. 25.

3 Voir Edwin Bernbaum, The Way to Shamhala. Search for the Mythical Kingdom beyond the Himalayas, Boston-Londres, Shambhala, 2001 [1980], p. 5.

4 K.V. Čistov, Russkie narodnye social’no-utopičeskie legendy. xvii-xix vv., Moskva, Nauka, 1967, p. 268.

5 Edwin Bernbaum, op. cit., p. 88.

6 V. A. Lipinskaja, Starožily i perecelency. Russkie na Altae xviii – načalo xx, Moskva, Nauka, 1996, p. 46.

7 S.S. Savoskul, « N. K. Rerih i legenda o Belovod’e », in Sovetskaja Ètnografija, 6, 1983, p. 88-101. Id., Kommandirovka v Belovod’e, Moskva, Indrik, 2016, p. 64-93.

8 La steppe d’Ouïmon, située dans le sud-ouest de l’actuelle république de l’Altaï, est une vallée d’altitude traversée par la rivière Katoune ; large d’une dizaine de kilomètres, elle s’étend sur près de 35 kilomètres.

9 Natalia Chitova, « Nicolas Roerich et les vieux-croyants de la steppe d’Ouïmon », in Slavica Occitania (Toulouse), à paraître.

10 Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 138.

11 Pour ce rappel historique sur Shambhala, voir John Newman, « Itineraries to Shambhala », in José Ignacio Cabezón & Roger R. Jackson (éd.), Tibetan Literature. Studies in Genre, Ithaca, Snow Lion, 1996, p. 486-487.

12 E. È. Blomkvist & N. P. Grinkova, Buhtarminskie staroobrjadcy, Leningrad, Izdanie Akademii nauk sssr, 1930, p. 36.

13 M. Huc, Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie et le Thibet pendant les années 1844, 1845 et 1846, éd. de J.-M. Planchet, Pékin, Imprimerie des Lazaristes, 1924 [1850], t. ii, chap. vi, p. 258.

14 Sur le panchen-lama considéré comme un des rois de Shambhala, voir Edwin Bernbaum, op. cit., p. 12.

15 Voir G. E. Grum-Gržimajlo, « V paoskah “Belovod’jaˮ », in Sankt-Peterburgskie vedomosti, no 348, 20 décembre 1903, p. 2-3. Kirill Tchistov explique qu’aucun départ vers le Biélovodié n’est attesté passé 1903 ; néanmoins, il signale le témoignage de Roerich sur des départs qui se seraient produits au début des années 1920. Voir Kirill Čistov, op. cit., p. 268.

16 Citation non référencée du XIVe dalaï-lama in Umberto Eco, Histoire des lieux de légende, trad. de l’italien, Paris, Flammarion, 2013, p. 382.

17 Par « terre cachée » ou « vallée cachée », on entend dans la tradition tibétaine « un « pays » que Padma Sambhava [qui introduisit vers le viiie siècle le bouddhisme au Tibet] aurait « caché » pour qu’il soit « découvert » à une époque donnée annoncée dans des prophéties, par un être prédestiné. Cela peut être, en cas de danger, « une sorte de “paradis” sur terre où ceux qui en ont trouvé l’accès mènent une existence heureuse ». Pour cette définition, voir Katia Buffetrille, « “Pays caché” ou “Avenir radieux” ? Le choix de Shebs rab rgya mtsho », in B. Kellner, H. Krasser, H. Lasic & M. T. Much (éd.), Pramāņakīrtih. Papers dedicated to Ernst Steinkellner on the occasion of his 70th birthday, Part 1, Vienne, Universität Wien, 2007, p. 1-3.

18 L’étude de Kirill Tchistov n’atteste aucun exemple d’une telle dimension eschatologique et millénariste. Voir Kirill Čistov, op. cit.

19 L’appartenance de Shambhala aux sbas yul fait toutefois débat chez les tibétologues. Sur les ressemblances et les dissemblances entre les sbas yul et Shambhala, voir Edwin Bernbaum, op. cit., p. 76-77.

20 Karénina Kollmar-Paulenz, « Utopian Thought in Tibetan Buddhism : a Survey of the Śambhala concept and its sources », in Studies in Central & East Asian Religions, 5 juin, 1992-1993, p. 83.

21 N. Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 136-137.

22 S. S. Savoskul, art. cit., p. 98.

23 N. Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 8.

24 Ibid., p. 48.

25 N. Roerich, Altai-Himalaya…, op. cit., p. 338.

26 Voir note 21 pour la référence de la citation.

27 Cela est rappelé dans le texte. Voir Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 136. Il est vrai que l’inverse est également avancé quand il s’agit de présenter les vieux-croyants comme des consommateurs potentiels de produits manufacturés américains (p. 48). Il faut, pour l’expliquer, rappeler les espoirs que Roerich plaça dans les États-Unis — notamment après l’échec du rapprochement qu’il tenta auprès de Moskva en 1926 — pour réaliser son projet utopique. Il s’agissait donc de flatter son lectorat américain en lui certifiant la popularité en Union soviétique de tout ce qui venait des États-Unis.

28 Ibid., p. 137.

29 Ibid., p. 138.

30 Ibid., p. 137.

31 Voir par exemple N. I. Šitova, Tradicionnaja odežda ujmonskih staroobrjadcev, Gorno-Altaïsk, Gorno-Altajskij Gosudarstvennyj universitet, 2005, p. 38.

32 Nicolas Roerich sera nominé trois fois au prix Nobel de la paix : d’abord en 1929, puis en 1933 et enfin en 1935.

33 Pour une édition du journal couvrant la période passée dans l’Altaï, voir Elena Rerix, Listy dnevnika. 1925-1927, éd. de V. Rosov, M., Rassanta – Gosudarstvennyj muzej Vostoka, 2012, 341 p.

34 Rerihi na puti v Tibet. Dnevniki Zinaidy Fosdik. 1926-1927, éd. de V. A. Rosov, M., gmb – izd-vo Del’fis, 2016, p. 97, note du 6 juillet 1926. Cette édition correspond à la première publication intégrale du journal de Lichtmann (Fosdik) pour les années 1926 et 1927.

35 Ibid., 7 août 1926, p. 123.

36 En référence aux villes (goroda) invisibles dont, selon les légendes russes, seules les cloches qui résonnent (zvaeniat’) sont audibles.

37 H.P. Blavatski, Glossaire théosophique, Paris, Adyar, 1981 [1e éd. en anglais : 1892], p. 335.

38 « Bien qu’il puisse apparaître que le christianisme et le bouddhisme sont séparés par de nombreuses cloisons, la sagesse populaire se refuse à voir de tels cloisonnements », écrit Roerich dans « Son of the King », un texte rédigé en 1926 dans l’Altaï et publié dans son livre Shambhala (op. cit., p. 192).

39 Voir Nicholas Roerich, Heart of Asia, op. cit., p. 111.

40 Ibid., p. 160.

41 [Elena Roerich], Osnovy buddizma, [Oulan Bator], [s. éd.], 1926 [1927], page non numérotée et Obščina, [Oulan Bator], [s. éd.], 1927, p. 217. Les éditions ultérieures de ces deux livres seront expurgées des passages sur Lénine.

42 Sur cet aspect de l’expédition, voir Vladimir Rosov, « Putešestvie v Novuju Stranu », in Rerihi na puti Tibeta…, op. cit., p. 7-70. Voir également D. Savelli, « La délocalisation de Shambhala dans l’Altaï », in D. Samson Normand de Chambourg & Ead. (éd.), La Sibérie comme paradis, à paraître.

43 Contrairement à son fils aîné, Youri (1902-1960), qui, dans son récit d’expédition, ne mentionne pas le séjour dans l’Altaï. Même la carte sur laquelle est retracé l’itinéraire emprunté par les voyageurs omet de le signaler. Voir George [Youri] Roerich, Trails to Inmost Asia. Five Years of Exploration With the Roerich Central Asian Expedition, préf. de Louis Marin, New Haven, Yale University Press, (Londres, H. Milford, – Oxford University Press), 1931, 504 p.

44 Au point qu’on a parfois, comme Vassili Raddloff, fait appel à la racine turque - al (signifiant « or ») pour expliquer l’étymologie du toponyme Altaï.
Voir V.V. Radlov, Iz Sibiri. Stranicy dnevnika, éd. de S. I. Vajnštejn, trad. de K.D. Civina et B. E. Čistova, Moskva, Nauka, 1989 [1e éd. all. : 1893], p. 43 et 582.

45 À ce sujet voir François-Xavier Coquin, La Sibérie. Peuplement et immigration paysanne au xixe siècle, Paris, Institut d’études slaves, 1969, 789 p. et Clément Jacquemoud, « L’Altaï comme paradis dans le bourkhanisme », in D. Samson Normand de Chambourg & D. Savelli (éd.), op. cit., à paraître.

46 Sur ces terres (dites aussi « blanches ») sur lesquelles règne un bouddha et qui constituent l’ultime étape avant le Nirvāna, de même que sur divers paradis terrestres de folklores orientaux localisés au croisement de l’Himalaya, du Tian Chan, du Kunlun et de l’Hindou Kouch, voir A. P. Terent’ev-Katanskij, « Legenda o “Beloj zemle” », Strany i Narody Vostoka, vyp. XVIII, 1976, p. 209-212. Sur l’hypothèse selon laquelle la légende du Biélovodié proviendrait de légendes relatives à l’existence d’une communauté chrétienne en Asie restée coupée du monde chrétien (ce en relation avec la diffusion sur ce continent du manichéisme au iiie siècle et du nestorianisme au ve siècle), voir E. È. Blomkvist & N. P. Grinkova, op. cit., p. 36.

47 Lettre du 8 novembre 1958 de Youri Roerich à son frère Sviatoslav, in Jurij Nikolaevič Rerih, Pis’ma, t. II. 1936-1960, Moskva, Meždunarodnij Centr Rerihov, 2002, p. 324.

48 Les messages de Morya sélectionnés par Elena Roerich pour former le socle textuel de l’Agni Yoga parurent en russe sans nom d’auteur entre 1924 et 1938 dans les volumes suivants : Lettres du Jardin de Morya (2 vol., 1924-1925), Ère nouvelle – Communauté (1926), Agni Yoga (1929), Infinité (2 vol., 1930), Hiérarchie (1931), Cœur (1932), Monde de Feu (3 vol., 1933-1935), Aum (1936), Fraternité (1937) et Surterrestre (1938).

49 Voir V. E. Laričev & E. P. Matočkin, Rerih i Sibir’, Novosibirsk, Novosibirskoe knižnoe izdatel’stvo, 1993, p. 179 et sq. Il est vraisemblable qu’aucune commission toponymique nationale n’a jamais validé officiellement ces appellations.

50 En 1972, cette maison fut placée sous la protection de l’État. En 1977, il fut officiellement décidé de la transformer en musée. L’inauguration officieuse du musée eut lieu en 2001, après que des bénévoles eurent assuré la restauration complète de la maison. Voir ibid., p. 181.

51 Le terme « musée » ne doit pas induire en erreur. Les « musées » dédiés à Roerich de par l’ex-URSS ne conservent pour la plupart aucune œuvre originale du peintre ; ils fonctionnent en réalité comme des centres culturels et éducatifs encensant la famille Roerich. En 2015, seuls quelques dessins du peintre étaient présentés au musée Roerich de Novosibirsk. Le musée de Verkh-Ouïmon possède, depuis 2016 seulement, deux travaux préparatoires à l’huile reçus en don. Quant au musée Roerich de Tchendek, ouvert au public occasionnellement, il ne possède aucune œuvre originale.

52 Elena Rerih, Listy dnevnika. 1925-1927…, op. cit., 6 mai 1926, p. 136.

53 Il est impossible de chiffrer le nombre de ces migrants venus de Russie occidentale, d’Ukraine, de Biélorussie, de Sibérie, voire du Kazakhstan et d’Ouzbékistan. Au cours de nos deux séjours dans la steppe d’Ouïmon (juillet 2015 et juin 2017), deux rerixovsty que nous avons interrogés à ce sujet avançaient le chiffre de trente à quarante personnes, ce qui nous semble être une estimation assez basse ; un autre disciple de l’Agni Yoga nous a parlé de plusieurs centaines d’individus, ce qui, en revanche, pourrait être assez exagéré. Des départs de disciples de l’Agni Yoga venus s’installer dans la vallée nous ont également été signalés.

54 Voir par exemple Koskor Karamaev, Altaiada Nikolaja Reriha. Brend Altaja, Gorno-Altaïsk, Gorno-Altajskaja tipografija, 2013, p. 5. À Verkh-Ouïmon, ce sont des expressions que nous avons entendues parmi les rerixovsty.

55 Nicholas Roerich, ch. x « Altaï », Altaï-Himalaya, op. cit., p. 336.

56 Altaj, Voskresaj. Mečty N. K. Reriha živut i voploščajutsja. K 15-letiju kul’turnij dejatel’nosti Sibirskogo Rerixovskogo Obščestva na Altae, Novosibirsk, Izdatel’ski Centr Rossazija Sibirskogo Rerihovskogo Obščestva, 2010, 76 p. (tirage : 1000 ex.).

57 Olga Šadrina, Putešestvie k gore Beluha, Biisk, Tipografija « Gart », coll. « Altaï avtogid. Fotoputevoditel’ », 2014, p. 53 (le tirage n’est pas précisé, mais lors de nos séjours dans l’Altaï en 2015 et en 2017, nous avons vu ce guide en vente dans de nombreuses échoppes altaïennes).

58 Voir Birgit Menzel, « Occult and Esoteric Movements in Russia from the 1960s to the 1980s » in Ead., M. Hagemeister & B. Glatzer Rosenthal (éd.), The New Age of Russia, op. cit. Occult and Esoteric Dimensions, München-Berlin, O.Sagner, 2012, p. 184.

59 Suivant l’expression d’A. Yurchak. Voir Alexei Yurchak, Everything Was Forever, Until It Was No More. The Last Soviet Generation, Princeton – Oxford, Princeton University Press, 2006, p. 34.

60 Voir à ce sujet Alexis Berelowitch, « Le soviétisme ordinaire », in G. Favarel-Garrigues & K. Rousselet (éd.), La Russie contemporaine, Paris, Fayard, 2010, p. 84-85.

61 Cette expression nous est suggérée par celle d’« Occident imaginaire » forgée par Alexei Yurchak (op. cit., p. 161). Notons que A. Yurchak rattache la mode du bouddhisme en Union soviétique à ce même Occident imaginaire (ibid., p. 150 et 154). Il nous semble cependant utile de parler d’« Orient imaginaire », puisque dans le cas de l’attrait exercé en URSS par le bouddhisme (et tout ce qui peut en avoir l’allure), il pourrait bien ne pas s’agir d’une mode strictement occidentale, comme l’ont été celles du jazz et du rock ; on ne saurait en effet oublier que la Russie possède son propre Orient bouddhique, de même qu’elle entretient un rapport spécifique à l’Orient en général.

62 La première exposition de Nicolas Roerich en Union soviétique eut lieu en avril 1958 dans la salle d’exposition de l’Union des peintres de l’URSS (Moskva). Il s’agit d’un événement assez exceptionnel pour un artiste du siècle d’Argent, qui plus est mort en émigration.

63 On songera notamment au célèbre portrait de Nicolas Roerich peint en 1933 par son fils cadet, Sviatoslav, où celui-là pose en costume oriental devant le monastère de Tashilumpo tel un dignitaire religieux tibétain (ce portrait fut longtemps conservé au musée Roerich de New York). Il existe aussi de nombreuses photographies où Nicolas et Youri prennent la pose en habit chinois. Indéniablement, les traits asiatiques de Nicolas Roerich ont contribué à rendre crédibles ces mises en scène ; rappelons à ce sujet que durant la guerre russo-japonaise de 1904-1905, les yeux légèrement bridés de l’artiste lui valurent d’être pris dans son propre pays pour un espion japonais.

64 Sur la question de Maitreya et du messianisme, voir Jan Nattier, « The Meaning of the Maitreya Myth : A Typological Analysis », in A. Sponberg & H. Hardacre (éd.), Maitreya, The Future Buddha, Cambridge, Cambridge University Press, 1988, p. 23-47.

65 Pour la théosophie de Blavatski, on songe bien sûr au livre, désormais classique, de René Guénon, Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion, (Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1921). Il parut à une époque où il importait de distinguer la théosophie des spiritualités indiennes dont celle-ci se réclamait. Depuis la publication de nombreuses études sur le New Age, qui doit beaucoup à la théosophie, cette dénonciation a perdu, nous semble-t-il, une partie de son intérêt.

66 Michel Espagne, L’Ambre et le fossile. Transferts germano-russes dans les sciences humaines. xixe-xxe siècles, Paris, 2014, p. 272.

67 C’est Wikipédia qui le dit ! Voir « République de l’Altaï », https://fr.wikipedia. org/wiki/R%C3%A9publique_de_l%27Alta%C3%AF (consulté le 27 septembre 2017).

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Auteur

Maître de conférence de russe à l’université de Toulouse.

© Demopolis, 2018

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