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La Sibérie comme champ de transferts culturels

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Michel Espagne
, 
Pavel Alexeiev
, 
Ekatarina Dmitrieva

Deuxième partie. Ethnographie sibérienne et rencontre de cultures

8. Autour du pragmatisme du genre épique dans la période contemporaine : le cas des olonho iakoutes

Semion Makarov
Traduction de Olessia Koudriavtseva-Velmans

Texte intégral

  • 1 Les enregistrements de quelques conteurs ont été réalisés même dans les années 1980-1990, ils se po (...)
  • 2 A.F. Middendorf, Putešestvie na Sever i Vostok Sibiri, partie II, chapitre VI, Sankt-Peterburg, 187 (...)

1La Sibérie est connue comme un lieu d’épopées orales. Et pourtant, aujourd’hui, malgré les divers efforts entrepris pour conserver et populariser ces traditions narratives, et malgré des tentatives d’affirmation de son statut de phénomène « vivant », le genre épique est pratiquement sorti de sa phase d’existence active, remplacé par d’autres formes d’activité culturelle. Dans cette situation, il est important de savoir comment, au fur et à mesure de l’éloignement du genre épique de son époque et de ses représentants, se produisent certains changements remarquables dans sa pratique, mais qui ne sont pas analysés à leur juste mesure. Dans le présent article, ce problème sera étudié à partir de l’exemple des olonho iakoutes. Les données existantes, c’est-à-dire des recueils de ces textes fixés et traités de façon littéraire, des publications dans les médias régionaux qui y sont consacrées, des discussions autour du genre épique, ainsi que des résultats de sondages permettent, semble-t-il, de suivre, à partir de l’étape reconstituée de l’« oralité » jusqu’à nos jours, comment se transforment les statuts et fonctions du genre épique dans le milieu ethnique qui l’a fait naître. Olonho est une tradition épique des Iakoutes repérée sous sa forme orale dès le milieu du xixe siècle et jusqu’au milieu du xxe siècle1. Sa première fixation écrite accompagnée d’une brève description remonte aux années 18402. Pour les olonho iakoutes, comme pour d’autres traditions épiques typologiquement proches et dites « archaïques », le sujet de la lutte avec des démons apparaît central, ainsi que celui de la genèse culturelle, tous deux se déployant sur le modèle mythologique d’un monde tripartite.

  • 3 Une exception est peut-être fournie par un article, novateur pour son temps, qui fut écrit par D.K. (...)
  • 4 L.L. Gabyševa, Slovo v kontekste mifopoètičeskoj kartiny mira : avtoreferat dissertacii, Moskva, 20 (...)
  • 5 Ibid., p. 29.

21. Schématiquement, on peut parler de quelques étapes dans l’évolution de la tradition épique, abordée sous l’aspect du problème donné depuis les premiers recueils et jusqu’à nos jours. La première étape est liée aux conditions de l’oralité quasi exclusive des olonho, ainsi qu’au type de la communication, qu’on peut appeler la communication « de contact ». Dans les travaux ethnographiques, de tels phénomènes ont été longtemps vus uniquement sous l’angle d’un loisir populaire : le genre épique était considéré comme un phénomène de « la création orale populaire », ce qui pratiquement supprimait la question des vraies fonctions du genre épique3. En même temps, sa signification dans les oralités « archaïques », si nous la regardons plus attentivement, se révèle plus complexe que celle d’un simple récit divertissant ou didactique consacré aux aventures des héros, les bogatyrs. Déjà dans les actions mêmes des participants, de ceux qui exécutent et de ceux qui écoutent, se révèlent les indices d’un comportement ritualisé et qui sort du registre des actions quotidiennes, comme la préparation du repas, l’habillement, la communication avec le chanteur-conteur effectuée dans le cadre d’une norme conventionnelle4, etc. Le contexte typologique permet de supposer que dans le processus de la narration des olonho étaient pris en compte non seulement l’auditoire, mais aussi les attentes d’êtres provenant d’une réalité extra-empirique traditionnellement imaginés : des divinités et esprits divers qui peuvent être attirés par le chant. Dans le contexte spatio-temporel, dans la disposition du conteur et de l’auditeur, dans les attributs matériels et les gestes qui accompagnent l’acte de la narration des olonho, certains chercheurs voient une relation avec des cycles naturels, avec des idées liées au temps, avec le culte des ancêtres5.

  • 6 Kymys en iakoute, ou koumys en russe est le lait fermenté fabriqué à partir du lait de jument.
  • 7 I.S. Gurvič, « Jakuty » dans Semejnaja obrjadnost’ narodov Sibiri, Moskva, Nauka, 1980, p. 18.

3Comme le montrent les descriptions ethnographiques, on se tournait vers l’épopée dans la tradition iakoute selon les déterminations du calendrier. On sait que les Iakoutes évitaient de faire de la musique, en particulier de jouer de la guimbarde au printemps quand commençaient à naître les jeunes animaux du bétail domestique. Il y a des raisons de supposer que cet interdit concernait non seulement le jeu sur des instruments de musique mais qu’il touchait aussi d’autres activités traditionnelles impliquant le chant, dont la récitation de l’épopée. Il est clair que cette saison était liée à l’attente d’événement déterminants pour le bien-être économique durant toute l’année qui suivrait et qu’elle exigeait d’observer un silence rituel. Il s’agissait d’éviter l’émission de signes qui auraient pu être interprétés « par d’importants amis » (des personnages mythologiques) comme une manifestation de prospérité et d’oisiveté et de provoquer leur irritation ou leur colère. Ainsi, les olonho étaient exécutés essentiellement durant la période de la fête de kymys6appelée ysyah (la fête a lieu au mois de juin) et dans la période de l’automne-hiver (entre le mois d’octobre et le mois de février), quand les travaux des préparatifs pour l’hivernage touchaient à leur fin. Il existe des témoignages ethnographiques du fait que les olonho étaient inclus dans un cycle rituel du mariage iakoute7.

4Parfois la pratique des olonho baignait dans un contexte assez inhabituel. Sur ce fait, les souvenirs suivants témoignent, ils ont été notés par moi-même en 2016 lors de l’expédition au village de Tchouraptcha dans la république de Sakha (Iakoutie) :

  • 8 Travaux de terrain de l’auteur accomplis en 2016.

Notre grand-mère racontait qu’à l’époque de la guerre civile, à N’yllou, une nouvelle est arrivée : « Aujourd’hui des bandits viendront nous tuer. Cachez-vous tous, disparaissez ». Notre grand-mère à cette époque avait dix ans, c’est-à-dire que cela se passait en 1922, elle avait donc bien dix ans. Ainsi on décida : « Nous n’allons pas fuir. Nous ne sommes ni les blancs, ni les rouges, nous n’avons rien fait de mal à aucun pouvoir. Allons nous réunir chez quelqu’un dans une grande maison et écoutons le conteur-chanteur olonhosut. Et les enfants, laissons-les dans un autre balagan [logis traditionnel des Iakoutes]8.

  • 9 B.N. Putilov, Èpičeskoe skazitel’stvo : Tipologija i ètničeskaja specifika, Moskva, Vostočnaja lite (...)

5Cela rappelle la réflexion de B.N. Poutilov : « Pour caractériser le statut social des chanteurs épiques, non seulement les circonstances quotidiennes de leur pratique de chanteurs sont importantes, non seulement l’ambiance “de paix”, mais aussi des situations extraordinaires, extrêmes, bien qu’elles soient aussi, à leur façon, typiques »9. Le fait de s’adresser à la pratique du genre épique dans la situation critique décrite ci-dessus, pour la petite communauté locale, ne semble pas être fortuit et peut être interprété sur deux plans liés l’un à l’autre. D’un côté, écouter les olonho, « se voit » comme une activité insouciante, et dépourvue d’une quelconque lutte idéologique. En même temps, ici, le genre peut être pris dans un contexte lié aux idées sur des fonctions magiques et apotropaïques de la narration épique. Cela met la situation d’audition dans la même ligne que les cas fixés par des ethnographes sur la pratique et/ou l’écoute des narrations populaires au moment des épidémies, épizooties et autres situations extraordinaires.

  • 10 Obrazcy narodnoj literatury jakutov, sobrannye E. Pekarskim, partie 1, no 1-5, Sankt-Peterburg, Imp (...)

6Certaines informations concernant le pragmatisme du genre épique dans cette période peuvent être également tirées des enregistrements de textes des olonho10. En particulier, l’attention doit être attirée sur le fait que des fragments descriptifs des olonho sont extraordinairement détaillés, sans que cela soit nécessaire pour le sujet. Une attention particulière dans le récit était accordée à la fixation d’une harmonie universelle première caractérisant les États habités par les héros de l’épopée. Des thèmes introductifs particuliers sont souvent consacrés à la réalisation de cette idée.

7Une grande attention à la mise en image est en général caractéristique de la poétique du genre épique, ce qui ne peut pas être expliqué par les seules demandes de l’auditoire.

8Il est remarquable que des motifs descriptifs de ces fragments d’olonho révèlent une similitude considérable avec la topique des traditionnels bons vœux appelés les algys. La liste (probablement loin d’être complète) de tels motifs, qui constituent certains parallèles thématiques entre la poésie épique et la poésie rituelle, peut être répartie par groupes : 1) la nourriture, 2) les artefacts rituels (vaisselle, autel, autres objets rituels), 3) les éléments de l’habitat, 4) les manifestations de la force vitale et de la fertilité du bétail. Il n’est pas difficile de remarquer que tous ces groupes d’idées peuvent être rapportés aux particularités du bon espace habitable qui est caractérisé par une stabilité favorable à la vie.

9Dans ce cas, ce qui est remarquable ce n’est pas tellement le fait de l’influence d’un genre sur l’autre, mais la possibilité et la productivité d’une telle réciprocité. Il est possible que derrière des éléments thématiques et des moyens stylistiques de les exprimer se trouve une certaine proximité de nature pragmatique. De là deviennent compréhensibles la nécessité et le goût pour des détails avec lesquels la tradition élaborait des thèmes descriptifs dans le genre épique.

  • 11 S. Ju. Nekljudov, « Specifika slova i teksta v ustnoj tradicii », in Evrazijskoe prostranstvo : Zvu (...)

10L’utilité de tels parallèles, semble-t-il, se manifeste de façon plus évidente, si nous nous éloignons des idées stéréotypées sur le caractère mimétique de la narration et si nous accordons de l’attention au fait que dans ce cas précis, il s’agit d’un discours spécifique, dans lequel le signifiant et le signifié sont intimement liés, alors que la verbalisation des événements devient, dans une certaine mesure, leur réalisation11.

11 L’attention doit être aussi attirée sur le fait que les olonho résistent à l’idée de la mort du héros, même s’il a déjà accompli sa mission héroïque et culturelle. Même si la mort est présente dans les sujets, la mort du bogatyr ou de ses proches est surtout temporaire. En même temps, le genre épique iakoute ne connaît pas les motifs de la transformation des héros en rochers (Th. A974) ou en autres éléments du paysage, ou leur départ dans d’autres mondes (Th. A560), comme cela a lieu dans certaines autres traditions. Les enregistrements des textes montrent qu’au cours de l’évolution de cette tradition épique, ce sont les sujets dans lesquels s’affirme soit la vie qui se termine très tardivement (ùjèni moṅoon, « jusqu’à la fin des temps »), soit qui dure éternellement, qui ont reçu un développement prioritaire.

12Ces particularités des textes transmis oralement rappellent un ensemble d’idées transmises sur la fonction magique de la narration épique. On peut supposer qu’au cours de la pratique du genre épique qui traditionnellement parle de la destruction et de la reconstruction de l’harmonie cosmique, des caractéristiques fondamentales du cosmos et de la société s’actualisaient et se « renouvelaient ». Pourtant, à la différence des textes qui présentent la partie verbale des rituels, par rapport au genre épique, il est plus judicieux de parler de l’influence indirecte sur la réalité, dans laquelle une place centrale est prise par l’affirmation d’un précédent significatif lié à un passé préhistorique lointain.

132. Dès les premières décennies du xxe siècle, la tradition orale du genre épique iakoute subit une influence de plus en plus forte de divers facteurs susceptibles de la modifier, comme l’apparition des nouvelles formes d’activité de la population, l’augmentation de la mobilité sociale, la mise en place de l’éducation scolaire obligatoire, le développement des moyens techniques de sauvegarde et de diffusion de l’information culturelle, qui étaient inconnus auparavant (l’écriture et la littérature écrite, la radio, la presse et, plus tard, d’autres médias). Précisons quelques événements significatifs sur le plan d’une nouvelle réflexion autour de la tradition épique qui a lieu à cette période.

  • 12 Il s’agit du texte d’olonho créé par le poète P.A. Oïounski sur la base de sujets transmis oralemen (...)

14À la limite des années 1920-1930 apparaît la tradition écrite des olonho ; particulièrement, son sujet le plus connu aujourd’hui a reçu une forme littéraire12 : « Niurgun Bootur l’impétueux » créé par le poète et chercheur en poésie épique P.A. Oiunskiï.

  • 13 Actuellement, l’Institut de recherches en sciences humaines et en problèmes des peuples numériqueme (...)
  • 14 Voir E.N. Romanova, V.S. Nikiforova, « Èpičeskoe nasledie naroda saha v xx veke : “ovetskij èksperi (...)

15À la même période, sur la base de l’Institut de langue et de culture13 (fondé à Iakoutsk en 1935) démarre la collecte et l’étude scientifique des olonho. Dans cette période s’effectue le travail de recueil du « texte unifié » des olonho, purifiés des éléments « bourgeois » ; ce travail était au fond une tentative de censure idéologique du folklore. Elle n’a pas eu de succès14.

  • 15 Un de mes informateurs participant régulièrement à des concours de récitation d’olonho en qualité d (...)

16Ensuite, les olonho se rapprochent de plus en plus des formes de variétés. Pour l’essentiel dans le cadre de « festivals », l’épopée iakoute existe encore de nos jours. Il est difficile de dire combien de personnes dans la Iakoutie actuelle sont prêtes à se définir comme des conteurs et l’auteur de ces lignes ignore s’il existe même une telle statistique. Les lieux fondamentaux pour rencontrer les représentants de ce mouvement folklorique sont les concours d’exécutants d’épopée, qui coïncident habituellement avec la fête ysyah. Il est important de distinguer l’exécution actuelle de l’épopée et le travail traditionnel du conteur. La principale différence réside dans l’absence de transmission orale et par conséquent des techniques de mémorisation qui sont à la base de la performance traditionnelle du conteur15.

  • 16 Il s’agit de personnes nées dans les années 1940-1950.

17C’est la science soviétique qui a sans doute joué un rôle dans l’assignation du genre épique au domaine strictement esthétique, car elle a insisté sur ce fait. Par ailleurs, les interventions « vivantes » des chanteurs-conteurs, d’après les dires de mes informateurs âgés16, étaient assez rares. Les formes plus publiques qui instaurent le contact avec le genre folklorique (et plus précisément, avec sa représentation) deviennent, à partir de ce moment, des émissions radio et l’audition du texte se fait à partir des disques vinyles.

18Les olonho sous leur forme « variété et festival » fonctionnent toujours aujourd’hui. En même temps, dès les années 1900, à cause des changements politiques se sont dessinées des tendances qui permettent de parler d’apparition de nouveaux signes fondamentaux dans le rapport au genre épique.

  • 17 O.V. Osipova, « Geroičeskij èpos kak èlement ètničeskoj samoidentifikacii jakutov : sociologičeskij (...)

19En 1990, la Iakoutie est devenue une république souveraine au sein de la République fédérale socialiste de Russie et de l’URSS. À ce moment-là commença une quête active des éléments de la culture propres à devenir une base pour l’identité du peuple. L’un de ces éléments est le genre épique. En 2005, les olonho iakoutes ont été classés par l’Unesco au patrimoine culturel immatériel de l’humanité ; les sujets des olonho sont inclus dans le programme scolaire ; des objectifs en matière d’étude, de vulgarisation et de popularisation sont délégués à l’intelligentsia scientifique et artistique ; le genre épique devient un sujet fréquent de discussions et d’interprétations. En même temps, les sociologues démontrent que les olonho, vus par les porteurs de la tradition comme une valeur culturelle indubitable, ne sont pas vraiment populaires dans la société17.

20En décembre 2016-janvier 2017, j’ai effectué un sondage anonyme dans le segment iakoute de l’internet. Les questionnaires étaient orientés de manière à relever l’expérience personnelle des sondés liée à l’écoute ou/et à la pratique du genre épique, ainsi qu’à la perception de ce dernier par les porteurs contemporains de la tradition iakoute.

21La façon de recueillir les données a imposé, semble-t-il, quelques limites aux résultats. Le formulaire de réponse en ligne était accessible aux utilisateurs de l’internet ; le lien invitant à participer au sondage était publié sur la page d’un forum en ligne iakoutophone connu, et il était également envoyé via une messagerie très fréquentée dans la République.

22 On peut supposer que ceux qui décidèrent de répondre étaient des porteurs de la tradition, qui, dans une certaine mesure, s’intéressent à la question, en savent quelque chose, ou en tout cas, le pensent.

  • 18 Il s’agit des régions suivantes : Tchouraptchinski, Tattinski, Meguino-Kangalasski, Amguinski, Oust (...)

23Durant le travail ont été enregistrées 59 réponses de personnes vivant dans les douze régions administratives de la république de Sakha (Iakoutie)18. L’âge des participants allait de 22 à 67 ans. Parmi les sondés, il y avait des personnes de divers niveaux d’études et exerçant des activités variées : des professeurs des écoles, des médecins, des entrepreneurs, des femmes au foyer, des artistes, des étudiants, une comédienne, un chauffeur et autres.

  • 19 Il s’agit de l’enregistrement de l’épopée Nurgun Bootur l’impétueux qui a été adaptée par le poète (...)

24La quantité des réponses ne permet pas de faire d’observations quantitatives considérables. Mais il est tout de même révélateur que pas un seul participant au sondage n’a noté avoir une quelconque pratique régulière de l’écoute des olonho. Trois participants ont rapporté des occurences épisodiques d’écoute des olonho dans leur enfance ; douze participants les écoutaient à la radio et dans des émissions télévisées ; les cas d’écoute du genre enregistré sur les disques vinyles19 ont concerné neuf personnes ; par contre, vingt et une personnes ont répondu n’avoir jamais eu une telle expérience.

25Il est significatif qu’en répondant à la question sur l’écoute des textes épiques, les participants du sondage, de façon générale, ne distinguent pas les cas de « la communication de contact » avec le chanteur-conteur, ni ceux de l’écoute des olonho enregistrés, ni ceux de l’écoute des présentations faites par des écoliers lors des concours, ni les spectacles produits d’après des motifs des œuvres épiques.

26Il est intéressant d’observer que dans cette situation, quand il faut exprimer son avis sur le genre épique, plusieurs informateurs ont préféré dire « des généralités » tirées d’un discours transmis par des médias locaux ; ils rajoutaient des phrases proches du registre des publicistes : « C’est la vision du monde des Iakoutes qui est portée à travers des siècles, le puits sans fond de la langue, un trésor précieux, une grande œuvre épique », « notre patrimoine, notre fierté, je dirai, dans les olonho, c’est la lutte entre les ténèbres et la lumière », etc. (Travaux de terrain de l’auteur)

27Il faut également noter que la situation devient dans une certaine mesure paradoxale, quand le genre populaire qui est pratiquement sorti de sa phase d’existence active et qui n’a pas d’utilité naturelle continue d’exister dans la vision du monde des porteurs d’une tradition populaire, faisant fonction d’élément de consolidation, une consolidation plutôt traditionnaliste.

28À mon avis, aujourd’hui, les tendances suivantes méritent une attention particulière ; elles sont nouvelles par rapport à la tradition des périodes précédentes :

29la tendance à l’institutionnalisation et à « la codification » de la pratique du genre épique. En 2013 à l’initiative de l’association régionale « Olonho », le gouvernement de la république de Sakha (Iakoutie) a instauré le titre de Olonhosut (chanteur-conteur des olonho) et a attribué des bourses personnelles aux lauréats (quatre chanteurs-conteurs ont obtenu ce titre). L’association des Evenks de la république essaie aussi en ce moment d’obtenir le même titre pour les meilleurs praticiens du genre épique evenk.

30Il est aussi intéressant que la nouvelle « typologie » des chanteurs-conteurs qui est imposée par le haut et qui désigne « des praticiens des olonho », « des chanteur-conteurs héréditaires », « des olonhosut distingués » (littéralement « mère-olonhosut ») connaisse un grand développement ;

31l’apparition des nouvelles idées concernant l’appartenance du texte et de la tradition. Aujourd’hui se ressent la tendance au rattachement de certains sujets aux chanteurs concrets, en tant qu’œuvres originales d’auteur, ce qui n’est pas imaginable dans la tradition orale ; mais cette tendance se dessinait déjà depuis les débuts de la fixation écrite des olonho.

32Enfin, il faut signaler un fait remarquable qui a été vécu comme un vol de l’héritage symbolique. En 2009, après la première du film de James Cameron Avatar, un réalisateur iakoute connu a déclaré que l’idée du film et plusieurs motifs ont été empruntés à des sujets des olonho.

***

33Ainsi, dans la tradition iakoute contemporaine, le genre épique est vu essentiellement comme un signe de l’identité ethnique à destination « des autres » ; il est inclus dans un cercle de textes culturels qui ont un rôle de représentants symboliques. Sur l’exemple du genre épique iakoute, nous pouvons suivre une voie remarquable — et apparemment elle n’est pas unique — qui met en évidence la transformation du genre narratif et de sa forme traditionnelle, marquée par l’interaction entre des personnes et ayant entre autres un sens magique, en un signe culturel qui est orienté essentiellement vers un observateur extérieur.

Notes

1 Les enregistrements de quelques conteurs ont été réalisés même dans les années 1980-1990, ils se poursuivent encore aujourd’hui, mais nous mettons en doute l’existence dans cette période des olonho en tant que tradition strictement orale.

2 A.F. Middendorf, Putešestvie na Sever i Vostok Sibiri, partie II, chapitre VI, Sankt-Peterburg, 1878, p. 808-819.

3 Une exception est peut-être fournie par un article, novateur pour son temps, qui fut écrit par D.K. Zelenine en 1934. L’article a proposé un nouveau regard sur le folklore narratif, vu comme un composant significatif des pratiques rituelles (D. K. Zelenin, « Religiozno-magičeskaja funkcija fol’klornyh skazok », in D.K. Zelenin, Izbrannye trudy. Stat’i po duhovnoj kul’ture 1934-1954, Moskva, Indrik, 2004, p. 19-44).

4 L.L. Gabyševa, Slovo v kontekste mifopoètičeskoj kartiny mira : avtoreferat dissertacii, Moskva, 2003, p. 134-140.

5 Ibid., p. 29.

6 Kymys en iakoute, ou koumys en russe est le lait fermenté fabriqué à partir du lait de jument.

7 I.S. Gurvič, « Jakuty » dans Semejnaja obrjadnost’ narodov Sibiri, Moskva, Nauka, 1980, p. 18.

8 Travaux de terrain de l’auteur accomplis en 2016.

9 B.N. Putilov, Èpičeskoe skazitel’stvo : Tipologija i ètničeskaja specifika, Moskva, Vostočnaja literatura, 1997, p. 141.

10 Obrazcy narodnoj literatury jakutov, sobrannye E. Pekarskim, partie 1, no 1-5, Sankt-Peterburg, Imperatorskaja Akademija Nauk, 1907-1911.

11 S. Ju. Nekljudov, « Specifika slova i teksta v ustnoj tradicii », in Evrazijskoe prostranstvo : Zvuk, slovo, obraz, Moskva, Jazyki slavjanskoj kul’tury, 2003, p. 115.

12 Il s’agit du texte d’olonho créé par le poète P.A. Oïounski sur la base de sujets transmis oralement.

13 Actuellement, l’Institut de recherches en sciences humaines et en problèmes des peuples numériquement peu importants du Nord.

14 Voir E.N. Romanova, V.S. Nikiforova, « Èpičeskoe nasledie naroda saha v xx veke : “ovetskij èksperiment” », in Vestnik Novosibirskogo gosudarstvennogo universiteta, Istorija, Filologija, 2013, t. 3, no 12, p. 114-122.

15 Un de mes informateurs participant régulièrement à des concours de récitation d’olonho en qualité d’expert observait dans une conversation privée que dans les textes produits par les participants aux concours il était souvent facile de reconnaître tel ou tel texte publié ou la compilation de quelques textes.

16 Il s’agit de personnes nées dans les années 1940-1950.

17 O.V. Osipova, « Geroičeskij èpos kak èlement ètničeskoj samoidentifikacii jakutov : sociologičeskij aspekt », in Arktika i Sever, 2011, no 4, p. 1-10, p. 8.

18 Il s’agit des régions suivantes : Tchouraptchinski, Tattinski, Meguino-Kangalasski, Amguinski, Oust’-Aldanski, Gorny, Khangalasski, Nurbinski, Viluïski, Verkhneviluïski, Sountarski, ainsi que de la ville d’Iakoutsk.

19 Il s’agit de l’enregistrement de l’épopée Nurgun Bootur l’impétueux qui a été adaptée par le poète P.A. Oïounski et citée par l’artiste du peuple (en URSS, c’était un titre officiel distinctif d’artiste dans le domaine du spectacle vivant) de la République socialiste soviétique autonome iakoute G.G. Kolessov. L’enregistrement a été produit en 1955 par la maison de disques de l’URSS, Melodia. Plus tard, une copie a été réalisée au format CD.

Auteur

Centre de typologie et de sémiotique du folklore à l’université d’État des sciences humaines de Russie, Moscou.

Olessia Koudriavtseva-Velmans (Traducteur)

© Demopolis, 2018

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