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Savoirs traditionnels et pratiques magiques sur la route de la soie

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Xin Yu

7. Destinées individuelles et planètes

Étude documentaire et iconographique de l’astrologie pratiquée à Dunhuang

Texte intégral

  • 2 Actuellement professeur à l’université normale du Nord-Est, dans la province du Liaoning.
  • 3 Ibid., préface, p. 4-5.
  • 4 Jiang Xiaoyuan 江曉原 se rend aux mêmes arguments. Cf. Lishi shang de xingzhanxue 歷史上的星占學 (L’astrologi (...)
  • 5 Xia Nai 夏鼐, « Cong Xuanhua Liaomu de xingtu lun ershiba xiu he huangdao shi’er gong » 從宣化遼墓的星圖論二十八宿 (...)
  • 6 Liu Changdong 劉長東 cite le poème Xiaobian 小弁 du Shijing 詩經 (Livre des Odes) : « Le Ciel m’ayant donn (...)
  • 7 Chen Wancheng 陳萬成, Zhongwai wenhua jiaoliu tanyi : xingxue, yixue, qita 中外文 化交流探繹:星學•醫學•其他 (Échange (...)

1L’historien Fu Yashu 傅亞庶2 estime que cette notion de destinée repose sur le Lun heng 論衡 et le Qianfu lun 潛夫論3. D’après lui, l’astrologie chinoise traditionnelle s’attachait à prédire davantage l’issue des guerres et des affaires de l’État que les destinées individuelles, et ne faisait pas appel à la notion d’« étoile maléfique » 惡曜. La divination basée sur l’idée de divinités présidant à notre destin en fonction de notre jour de naissance proviendrait donc de cultures étrangères4. Des astrologies étrangères ont, de fait, été introduites en Chine sous les dynasties du Nord et du Sud (420 – 589), voire plus tôt, sous la dynastie des Han orientaux (25 – 220)5, mais nous disposons de trop peu de sources pour savoir comment elles se sont développées6. Les poèmes et autres écrits de grands écrivains plus tardifs, comme Han Yu 韓愈 (768 – 824), Lu Tong 盧仝 (795 – 835), Du Mu 杜牧 (803 – 852), Sikong Tu 司空圖 (837 – 908) ou encore Du Guangting 杜光庭 (850 – 933) nous fournissent en revanche de nombreuses données sur la dimension auspicieuse du jour de naissance en fonction des planètes qui lui étaient associées ; cela nous montre à quel point ces idées étaient répandues auprès des intellectuels de l’époque. Malheureusement, ces documents ont été très peu étudiés. La diffusion d’une astrologie étrangère en Chine traditionnelle et le rôle important qu’elle a joué dans l’histoire de l’édification d’une civilisation eurasienne sont des sujets qui n’intéressent les chercheurs que depuis peu7.

  • 8 Par exemple, Lu Yang 盧央, Zhongguo gudai xingzhanxue 中國古代星占學 (L’astrologie dans l’antiquité chinoise (...)
  • 9 Jiang Xiaoyuan, « Kexueshi : shi kexue haishi lishi : yi tianwenxueshi ji xingzhanxue weili » 科學史:是 (...)
  • 10 Edward H. Schafer, Pacing the Void : T’ang Approaches to the Stars, Berkeley, University of Califor (...)
  • 11 Huang Yinong, Shehui tianwenxueshi shijiang 社會天文學史十講 (Dix discours sur l’histoire de l’astronomie s (...)

2L’astrologie chinoise antique n’a jamais suscité qu’un intérêt périphérique. Les spécialistes de l’histoire de l’astronomie ont fait des incursions dans le domaine, mais leurs travaux reposent le plus souvent sur des témoignages historiques ou des écrits d’astrologues8. Si leurs sujets de recherche sont variés, ils s’intéressent rarement à la diffusion des croyances astrologiques dans la société, à leur rôle dans les rituels religieux et à leur influence sur les mentalités et les comportements des gens du peuple9. Edward Schafer est le premier à avoir exploré ces dimensions dans le cadre de l’astrologie des dynasties des Tang et des Song. Dans Pacing the Void, il propose des développements remarquables sur la représentation de l’univers, les cultes rendus aux divinités astrales, l’astrologie et les astrologues des Tang10. Cette dernière décennie, de nombreux travaux ont été publiés sur le sujet, dont ceux de Jiang Xiaoyuan 江曉原, Niu Weixing 鈕衛 星, Huang Yinong 黃一農, Meng Sihui 孟嗣徽, Liao Yang 廖暘, Zhao Zhen 趙貞, et Chen Wancheng 陳萬成11. Leurs résultats, à travers notamment leur analyse de documents astrologiques, ont beaucoup nourri nos recherches.

  • 12 Stephen F. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China, Princeton, Princeton University Press, 198 (...)

3Stephen F. Teiser explique dans un de ses ouvrages qu’il « souhaite proposer à ceux qui s’intéressent au contexte social des religions chinoises de se donner le plus de mal possible pour recourir à des concepts plus précis que celui de « religion populaire », trop dichotomique et lourd de présupposés hiérarchisés […] Nous devons réfléchir aux éléments durables de la vie socioreligieuse chinoise : mythologie, rituels, concepts cosmologiques, acteurs religieux, culte ancestral… On ne pourra mieux comprendre la culture chinoise que lorsque ces formes religieuses seront étudiées au prisme de la société chinoise12. » Ces déclarations nous ont encouragé à creuser la question des croyances chinoises indigènes et à tenter de mettre en lumière les fonctions et significations de l’astrologie dans ces pratiques religieuses.

  • 13 Nous préférons recourir au nom Ch. plutôt qu’à celui de « peinture de Stein », car c’est ainsi que (...)

4Le présent article se veut une exploration de Ch. lvi.0033 : « Talisman dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord 北方辰星 », un manuscrit trouvé dans la bibliothèque murée d’une des grottes de Mogao 莫高窟, à Dunhuang13. Ce document en dit long sur les concepts et les techniques d’astrologie, les liens entre cultes rendus aux divinités astrales et astrologie, la transition enregistrée à l’époque médiévale, la coexistence et les échanges entre astronomie et astrologie orientales et occidentales et l’hybridation du bouddhisme tantrique et du taoïsme. Il montre également comment la fusion des arts d’exorcisme, des pratiques taoïstes, des offrandes et des cérémonies pour conjurer le mauvais sort du bouddhisme tantrique a largement influencé le monde spirituel chinois.

L’origine du manuscrit

5Au début du xxe siècle, un grand nombre de manuscrits et d’objets ont été trouvés dans les grottes de Mogao à Dunhuang, dans la province du Gansu 甘肅 (dans le Nord-Ouest de la Chine). C’est l’une des découvertes archéologiques les plus importantes de l’époque contemporaine. Des documents très précieux et des peintures extraordinaires nous sont ainsi parvenus : nous avons pu ainsi découvrir de nouveaux aspects, matériels et intellectuels, de la vie durant l’antiquité. Ces trouvailles nous ont également beaucoup renseigné sur les religions chinoises d’alors, assez pour nous permettre de réécrire l’histoire des religions populaires.

  • 14 Aurel Stein, Serindia : Detailed Report of Explorations in Central Asia and Westernmost China, vol. (...)
  • 15 Aurel Stein, The Thousand Buddhas : Ancient Buddhist Paintings from the Cave-temples of Tun-huang o (...)
  • 16 Roderick Whitfield (dir.), The Art of Central Asia : The Stein Collection in the British Museum, To (...)
  • 17 Meng Sihui 孟嗣徽, « Wuxing tuxiang kaoyuan : yi cangjingdong yihua weili » 五星 圖像考源――以藏經洞遺畫爲例 (Étude d (...)
  • 18 Yu Xin 余欣, Shendao renxin : Tang Song zhiji Dunhuang minsheng zongjiao shehuishi yanjiu 神道人心:唐宋之際敦煌 (...)

6En premier lieu, nous aborderons la question du titre de la légende d’identification de Ch. lvi.0033, que nous souhaitons remplacer par un autre, plus approprié au vu de sa fonction et de découvertes récentes. Ch. lvi.0033 est l’une des peintures trouvées par Aurel Stein dans la bibliothèque murée de Dunhuang lors de sa deuxième expédition (1906 – 1908), aujourd’hui conservée au British Museum. C’est Stein qui lui a donné son premier légendage. Dans Serindia, son rapport archéologique, il désigne Ch. lvi.0033 comme une « peinture sur papier avec charme ou invocation en chinois ».14 Il ne lui accorde pas beaucoup d’attention, peut-être parce que la pièce est de petite taille et sans valeur esthétique manifeste comparée au reste de la magnifique collection. Il ne l’inclut donc pas dans The Thousand Buddhas15. Ch. lvi.0033 est reproduit pour la première fois en couleur et légendé « Talisman de l’étoile Polaire » dans The Art of Central Asia de Roderick Whitfield16. Stein et Whitfield en fournissent l’un et l’autre une brève description dans leurs catalogues, mais ils n’expliquent pas comment ils en sont arrivés à ces désignations alors qu’ils n’ont procédé à aucune recherche spécifique sur le sujet. Meng Sihui 孟嗣徽, du Musée du Palais de Beijing, est la première à le faire. Elle renomme Ch. lvi.0033 Jidu shenxing, Beifang shenxing tu 計都神星·北方神星圖 (Peinture de Ketu et du dieu de l’étoile du Nord)17. Dans notre ouvrage Shendao renxin 神道人心, nous le renommons à notre tour Beifang shenxing, Jidu xing ji fulu caihui zhihua 北方神星·計都星及符籙彩繪紙畫 (Peinture sur papier en couleur représentant Ketu, le dieu de l’étoile du Nord et des talismans taoïstes)18.

7Mais aucun de ces différents légendages n’est réellement satisfaisant. Après une étude poussée des images, textes, propriétés et fonctions de Ch. lvi.0033, nous pensons désormais qu’il devrait s’intituler Jiduxing Beifang Chenxing gongyang tuoluonifu 計都星·北方 辰星供養陀羅尼符 (Talisman de type Dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord) ou, pour faire plus court, Xinggong tuoluonifu 星供陀羅尼符 (Talisman dhāraṇī en hommage aux planètes).

8Voici une description rapide de la peinture, dont d’autres détails seront révélés dans la suite du texte. Précisons déjà le contenu et la forme matérielle de ce document : il s’agit d’une peinture en couleur réalisée sur du papier et comportant des inscriptions en chinois. Elle mesure 42,7 cm de haut et 30 cm de large. La feuille, épaisse, est fabriquée à partir d’écorce, un support souvent utilisé pour les manuscrits trouvés à Dunhuang datant de la période qui s’étend entre la fin des Tang et les Cinq Dynasties (907 – 960). Les dessins et les inscriptions sont réalisés à la main. La forme et la structure rappellent celle d’un livret. Un motif géométrique noir et blanc, qu’on appelle « motif vague » en Chine et « motif chinois » au Japon, encadre la feuille. La zone comprise à l’intérieur de ce cadre est séparée en deux, avec deux personnages reposant sur des nuages en haut et des formules magiques et une prière en chinois en bas. Un cartouche rectangulaire apparaît à côté des deux figures, dans lequel le commanditaire de la peinture se place sous leur protection. La planète Ketu, à droite, est représentée par un dieu échevelé et torse nu debout sur un nuage vert presque entièrement effacé, les mains jointes devant la poitrine en un geste de respect. Dans le cartouche, on peut lire en rouge : « J’invoque respectueusement la planète Ketu, qu’elle protège mon corps et ma vie. Offrande sincère d’un disciple. » (Jinqing Jidu xing hushen baoming, dizi yixin gongyang 謹請計都星護身保命,弟子一 心供養.) À cause du nuage, le peintre est allé à la ligne, l’invocation court donc sur deux lignes. L’étoile du Nord figure à gauche : c’est une femme vêtue d’une cape rouge et d’une robe brodée de motifs d’oiseaux et de fleurs qui se tient sur un nuage rouge et vert. Elle tient dans sa main droite un pinceau de calligraphie et dans sa main gauche un livre. Une inscription à l’encre rouge figure à sa gauche : « J’invoque respectueusement l’étoile du Nord [Mercure], qu’elle protège mon corps et ma vie. Offrande sincère d’un disciple. » (Jinqing Beifang shen (Chen) xing hushen baoming, dizi yixin gongyang 謹請北 方神(辰)星護身保命,弟子一心供養.) Le cartouche, dont le fond est jaune sable, était peut-être censé contenir uniquement le nom du dieu, ce qui expliquerait pourquoi l’invocation déborde du cadre.

9Le talisman écrit à l’encre rouge en dessous court sur six lignes et occupe les trois quart de l’espace inférieur de la feuille ; une marque à l’encre noire figure à droite après la dernière ligne. Après le talisman figure la prière en chinois, également écrite à l’encre rouge. En voici la traduction :

  • 19 Il s’agit ici de la traduction de Waley, révisée et reponctuée par nos soins. Voir Arthur Waley, A (...)

Tous ceux qui portent ce talisman, qui est un talisman dhāraṇī, obtiendront des pouvoirs magiques et verront leurs péchés effacés sur mille kalpas. Les Bouddhas des dix directions doivent toujours être en vue. Où qu’ils soient, ils auront toujours bonne fortune. Toute leur vie durant, ils gagneront en pouvoir et en gloire et s’attacheront le respect et l’estime de tous. Leur religiosité sera sans pareil. Ils seront protégés et purifiés. Traiter de toute urgence comme un décret19.
此符陀羅尼符,帶者得神通,除罪千劫,十方諸佛惣在 目前。去者無不吉,利達一世,得人恭敬,功得(德)無比 護淨。急急如律令。

10Un caractère inconnu figure en rouge à la fin de la prière, qui doit être la signature du devin (Fig. 1, page suivante).

  • 20 Duan Wenjie 段文傑, « Daojiao ticai shi ruhe jinru fojiao shiku de : Mogaoku 249 ku kuding bihua neiro (...)
  • 21 Jiang Boqin 姜伯勤, « Daoshi xiangji : Daojiao zai Dunhuang » 道釋相激:道教 在敦煌 (Heurts entre taoïsme et bou (...)
  • 22 Rong Xinjiang 榮新江, Dunhuang xue shiba jiang 敦煌學十八講 (Dix-huit conférences sur les études de Dunhuang (...)

11Au début des années 1980, après avoir étudié les fresques de Dunhuang, Duan Wenjie 段文傑 avança l’idée que de multiples éléments religieux, notamment bouddhistes et taoïstes, coexistaient à Dunhuang20. Plus tard, Jiang Boqin 姜伯勤 déclara qu’il était incor rect d’appeler Dunhuang « la ville du bouddhisme » dans la mesure où elle avait également nourri la religion taoïste21. Rong Xinjiang 榮 新江 a récemment poussé plus loin cette idée en arguant du fait que le bouddhisme n’était à l’époque absolument pas la religion principale, pour peu qu’on prenne en compte les nombreuses religions populaires. Outre le bouddhisme, nous avons la preuve que le taoïsme, le nestorianisme et le manichéisme avaient chacun leurs adeptes et que des cultes liés à la montagne et à l’eau existaient également ; il est d’ailleurs possible de reconstruire les innombrables panthéons de déités présents à Dunhuang22. Ces différents spécialistes nous ont incité à étudier sous un nouvel angle les religions de la vie quotidienne dans la Dunhuang médiévale — nous y avons procédé dans plusieurs articles. Différentes études de cas nous ont ainsi permis de mettre au jour les particularités suivantes : la grande complexité des panthéons concernés, l’évolution de leur composition, le rôle clé de ces cultes et croyances dans la vie des gens du peuple ainsi que leur pouvoir et leur influence spirituels dans la vie quotidienne.

Fig. 1 : Talisman Dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord 計都星Ÿ北方辰星供養陀羅尼符, Ch. lvi.0033, British Museum

Fig. 1 : Talisman Dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord 計都星Ÿ北方辰星供養陀羅尼符, Ch. lvi.0033, British Museum

12Dans notre livre Shendao renxin, nous mentionnons à peine Ch.lvi.0033 et n’offrons aucune explication à son propos. Il est désormais temps de pallier ce manque. Sur les 60000 manuscrits et objets trouvés dans la bibliothèque murée de Dunhuang, seuls soixante-dix relèvent de l’astronomie et de l’astrologie — il s’agit essentiellement de classiques portant sur les étoiles, de cartes du ciel, de calendriers et de prédictions astrologiques, ainsi que de peintures de divinités astrologiques comme le bouddha Tejaprabhā et les Cinq planètes. Du fait de son arrière-plan interculturel et de son contenu socioreligieux, Ch.lvi.0033 est le plus important d’entre eux. Il daterait de la fin de la dynastie des Tang ou des Song du Nord (960 – 1127). Nous allons maintenant procéder à une analyse textuelle et iconographique de ce document.

Ketu dans les écrits du bouddhisme tantrique et dans la divination pratiquée à Dunhuang

  • 23 Pour une nouvelle étude générale sur Rāhu, Ketu et les Neuf luminaires, voir Niu Weixing 鈕衛星, Xiwan (...)
  • 24 Ye Delu 葉德祿, « Qiyaoli ru Zhongguo kao » 七曜曆入中國考 (Étude de l’introduction du Qiyaoli en Chine), Fur (...)
  • 25 Édouard Chavannes et Paul Pelliot, « Un traité manichéen retrouvé en Chine », dixième partie, Journ (...)
  • 26 Rao Zongyi, « Les Sept Planètes et les Onze Planètes », in Contributions aux études sur Touen-houan (...)

13Ketu (Jidu 計都) et Rāhu (Luohou 羅睺) sont deux corps célestes légendaires qui font partie, avec les Qiyao 七曜 (Sept luminaires) — soit les Cinq planètes (wuxing 五星), le soleil et la lune — des Jiuyao 九曜 (Neuf luminaires) ou Jiuzhi 九執 (Neuf portants). En ajoutant Ziqi 紫炁 et Yuebo 月孛, le groupe prend le nom de Shiyi yao 十一曜 (Onze luminaires)23. Ces termes et concepts ne sont pas chinois. Ils virent le jour en Asie centrale et en Inde, avant de se diffuser à l’est par l’intermédiaire des ouvrages du manichéisme et du bouddhisme tantrique et des calendriers et savoirs astrologiques afférents24. Édouard Chavannes et Paul Pelliot ont montré que la théorie des Neuf luminaires est arrivée en Chine grâce à deux calendriers, le Jiuzhi li 九執曆 et le Dayan li 大衍曆. Chez les astronomes indiens, les Neuf luminaires s’appelaient « navagraha » et comprenaient les Cinq planètes, le soleil, la lune, et les deux « planètes » légendaires, Rāhu and Ketu. Nous savons que cette notion, très répandue en Asie centrale et en Inde, a été introduite en Chine au viiie siècle, sous les Tang25. Rao Zongyi 饒宗頤 défend l’idée qu’il existait deux versions des Sept luminaires : la première avait été introduite par le manichéisme tandis que la seconde, intitulée Qizheng 七政, provenait de la Chine traditionnelle. Les deux versions ont beau être composées des cinq mêmes planètes, du soleil et de la lune, elles doivent être distinguées car les notions sur lesquelles elles reposent sont très différentes26.

  • 27 Nous avons trouvé les mots « rāhu » et « comète » dans le Modengqie jing 摩登伽 經 (Soutra Mātańgī), T. (...)
  • 28 Wolfram Eberhard, « Untersuchungen an astronomischen Texten des chinesischen Tripitaka », Monumenta (...)

14Le mot « ketu » signifie bannière ou comète en sanskrit. Il fut introduit en Chine par les sûtras bouddhistes, sans doute à l’époque des Trois Royaumes27. Mais c’est bien plus tard qu’il devient connu de tous, vraisemblablement au moment où le bouddhisme tantrique fait son entrée en Chine, pendant la dynastie des Tang. De nombreux ouvrages bouddhistes, tous signés de la main du fameux maître Yixing 一行 (683 – 727), portent sur l’astrologie28. Dans le Dapiluzhena chengfo jingshu 大毗盧遮那成佛經疏 (Commentaire du Mahāvairocana-abhisaṃbodhi-tantra), nous pouvons lire ceci :

  • 29 T. no 1796, vol. 39, p. 618a. T. no 1796 a probablement été composé par Yixing entre 724 et 727. Cf (...)

Il existe neuf portants différents : le soleil, la lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus, Saturne, soit les Sept luminaires, et Rāhu et Ketu, qui forment les Neuf portants. Rāhu est le dieu des éclipses. La traduction littérale de Ketu est « bannière » ; une étoile bannière est une comète. En dehors de ces deux portants, les sept autres luminaires sont de garde à tour de rôle. Les personnages qui les représentent peuvent être bons ou mauvais29.
諸执者,执有九種,即是日、月、火、水、木、金、土 七曜,及与羅睺、計都,合爲九执。羅睺是交會食神。計都 正翻爲旗,旗星謂彗星也。除此二执之外,其餘七曜相次直 日,其性類亦有善惡。

  • 30 T. no 1308, vol. 21, p. 426-452.
  • 31 W. Hartner, « The Pseudoplanetary nodes of the moon’s orbit in Hindu and Islamic iconographies », O (...)
  • 32 Michio Yano, « The Ch’i-yao jang-tsai-chueh and Its Ephemerides », Centaurus 29, 1986, p. 28-35.
  • 33 Niu Weixing 鈕衛星, » Luohou, Jidu tianwen hanyi kaoyuan » 羅睺、計都天文含義 考源 (Étude du sens de Rāhu et Ketu (...)

15Les Qiyao rangzai jue 七曜攘災決 (Formules pour prévenir les désastres causés par les Sept luminaires), considérées comme un écrit bouddhiste chinois et figurant à ce titre dans le Taishō Tripiṭaka, sont compilées au début du ixe siècle par un prêtre brāhmaṇa originaire de l’ouest de l’Inde. Nous savons que son nom chinois est Jin Jucha 金俱咤 mais nous n’avons pas encore réussi à identifier son nom sanskrit30. Dans le corps principal du texte figurent des tables consignant les positions des cinq planètes et de Rāhu et Ketu mois après mois. S’appuyant sur les recherches de Willy Hartner31, Yano Michio 矢野道雄 a poussé plus loin son étude. Pour lui, Rāhu est le nœud ascendant de l’orbite lunaire sur l’écliptique32. Niu Weixing a proposé à sa suite une interprétation plus prudente des calculs des éphémérides de Rāhu et Ketu ; il pense que Rāhu est le nœud lunaire ascendant et Ketu l’apogée lunaire33.

16Mais ce qui nous intéresse ici est leur rôle dans l’astrologie plutôt que leurs fondements astronomiques ou scientifiques. Nous pensons que, s’ils apparaissent dans les écrits du bouddhisme tantrique et s’ils ont lourdement pesé sur la société chinoise, c’est parce qu’ils jouaient un rôle central dans la divination. Si nous nous contentons d’extraire des données scientifiques de textes religieux, nous risquons de passer à côté de leur nature fondamentale et de leur fonction dans les pratiques des croyants.

  • 34 Wang Zhongmin 王重民, « Dunhuang ben liri zhi yanjiu » 敦煌本曆日之研究 (Étude des calendriers de Dunhuang), D (...)

17Wang Zhongmin 王重民 a montré que, dans les premières versions du Qiyaoli 七曜曆 (Calendrier des Sept luminaires), les noms des planètes étaient manichéens, et les notions de bonne ou de mauvaise fortune bouddhistes ainsi que les données empruntant aux coutumes chinoises omniprésentes. Ce n’est donc pas un calendrier qui voit le jour mais bien un système astrologique34. Cette suggestion est éclairante. Les principes de base des autres divinations mettant en lien planètes et destinée humaine sont similaires à ceux régissant le Qiyaoli. D’un point de vue astrologique, Ketu est une divinité astrale influant sur le destin d’un individu en fonction du jour et de l’heure de sa naissance. On peut trouver des indices sur ses attributs et son fonctionnement dans le deuxième volume des Qiyao rangzai jue cité ci-dessus :

  • 35 T. no 1308, vol. 21, p. 446b-c.

D’ordinaire, la progression de (Ketu) est invisible. S’il est présent dans l’horoscope de naissance de quelqu’un, des désastres surviendront. Des désastres de plus grande ampleur surviennent quand il est caché ou que son orbite est bloquée. Ketu avance souvent dans le même sens que les autres astres, à une vitesse moyenne35.
常隐行不見,到人本宮,則有災禍。或隐覆不通,爲厄 最重。常顺行於天,行無徐疾。

  • 36 Zhao Zhen 趙貞, Jiuyao xingnian lüeshuo : yi P. 3779 wei zhongxin 九曜行年略說―― 以P.3779 爲中心 (Sur la divina (...)

18Une des méthodes d’astrologie les plus populaires est la Jiuyao xingnian fa 九曜行年法 (Méthode combinant l’âge et les Neuf Luminaires). Elle se fonde sur l’âge des personnes pour établir un lien entre leur fortune à venir et les Neuf luminaires. Selon ses principes, le destin d’un individu suit des cycles de neuf ans au cours desquels il évolue en fonction de l’ordre des différents luminaires et de l’âge de l’individu en question36. La Jiuyao xingnian fa était déjà populaire sous les Tang ; c’est à peu près à cette époque que des termes de divination comme les Neuf palais (jiugong九宫) ou les Huit diagrammes (bagua 八卦) en deviennent une composante importante. On retrouve dans le Fantian huoluo jiuyao 梵天火羅九 曜 les principes de cette divination et les moyens de conjurer le mauvais sort :

  • 37 T. no 1311, vol. 21, p. 461a.

Peindre le personnage de Ketu, lui faire des offrandes et lui adresser des prières dans une pièce sombre afin que la malchance devienne chance. Lui faire des offrandes lorsqu’il est en position Wei 未 et Shen 申. Rāhu porte des bijoux et, comme le soleil, la lune et Ketu, est vêtu d’un brocart de soie. Les personnes âgées de 7, 16, 25, 34, 43, 52, 61, 79, 88 ou 97 ans ne pourront échapper à la malchance. Ketu est une étoile cachée, aussi nommée Queue de léopard ou Grande Cache. On ne la voit pas et elle suit une trajectoire mouvante. Les années où elle apparaît, ces personnes échoueront dans leur carrière politique et n’obtiendront pas de poste au gouvernement ; il leur faudra déménager et elles subiront de nombreux procès et maladies. Cette étoile est une déité mauvaise ; les rois n’ont pas à lui faire de sacrifices. Lorsqu’on atteint ces âges, il faut s’en remettre au responsable de la destinée des cinq chemins (wudao siming 五道司命). Peindre ce dieu, lui faire des offrandes et lui adresser des prières dans une pièce sombre afin que la malchance devienne chance37.
畫此形,深室供養禳之,迴禍爲福。向未申供之。羅睺 帶珠寶,並日月,計都著錦繡衣。年七、十六、二十五、三 十四、四十三、五十二、六十一、七十九、八十八、九十 七,并凶也。行年至此,計都亦是隐星,一名豹尾,一名大 隐。首隐不見,不見而行無定形。若臨人名(命)宮,最多 逼塞,求官不遂,務被遷移,官符相纏,多憂疾病。此星 凶,國王不祭。行年至此,須送五道司命。畫此神形,深室 供養禳之,迴禍作福。

  • 38 Huang Zhengjian 黃正建, Dunhuang zhanbu wenshu yu Tang Wudai zhanbu yanjiu 敦 煌占卜文書與唐五代占卜研究 (Étude des (...)
  • 39 Marc Kalinowski, ed., Divination et société dans la Chine médiévale : une étude des manuscrits de D (...)
  • 40 Lü Jianfu 呂建福, » Yixing zhushu xulüe » 一行著述敍略 (L’œuvre de Yixing), in Mijiao lunkao 密教論考 (Études su (...)
  • 41 Taisho no 1304, vol. 21, p. 422b-423c.

19Nous avons trouvé quelques textes de divination reprenant cette même idée dans des documents de Dunhuang. La fin de P. 3779 est effacée mais sa première page est intacte : elle porte la légende Tui jiuyao xingnian rong [zai]-e fa 推九曜行年容 [災] 厄法 et décrit la méthode combinant âge et Neuf palais célestes pour conjurer le mauvais sort. Huang Zhengjian 黃正建 suggère que le document original comportait un cercle où figuraient à intervalles réguliers les différents âges38. L’idée est éclairante. Cette proximité entre le Fantian huoluo jiuyao et P. 3779 a intéressé Marc Kalinowski, qui a réalisé une étude comparative tout aussi éclairante39. Lü Jianfu 呂建福 avance que seuls quelques noms d’astres et quelques mantras du Fantian huoluo jiuyao sont des traductions et que le reste est apocryphe ; il est d’ailleurs écrit dans une langue empruntant beaucoup au taoïsme. Y figure une description des phénomènes astronomiques selon la chorographie astrologique traditionnelle, qui dénote avec la méthode chorographique de Yixing s’appuyant sur les montagnes et les fleuves (shanhe fenye fa 山河分野法), ce qui pourrait être la preuve que le Fantian huoluo jiuyao n’est pas de la main de Yixing40. Grâce à une analyse documentaire plus fouillée, nous avons découvert que le Fantian huoluo jiuyao et P. 3779, non contents de faire appel aux mêmes concepts et méthodes, s’appuient sur une interprétation provenant d’une même source. Un autre classique bouddhiste, le Xiuyao yigui 宿曜儀軌 (Rituels des constellations), également attribué à Yixing, présente lui aussi des similarités avec ces ouvrages41. Il n’est actuellement pas possible de savoir si Yixing en est bien l’auteur ; en revanche, il est évident que bon nombre des idées qui y figurent proviennent d’anciennes traditions du bouddhisme tantrique.

  • 42 Cf. Zuo Ya 左婭, Kang Zun piming ke zai yanjiu 康遵批命課再研究 (Nouvelle étude de l’instrument de divination (...)

20Pour ce qui est des pratiques de divination, nous disposons d’un document extrêmement rare, P. 4071, intitulé Kang Zun piming ke 康遵批命課 (Instrument de divination de Kang Zun). Il s’agit d’un document de divination créé pour le compte d’un client par un sorcier local du nom de Kang Zun au début de la dynastie des Song du Nord. Il est à la fois authentique et complet, ce qui nous a permis d’en apprendre beaucoup sur les pratiques divinatoires de l’époque. Il renvoie à une astrologie dérivée de l’astronomie grecque ptoléméenne, qui a traversé l’Asie centrale, s’est fait aligner sur le calendrier zoroastrien puis a gagné la Chine42. Sa valeur est bien supérieure aux traités de divination passés de main en main, qui manquent souvent d’illustrations pratiques.

21L’âge de la personne et les Neuf Luminaires ont joué un rôle très important dans l’idée que l’on se faisait de la destinée individuelle à cette époque, notamment la relation entre les mauvais luminaires et les désastres. Cette croyance s’est répandue et a petit à petit donné naissance à l’idée que chaque jour était plus ou moins faste pour telle ou telle tâche du quotidien, au point d’apparaître dans les annotations portées sur les calendriers. Wang Pu 王樸 (? – 959) conclut ainsi le texte de présentation de son calendrier Shang qintianli biao 上欽天曆表 à l’empereur Shizong 世宗 (r. 954 – 959) des Zhou postérieurs (Hou Zhou 後周) :

  • 43 Jiu Wudaishi 舊五代史 (Ancienne histoire des Cinq Dynasties), Beijing, Zhonghua shuju, 1976, p. 1866.

J’ai cherché en vain dans des documents anciens et dans les calendriers : aucune mention n’est faite de Rāhu et Ketu. Il doit s’agir d’une théorie fallacieuse de moines indiens […] Les savants d’aujourd’hui ne sont plus versés dans ces questions et prennent pour argent comptant les mentions des Neuf luminaires dans les notes portées sur les calendriers. J’insiste sur la nécessité de les supprimer43 [les notions d’âge et de Neuf Luminaires].
臣檢討先代圖籍,今古曆書,皆無蝕神首尾之文,蓋天 竺胡僧之祅说也。[…]後學者不能詳知,便言曆有九曜,以 爲注曆之恒式,今并削而去之。

22Wang Pu essaya donc de faire supprimer les notes mentionnant Rāhu and Ketu sur les calendriers. Cela montre à quel point la divination par les Neuf luminaires, originaire d’Inde et de Sogdiane, jouait un rôle clé à l’époque des Cinq Dynasties, puisqu’elle était devenue partie intégrante des calendriers chinois. L’étude que nous avons menée sur les calendriers trouvés à Dunhuang nous permet de confirmer à quel point ces notes étaient courantes.

23Il existe un texte littéraire très intéressant sur le sujet, le Yanzi fu 鷰子賦 (Fu sur les hirondelles) :

  • 44 Huang Zheng 黃征 et Zhang Yongquan 張涌泉, Dunhuang bianwen jiaozhu 敦煌變 文校注 (Version révisée et annotée (...)

Au deuxième mois de l’année, au milieu du printemps, des couples d’hirondelles volent dans le ciel. Mari et femme s’entendent pour bâtir leur logis. Ils vont d’est en ouest, font des prédictions au nord et au sud. S’ils arrivent à ne pas offenser le Général et Jupiter, ils seront bénis et échapperont aux catastrophes. Mais voilà qu’ils tombent sur une hirondelle blessée, l’air pitoyable : elle n’arrive ni à lever la tête, ni à ouvrir les yeux. Le couple, face à face, pleure de chagrin : « Nous ne nous sommes pas opposés à Ketu, pourquoi un tel malheur nous frappe-t-il44 ? »
仲春二月,雙鷰翱翔。欲造宅舍,夫妻平章。東西步 度,南北占詳。但避將軍、太歲,自然得福無殃。鷰子被 打,可笑尸骸:頭不能舉,眼不能開。夫妻相對,氣咽聲 哀:“不曾触犯豹尾,缘没橫羅 (罹) 鳥災 ! »

24Il est ici évident que le recours à Rāhu et Ketu pour prédire la dimension faste et néfaste des choses (comme la construction d’une maison) était devenu une coutume populaire qui, dès la fin des Tang et l’époque des Cinq Dynasties, faisait partie intégrante de la vie sociale des populations.

25Dans un calendrier de Dunhuang, S.P. 10, Tang Zhonghe ernian [882] Jiannan Xichuan Chengdufu Fan Shang jia yinben li 唐中和二 年劍南西川成都府樊賞家印本曆 (Fig. 2) [Calendrier imprimé par la famille Fan Shang de la préfecture de Chengdu, placée sous l’autorité du gouverneur de Jiannan et de Xichuan, en l’an 2 de la période Zhonghe], quelques poèmes figurent sous le titre Tui nannü jiuyao xingtu 推男女九曜星圖 (Carte du ciel pour prédire la destinée des hommes et des femmes grâce aux Neuf luminaires) :

[Quelqu’un] qui croise la route de Rāhu à [tel] âge verra ses quêtes échouer. Il est alors tabou de construire une maison ; il est requis de se répandre en prières et en offrandes sincères…
[Quelqu’un] qui croise la route de Ketu à [tel] âge sera mal à l’aise…
行年至羅侯(睺)星,求覓不稱情。此年忌起造,拜醮 最爲□(情),□□(目)□(白)吉。
歲逢計都□(星),□□不安宁,切須

26Étant donné la simplicité des vers, il va de soi que ce texte fut composé pour que les gens du commun puissent le lire et l’apprendre facilement.

  • 45 Sur la vie et le rôle politique de Du Guangting dans le royaume de Shu 蜀, voir les travaux de Franc (...)
  • 46 Du Guangting 杜光庭, « Fenghua Zongyou shizhong huanglu zhaici » 奉化宗佑侍 中黃籙齋詞, « Yanei Zongkui benming (...)

27Les textes de prières et d’offrandes montrent que l’astrologie étrangère s’était donc immiscée dans l’art traditionnel du calendrier chinois, mais également dans les cérémonies taoïstes. Du Guangting 杜光庭, un taoïste puissant et influent dans les milieux politiques à la fin des Tang et à l’époque des Cinq Dynasties, est l’auteur de nombreux ouvrages et fut l’un des chantres les plus actifs de la réforme des pratiques rituelles taoïstes ; il occupe une place prépondérante dans l’histoire du taoïsme en Chine45. De multiples références aux Neuf luminaires figurent dans les prières rituelles qu’il a composées pour des hauts fonctionnaires et des nobles46.

Fig. 2 : Calendrier imprimé par la famille Fan Shang de la préfecture de Chengdu, placée sous l’autorité du gouverneur de Jiannan et de Xichuan en l’an 2 de l’ère Zhonghe 唐中和二年劍南西川成都府樊賞家印本 S.P. 10, British Library.

Fig. 2 : Calendrier imprimé par la famille Fan Shang de la préfecture de Chengdu, placée sous l’autorité du gouverneur de Jiannan et de Xichuan en l’an 2 de l’ère Zhonghe 唐中和二年劍南西川成都府樊賞家印本 S.P. 10, British Library.
  • 47 Ge Zhaoguang 葛兆光, « Shengshi de pingyong » 盛世的平庸 (La médiocrité à une époque de prospérité), Tang y (...)
  • 48 Cf. Yu Xin, « Characteristics of the Livelihood Gods in Medieval Dunhuang », communication présenté (...)
  • 49 Yu Xin, « Tang Song zhiji Dunhuang funü jieshe yanjiu » 唐宋之際敦煌婦女結社研 究 (Étude des sociétés féminines (...)

28Ces prières invoquant la théorie étrangère des Neufs luminaires, à ce titre critiquées par Wang Pu, donnèrent naissance à de nouveaux textes taoïstes. L’intégration de ces idées populaires, qui contribuait à la réforme des pratiques taoïstes voulue par Du Guangting, reflète peut-être la fusion à l’œuvre du bouddhisme, du taoïsme et des arts divinatoires entre le début des Tang et la période des Cinq Dynasties. Une unification des pratiques religieuses était à l’œuvre dans la société : la culture des élites perdait en créativité tandis que la culture populaire gagnait en influence47, ce qui les rapprochait. La théorie derrière cette nouvelle religion de la vie quotidienne48 ne permit bientôt plus de distinguer les différentes classes sociales et aboutit à une simplification des pratiques. La mention des Neuf luminaires dans les notes portées sur les calendriers et dans les rituels taoïstes a apparemment à voir avec le royaume de Shu 蜀. Nos travaux nous ont confirmé qu’il existait des liens entre Dunhuang et le Shu49 ; nous subodorons d’ailleurs que les pratiques divinatoires présentes à Dunhuang proviennent du Shu.

Explication de « Mercure, divinité planétaire du Nord »

  • 50 Luo Changpei 羅常培, Tang Wudai xibei fangyin 唐五代西北方音 (Prononciation dans le Nord-Ouest chinois sous l (...)

29Sur l’inscription figurant à côté du dieu représenté à gauche de Ch.lvi.0033, on peut lire « Beifang shenxing » 北方神星 (divinité planétaire du Nord), alors qu’il faudrait lire « Beifang Chenxing » 北方 辰星 (Mercure, divinité planétaire du Nord). Mercure a beau être un personnage masculin dans le monde occidental, il est toujours représenté dans les textes et peintures chinoises sous des traits féminins (voir infra l’analyse iconologique). Roderick Whitfield s’est trompé en traduisant ce mot par « étoile Polaire ». L’étoile Polaire est en effet également appelée étoile du Nord, mais Chenxing est la planète Mercure. Il ne faut pas les confondre. Ici, la confusion tient à la voyelle que l’on retrouve dans « shen » 神 et « chen » 辰 et à l’absence de différenciation entre les deux consonnes initiales dans le dialecte du Nord-Ouest à cette époque (fin des Tang – Cinq Dynasties50). À Dunhuang, il s’agissait donc d’homophones, aussi n’est-il pas étonnant que le copiste ait copié « shen » plutôt que « chen ».

  • 51 Ce qu’attestent certains classiques, comme le Zhouli au chapitre « Baozhangshi » 周 禮·保章氏, in Shisan (...)
  • 52 Shiji 史記 (Mémoires historiques), ch. 27, Beijing, Zhonghua shuju, 1959, p. 1289.

30L’utilisation de théories et de techniques d’observation astronomique dans la divination date d’il y a fort longtemps. C’était la tâche que les empereurs de l’antiquité attribuaient à leurs devins51. Les appellations traditionnelles des Cinq planètes sont : Chenxing 辰星 ou Shuixing 水星 (Mercure), Suixing 歲星 (Jupiter), Yinghuo 熒惑 (Mars), Zhenxing 鎭星 (Saturne), et Taibai 太白 (Vénus). Elles correspondent aux cinq éléments 五行 et aux cinq directions 五方, qui sont des concepts traditionnels chinois. Zhengyi 正義 cite la célèbre phrase de Zhang Heng 張衡 dans le « Tianguan shu » 天官書 des Shiji 史記 (Mémoires historiques) : « Sept des corps célestes sont mobiles : le soleil, la lune et les Cinq planètes52. » L’astrologie s’intéresse donc d’abord aux courses du soleil, de la lune et des Cinq planètes. Mais le « Tianguan shu » ne va pas plus loin. Heureusement, un traité plus ancien retrouvé sur des livres en soie exhumés de tombes datant de la dynastie des Han occidentaux (206 avant notre ère – 25 de notre ère) sur le site de Mawangdui 馬王堆, intitulé « Wuxing zhan » 五 星占 (Divination par les Cinq planètes), nous a fourni beaucoup d’informations sur le sujet. On peut lire dans le chapitre « Shuixing zhan » 水星占 (Divination par Mercure) :

  • 53 Voir la recherche textuelle de Liu Lexian 劉樂賢, Mawangdui tianwenshu kaoshi 馬 王堆天文書考釋 (Étude critiqu (...)

Au nord correspond l’eau, l’empereur Zhuanxu, le premier ministre Xuanming, et le dieu ascendant Mercure, qui a la charge des quatre saisons. L’équinoxe du printemps a lieu quand il se trouve en position lou 婁, le solstice d’été en position dongjing 東井, l’équinoxe d’automne en position kang 亢 et le solstice d’hiver en position qianniu 牽牛. Si Mercure n’apparaît pas lors d’une saison, celle-ci sera défavorable ; s’il n’apparaît à aucune saison, une grande famine frappera la terre53.
北方水,其帝端(顓)玉(頊),其丞玄冥,〔其〕神 上爲晨(辰)星。主正四時,春 分效〔娄〕,夏至〔效東 井,秋分〕效亢,冬至效牽牛。一時不出,其時不利;四時 〔不出〕,天下大飢。

  • 54 He Ning 何寧, Huainanzi jishi 淮南子集釋 (Explications du Huainanzi), Beijing, Zhonghua shuju, 1998, p. 18 (...)

31Il s’agit du discours typique mettant Mercure en relation avec les cinq éléments et les cinq directions, qui tient à la rencontre entre les doctrines du Ying Yang et des cinq éléments et le système astronomique chinois. Une description similaire figure dans le Huainanzi 淮 南子54.

  • 55 Chen Jiujin 陳久金, « Qutan Xida he ta de tianwen gongzuo » 瞿曇悉達和他的天文 工作 (Qutan Xida et son travail as (...)
  • 56 Chao Huashan 晁華山, « Tangdai tianwenxuejia Qutan mu de faxian » 唐代天文學家 瞿曇墓的發現 (La découverte de la t (...)
  • 57 Qutan Xida 瞿曇悉達, Tang Kaiyuan zhanjing 唐開元占經 (Classique de divination de l’ère Kaiyuan des Tang), B (...)

32Dans l’astrologie chinoise traditionnelle, la catégorie « divination par les Cinq planètes » est très vaste, tant les textes sur le sujet se multiplièrent au fil des siècles. Qutan Xida 瞿曇悉達, le compilateur du Kaiyuan zhanjing 開元占經 (Classique de la divination de l’ère Kaiyuan [713 – 741]), a choisi des extraits des traités de cosmologie et d’astrologie composés entre les Royaumes combattants et la dynastie des Tang pour faire le point sur les évolutions dans les mouvements des corps célestes et des phénomènes astronomiques et sur leur signification astrologique, et a notamment repris les prévisions tirées d’anciens ouvrages d’astrologie liées au Ciel, à la Terre, au Soleil, à la Lune, aux Cinq planètes et aux vingt-huit constellations55, dont Chenxing zhan辰星占 (Divination par Mercure), un ouvrage en sept volumes. Il est surprenant de constater que cet astronome né en Inde56 et traducteur du Jiuzhi li 九執曆 (Calendrier des Neuf portants) ne consigne dans son Kaiyuan zhanjing que des idées et techniques chinoises. On n’y trouve quasiment aucune notion étrangère et aucune mention de la divination par les Neuf luminaires. Dans le Chenxing zhan, la plupart des ouvrages cités sont chinois, comme les classiques sur les étoiles (le Ganshi 甘氏, le Shishi 石氏, le Wu Xian 巫咸, etc.), les ouvrages de divination traditionnels (Xi Meng zhan 郗萌占 (Divination de Xi Meng), Jingzhou zhan 荊州占 (Divination de Jingzhou), Tianguan xing zhan 天官星占 (Astrologie de constellations), les traités de philosophie et d’histoire (Hongfan wuxing zhuan 洪範五行傳, Huainanzi 淮南子, Hanshu 漢書) ainsi que les écrits prophétiques (Shangshuwei 尚書緯, Chunqiuwei 春 秋緯, Wenyaogou 文曜鈎, Xiaojing yuanshenqi 孝經援神契, etc.)57. Le Chenxing zhan ne traite que d’événements importants liés à la gloire et au déclin d’un pays, comme les famines, les épidémies, les guerres ; il ne servait pas à prédire les destinées individuelles.

  • 58 T. no 1299, vol. 21, p. 398a – 399b.
  • 59 Édouard Huber, « Termes persans dans l’astrologie bouddhique chinoise », Bulletin de l’École frança (...)
  • 60 Li Hui 李輝, « ‘Xiuyao jing’hanyi banben zhi hanhua henji kaozheng » 《宿曜經》漢譯 版本之漢化痕跡考證 (Étude des tra (...)

33Les noms chinois chenxing et shuixing et le nom étranger di 嘀 renvoient donc à un des Neuf luminaires. Si ces différents noms commencent à être utilisés de concert sous les Tang, c’est sans doute parce que la traduction et la diffusion des classiques tantriques datent de cette époque. Dans les premiers écrits tantriques, le nom Mercure était habituellement traduit en chinois par chenxing ou shuixing. Dans le Xiuyao jing 宿曜經 (Soutra des luminaires) figure une description de la dimension faste et néfaste des tâches de la vie quotidienne en fonction du jour de la semaine et des luminaires associés, ainsi que la liste des noms sogdiens, perses et indiens de ces mêmes luminaires58. Le nom sogdien de Mercure est Tir, sa translittération chinoise « di59 ». Certains spécialistes estiment que le Xiuyao jing s’est progressivement sinisé au cours des processus de traduction et d’annotation60. Après une analyse complète du texte, nous pensons qu’il mélange des éléments iraniens, indiens et chinois. Le Xiuyao jing est la preuve que l’astrologie chinoise s’est bien plus mélangée à l’astrologie étrangère que ce que l’on pense. La dimension faste ou néfaste des jours « zhiri » 直日 (jours de service) est certes chinoise, mais le reste rappelle beaucoup l’astrologie occidentale. Ce qui semble emprunter à la tradition chinoise comporte également beaucoup de références à des cultures étrangères, aussi ne doit-on pas surévaluer l’importance des éléments chinois.

34Le manuscrit de Dunhuang P. 3081 intitulé Tui qiyaori jixiong fa 推 七曜日吉凶法 (Méthode pour prédire la dimension faste ou néfaste des jours en fonction des Sept luminaires) recoupe quelque peu le Xiuyao jing. Dans la première partie de ce rouleau figure une liste des noms sogdiens des Sept luminaires et leur interprétation, ainsi que la dimension faste ou néfaste des différents jours. Une table recensant sept catégories d’activités principales — qui incluent des tâches du quotidien (emménager, faire des offrandes et des prières, coudre, organiser une cérémonie de coiffage, se laver, se raser la tête, préparer des médicaments, porter des soins, voyager, commercer, etc.) — précise leur dimension faste ou néfaste en fonction du jour.

  • 61 Le terme de « maison » renvoie à la fois au concept ptoléméen développé dans le Tetrabiblos et à un (...)

35P. 2693, le Qiyao liri 七曜曆日 (Calendrier des Sept luminaires) ressemble également à P. 3081, si ce n’est qu’il s’intéresse surtout aux Sept luminaires dont il fournit un résumé d’environ huit lignes à chaque fois. Figurent ensuite douze textes pour les Douze branches terrestres, aussi appelées ming gong 名宮 (maison des noms)61. Sous chaque minggong apparaît une note explicative (« gourmet », « inquiet à cause des maladies », « satisfait » et « argent abondant »), puis une liste des choses fastes ou néfastes. Même si, dans les résumés, c’est le nom sogdien di qui est utilisé pour Mercure, le style des notes est totalement chinois. Des phrases comme « scander les Trois trésors pour la bénédiction » (l. 25), « réparer les temples » (l. 65), « cultiver le mérite et la vertu, jeûner » (l. 86) et « entreprendre un long voyage en traversant le désert occidental » (l. 101) laissent à penser que le manuscrit a soit été compilé par un devin vivant à Dunhuang, soit été très librement adapté d’un texte sur la divination.

36Mercure servait à établir des prédictions en fonction de l’âge, comme on peut le voir principalement dans P. 3779, que nous avons déjà mentionné :

  • 62 Nous citons ici la retranscription de Deng Wenkuan 鄧文寬, Dunhuang tianwen lifa wenxian jijiao 敦煌天文曆法 (...)

Le nord correspond à Di, à l’eau et à Mercure. C’est Mercure, l’étoile du Nord, aussi appelée Chan 毚 ou Di, qui sert à établir des prédictions en fonction de l’âge, aux âges suivants : 3, 12, 21, 30, 39, 48, 57, 66, 75, 84 et 93 ans. Cette planète a une circonférence de cent li 里. Les années où elle apparaît et où vous avez ces âges-là, des secrets honteux et des disputes éclateront, et les voleurs s’entendront pour tout dérober. Ces années-là, des offrandes à la Grande Ourse porteront chance.
北方嘀、水、辰星,行年至此宿者,是北方辰星也,一 名毚,二名嘀星。三歲、十二、廿一、卅、卅九、卌八、五 十七、六十六、七十五、八十四、九十三。其星周迴一百 里。若臨人〔命〕,注陰私口舌,盗賊牽喚,此年宜祭北斗 吉。
Outre les ouvrages de divination, les notes portées sur les calendriers mentionnent aussi les prédictions par l’âge et les Neuf luminaires, ce qui montre que ces dernières étaient devenues un outil pratique et simple, servant à la fois dans la divination individuelle et dans les prières. On peut lire dans les notes sur Mercure du calendrier S. 612, le Da Songguo Taipingxingguo sannian [978] wuyinsui yingtian juzhu liri 大宋國太平興國三年戊寅歲應天具注曆日 :
Mercure : 3, 12, 21, 30, 39, 48, 57, 66, 75, 84 et 93 ans. Mercure est le maître du nord, calme et ingénieux. Les hommes auront à faire face à de petits désastres, tandis que les femmes auront à craindre des souffrances sans nom62.
水星:三歲、十二、廿一、三十、三十九、四十八、五 十七、六十六、七十五、八十四、九十三。水星北方主,沉 沉足計籌。男子災由(猶)可,大忌婦人憂。

37Ce paragraphe est formé de pentasyllabes, un vers plutôt simple et facile à comprendre. Le texte devait pouvoir servir dans la religion de la vie quotidienne des gens du peuple.

À quoi renvoie le mot « talisman dhāraṇī » (tuoluoni fu 陀羅尼符) ?

38Pour en revenir à Ch.lvi.0033, à droite de la peinture, sous les portraits de Mercure et Ketu, figurent des symboles taoïstes à l’encre rouge. À gauche, une prière explique que « ce talisman est un talisman dhāraṇī ». Qu’est-ce que cela veut dire ? Nous pensons que c’est l’œuvre dans son intégralité, soit le texte et les portraits de Mercure et Ketu, qui est un talisman dhāraṇī.

  • 63 Jiang Sheng 姜生, « Daofu jiegou, yuyi ji gongneng yanjiu » 道符結構、語義及功能 研究 (Étude de la structure, du (...)
  • 64 Sur les talismans taoïstes antiques, voir Wang Yucheng 王育成, « Donghan daofu shili » 東漢道符釋例 (Exemple (...)

39Les talismans taoïstes sont des symboles théologiques riches. Ils reposent essentiellement sur les concepts du yin et du yang, des cinq éléments, des cinq directions, des trois pouvoirs, des hexagrammes, des rameaux célestes (tiangan 天干) et des branches terrestres (dizhi 地支), ainsi que sur des concepts philosophiques taoïstes. Ces symboles peuvent se composer de pictogrammes, de caractères redoublés 復文, de caractères en yunzhuan 雲篆, de signes rappelant les hexagrammes et d’autres formés à partir de différents types d’écrit déformés ou décomposés63. Les symboles figurant sur Ch.lvi.003 peuvent sembler à la fois longs et compliqués, mais reprennent certains des éléments décrits ci-dessus. On peut notamment reconnaître des versions déformées des caractères er 二, fei 非, san 三, yi 乙, men 門, hu 戶, ping 平, an 安, shen 神, ri 日, yue 月, shan 山, shi 石, kou 口, tong 同, ye 也, shang上, qi 七, li 里, 女, etc., ainsi que des pictogrammes renvoyant à la Grande Ourse et aux Cinq planètes. Bon nombre de ces méthodes d’assemblage tirent leur origine ou sont observables dans les caractères tracés sur des vases funéraires conjuratoires, comme le caractère 二 tracé à l’encre rouge sur un vase de la famille Cao exhumé d’une tombe datant des Han à Huxian 戶縣 dans le Shaanxi 陝西, et le caractère 三 sur celui trouvé dans une tombe de la dynastie des Han orientaux (25-220) à Luoyang 洛陽 dans le Henan 河南64.

40Il est possible de suivre différentes traditions de recherche pour étudier un document religieux, comme par exemple la tradition de l’histoire de l’art. Mais se cantonner à cette approche peut se révéler problématique. Un des dangers serait de ne s’intéresser qu’à l’iconologie et de délaisser les autres aspects des objets étudiés. Du point de vue de l’histoire sociale des religions, Ch. lvi.003 se compose de peintures de divinités et d’une prière. Il peut donc être décrit comme un document présentant images et incantations visant à favoriser la fortune et à conjurer le mauvais sort. Il illustre surtout la rencontre entre rituels tantriques, dhāraṇī et talismans taoïstes.

41Un autre document, proche par la date de Ch.lvi.0033, lui est comparable de par sa structure et sa fonction. Il s’agit d’une feuille xylographiée intitulée Foshuo pubian guangming yanman qingjing chisheng siwei ruyi baoyin xin wunengsheng zongchi damingwang dasuiqiu tuoluoni 佛說普遍光明焰鬘清淨熾盛思惟如意寶印心無能 勝總持大明王大隨求陀羅尼 (Dhāraṇī de Mahāpratisarā, pour faire court). Elle a été imprimée pendant la dynastie des Song (1005 de notre ère) et exhumée d’une pagode du temple Ruiguang 瑞光 de Suzhou 蘇州 (Fig. 3).

Fig. 3 : Dhāraṇī de Mahāpratisarā 佛說普遍光明焰鬘清淨熾盛思惟如意寶印 心無能勝總持大明王大隨求陀羅尼, musée de Suzhou [Suzhou bowuguan 蘇 州博物館].

Fig. 3 : Dhāraṇī de Mahāpratisarā 佛說普遍光明焰鬘清淨熾盛思惟如意寶印 心無能勝總持大明王大隨求陀羅尼, musée de Suzhou [Suzhou bowuguan 蘇 州博物館].
  • 65 Une belle reproduction en couleur figure dans le Suzhou bowuguan cang Huqiu Yunyansita Ruiguangsita (...)
  • 66 Michel Soymié, « Peintures et dessins de Dunhuang, notes d’iconographie », in Images de Dunhuang : (...)
  • 67 Jean-Pierre Drège, « Les premières impressions des Dhāraņī de Mahāpratisarā », Cahiers d’Extrême-As (...)
  • 68 Ma Shichang 馬世長, « Dasuiqiu tuoluoni mantuluo tuxiang de chubu kaocha » 大 隨求陀羅尼曼荼羅圖像的初步考察 (Étude pr (...)
  • 69 Li Ling 李翎, « Dasuiqiu tuoluoni zhoujing de liuxing yu tuxiang » 大隨求陀羅尼咒 經的流行與圖像 (La popularité et (...)
  • 70 Chen Wancheng, Zhongwai wenhua jiaoliu tanyi, p. 36, 51.

42On y voit, au milieu, Bouddha et les Neuf luminaires ; sur les côtés, les vingt-huit constellations et le dieu Lishi ; le reste de la feuille est couvert de dhāraṇī en sanskrit et le bas de la page de prières en chinois65. Michel Soymié avance que l’image n’a rien à voir avec la dhāraṇī66, qu’il s’agit d’éléments distincts. Jean-Pierre Drège est de son avis67. Pour Ma Shichang 馬世長, les mandalas du dhāraṇī de Mahāpratisarā peuvent être figuratifs. Sur l’image, le bouddha Tejaprabhā (Chishengguang fo 熾盛光佛) est entouré par les divinités correspondant aux Neuf luminaires, les douze signes du zodiaque et les vingt-huit constellations. L’auteur de ce maṇḍala, en faisant figurer ensemble une version chinoise du dhāraṇī et une représentation du bouddha Tejaprabhā, a produit une version de ce maṇḍala à même de répondre à des besoins locaux68. Pour Li Ling 李翎, il s’agit d’un exemple de confusion iconographique. Pendant la dynastie des Song, de nombreuses traductions du dhāraṇī de Mahāpratisarā furent effectuées, ce qui en complexifia considérablement les éléments iconographiques. Ajoutons à cela la rencontre qui eut alors lieu entre le bouddhisme, le taoïsme, le bouddhisme tantrique et l’astrologie, et le fait que le culte du bouddha Tejaprabhā était très populaire ; des éléments furent ainsi ajoutés a posteriori à ces mandalas, ce qui déboucha sur des scènes comme celles où se côtoient des dieux du dhāraṇī de Mahāpratisarā et le bouddha Tejaprabhā69. Chen Wancheng soutient quant à lui que le texte et l’illustration dépassent largement la traduction originelle et sont le résultat d’un mélange avec les croyances populaires liées au bouddhisme tantrique. L’auteur a dû vouloir croiser les connaissances religieuses rudimentaires des populations et l’aspect utilitaire des croyances en mélangeant les dieux et les textes les mieux connus du plus grand nombre sur un seul et même document. Tant que les croyants étaient persuadés que ce papier pourrait leur porter chance et les protéger du malheur, le but premier de l’impression était atteint. Le fait que l’illustration n’entretienne aucun lien avec le texte montre d’autant mieux sa puissance religieuse et sa diffusion au sein de la société70.

  • 71 T. no 963, vol. 19, p. 337c.
  • 72 Li Xiaorong 李小榮, Dunhuang mijiao wenxian lungao 敦煌密教文獻論稿 (Essais sur les documents du bouddhisme ta (...)
  • 73 Wei Bing 韋兵, « Riben xin faxian Beisong Kaibao wunian ke Chishenguang foding daweide xiaozai jixian (...)

43Pour résumer, les théories présentées ci-dessus énoncent soit que l’image figurant sur ce document n’entretient aucun lien avec le texte, soit que les différents éléments iconographiques dont elle se compose sont un assemblage utilitariste. Nous nous proposons d’examiner d’autres explications possibles. Ces images sont rarement de simples illustrations des textes religieux. En effet, nombreuses sont les illustrations de textes bouddhistes (bianxiang 變 相) à n’entretenir aucun lien avec le texte ; or, le texte du dhāraṇī de Mahāpratisarā est très complexe, bien plus que celui des écrits populaires de l’époque (bianwen 變文). Dans le Foshuo chishengguang daweide xiaozai jixiang tuoluonijing 佛說熾盛光大威德消 災吉祥陀羅尼經 (Soutra prononcé par le bouddha sur le dhāraṇī de Tejaprabhā, grande autorité, qui éloigne les désastres et attire la chance), la première ligne mentionne ensemble le bouddha Śākyamuni, le bouddha Tejaprabhā, différents corps célestes, les Neuf luminaires, les vingt-huit constellations et les douze signes du zodiaque71. Plusieurs exemplaires de ce sûtra ont été identifiés à Dunhuang : il s’agit des documents P. 2194, P. 2382, P. 3920 et 48.18, conservés au musée de Shanghai 上海博物館72. Un exemplaire imprimé datant de la cinquième année de l’ère Kaibao 開寶 (972), pendant la dynastie des Song du Nord, a dernièrement été trouvé à Nara, au Japon73. Ces documents datent pour la plupart de la même période, ce qui montre que ce sûtra circulait beaucoup dans ces années-là à Dunhuang et ailleurs, et que les idées qu’il véhiculait, un mélange entre croyances populaires utilitaires et concepts tirés des classiques, étaient très en vogue.

  • 74 T. no 1153, vol. 20, p. 624c.
  • 75 Bao Quan 保全, « Shijie shang zuizao de yinshuapin : Xi’anshi Tangmu chutu de yinben tuoluoni jingzho (...)

44Le texte figurant sur notre exemplaire du dhāraṇī de Mahāpratisarā précise comment il doit être utilisé : il suffit de le scander avec dévotion, de le porter autour de son cou ou à son bras ou encore de le réécrire et de le garder dans une pagode pour éloigner les malheurs. Ce dhāraṇī, qui s’inspire de la version traduite par Amoghavajra (Bukong 不空, 705 – 774), a des fonctions plus étendues que celle d’un sûtra tantrique : il permet de garder à distance les éventuels malheurs causés par les Neuf luminaires les années où ils apparaissent. Peindre le croyant au milieu des neuf luminaires et des vingt-huit constellations lui permettait de voir ses souhaits s’exaucer ; même les femmes stériles pouvaient ainsi tomber enceintes74. Il existe un dessin de ce type sur l’imprimé d’un dhāraṇī en chinois trouvé en 1975 à Xi’an 西安 dans une tombe datant des Tang75.

  • 76 Tai Huili 邰惠莉, « Dunhuang banhua xulu » 敦煌版畫敘錄 (Estampes trouvées à Dunhuang), Dunhuang yanjiu 敦煌研究 (...)
  • 77 Il en existe trois exemplaires : Ch.xliii.004, E.O. 3639, et P. t. 2, conservés respectivement au B (...)
  • 78 Li Yuzheng 李域錚 et Guan Shuangxi 關雙喜, « Xi’an xijiao chutu Tangdai shouxie jingzhou juanhua » 西安西郊出土 (...)

45Au moins vingt-trois exemplaires imprimés de neuf versions différentes de ce dhāraṇī ont été retrouvés à Dunhuang76. Dans l’une des versions, on peut lire les mots « caractères sculptés par Wang Wenzhao » (Wang Wenzhao diaoban 王文沼雕板), « le donateur est Li Zhishun » (shizhu Li Zhishun 施主李知順), et « Notes manuscrites réalisées après sculpture le 25e jour du 6e mois de la 5e année du Taipingxingguo [980] » (Taipingxingguo wunian liuyue ershiwuri, diaoban bi shuji 太平興國五年六月二十五日,雕板畢手記)77. L’inscription précise également que si quelqu’un retient et applique les mots du dhāraṇī, il gagnera en mérite. Nous pouvons nous demander comment il était précisément porté. La réponse nous a été fournie par un dhāraṇī de Mahāpratisarā en forme de bracelet de bras trouvé en 1983 dans une tombe datant de la dynastie Tang située dans la banlieue ouest de Xi’an. Le bracelet, en cuivre doré, mesure 1 cm de large et 7,9 cm de long. Il est riveté à la droite d’une boîte en cuivre haute de 4,5 cm et large de 2,4 centimètres. Le côté où boîte et bracelet sont en contact est rectangulaire, l’autre semi-circulaire ; le tout est fermé par un couvercle. Le dhāraṇī présent dans cette petite boîte était une peinture sur soie de forme ovale, de 26,5 cm2 après restauration78. C’est sans doute pour des raisons de ce type que ces dhāraṇī mesurent souvent entre 30 et 40 centimètres.

  • 79 P. 2197 (Foshuo dasuiqiu zhenyan qiqing 佛說大隨求眞言啓請) et Shanghai Museum 48 (Dasuiqiu qiqing 大隨求啓請) en (...)
  • 80 T. no 1311, vol. 21, p. 460a.
  • 81 T. no 1308, vol. 21, p. 449a.

46Outre la peinture de divinités ou le port de dhāraṇī, une autre forme de pratique religieuse courante consistait à organiser mensuellement ou à la faveur d’occasions spéciales des cérémonies de prières. Quelques documents de Dunhuang regroupent des prières autour du dhāraṇī de Mahāpratisarā spécialement conçues pour ce genre de cérémonies79. Comme nous l’avons déjà mentionné dans notre passage sur les Sept et les Neuf luminaires, dans le culte des divinités astrales, les offrandes accomplies dans la bonne direction et de la bonne manière étaient considérées comme une méthode efficace pour éloigner les malheurs. Le Fantian huoluo jiuyao fournit une liste précise des dates et des directions à choisir et du type de sacrifices à accomplir. Dans le cas de Mercure par exemple : « Au mois de la mi-été, il faut offrir de l’huile et faire ses offrandes en direction du Nord80. » Dans le Qiyao rangzai jue, les offrandes sont plus variées : on peut réciter le mantra Bhaiṣajya, psalmodier les rouleaux 6 ou 60 du sûtra Bhaiṣajya, brûler de l’encens (à base d’opercule de mollusque, de dryobalanops aromatica ou de lysimachia foenum-graecum) ou encore s’habiller en vert81.

47Sept manuscrits de Dunhuang sont des copies d’un ouvrage d’astrologie aujourd’hui perdu datant de la dynastie des Tang, le Xiqin wuzhou zhan 西秦五州占. Ils auraient été copiés entre 800 et 871, une période pendant laquelle Dunhuang est occupée par le Tibet puis soumise à l’armée Guiyi 歸義軍. L’ouvrage en question consigne des phénomènes astronomiques dont il se sert pour prédire le sort des cinq États des Qin occidentaux 西秦, à savoir Wuwei 武威, Zhangye 張掖, Jiuquan 酒泉, Jinchang 晉昌, et Dunhuang 敦煌. Il s’agit d’un ouvrage d’astrologie local, écrit pour la région du Hexi 河西, qui fait correspondre les cinq États avec les cinq planètes. Sous le nom de chaque étoile figurent des talismans accompagnés d’instructions et de mantras. Voici la retranscription des instructions :

  • 82 La traduction anglaise de ce passage a été réalisée par Carole Morgan, « Mayhem on the Northwest Fr (...)

Ces talismans doivent servir à tenir à distance les mauvais portants des éclipses, des jours sans soleil, des parhélies, des vapeurs, des halos et des catastrophes naturelles. Ceux qui savent interpréter les portants doivent se servir des talismans des Cinq planètes [pour dévier leurs effets]. Les talismans doivent être écrits en rouge et inscrits sur des bouts de bois de pêcher longs de sept pouces qui seront placés aux quatre portes de la ville. [Avant] d’accomplir cette tâche, le Grand Général doit se purifier et revêtir des habits neufs. Il prendra ensuite les talismans, les clouera aux quatre portes et les enterrera à deux pouces de profondeur à l’intérieur de l’enceinte de la ville82.
此符,所有日月食、暈、耳、開、斗及溟雲氣,臨城惡 災,占之者即須用五星符,朱書,桃木七寸,書此符安之 吉。[…] 置四門厭禳。大將須清齋沐浴,著新凈衣,手自 执符丁(釘)在四門上,入土二三寸。

  • 83 Nous ne sommes pas d’accord avec C. Morgan quand elle avance que, le bouddhisme étant la religion d (...)

48Cet extrait donne à voir une méthode de conjuration du mauvais sort plutôt taoïste. Nous n’y voyons aucune trace d’astrologie non chinoise83.

49Notre texte principal, Ch. lvi.0033, obéit lui à une structure plus complexe et comporte des éléments occidentaux, ce qui ne l’empêche pas d’obéir à une logique tout à fait cohérente. Les talismans taoïstes tout comme les dhāraṇī bouddhistes sont des formules magiques visant toutes deux à éloigner les désastres, aussi peuvent-elles être associées.

Analyse iconologique

  • 84 Yin Guangming 殷光明, » Beiliang shita shang de yijing bagua yu qifo yi Mile zaoxiang » 北涼石塔上的易經八卦與七佛一 (...)

50Dans la Chine antique existaient des cartes du ciel mais pas de peintures de divinités astrales. Des documents et des œuvres d’art montrent que de telles représentations apparaissent avec la diffusion du bouddhisme. Un stupa en pierre construit par la famille Gao 高 pendant la dynastie des Liang du Nord fournit un excellent exemple des liens étroits existant entre bouddhisme et astrologie. En haut du stupa figure une représentation de la Grande Ourse en regard avec les huit trigrammes (bagua 八卦), qui indiquent le moment, le lieu et la position ; sur chaque côté de sa base sont représentés les Sept Bouddhas et Maitreya dans des niches, au-dessus desquelles apparaissent à nouveau les Huit trigrammes. Le bouddhisme est ainsi marié à la pensée du Zhouyi 周易 (Mutations de Zhou) issue de la culture chinoise traditionnelle84. Mais la Grande Ourse y est encore représentée sous sa forme astrologique traditionnelle et n’est pas divinisée.

  • 85 Xuanhe huapu 宣和畫譜 (Manuel de peintures de l’ère Xuanhe), révisé par Yu Anlan 于 安瀾, Huashi congshu(...)

51On doit vraisemblablement les premières représentations des divinités astrales au grand peintre Zhang Sengyao 張僧繇, qui vécut sous la dynastie Xiao-Liang 蕭梁 (502 – 557). Sa production est abondante : il peignit notamment Les Neuf Luminaires, Saturne, etc. Peut-être s’agit-il d’ailleurs des premières images de divinités astrales s’inspirant d’idées bouddhistes ou de modèles préétablis85. Le tableau des Cinq planètes et Vingt-huit constellations (Wuxing ji nianbaxiu shenxing tu 五星及廿八宿神形圖) en est une superbe illustration. Quatre copies ont survécu, dont la plus célèbre est conservée au musée d’art municipal d’Ōsaka (Fig. 4). Une inscription en style sigillaire en attribue la réalisation au peintre Liang Lingzan 梁令瓚, qui vécut pendant la période Kaiyuan 開元 (713 – 741) de la dynastie des Tang. Il était en contact avec le grand maître du bouddhisme tantrique, Yixing, et travailla avec lui à l’élaboration d’un nouveau calendrier et à l’amélioration d’instruments astronomiques. Liang, en plus d’être astronome, devait donc posséder des connaissances sur le tantrisme qui lui permirent d’imiter les peintures de Zhang représentant les divinités astrales.

  • 86 Selon Hui-shu Lee, Mercure est devenue avec le temps l’image idéalisée de la femme de cour cultivée (...)

52Chaque constellation est représentée par un être humain ou par un corps humain à tête d’animal. À droite de la divinité figure une inscription en caractères sigillaires qui décline son nom, ses caractéristiques, ses propriétés ainsi que le culte qui doit lui être rendu. Mercure est représenté sous les traits d’une femme vêtue de blanc et coiffée d’une tête de singe. Elle tient dans sa main gauche un rouleau de parchemin et dans sa main droite un pinceau86. Voici ce que dit l’inscription :

  • 87 Pour la description, la retranscription et l’étude des textes de cette peinture, cf. Meng Sihui 孟嗣徽 (...)

Le dieu Mercure est méritant, il connaît les principes sous le Ciel, les arts de la littérature, de la calligraphie, du calendrier, et est le dieu des fonctionnaires et de la communication. Il gère et maintient les lois du monde. Mercure, aussi appelé « serviteur blanc », ne quitte jamais le soleil. Il faut lui faire des offrandes avec des outils verts (en jade vert habituellement) et de la soie verte, des offrandes de fruits et légumes (et poissons). Son temple peut se situer dans la demeure du premier ministre87.
辰星神,功曹也,知天下,理文墨、曆術、典吏、傳 送,执天下綱紀。辰星,白御也,常不离日,祭用碧,器用 碧玉,幣用碧色,祭用蔬水類(魚屬),廟可致(置)於相 府也(中書省是)。

Fig. 4 : Les Cinq planètes et les Vingt-huit constellations 五星及廿八宿神 形圖, détail, musée municipal de l’art d’Ōsaka [Ōsaka shiritsubijutsu-kan]

Fig. 4 : Les Cinq planètes et les Vingt-huit constellations 五星及廿八宿神 形圖, détail, musée municipal de l’art d’Ōsaka [Ōsaka shiritsubijutsu-kan]
  • 88 T. no 1308, vol. 21, p. 449a.

53Cette description de l’apparence et des tâches assignées à la divinité peut trouver son origine dans les mythes grecs et romains. Dans le Qiyao rangzai jue, Mercure est décrit comme une femme portant des habits bleus et coiffée d’une tête de singe tenant un parchemin à la main et prompte à se quereller88. Sa personnalité et son histoire la rapprochent du dieu Hermès de la mythologie grecque. Dans la tradition chinoise, seule une description astronomique des constellations était fournie ; ici, chaque divinité a son portrait, que Zhang Sengyao fait correspondre à un luminaire.

  • 89 Mary Boyce, « The Lady and the Scribe : Some Further Reflections on Anahit and Tir », Acta Iranica  (...)
  • 90 David Pingree, « History of Mathematical Astronomy in India », in Dictionary of Scientific Biograph (...)
  • 91 Rong Xinjiang 榮新江, » Yige rushi Tangchao de Bosi jingjiao jiazu » 一個入仕唐朝 的波斯景教家族 (Une famille nesto (...)

54L’introduction en Chine des sûtras tantriques a contribué à l’arrivée de l’astrologie babylonienne hellénisée ; ils sont ainsi devenus les nouveaux classiques chinois en matière d’astronomie. Les Perses, véritable pivot entre les cultures occidentale et orientale, ont joué un rôle non négligeable dans ces échanges. Le mot chinois di 嘀 pour Mercure vient du mot tir de l’Iran médiéval. Tir est le nom perse traditionnel pour Mercure ; avec l’essor du zoroastrisme, il a également désigné le dieu babylonien Nabu. Nabu, le dieu de l’écriture, est représenté dans l’art religieux babylonien par un crayon. Tir a ainsi petit à petit été représenté par quelqu’un tenant un registre et un crayon89. L’assimilation de l’astrologie et de l’astronomie babylonienne hellénisée a eu lieu en Inde au milieu du iie siècle de notre ère90. Rong Xinjiang 榮新江 a récemment travaillé sur un exemple d’échange et d’assimilation culturels frappant : il s’est intéressé aux contributions d’un personnage perse nommé Li Su 李素 qui a aidé à introduire l’astronomie grecque en Chine. La divination par les Neuf luminaires puise en effet aux ouvrages d’astronomie de Ptolémée, qui ont été traduits et adaptés par les Perses avant d’être introduits à l’Est. Ils se sont d’abord diffusés en Inde occidentale avant de gagner la Chine pendant l’ère Zhenyuan 貞元 (785 – 805) par l’intermédiaire de Li Miqian 李彌乾91. Nous pouvons donc supposer que la divination par les Neuf luminaires et les images qui y sont associées sont arrivées en Chine par cette route. Au cours de ce processus de diffusion, le personnage de Mercure, originellement masculin, a été transformé en une figure féminine.

  • 92 Kristen Lippincott and David Pingree, « Ibn al-Hātim on the Talismans of the Lunar Mansions », Jour (...)

55À ses débuts, l’astrologie islamique emprunte dans une très large mesure à la divination perse. Dans l’ouvrage d’astrologie compilé par Ibn al-Hātim au xe siècle, il est écrit que « celui qui tient les registres est chargé de transmettre les ordres92 ». Si le personnage de Mercure apparaît dans Ch.lvi.0033, c’est probablement parce que les donateurs croyaient que différentes divinités présidaient à leur destin en fonction de leur âge, et peut-être aussi parce qu’il était le messager entre les dieux et les hommes.

56Les rares représentations où Rahu et Ketu figurent ensemble se trouvent surtout dans les illustrations de textes se rapportant au bouddha Tejaprabhā. Les documents P. 3995, Chishengguang fo yu zhu yaoxing guan tu 熾盛光佛與諸曜星官圖 (Bouddha Tejaprabhā et planètes) et Ch. liv.007, Chishengguang fo yu wuxing tu 熾盛光佛與五 星圖 (Bouddha Tejaprabhā et Cinq planètes) montrent à quel point la mythologie occidentale était présente dans les peintures chinoises (Fig. 5). X.2424, Chishengguang fo yu zhu yaoxing guan tu 熾盛光佛 與諸曜星官圖 (Bouddha Tejaprabhā et planètes), datant de l’époque du royaume de Xi Xia (1038-1227), exhumé à Khara-khoto (la Cité noire en mongol), montre clairement que la représentation de Ketu a été largement influencée par le personnage grec de Méduse. Les nombreux serpents poussant sur sa tête semblent en effet tout droit sortis de l’imagerie grecque. Au vu des documents dont nous disposons, la représentation figée de Mercure daterait de Liang Lingzan. Les représentations de Ketu où elle figure armée d’une épée, les cheveux dressés sur sa tête et une expression mauvaise sur le visage nous renvoient sans équivoque à la Ketu de l’antiquité indienne. Il est donc plausible que des représentations des divinités astrales indiennes aient été diffusées en même temps que les classiques.

  • 93 Su Xun 蘇洵, Jiayou ji jianzhu 嘉祐集箋注 (Commentaires sur le Recueil de l’ère Jiayou), Shanghai, Shangha (...)

57Outre ces facteurs indiens et perses, il faut prendre en compte la créativité des artistes chinois et l’influence du taoïsme. Un grand écrivain ayant vécu sous la dynastie des Song, Su Xun 蘇洵 (1009 – 1066), décrit dans son Wu Daozi hua wuxing zan 吳道子畫五星贊 différentes divinités astrales ; cela nous permet de nous faire une idée de ce qu’en comprenaient les peintres chinois93. Dong You 董 逌, un historien de l’art du début du xie siècle, distingue les versions taoïstes des versions bouddhistes :

  • 94 Dong You 董逌, Guangchuan huaba 廣川畫跋 (Les colophons des peintures de Guangchuan), Shanghai, Shangwu y (...)

Les Cinq planètes et les Vingt-huit constellations (Wuyao ershiba xiu zhenxing tu 五曜二十八宿眞形圖) est un tableau peint par Yan Liben 閻立本 sous la dynastie des Tang et conservé à la bibliothèque impériale […] Dans la représentation des Cinq luminaires figurant dans le canon taoïste, Vénus est un personnage féminin, Mars un garçon, Jupiter un empereur et Saturne un vieil homme. Mais dans ce tableau, la belle Vénus dont les cheveux lui font comme des ailes, traverse l’océan à dos de phénix, tandis que Saturne est un taoïste ; je ne sais ce sur quoi il se fonde94.
秘閣所藏《五曜二十八宿真形圖》,唐閻立本畫…… 道 藏傳五曜圖,金女形,火爲童子,木爲帝王形,土爲老人 形,而此畫金爲美女,两鬢如羽翼,乘飛鳳而翔洋,土爲道 人,不知何據。

Fig. 5 : Bouddha Tejaprabhā et les Cinq planètes 熾盛光佛與五星神像, Ch. liv.007, British Museum.

Fig. 5 : Bouddha Tejaprabhā et les Cinq planètes 熾盛光佛與五星神像, Ch. liv.007, British Museum.

58Ce passage montre que le bouddhisme et le taoïsme avaient leurs propres représentations et que la compréhension et le style personnel du peintre pouvaient rendre l’affaire plus compliquée encore.

59Un ouvrage de la dynastie des Song, le Tuhua jianwen zhi 圖畫見 聞志 (Notes sur les connaissances en peinture), consigne une anecdote intéressante sur un conflit précédant la création d’une œuvre :

  • 95 Guo Ruoxu 郭若虛, Tuhua jianwen zhi 圖畫見聞志 (Notes sur les connaissances en peinture), Beijing, Renmin m (...)

Sun Zhiwei 孫知微 (zi : Taigu 太古) est né à Meiyang 眉陽. Il était doué dans l’étude des textes de Huangdi 黄帝 et de Laozi 老子, et maîtrisait parfaitement l’art de la peinture bouddhiste et taoïste. Il peignit le Bouddha Tejaprabhā et les Neuf planètes, ainsi que d’autres fresques murales au temple Shouning 壽寧院 de Chengdu 成都. Tous l’admiraient. Alors que Zhiwei travaillait sur la fresque des Neuf planètes au temple Shouning, il laissa à son disciple Tong Renyi 童仁益 le soin d’ajouter la couleur. Ce dernier ajouta une fleur de lotus dans le vase en cristal qu’un serviteur de Mercure tenait à la main. Quand Zhiwei s’en rendit compte, il dit, mécontent : « La bouteille sert à apaiser les eaux terrestres, l’idée m’en est venue en lisant des écrits taoïstes. Pourquoi as-tu ajouté cette fleur ? Ah ! Tu es allé trop loin ! C’est la preuve que tu ne comprends rien à ce que tu fais. »95
孫知微,字太古,眉陽人。精黃老學,善佛道畫,於成 都壽寧院畫熾盛光九曜及諸牆壁,時輩稱伏。知微凡畫聖 像,必先齋戒踈瀹,方始援毫,有功德並故事人物傳於世( 雙行小注:知微始畫壽寧九曜也,令童仁益輩設色。其水聖 侍從,有持水晶瓶者,因增蓮花於瓶中。知微既見,啾然 曰:“瓶所以鎮天下之水,吾得之於道經,今則奚以花爲。 嗟乎!畫蛇著足,失之遠矣。”)。

  • 96 Cf. Yu Xin, Zhonggu yixiang : xieben shidai de xueshu, xinyang yu shehui 中古異相: 寫本時代的學術、信仰與社會 (Signe (...)

60Sun Zhiwei avait la charge de peindre les fresques d’un temple bouddhiste. Mais, du fait de son érudition taoïste, il choisit de peindre les Neuf planètes en se référant à ses lectures taoïstes plutôt que bouddhistes. Mercure, qui est normalement un des serviteurs de Bouddha, dispose de son propre serviteur sur cette peinture, qui tient dans ses mains un vase en cristal. C’est une première, à la fois dans les représentations du bouddha Tejaprabhā avec d’autres planètes et dans les peintures de divinités astrales taoïstes. Il s’agit peut-être d’une création de l’artiste. Le fait que le serviteur de Mercure tienne un vase renvoie à l’imagerie bouddhiste. Des images de bodhisattvas tenant des bols en verre figurent en effet sur des peintures et des bannières bouddhistes trouvées à Dunhuang96. Mais, initialement, le vase était rempli d’une eau pure qui symbolisait Mercure et le Nord. Cette idée provient de croyances chinoises locales dont certains éléments picturaux furent assimilés par le bouddhisme et le taoïsme. Le coloriste de Sun n’a pas su comprendre cela et a ajouté le symbole bouddhiste du lotus qui correspondait à sa compréhension de l’iconographie bouddhiste. Il n’est pas étonnant que Sun Zhiwei ait trouvé qu’il allait trop loin et en ait été mécontent. Cette histoire montre parfaitement à quel point les notions bouddhistes et taoïstes se sont nourries l’une l’autre, même si cela ne se fit pas sans heurts.

***

61Le titre de Ch.liv.0033 devrait donc être « Talisman dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord ». Ce talisman dhāraṇī est visiblement un mélange de rituels tantriques, de dhāraṇī et de talismans taoïstes. Les croyances qu’il reflète sont très variées : il mêle ainsi les concepts de divinités astrales, de correspondance entre l’homme et l’univers, de taoïsme et de bouddhisme tantrique. Dans l’ancien temps, les concepts liés à l’astrologie et les idées portant sur l’homme et la nature formaient un système théorique complexe. Pendant les dynasties Wei et Jin (220-420), des astronomes perses, sogdiens et indiens sont arrivés en Chine et ont introduit les anciennes versions grecque et romaine de l’astrologie et de la science du calendrier. Vers la fin de la dynastie des Tang, un développement de plus en plus syncrétique a lieu. Les Neuf (Navagraha) et les Onze luminaires, l’astrologie servant à prédire l’avenir en fonction de l’âge, les techniques de conjuration du mauvais sort, les textes et les croyances autour du bouddha Tejaprabhā et des dhāraṇī deviennent des notions chinoises et intègrent les croyances de l’astrologie traditionnelle et les méthodes des arts divinatoires censées conjurer le mauvais sort. Les populations d’alors croyaient que porter des talismans et des images de la planète qui leur était associée et lui faire des offrandes leur permettrait d’échapper aux catastrophes dépêchées par le Ciel.

62Au fur et à mesure que se mettent en place des représentations du bouddha Tejaprabhā et des luminaires et des sacrifices rituels en leur honneur, on voit émerger ça et là des éléments durables de la vie religieuse chinoise, comme la divination, les arts et le symbolisme religieux ou encore le culte aux divinités. La foi envers le bouddha Tejaprabhā et les dhāraṇī a servi de socle, sur lequel se sont agglomérés des notions d’astrologie étrangère ainsi que de nombreux éléments issus de l’astrologie taoïste, des talismans et des méthodes d’exorcisme des arts divinatoires. Les peintres et les devins chinois ont ensuite représenté et expliqué le tout en fonction de la compréhension qu’ils en avaient. La concrétisation de tout cela dans la vie des croyants, dont on peut se faire une idée grâce aux objets exhumés, est la preuve éclatante que des relations interculturelles existaient bien entre la Chine et ses voisins occidentaux.

63Ch.liv.0033 peut sembler anecdotique comparé aux près de 60000 documents trouvés à Dunhuang. D’un point de vue historique, il est un assemblage de données culturelles grecques, romaines, perses, sogdiennes, indiennes et chinoises, et met en scène des éléments issus des anciennes pratiques chinoises des arts divinatoires, du bouddhisme tantrique, du taoïsme, de la divination et d’autres croyances. Quelle meilleure source que lui pour en apprendre plus sur les interactions entre les cultures orientale et occidentale ?

Bibliographie

Références bibliographiques

Liste des anonymes

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Sans nom d’auteur, en chinois, Zhouli au chapitre « Baozhangshi » 周禮·保章氏, in Shisanjing zhushu 十三經注疏 (Commentaires des Treize Classiques), Beijing, Zhonghua shuju, 1980.

Liste par auteur

Bao Quan 保全, « Shijie shang zuizao de yinshuapin : Xi’anshi Tangmu chutu de yinben tuoluoni jingzhou » 世界上最早的印 刷品 — 西安市唐墓出土的印本陀羅尼經咒 (Le premier document imprimé du monde : le dhāraṇī trouvé à Xi’an dans une tombe datant des Tang), in Zhongguo kaoguxue lunji 中國考古學研究論 集 (Recueils de textes en recherche archéologique chinoise), Shi Xingbang 石興邦 (dir.), Xi’an : Sanqin chubanshe, 1987.

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Chao Huashan 晁華山, « Tangdai tianwenxuejia Qutan mu de faxian » 唐代天文學家瞿曇墓的發現 (La découverte de la tombe de Qutan, l’astronome des Tang), Wenwu 文物, 1978.

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Chen Jiujin 陳久金, « Qutan Xida he ta de tianwen gongzuo » 瞿 曇悉達和他的天文工作 (Qutan Xida et son travail astronomique), Zirankexue shi yanjiu 自然科學史研究 4, no 4, 1985.

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Notes

2 Actuellement professeur à l’université normale du Nord-Est, dans la province du Liaoning.

3 Ibid., préface, p. 4-5.

4 Jiang Xiaoyuan 江曉原 se rend aux mêmes arguments. Cf. Lishi shang de xingzhanxue 歷史上的星占學 (L’astrologie dans l’histoire), Shanghai, Shanghai keji jiaoyu chubanshe, 1985, p. 277 – 82.

5 Xia Nai 夏鼐, « Cong Xuanhua Liaomu de xingtu lun ershiba xiu he huangdao shi’er gong » 從宣化遼墓的星圖論二十八宿和黃道十二宮 (Les vingt-huit constellations et les douze signes du zodiaque à la lumière des cartes du ciel trouvées à Xuanhua dans des tombes datant des Liao), Kaogu xuebao 考古學報, 1976, no 2, p. 35 – 58.

6 Liu Changdong 劉長東 cite le poème Xiaobian 小弁 du Shijing 詩經 (Livre des Odes) : « Le Ciel m’ayant donné naissance, où se trouve la divinité présidant à mon destin ? » (Tian zhi sheng wo, wo chen an zai 天之生我,我辰安在 ?), et se demande si la croyance en une influence astrale sur le destin des individus ne remonte pas à la dynastie des Zhou occidentaux (1046 – 256 de notre ère). Cf. » Benming xinyang kao » 本命信仰考 (Étude des croyances en un destin originel), Sichuan daxue xuebao 四川大學學報, 2004, no 1, p. 55. Mais ses déductions reposent sur les commentaires de Zheng Xuan 鄭玄 et de Fu Qian 服虔, des grands lettrés de la dynastie des Han orientaux, qui auraient déjà pu être influencés par des astrologies étrangères.

7 Chen Wancheng 陳萬成, Zhongwai wenhua jiaoliu tanyi : xingxue, yixue, qita 中外文 化交流探繹:星學•醫學•其他 (Échanges entre les cultures chinoise et étrangères : astronomie – médecine – autres), Beijing, Zhonghua shuju, 2010, p. 1-241.

8 Par exemple, Lu Yang 盧央, Zhongguo gudai xingzhanxue 中國古代星占學 (L’astrologie dans l’antiquité chinoise), Beijing, Zhongguo shehuikexue chubanshe, 2008.

9 Jiang Xiaoyuan, « Kexueshi : shi kexue haishi lishi : yi tianwenxueshi ji xingzhanxue weili » 科學史:是科學還是歷史――以天文學史及星占學爲例 (Histoire des sciences : sciences ou histoire ? L’exemple de l’histoire de l’astronomie et de l’astrologie), Shanghai jiaotong daxue xuebao 上海交通大學學報, 2007, no 6, p. 43-47.

10 Edward H. Schafer, Pacing the Void : T’ang Approaches to the Stars, Berkeley, University of California Press, 1977.

11 Huang Yinong, Shehui tianwenxueshi shijiang 社會天文學史十講 (Dix discours sur l’histoire de l’astronomie sociale), Shanghai, Fudan daxue chubanshe, 2004 ; Liao Yang, Chishengguang fo zaikao 熾盛光佛再考 (Nouvelle étude sur le Bouddha Tejaprabha), Yishushi yanjiu 藝術史研究, 2003, no 5, p. 329-369.

12 Stephen F. Teiser, The Ghost Festival in Medieval China, Princeton, Princeton University Press, 1988, p. 217.

13 Nous préférons recourir au nom Ch. plutôt qu’à celui de « peinture de Stein », car c’est ainsi que Stein lui-même mentionne le document dans son rapport archéologique Serindia.

14 Aurel Stein, Serindia : Detailed Report of Explorations in Central Asia and Westernmost China, vol. 2 : Text, Oxford, Oxford University Press, 1921, p. 1080.

15 Aurel Stein, The Thousand Buddhas : Ancient Buddhist Paintings from the Cave-temples of Tun-huang on the Western frontier of China, London, Bernard Quaritch, 1921.

16 Roderick Whitfield (dir.), The Art of Central Asia : The Stein Collection in the British Museum, Tokyo, Kodansha International, en coopération avec les administrateurs du British Museum, 1985, vol. 2, p. 338, pl. 61.

17 Meng Sihui 孟嗣徽, « Wuxing tuxiang kaoyuan : yi cangjingdong yihua weili » 五星 圖像考源――以藏經洞遺畫爲例 (Étude des représentations des Cinq planètes – l’exemple de peintures trouvées dans la bibliothèque murée), Yishushi yanjiu 藝術史研究, 2001, no 3, p. 399.

18 Yu Xin 余欣, Shendao renxin : Tang Song zhiji Dunhuang minsheng zongjiao shehuishi yanjiu 神道人心:唐宋之際敦煌民生宗教社會史研究 (Voie des dieux, vie des hommes : histoire sociale et religieuse de la vie du peuple à Dunhuang sous les dynasties des Tang et des Song), Beijing, Zhonghua shuju, 2006, p. 53, pl. 1.

19 Il s’agit ici de la traduction de Waley, révisée et reponctuée par nos soins. Voir Arthur Waley, A Catalogue of Paintings Recovered from Tun-huang by Sir Aurel Stein, K.C.I.E., Preserved in the Sub-department of Oriental Prints and Drawings in the British Museum, and in the Museum of Central Asian Antiquities, Delhi, London : The Trustees of the British Museum and of the Government of India, 1931, p. 165.

20 Duan Wenjie 段文傑, « Daojiao ticai shi ruhe jinru fojiao shiku de : Mogaoku 249 ku kuding bihua neirong tantao » 道教題材是如何進入佛教石窟的――莫高窟249 窟窟頂壁畫內容探討 (Comment les sujets taoïstes sont-ils entrés dans les grottes bouddhistes – étude des fresques du plafond de la grotte 249), in Dunhuang wenwu yanjiusuo 敦煌文物研究所, 1983 nian quanguo Dunhuang xueshu taolunhui wenji (shiku yishu bian) 1983年全國敦煌學術討論會文集(石窟·藝術編) (Centre de recherches sur les objets culturels de Dunhuang, Actes du séminaire national sur les études de Dunhuang de 1983 – édition sur les grottes et les arts), Lanzhou, Gansu renmin chubanshe, 1987, p. 1-16.

21 Jiang Boqin 姜伯勤, « Daoshi xiangji : Daojiao zai Dunhuang » 道釋相激:道教 在敦煌 (Heurts entre taoïsme et bouddhisme : le taoïsme à Dunhuang), in Dunhuang yishu zongjiao yu liyue wenming 敦煌藝術宗教與禮樂文明 (Les arts et les religions à Dunhuang et la civilisation des rites et de la musique), Beijing, Zhongguo shehuikexue chubanshe, 1996, p. 266-320.

22 Rong Xinjiang 榮新江, Dunhuang xue shiba jiang 敦煌學十八講 (Dix-huit conférences sur les études de Dunhuang), Beijing, Beijing daxue chubanshe, 2001, p. 225.

23 Pour une nouvelle étude générale sur Rāhu, Ketu et les Neuf luminaires, voir Niu Weixing 鈕衛星, Xiwang Fantian : hanyi fojing zhong de tianwenxue yuanliu 西望梵天: 漢譯佛經中的天文學源流 (Brahma vu de l’Ouest : les origines et le développement de l’astronomie dans les classiques bouddhistes traduits en chinois), Shanghai, Shanghai jiaotong daxue chubanshe, 2004, p. 121-128.

24 Ye Delu 葉德祿, « Qiyaoli ru Zhongguo kao » 七曜曆入中國考 (Étude de l’introduction du Qiyaoli en Chine), Furen xuezhi 輔仁學誌, 1942, no 11, p. 137-157 ; Joseph Needham, Science and Civilisation in China, Cambridge, Cambridge University Press, 1959, vol. 3, p. 203-206 ; Yabuuti Kiyoshi 薮内清, « Researches on the Chiu-chih li : Indian Astronomy under the T’ang Dynasty », Acta Asiatica 36 (1979), p. 7-48 ; Jiang Xiaoyuan 江曉原, Tianxue zhenyuan 天學眞原 (Les vraies origines de l’astronomie), Shenyang, Liaoning jiaoyu chubanshe, 1991, p. 323-355.

25 Édouard Chavannes et Paul Pelliot, « Un traité manichéen retrouvé en Chine », dixième partie, Journal Asiatique, 11e série, 1, 1913, p. 160 – 61.

26 Rao Zongyi, « Les Sept Planètes et les Onze Planètes », in Contributions aux études sur Touen-houang, Michel Soymié (dir.), Genève et Paris, Librairie Droz, 1979, p. 78-86.

27 Nous avons trouvé les mots « rāhu » et « comète » dans le Modengqie jing 摩登伽 經 (Soutra Mātańgī), T. no 1300, vol. 21, 405b. L’inscription indique que cette traduction chinoise fut effectuée par Zhu Lüyan 竺律炎 et Zhi Qian 支謙 en 230 de notre ère.

28 Wolfram Eberhard, « Untersuchungen an astronomischen Texten des chinesischen Tripitaka », Monumenta Serica 5 (1940), p. 208-262, surtout 223.

29 T. no 1796, vol. 39, p. 618a. T. no 1796 a probablement été composé par Yixing entre 724 et 727. Cf. Nobumi Iyanaga 彌永信美, « Récits de la soumission de Maheśvara par Trailokyavijaya – d’après les sources chinoises et japonaises », in Tantric and Taoist Studies in honour of R. A. Stein, Michel Strickmann (dir.), vol. 3, Bruxelles, Institut belge des hautes études chinoises, 1985, p. 650-651, 730-731.

30 T. no 1308, vol. 21, p. 426-452.

31 W. Hartner, « The Pseudoplanetary nodes of the moon’s orbit in Hindu and Islamic iconographies », Oriens-Occidens 1, 1968, p. 349-468.

32 Michio Yano, « The Ch’i-yao jang-tsai-chueh and Its Ephemerides », Centaurus 29, 1986, p. 28-35.

33 Niu Weixing 鈕衛星, » Luohou, Jidu tianwen hanyi kaoyuan » 羅睺、計都天文含義 考源 (Étude du sens de Rāhu et Ketu en astronomie), Tianwen xuebao 天文學報 35, no 3, 1994, p. 326-332.

34 Wang Zhongmin 王重民, « Dunhuang ben liri zhi yanjiu » 敦煌本曆日之研究 (Étude des calendriers de Dunhuang), Dongfang zazhi 東方雜誌 34, no 9, 1937, p. 13-20.

35 T. no 1308, vol. 21, p. 446b-c.

36 Zhao Zhen 趙貞, Jiuyao xingnian lüeshuo : yi P. 3779 wei zhongxin 九曜行年略說―― 以P.3779 爲中心 (Sur la divination par l’âge et les Neuf Luminaires – le cas du manuscrit P. 3779), Dunhuangxue jikan 敦煌學輯刊, 2005, no 3, p. 22-35.

37 T. no 1311, vol. 21, p. 461a.

38 Huang Zhengjian 黃正建, Dunhuang zhanbu wenshu yu Tang Wudai zhanbu yanjiu 敦 煌占卜文書與唐五代占卜研究 (Étude des ouvrages de divination de Dunhuang et de la divination sous les Tang et pendant la période des Cinq Dynasties), Beijing, Xueyuan chubanshe, 2001, p. 112-114.

39 Marc Kalinowski, ed., Divination et société dans la Chine médiévale : une étude des manuscrits de Dunhuang de la Bibliothèque nationale de France et de la British Library, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2003, p. 239, 268.

40 Lü Jianfu 呂建福, » Yixing zhushu xulüe » 一行著述敍略 (L’œuvre de Yixing), in Mijiao lunkao 密教論考 (Études sur le tantrisme), Beijing, Zongjiao wenhua chubanshe, 2008, p. 473.

41 Taisho no 1304, vol. 21, p. 422b-423c.

42 Cf. Zuo Ya 左婭, Kang Zun piming ke zai yanjiu 康遵批命課再研究 (Nouvelle étude de l’instrument de divination de Kang Zun), article non publié.

43 Jiu Wudaishi 舊五代史 (Ancienne histoire des Cinq Dynasties), Beijing, Zhonghua shuju, 1976, p. 1866.

44 Huang Zheng 黃征 et Zhang Yongquan 張涌泉, Dunhuang bianwen jiaozhu 敦煌變 文校注 (Version révisée et annotée des bianwen de Dunhuang), Beijing, Zhonghua shuju, 1997, p. 376.

45 Sur la vie et le rôle politique de Du Guangting dans le royaume de Shu 蜀, voir les travaux de Franciscus Verellen : Du Guangting (850 – 933) : taoïste de cour à la fin de la Chine médiévale, Paris, Collège de France, Institut des hautes études chinoises, 1989 ; « Liturgy and Sovereignty : The Role of Daoist Ritual in the Foundation of the Shu Kingdom (907 – 925) », Asia Major, ser. 3, 2, partie 1, 1989, p. 59-78 ; « Shu As a Hallowed Land : Du Guangting’s Record of Marvels », Cahiers d’Extrême-Asie 10, 1998, p. 213-54 ; « Evidential Miracles in Support of Daoism : The Inversion of a Buddhist Apologetic Tradition in Late Tang China », T’oung Pao 78, 1992, p. 217-263.

46 Du Guangting 杜光庭, « Fenghua Zongyou shizhong huanglu zhaici » 奉化宗佑侍 中黃籙齋詞, « Yanei Zongkui benming jiaoci » 衙內宗夔本命醮詞, « Zhang xianggong jiuyao jiaoci » 張相公九曜醮詞, etc., in Guangcheng ji 廣成集, Beijing, Zhonghua shuju, 2011, p. 48-49, 112-113, 200-201.

47 Ge Zhaoguang 葛兆光, « Shengshi de pingyong » 盛世的平庸 (La médiocrité à une époque de prospérité), Tang yanjiu 唐研究, 1999, no 5, p. 1-32.

48 Cf. Yu Xin, « Characteristics of the Livelihood Gods in Medieval Dunhuang », communication présentée à l’Annual Meeting of the American Academy of Religion (AAR), San Diego, CA, 17-20 novembre 2007 ; pour le concept de minsheng zongjiao 民生宗教 (« religion de la vie quotidienne » ou « religion vécue par le peuple »), voir Yu Xin, Shendao renxin, p. 1-55.

49 Yu Xin, « Tang Song zhiji Dunhuang funü jieshe yanjiu » 唐宋之際敦煌婦女結社研 究 (Étude des sociétés féminines existant à Dunhuang sous les Tang et les Song), Zinbun gakuhō 人文學報 325, 2002, p. 177-200.

50 Luo Changpei 羅常培, Tang Wudai xibei fangyin 唐五代西北方音 (Prononciation dans le Nord-Ouest chinois sous les Tang et pendant les Cinq Dynasties), Beiping, Institute of History and Philology, Academia Sinica, 1933, p. 22.

51 Ce qu’attestent certains classiques, comme le Zhouli au chapitre « Baozhangshi » 周 禮·保章氏, in Shisanjing zhushu 十三經注疏 (Commentaires des Treize Classiques), Beijing, Zhonghua shuju, 1980, p. 819 – 20.

52 Shiji 史記 (Mémoires historiques), ch. 27, Beijing, Zhonghua shuju, 1959, p. 1289.

53 Voir la recherche textuelle de Liu Lexian 劉樂賢, Mawangdui tianwenshu kaoshi 馬 王堆天文書考釋 (Étude critique des ouvrages d’astronomie de Mawangdui), Guangzhou, Zhongshan daxue chubanshe, 2004, p. 51-57.

54 He Ning 何寧, Huainanzi jishi 淮南子集釋 (Explications du Huainanzi), Beijing, Zhonghua shuju, 1998, p. 188.

55 Chen Jiujin 陳久金, « Qutan Xida he ta de tianwen gongzuo » 瞿曇悉達和他的天文 工作 (Qutan Xida et son travail astronomique), Zirankexue shi yanjiu 自然科學史研究 4, no 4, 1985, p. 321-327.

56 Chao Huashan 晁華山, « Tangdai tianwenxuejia Qutan mu de faxian » 唐代天文學家 瞿曇墓的發現 (La découverte de la tombe de Qutan, l’astronome des Tang), Wenwu 文 物, 1978, no 10, p. 49-53.

57 Qutan Xida 瞿曇悉達, Tang Kaiyuan zhanjing 唐開元占經 (Classique de divination de l’ère Kaiyuan des Tang), Beijing, Zhongguo shudian, 1989, p. 389-395.

58 T. no 1299, vol. 21, p. 398a – 399b.

59 Édouard Huber, « Termes persans dans l’astrologie bouddhique chinoise », Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient, 6, 1906, p. 39-43.

60 Li Hui 李輝, « ‘Xiuyao jing’hanyi banben zhi hanhua henji kaozheng » 《宿曜經》漢譯 版本之漢化痕跡考證 (Étude des traces de sinisation dans la version chinoise du Xiuyao jing), Shanghai jiaotong daxue xuebao 上海交通大學學報, 2007, no 4, p. 45-52.

61 Le terme de « maison » renvoie à la fois au concept ptoléméen développé dans le Tetrabiblos et à une division dynamique et locale.

62 Nous citons ici la retranscription de Deng Wenkuan 鄧文寬, Dunhuang tianwen lifa wenxian jijiao 敦煌天文曆法文獻輯校 (Travail de compilation et de révision des calendriers et des documents astronomiques de Dunhuang), Nanjing, Jiangsu guji chubanshe, 1996, p. 520-521 ; Hao Chunwen 郝春文, Yingcang Dunhuang shehui lishi wenxian shilu 英藏敦煌社會歷史 文獻釋錄 (Explication des documents socio-historiques trouvés à Dunhuang conservés en Grande-Bretagne), Beijing, Shehuikexue wenxian chubanshe, 2003, vol. 3, p. 289-291.

63 Jiang Sheng 姜生, « Daofu jiegou, yuyi ji gongneng yanjiu » 道符結構、語義及功能 研究 (Étude de la structure, du sens et de la fonction des talismans taoïstes), Shehuikexue yanjiu 社會科學研究, 1997, no 6, p. 87.

64 Sur les talismans taoïstes antiques, voir Wang Yucheng 王育成, « Donghan daofu shili » 東漢道符釋例 (Exemples de talismans taoïstes sous les Han orientaux), Kaogu xuebao 考古學報, 1991, no 1, p. 45 – 55 ; id., « Lüelun kaogu faxian de zaoqi daofu » 略論 考古發現的早期道符 (Sur les premiers talismans taoïstes mis au jour par l’archéologie), Kaogu 考古, 1998, no 1, p. 75-81.

65 Une belle reproduction en couleur figure dans le Suzhou bowuguan cang Huqiu Yunyansita Ruiguangsita wenwu 蘇州博物館藏虎丘雲巖寺塔瑞光寺塔文物 (Objets culturels des pagodes Yunyan et Ruiguang de la colline du Tigre conservés au musée de Suzhou), Beijing, Wenwu chubanshe, 2006, p. 158. Nous avons pu admirer le document original au musée de Suzhou le 19 février 2011.

66 Michel Soymié, « Peintures et dessins de Dunhuang, notes d’iconographie », in Images de Dunhuang : dessins et peintures sur papier des fonds Pelliot et Stein, Jean-Pierre Drège (dir.), Paris, École française d’Extrême-Orient, 1999, p. 37.

67 Jean-Pierre Drège, « Les premières impressions des Dhāraņī de Mahāpratisarā », Cahiers d’Extrême-Asie 11 (2000), p. 25-44. Voir notre compte-rendu in Dunhuangxue jikan 敦煌學輯刊, 2001, no 1, p. 103-111.

68 Ma Shichang 馬世長, « Dasuiqiu tuoluoni mantuluo tuxiang de chubu kaocha » 大 隨求陀羅尼曼荼羅圖像的初步考察 (Étude préliminaire du mandala du dhāraņī de Mahāpratisarā), Tang yanjiu, 2004, no 10, p. 550.

69 Li Ling 李翎, « Dasuiqiu tuoluoni zhoujing de liuxing yu tuxiang » 大隨求陀羅尼咒 經的流行與圖像 (La popularité et les images du dhāraņī de Mahāpratisarā), in Tangdai guojia yu diyu shehui yanjiu 唐代國家與地域社會研究 (Études sociales sur le pays et les localités pendant la dynastie Tang), Yan Yaozhong 嚴耀中 (dir.), Shanghai, Shanghai guji chubanshe, 2008, p. 373-374.

70 Chen Wancheng, Zhongwai wenhua jiaoliu tanyi, p. 36, 51.

71 T. no 963, vol. 19, p. 337c.

72 Li Xiaorong 李小榮, Dunhuang mijiao wenxian lungao 敦煌密教文獻論稿 (Essais sur les documents du bouddhisme tantrique trouvés à Dunhuang), Beijing, Renmin wenxue chubanshe, 2003, p. 11.

73 Wei Bing 韋兵, « Riben xin faxian Beisong Kaibao wunian ke Chishenguang foding daweide xiaozai jixiang tuoluonijing xingtu kao » 日本新發現北宋開寶五年刻〈熾盛 光佛頂大威德銷灾吉祥陀羅尼經〉星圖考 (Étude de la carte des étoiles [du sûtra prononcé par le bouddha sur le dhāraņī de Tejaprabhā, grande autorité, qui éloigne les désastres et attire la chance] trouvée récemment au Japon datant de la cinquième année de l’ère Kaibao de la dynastie des Song du Nord), Zirankexueshi yanjiu 自然科學史研究 24, no 3 (2005), p. 214-221. Voir aussi Henrik H. Sørensen, « Astrology and the Worship of the Planets, » in Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia, Charles D. Orzech et al. (dir.) [Leiden : E.J. Brill, 2011], p. 239-241, où il est question du développement du culte de Tejaprabhā dans les royaumes Liao 遼 et Koryŏ 高麗.

74 T. no 1153, vol. 20, p. 624c.

75 Bao Quan 保全, « Shijie shang zuizao de yinshuapin : Xi’anshi Tangmu chutu de yinben tuoluoni jingzhou » 世界上最早的印刷品 — 西安市唐墓出土的印本陀羅尼經咒 (Le premier document imprimé du monde : le dhāraņī trouvé à Xi’an dans une tombe datant des Tang), in Zhongguo kaoguxue lunji 中國考古學研究論集 (Recueils de textes en recherche archéologique chinoise), Shi Xingbang 石興邦 (dir.), Xi’an : Sanqin chubanshe, 1987, p. 404-410.

76 Tai Huili 邰惠莉, « Dunhuang banhua xulu » 敦煌版畫敘錄 (Estampes trouvées à Dunhuang), Dunhuang yanjiu 敦煌研究, 2005, no 2, p. 7-18.

77 Il en existe trois exemplaires : Ch.xliii.004, E.O. 3639, et P. t. 2, conservés respectivement au British Museum, au musée Guimet et à la Bibliothèque nationale de France. Cf. Matsumoto Eiichi 松本榮一, Tonkōga no kenkyū 敦煌畫の研究 (Études des peintures de Dunhuang), Tōkyō : Tōhō bunka gakuin kenkyūjo, 1937, p. 604 – 609.

78 Li Yuzheng 李域錚 et Guan Shuangxi 關雙喜, « Xi’an xijiao chutu Tangdai shouxie jingzhou juanhua » 西安西郊出土唐代手寫經咒絹畫 (Peinture sur soie avec prières et invocations manuscrites datant de la dynastie des Tang exhumée dans la banlieue ouest de Xi’an), Wenwu 文物, 1984, no 7, p. 50-52.

79 P. 2197 (Foshuo dasuiqiu zhenyan qiqing 佛說大隨求眞言啓請) et Shanghai Museum 48 (Dasuiqiu qiqing 大隨求啓請) en sont deux exemples typiques.

80 T. no 1311, vol. 21, p. 460a.

81 T. no 1308, vol. 21, p. 449a.

82 La traduction anglaise de ce passage a été réalisée par Carole Morgan, « Mayhem on the Northwest Frontier », Cahiers d’Extrême-Asie 11 (2000), p. 211 – 12 ; Zhao Zhen 趙貞 « Dunhuang yishu zhong de Tangdai xingzhan zhuzuo Xiqin wuzhou zhan » 敦煌遺書中的 唐代星占著作《西秦五州占》 (Le Xiqin wuzhou zhan, un grand manuscrit d’astrologie datant des Tang et trouvé parmi les ouvrages survivants de Dunhuang), Wenxian 文獻, 2004, no 1, p. 55 – 67.

83 Nous ne sommes pas d’accord avec C. Morgan quand elle avance que, le bouddhisme étant la religion dominante des Tibétains, les talismans utilisés par le Grand Général étaient sans nul doute plus bouddhistes que taoïstes.

84 Yin Guangming 殷光明, » Beiliang shita shang de yijing bagua yu qifo yi Mile zaoxiang » 北涼石塔上的易經八卦與七佛一彌勒造像 (Les huit trigrammes du Livre des mutations, les sept bouddhas et le Maitreya figurés sur le stupa en pierre datant de la dynastie des Liang du Nord), Dunhuang yanjiu 敦煌研究, 1997, no 1, p. 81-88 ; Eugene Wang, « What Do Trigrams Have to Do with Buddhas ? The Northern Liang (397 – 439) Stūpas as a Hybrid Spatial Model, » RES : Anthropology and Aesthetics 35 (1999), p. 71-91.

85 Xuanhe huapu 宣和畫譜 (Manuel de peintures de l’ère Xuanhe), révisé par Yu Anlan 于 安瀾, Huashi congshu 畫史叢書 (Séries sur l’histoire de l’art), Shanghai : Shanghai renmin meishu chubanshe, 1963, vol. 2, p. 5-6.

86 Selon Hui-shu Lee, Mercure est devenue avec le temps l’image idéalisée de la femme de cour cultivée. Cf. Hui-shu Lee, Empresses, Art, and Agency in Song Dynasty China (Seattle, University of Washington Press, 2010), p. 113. Nous ne sommes pas convaincu par cette idée, car aucune image de Mercure ne la représente sous les traits d’une femme de cour. Si cela devait être le cas, nous préférerions dire que l’image de la déesse dérive de celle des impératrices.

87 Pour la description, la retranscription et l’étude des textes de cette peinture, cf. Meng Sihui 孟嗣徽, « Wuxing ji nianba xiu shenxingtu tuxiang kaobian » 《五星及廿八宿神形 圖》圖像考辨 (Étude sur la peinture « Les Cinq planètes et les Vingt-huit constellations »), Yishushi yanjiu 藝術史研究, 2000, no 2, p. 517-556.

88 T. no 1308, vol. 21, p. 449a.

89 Mary Boyce, « The Lady and the Scribe : Some Further Reflections on Anahit and Tir », Acta Iranica 12 (1988), p. 277 – 82.

90 David Pingree, « History of Mathematical Astronomy in India », in Dictionary of Scientific Biography, Charles C. Gillispie (dir.), vol. 16, New York : Charles Scribner’s Sons, 1981, p. 538.

91 Rong Xinjiang 榮新江, » Yige rushi Tangchao de Bosi jingjiao jiazu » 一個入仕唐朝 的波斯景教家族 (Une famille nestorienne perse entrée dans les milieux officiels de la dynastie des Tang), Yilangxue zai Zhongguo lunwenji 伊朗學在中國論文集, vol. 2, Ye Yiliang 叶奕良 (dir.), Beijing, Beijing daxue chubanshe, 1998, p. 82-90.

92 Kristen Lippincott and David Pingree, « Ibn al-Hātim on the Talismans of the Lunar Mansions », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 50 (1987), p. 62.

93 Su Xun 蘇洵, Jiayou ji jianzhu 嘉祐集箋注 (Commentaires sur le Recueil de l’ère Jiayou), Shanghai, Shanghai guji chubanshe, 1993, p. 410.

94 Dong You 董逌, Guangchuan huaba 廣川畫跋 (Les colophons des peintures de Guangchuan), Shanghai, Shangwu yinshuguan, 1939 [Congshu jicheng chubian 叢書集成 初編, 1637], p. 50 – 51.

95 Guo Ruoxu 郭若虛, Tuhua jianwen zhi 圖畫見聞志 (Notes sur les connaissances en peinture), Beijing, Renmin meishu chubanshe, 1963, p. 71.

96 Cf. Yu Xin, Zhonggu yixiang : xieben shidai de xueshu, xinyang yu shehui 中古異相: 寫本時代的學術、信仰與社會 (Signes extraordinaires en Chine médiévale : érudition, croyance et société à l’époque des manuscrits), Shanghai, Shanghai guji chubanshe, 2011, p. 248-266.

Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Talisman Dhāraṇī en hommage à Ketu et à Mercure, divinités planétaires du Nord 計都星Ÿ北方辰星供養陀羅尼符, Ch. lvi.0033, British Museum
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/2612/img-1.jpg
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Titre Fig. 2 : Calendrier imprimé par la famille Fan Shang de la préfecture de Chengdu, placée sous l’autorité du gouverneur de Jiannan et de Xichuan en l’an 2 de l’ère Zhonghe 唐中和二年劍南西川成都府樊賞家印本 S.P. 10, British Library.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/2612/img-2.jpg
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Titre Fig. 3 : Dhāraṇī de Mahāpratisarā 佛說普遍光明焰鬘清淨熾盛思惟如意寶印 心無能勝總持大明王大隨求陀羅尼, musée de Suzhou [Suzhou bowuguan 蘇 州博物館].
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/2612/img-3.jpg
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Titre Fig. 4 : Les Cinq planètes et les Vingt-huit constellations 五星及廿八宿神 形圖, détail, musée municipal de l’art d’Ōsaka [Ōsaka shiritsubijutsu-kan]
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/2612/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 113k
Titre Fig. 5 : Bouddha Tejaprabhā et les Cinq planètes 熾盛光佛與五星神像, Ch. liv.007, British Museum.
URL http://books.openedition.org/demopolis/docannexe/image/2612/img-5.jpg
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