1Les découvertes réalisées (1902-914) par la mission d’investigation allemande sur le site de Turfan constituent une part importante du trésor archéologique de cette ville. Les spécialistes Rong Xinjiang 榮新江 et Nishiwaki Tsuneki 西脇常記 ont participé à de nombreuses fouilles et beaucoup écrit sur le sujet, ce qui nous permet aujourd’hui de très bien connaître l’origine ainsi que l’état des collections et de la recherche actuelle. Dans la mesure où Berlin n’a pas encore rendu publiques toutes ces découvertes et où les chercheurs allemands s’intéressent davantage aux ouvrages rédigés dans des langues d’Asie centrale, ces documents sont loin d’avoir été et d’être étudiés et exploités à leur juste valeur. Au printemps 2005, nous avons pu nous rendre à Londres grâce à l’aide de la British Academy, et avons de là poussé jusqu’en Allemagne. Nous sommes allés à Berlin consulter les collections de Turfan conservées à la Bibliothèque nationale et à l’Académie des sciences et des humanités, ainsi que les vestiges culturels et les documents découverts dans les régions de l’Ouest conservés au musée des Arts asiatiques. Cet article associe notes prises lors de ce voyage et recherches complémentaires pour explorer un sujet qui nous tient particulièrement à cœur depuis quelques années : les ouvrages sur l’aéromancie.

Histoire de l’étude des livres de divination de Turfan présents dans le fonds allemand

2La plupart des documents trouvés à Turfan aujourd’hui conservés à Berlin ne sont pas en langue chinoise. Il s’agit essentiellement d’écrits bouddhistes ; les documents profanes ne représentant que quelque trois cents ouvrages, ils sont souvent négligés par les chercheurs. Les premiers à avoir attiré l’attention sont des ouvrages de médecine, comme le célèbre 本草經集注 Bencao jing jizhu (Notes sur le Traité de pharmacopée)1. Ce fut ensuite le tour d’ouvrages socio-économiques puis juridiques2. Thomas Thilo est l’un des premiers spécialistes allemands à s’être penché sur les documents en langue chinoise : il a publié des travaux sur des attestations de recensement, des notes laissées par les étudiants et des documents manichéistes en langue chinoise3, et a produit un ouvrage de compilation intitulé Katalog chinesischer buddhistischer Textfragmente (Catalogue des documents bouddhistes en langue chinoise)4. Les quelques ouvrages publiés antérieurement sur le sujet étaient restés fragmentaires et incomplets. Il aura fallu attendre les années 1990 et les nombreuses expéditions de Rong Xinjiang, auteur d’une dizaine d’articles sur le sujet, pour qu’une littérature spécialisée voie le jour et nous permette d’acquérir une meilleure connaissance de l’origine ainsi que de l’état présent des collections, ainsi qu’une meilleure vue de la recherche actuelle et de la valeur scientifique des ouvrages publiés5.

3Nishiwaki Tsuneki a plus récemment été invité à établir un catalogue des documents chinois de ce fonds, notamment des ouvrages bilingues, avec un sommaire renvoyant aux planches et aux ouvrages les plus importants. En 2001 est ainsi intervenue la troisième publication de la collection « Manuscrits en langue chinoise »6. Cette entreprise rigoureuse a considérablement simplifié les recherches sur le sujet ; aussi en sommes-nous très fortement reconnaissant à son auteur. Certes, les commentaires sont parfois trop peu élaborés et les titres pas assez précis, s’agissant notamment de la plupart des ouvrages de divination que nous avons étudié, désignés comme « ouvrages de divination » sans plus d’explications, ce qui n’aide pas à se faire une idée précise des textes. Un ouvrage comme le Catalogue des manuscrits chinois de Touen-Houang du fonds Pelliot conviendrait mieux : le contenu en est plus détaillé et des précisions y figurent notamment concernant le papier, le style de calligraphie et l’année estimée de composition. Mais les publications personnelles de Nishiwaki Tsuneki pallient quelque peu les lacunes de ce catalogue allemand : il a ainsi écrit plusieurs articles sur certains des documents chinois, aujourd’hui publiés dans des recueils7.

4Gu Jiegang avait en son temps eu ces mots d’une grande clairvoyance : « Ouvrages sur la religion ou les superstitions : les livres bouddhistes, taoïstes, de morale, shintoïstes, les portraits de divinités, les recueils de talismans et d’incantations, ceux de divination ou encore les livres d’astrologie et de géomancie appartiennent tous à cette catégorie. Ces ouvrages constituent le cœur de la culture populaire ; ceux qui s’intéressent aux lois régissant la pensée et la vie des populations ne peuvent pas ne pas les étudier8. » Mais les ouvrages sur les arts divinatoires étant supposés relever de superstitions féodales, ils ne firent l’objet d’aucune étude scientifique pendant très longtemps, alors même que ces choses dont « le Maître [Confucius] ne parlait pas » eurent souvent une très grande influence sur la vie des populations et leurs croyances. Ces dernières années, de nombreux spécialistes des Qin antérieurs, des Qin et des Han se sont intéressés aux découvertes récentes de livres de divination sur soie et lattes de bambou datant des Royaumes combattants, des Qin et des Han, et ont abouti à des conclusions captivantes et inédites. Cela étant, le domaine lié aux études de Dunhuang et de Turfan manque encore d’écrits réellement novateurs9.

5Le plus émérite contributeur aux études sur l’aéromancie est sans conteste Sakaide Yoshinobu 坂出祥伸 : nous nous sommes beaucoup inspiré de ses nombreux écrits10. Akatsuka Kiyoshi 赤塚忠11, Ikeda Suetoshi 池田末利12, Satō Kuniichi 佐藤邦一13, Meguro Kyōko 目黒杏子14, Sarah Allan15 et quelques chercheurs chinois16 ont également écrit sur le sujet, mais sans s’aider des manuscrits découverts à Turfan. À l’heure actuelle, les textes du fonds allemand portant sur la divination ont donc été très peu étudiés. Seul Nishiwaki Tsuneki, véritable précurseur, a étudié les manuscrits Ch/U 8128 Zhanshu 占 書 (Livre de divination), Ch 1830r/v Riyueshi dizhen zhanshu 日月 蝕·地震占書 (Livre de divination à partir des éclipses et des tremblements de terre) ou encore Ch 3821v Titou liangsu jiri fa 剃頭良宿吉 日法 (Livre de divination établissant les jours fastes pour se couper les cheveux)17. Uno Motoharu et Koizumi Enjun ont traité du 二十八 （七）宿占星書 ershiba (qi) xiuzhanxing shu (Livre de divination sur les vingt-huit étapes célestes)18, qu’Alain Arrault cite dans ses travaux sur les vingt-huit étapes célestes comme marqueurs des jours dans les calendriers de Dunhuang19. Wang Ding aurait lui aussi travaillé sur ce sujet, mais ses recherches n’ont malheureusement pas encore été publiées et nous n’avons pas pu y avoir accès.

6Les ouvrages traitant des arts divinatoires pendant la période des Six Dynasties, des Sui et des Tang font le lien entre ceux des dynasties Qin et Han et la nouvelle donne qui s’établit après la dynastie Song, et mélangent en leur sein des composantes issues d’ethnies Han autant que non Han ; il s’agit d’une période particulièrement foisonnante dans l’histoire des arts divinatoires chinois. Nous avons essayé dans cet article de relier ces textes traitant de divination ainsi que d’autres documents exhumés à Dunhuang à des œuvres classiques, afin de mettre en évidence leur importance pour la recherche en histoire des arts divinatoires chinois. Ce travail documente également la complexité des rapports existant entre les nombreuses croyances en voie d’acculturation pendant le moyen âge chinois et cherche à restituer la tonalité des échanges entre les cultures orientale et occidentale. Nous espérons ainsi parfaire la connaissance que nous avons de la société des Han et des Tang, mieux comprendre un mode de vie propre à une époque et aborder sous un nouvel angle l’histoire des disciplines et de la pensée chinoises, pour offrir matière à réflexion.

Reproduction du texte de Ch3316

7Rong Xinjiang a repris la légende figurant sur Ch3316 pour le nommer « Zhan ba (fang) feng tu » 占八（方）風圖 (Diagramme de divination par les vents des huit directions)20, tandis que Nishiwaki Tsuneki l’avait intitulé « Livre de divination ». Seules quelques lignes subsistent au recto, avec des signes de ponctuation en rouge aux lignes 2 et 4. Voici le texte :

1. 月十五日从旦□（至） le quinzième jour du… mois, entre dan et

2. 准田種人不 les cultivateurs ne doivent pas

3. 若其日風□（至） si ce jour-là le vent

4. 箇□雨 若平旦□（至） 若平旦□（至 pluie… si, tôt le matin

5. 风来一箇□ le vent vient

6. 來向□（南）去其年 vient du (sud)… cette année

Fig. 1 & 2 : recto et verso de Ch3316, un document trouvé à Turfan et intitulé « Méthode d’aéromancie » (Fonds de la Bibliothèque nationale de Berlin).

8Au verso figure un diagramme où différentes lignes rayonnent d’un axe aux caractères quelque peu effacés mais encore lisibles, « Diagramme de divination par les vents des huit directions ». En partant de la ligne figurant sous l’axe et en remontant dans le sens des aiguilles d’une montre, on peut lire :

1. 南 sud

2. 婆羅 Brah

3. □（有）□（蟲）… (il y a)… (insectes)

4. .

5. 西□□□□熟更有歲 ouest… mûrs, plus de récoltes

6. 鬼入界 esprits viennent

7. □□□風來蒲桃□（以）□（菓） vent vient… jambosier… fruits

8. 子不熟榖□（蟲） ouest, les graines ne sont pas mûres… (insectes)

9. 性少病□（安） désirs faibles, les maladies… (refluent)

10. 風 vent

11. 西北□（窃）賊 nord-ouest… cambrioleurs

9La graphie des caractères apparaissant au recto et au verso est la même, et si les deux textes ne se suivent pas, il est vraisemblable néanmoins qu’ils sont issus de différentes parties d’un même ouvrage de divination. Le « Diagramme de divination par les vents des huit directions » du verso est soit le nom donné à la figure, soit le titre donné au texte, aussi nous proposons-nous d’intituler ce document « Méthode d’aéromancie » 占風法.

Les origines de l’aéromancie dans la Chine médiévale

10Sakaide Yoshinobu rappelle que l’aéromancie, l’astromancie, l’uranomancie ou la géomancie se basent toutes sur la notion de qi21. Wang Tie 王鐵 estime que l’aéromancie et l’uranomancie étaient à l’origine un seul art, lui-même une branche de l’astrologie avant qu’il ne s’en sépare vers l’époque de Yi Feng 翼奉. Cet art a par la suite pris le nom de « divination par les angles du vent » et s’est établi comme discipline à part22. Ces données sont éclairantes à bien des égards. De notre point de vue, pour vouloir juger de la dimension faste ou néfaste des choses par l’observation des nuages, du vent et de la pluie, il fallait avoir pour référentiel théorique une représentation de l’univers régie par l’action du qi23. Il s’agit d’une des traditions d’art divinatoire les plus anciennes de la Chine antique, dont les origines remonteraient aux Xia et aux Shang. De nombreuses inscriptions sur os et carapaces de tortue datant des dynasties Shang et Zhou attestent cette pratique, comme la phrase suivante : « Divination : aujourd’hui est un jour xinwei, le vent est fort, ne faut-il pas s’attendre à plus que des catastrophes ? » 貞今辛未 大風不惟禍24. Dans le Guoyu 國語·鄭語 (Livre de Zheng des Discours des royaumes), il est dit que « Yu Mu pouvait entendre les vents xie qui poussent toute chose à croître gaiement » 虞幕能聽協風，以成 物樂生者. Wei Zhao 韋昭 explique que « Yu Mu n’est autre que Yu Si, le descendant de Shun. Par vents xie on entend vents harmonieux. Yu Mu est donc capable de percevoir ces vents qui nourrissent le qi en s’adaptant aux saisons et favorisent la croissance de tous les organismes vivants, qui grandissent ainsi dans la joie. Dans le « Livre de Zhou », on peut lire : « Quand un aveugle signalait que des vents xie allaient bientôt souffler, c’était que l’heure était venue pour l’empereur de procéder en personne à la cérémonie des semailles, les princes à sa suite » 虞幕，舜後虞思也。協，和也。言能聽知和風， 因時順氣，以成育萬物，使之樂生者也。《周語》‘瞽告有協風至’ ，乃耕籍之類也. D’après Wang Yuansun 汪遠孫, « Yu Mu est l’ancêtre de Shun. Wei Zhao commet la même erreur que les auteurs du Livre de Lu quand il explique qu’il s’agit de son descendant Yu Si » 虞幕爲虞舜之上祖，韋解以爲舜後虞思，誤與《魯語》同25. Peu importe qu’il soit l’ancêtre ou le descendant de Shun : Yu Mu est bel et bien un contemporain de la période des Trois Dynasties. D’après Wang Guowei 王國維, « si ce livre se plaît à broder […] une partie des anecdotes qu’il relate sur l’antiquité sont indéniables. Bien qu’il soit aujourd’hui difficile de s’assurer de la véracité des événements historiques consignés dans les classiques, il n’est pas possible de les éliminer purement et simplement26 ». Les faits consignés dans les Guoyu 國語 (Discours des royaumes) ont beaucoup nourri les légendes, à tel point qu’il est aujourd’hui difficile de démêler le vrai du faux ; pour autant, certains faits « sont indéniables » : l’aéromancie prend bien sa source sous les dynasties Xia et Shang.

11Huang Zhengjian 黃正建 s’appuie sur la description de la charge de responsable de l’observatoire faite dans le chapitre 43, « Zhiguan zhi » 職官志 (Fonctions), de Jiu tangshu 舊唐書 (Ancienne histoire des Tang) pour considérer que l’uranomancie comprenait l’observation des planètes, des étoiles, du vent (aussi appelée « angles du vent » 風角), des nuages, etc.27 Cette charge — attestée sous les Tang — est déjà référencée dans le Zhou Li 周禮 (Rites des Zhou) à l’entrée « baozhang » 保章氏 du chapitre 春官 Chun guan (Ministère des Rites) :

Le baozhang a pour charge d’observer le ciel et de consigner les mouvements des étoiles, du soleil et de la lune, de prédire les événements à venir et de démêler les bons et les mauvais augures. La relation existant entre étoiles et régions l’aide dans son observation des neufs provinces ; comme à chaque province correspondent des étoiles, il lui suffit d’étudier celles-ci pour identifier bons et mauvais présages. L’observation du cycle orbital de douze ans de Taisui lui permet de prédire les bonheurs et malheurs à venir pour le pays. La couleur des cinq sortes de nuages l’aide également dans ses prédictions, dans l’identification des régions risquant d’être victimes d’inondations ou de sécheresse et dans ses prévisions de bonnes ou de mauvaises récoltes. En étudiant les douze vents, il sait si la terre et le ciel sont en harmonie ou si c’est l’exact inverse. Il observe les étoiles, le soleil et la lune, les étoiles correspondant aux régions, Taisui, les nuages et les vents, et fait son rapport au prince, aidant ainsi à la bonne gestion du pays et à l’élaboration de priorités28.
保章氏掌天星，以志星辰、日月之變動，以觀天下之 遷，辨其吉凶。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星， 以觀妖祥。以十有二歲之相，觀天下之妖祥。以五雲之物， 辨吉凶、水旱、降豐荒之祲象。以十有二風，察天地之和， 命乖別之妖祥。凡此五物者，以詔救政，訪序事。

12Ces différents arts divinatoires émanant tous du même postulat théorique, leurs pratiques présentent nécessairement de nombreux points communs : ils ont donc tous été rassemblés sous la charge d’un même fonctionnaire. Arrêtons-nous un instant aux phrases suivantes : « La couleur des cinq sortes de nuages l’aide également dans ses prédictions, dans l’identification des régions risquant d’être victimes d’inondations ou de sécheresse et dans ses prévisions de bonnes ou de mauvaises récoltes. En étudiant les signes dans les douze périodes de deux heures, il sait si la terre et le ciel sont en harmonie ou si c’est l’exact inverse. » Il s’agit là de l’objectif clé et du principe fondamental de ce qui sera par la suite nommé « uranomancie » 風雲氣候占. Mais les passages figurant dans le Zhou Li 周禮 (Rituel des Zhou) sont trop succincts ; nous avons trouvé une description plus détaillée des méthodes de divination au chapitre 27, « Tianguan shu » 天官書 (Livre des gouverneurs du ciel), du Shiji 史 記 (Mémoires historiques). Il s’agit à notre connaissance du texte le plus ancien abordant ce sujet :

Pour pouvoir prédire si les récoltes seront bonnes ou mauvaises, il faut déjà pouvoir prédire le début d’une année. Certains estiment qu’une année commence avec le solstice d’hiver (selon le calendrier traditionnel), car l’énergie yang commence alors à bourgeonner. Le lendemain du jour xi, après avoir célébré la nouvelle année, tout le monde se rassemble autour d’un repas ; l’année s’ouvre ainsi sur un retour de l’énergie yang. Pour les dirigeants, le premier jour du premier mois est le début officiel de l’année ; le jour du début du printemps selon le calendrier traditionnel marque pour sa part le début des quatre saisons. Ces quatre jours sont propices à la divination.
Sous les Han, le devin Wei Xian fondait ses prévisions sur ses observations des huit vents au lendemain du jour xi et au premier jour du premier mois. Si le vent venait du sud, c’était un signe de grande sécheresse ; du sud-ouest, de petite sécheresse ; de l’ouest, de guerre ; du nord-ouest, un signe que quand les pois seraient mûrs et qu’une pluie fine s’installerait, la guerre éclaterait ; du nord, que la récolte serait moyenne ; du nord-est, que la récolte serait excellente ; de l’est, d’inondations catastrophiques ; du sud-est, d’épidémies et de mauvaises récoltes. Les vents des huit directions correspondent donc chacun à une prédiction différente, déterminée en fonction de signes obtenus par une pratique de divination. Les signes nombreux l’emportent sur les signes rares, les durables sur les courts et les rapides sur les lents. Les signes recueillis entre les périodes dan et shi (matin) portent sur le blé ; entre les périodes shi et ridie (après-midi), sur le petit mil ; de ridie à bu (soir), sur le millet ; de bu à xiabu (nuit), sur les haricots ; de xiabu à riru (aube), sur le chanvre. Est attendu un jour où nuages, vent et soleil font leur apparition à tour de rôle. Si le soleil apparaît à telle période, c’est que les plantes correspondant à la période en question feront de profondes racines et donneront beaucoup ; si telle autre période est sans nuages mais ensoleillée et venteuse, la plante correspondante fera peu de racines mais donnera beaucoup ; si une période est sans soleil mais nuageuse et venteuse, la plante correspondante fera de profondes racines mais donnera peu ; si une période est sans nuages et sans vent mais ensoleillée, la récolte de la plante correspondante sera mauvaise. Si ces dernières circonstances durent le temps d’un repas, les récoltes ne seront pas très bonnes ; si elles durent le temps qu’il faut pour cuire cinq dou de riz, les récoltes seront catastrophiques. Si le vent se remet alors à souffler et des nuages apparaissent, les récoltes seront correctes. Les observations relevées à chaque période sur la couleur des nuages permettent aussi de prévoir la récolte de la plante correspondante. S’il fait très froid et qu’il pleut ou qu’il neige, les récoltes seront mauvaises.
Si le soleil brille toute la première journée de la nouvelle année, on peut prédire l’année à venir en s’appuyant sur la note dominante dans la voix des citadins. S’il s’agit de la note guan, le présage est bon et les récoltes seront bonnes ; s’il s’agit de la note shang, il faudra s’attendre à une guerre ; s’il s’agit de la note zhi, l’année sera marquée par la sécheresse ; s’il s’agit de la note yu, par les inondations ; s’il s’agit de la note jue, les récoltes ne seront pas bonnes.
Certaines méthodes de divination se fondent sur le nombre de jours de pluie continue après le début de la nouvelle année. Un jour de pluie équivaut à une récolte d’un sheng de céréales ; sept jours à sept sheng, le maximum. S’il pleut plus de sept jours d’affilée, cette méthode ne fonctionne plus. Les douze premiers jours de l’année correspondant aux douze mois, il est ainsi possible de prévoir quand les inondations et les sécheresses auront lieu. Cette méthode de divination fonctionne dans un périmètre de mille li ; pour prédire l’avenir proche du pays, il faut faire des observations sur tout le premier mois. Les étapes célestes que visite la lune, l’apparition en journée du soleil, du vent ou de nuages servent à prédire l’année à venir pour le pays. Il faut notamment s’intéresser à la position de Taisui. S’il est à l’ouest, les récoltes seront excellentes ; au nord, les récoltes seront mauvaises ; à l’est, l’année sera marquée par la famine ; au sud, par la sécheresse. Voici les principes généraux d’observation et de divination.
Lors du premier jour jia du premier mois, si le vent vient de l’est, les vers à soie se porteront bien ; si le vent vient de l’ouest et que des nuages jaunes sont visibles au matin, les récoltes seront mauvaises29.
凡候歲美惡，謹候歲始。歲始或冬至日，産氣始萌。臘 明日，人衆卒歲，一會飲食，發陽氣，故曰初歲。正月旦， 王者歲首；立春日，四時之始也。四始者，候之日。
而漢魏鮮集臘明正月旦决八風。風從南方來，大旱；西 南，小旱；西方，有兵；西北，戎菽爲，小雨，趣兵；北 方，爲中歲；東北，爲上歲；東方，大水；東南，民有疾 疫，歲惡。故八風各與其衝對，課多者爲勝。多勝少，久勝 亟，疾勝徐。旦至食，爲麥；食至日昳，爲稷；昳至餔，爲 黍；餔至下餔，爲菽；下餔至日入，爲麻。欲終日有雲，有 風，有日。日當其時者，深而多實；無雲有風日，當其時， 淺而多實；有雲風，無日，當其時，深而少實；有日，無 雲，不風，當其時者稼有敗。如食頃，小敗；熟五斗米頃， 大敗。則風復起，有雲，其稼復起。各以其時用雲色占種所 宜。其雨雪若寒，歲惡。
是日光明，聽都邑人民之聲。聲宮，則歲善，吉；商， 則有兵；徵，旱；羽，水；角，歲惡。
或從正月旦比數雨。率日食一升，至七升而極；過之， 不占。數至十二日，日直其月，占水旱。爲其環〔域〕千里 內占，則爲天下候，竟正月。月所離列宿，日、風、雲，占 其國。然必察太歲所在。在金，穰；水，毀；木，饑；火， 旱。此其大經也。
正月上甲，風從東方，宜蠶；風從西方，若旦黃雲， 惡。

13Faisons une rapide analyse du passage ci-dessus :

141. La première phrase révèle que l’objectif premier de la divination est de « prédire si les récoltes seront bonnes ou mauvaises ».

152. Les « jours propices à la divination » correspondent à un jour précis, le premier du premier mois de l’année.

163. Les « prévisions fondées sur les observations des huit vents » sont censées pouvoir annoncer les récoltes, les famines, les inondations, les sécheresses, les guerres et les épidémies de l’année à venir à partir de la provenance des vents, de leur durée et de leur force sur toute une journée. À chaque période de deux heures correspondent une récolte et une plante différentes ; à l’action du vent se rajoute celle des nuages et du soleil. Le passage cité dans le Tianguan shu 天官書 (Livre des gouverneurs du ciel) figure dans l’ouvrage Zhengyue suodan bafeng zhan 正月朔旦八風占 (Divination par les huit vents le premier jour du premier mois lunaire) ainsi que dans le Kaiyuan zhanjing 開元占經 (Classique de divination de l’ère Kaiyuan), dont la description des méthodes et les calligraphies sont comparables30. On peut lire dans un ouvrage sur lattes de bambou datant de la dynastie Han trouvé sur le site de Maquanwan 馬圈灣 à Dunhuang :

[…] du nord-est, il s’oppose au trigramme gen, ce qui annonce des souffrances pour le peuple, des épidémies le plus souvent. Si le vent vient de l’est, il s’oppose au trigramme zhen, ce qui annonce des récoltes gâchées par la foudre. Si le vent vient du sud… (1179)31
東北來，則逆根傷生，民多疾病。風從東方來，則逆 震，五穀傷於震。風從東…… （1179）。

17Wu Rongceng 吳榮曾 estime que ce texte devait commencer par les mots « 风从 » (« si le vent (vient) de ») et se terminer par les mots « 南来 » (« vient du sud »). Il justifie sa proposition en citant le passage tiré du chapitre sur l’astronomie (Tianwen zhi 天 文志) du 漢書 Hanshu (Histoire des Han), qui évoque les prédictions de Wei Xian 魏鮮32. L’époque de composition des ouvrages sur lattes de bambou datant des Han trouvés à Maquanwan correspondrait à celle de Wei Xian et les types et méthodes de divination seraient similaires. La méthode de Wei Xian était donc pratiquée jusqu’aux frontières de l’Empire : c’est dire son domaine de diffusion.

184. D’autres méthodes de divination figurent également en annexe : la méthode de divination par la tonalité dans laquelle parlent les citadins, la méthode comptabilisant les jours de pluie à partir du premier jour du premier mois, et la méthode d’observation du vent et des nuages le premier jour jia du premier mois de l’année pour savoir si les vers à soie se porteront bien.

19Penchons-nous à nouveau sur Ch3316 : il est fort probable que le caractère précédant 月 à la première ligne du recto soit le caractère 正. S’il en est ainsi, on obtient « 15^e jour du premier mois lunaire », qui n’est pas un des quatre jours du début de l’année propices à la divination mentionnés dans le Tianguan shu 天官書 (Livre des gouverneurs du ciel). Peut-être les développements ultérieurs de cette discipline pourraient-ils nous fournir une explication. La divination doit toujours avoir lieu le premier jour du premier mois, cela n’a pas changé. Ce que l’on cherche à prédire a trait au travail « des cultivateurs », on cherche donc toujours à savoir si les récoltes seront bonnes ou mauvaises. Au verso, on peut très clairement lire les mots « Diagramme d’interprétation des vents des huit directions », termes qui s’inscrivent clairement dans la continuité de la méthode de divination par les huit vents de Wei Xian, pratiquée le premier jour du premier mois. Or, cette méthode prend sa source dans l’antiquité chinoise, sous les dynasties Zhou et Shang (plus de précisions ci-dessous). La phrase dont le premier caractère, 西 (ouest), est encore lisible est positionnée à l’ouest de la feuille : elle devait donc représenter les vents venant du sud-ouest, de l’ouest et du nord-ouest, et les prédictions correspondant à chacun. Bien que le reste du diagramme ne soit plus lisible, il devait suivre la même logique.

Les vents des huit directions : notion de « vent » et divinations

20Nous nous devons d’étudier de près ce qu’on entend par « vents des huit directions », une notion qui découle de celle des « vents des quatre directions ». Sur des os et des carapaces de tortue datant des dynasties Zhou et Shang figurent des récits de cérémonies organisées autour des vents des quatre directions pour prédire les récoltes : nous connaissons ainsi les origines de l’aéromancie :

Lors d’un jour xinhai, Nei a procédé comme suit pour ses divinations : la cérémonie s’effectue face au nord, le dieu du nord s’appelle Yuan, le vent du nord hai ; comment seront les récoltes cette année ? En date du premier mois. Un, deux, trois, quatre.
Il a ensuite continué : la cérémonie s’effectue face à l’est, le dieu de l’est s’appelle Xi, le vent de l’est xie ; comment seront les récoltes cette année ? Un, deux, trois, quatre.
Lors d’un jour xinhai, Nei a procédé comme suit pour ses divinations : la cérémonie s’effectue face au sud, le dieu du sud s’appelle Wan, le vent du sud shi ; comment seront les récoltes cette année ? En date du premier mois. Un, deux, trois, quatre.
Il a ensuite continué : la cérémonie s’effectue face à l’ouest, le dieu de l’ouest s’appelle Yi, le vent de l’est kao ; comment seront les récoltes cette année ? Un, deux, trois, quatre33.
辛亥卜內貞，（禘）於北方曰夗，風曰，求年，一月。 〔一〕，〔二〕，三，四。
貞，禘於東方曰析，風曰劦，求年。一，二，三，四。 辛亥卜內貞，禘於南方曰，風尸，求年，一月。一， 二，三，四。
貞，禘於西方曰彝，風曰，求年。一，二，三，四。

21D’après Rao Zongyi 饒宗頤, « tout au long de l’année, les populations vivant à l’époque des Shang imploraient les vents d’être cléments et espéraient que les pluies ne seraient pas trop fortes. Nombreuses sont les sources consignant des demandes de ce type. Les cérémonies d’alors consacrées aux quatre directions s’appelaient par exemple Liao ou Di. » Rao Zongyi explique encore que « ces quelques phrases montrent bien qu’il existe un rapport entre les vents des quatre directions et les prédictions concernant les récoltes34 ». Une autre mention des vents des quatre directions est faite dans le chapitre sur le ciel du Erya (Erya – Shi tian 爾雅·釋 天) :

Le vent du sud s’appelle kai (il est dit dans le Livre des Odes35 que « le vent kai vient du sud »). Le vent de l’est s’appelle gu (Livre des Odes : « le vent gu est doux »). Le vent du nord s’appelle liang (Livre des Odes : « le vent liang vient du nord »). Le vent de l’ouest s’appelle datai (Livre des Odes : « il y a toujours une cause à l’origine du vent tai »). Le vent violent qui souffle du haut vers le bas s’appelle tui. Le vent violent qui s’élève du bas vers le haut s’appelle biao. Le vent auquel se mêle du feu s’appelle tun (c’est un vent violent et chaud) ; les vents tourbillonnants s’appellent piao (il s’agit de vents tournoyants) ; quand le soleil sort alors qu’il vente, on parle de jours bao (le Livre des Odes explique que ces jours-là, le vent souffle violemment du matin jusqu’au soir). S’il vente, qu’il pleut et que la poussière vole partout, on parle de jours mai (le Livre des Odes parle de jours où il vente du matin au soir et où l’air est chargé de poussière.) Quand il vente les jours gris, on parle de jours yi (le Livre des Odes parle de jours où il vente du matin au soir et où les nuages sont denses et bas.)36
南風謂之凱風 (《詩》曰：凱風自南)，東風謂之谷風 (《詩》曰：習習谷風)，北風謂之凉風 (《詩》曰：北風 其凉)，西風謂之大泰風 (《詩》曰：泰風有隧)。焚輪謂 之頽 (暴風從上下也)，扶搖謂之猋 (暴風從下上也)，風與 火爲庉 (庉庉，熾盛之貌)，回風爲飄 (旋風也)，日出而風 爲暴 (《詩》曰：終風且暴)，風而雨土爲霾 (《詩》曰： 終風且霾)，陰而風爲曀 (《詩》曰：終風且曀)。

Fig. 3 : récits de cérémonies organisées autour des vents des quatre directions pour prédire les récoltes figurant sur des os et des carapaces de tortue datant de la dynastie Yin, Jiaguwen heji 甲骨文合集 (Recueil d’inscriptions sur os et écailles, tome 5, planche 14295).

22Hu Houxuan 胡厚宣 souligne que les noms des quatre directions et des vents mentionnés sur les os et carapaces de tortue sont très proches de ceux qui figurent dans des ouvrages classiques des Qin antérieurs tels que le Shanhai jing 山海經 (Classique des monts et des mers), le Shangshu 尚書 (Classique des documents) au chapitre « Yaodian » 堯典 (Canon de Yao), le Xia xiao zheng 夏小正 (Petit calendrier des Xia) ou les Guoyu 國語 (Discours des Royaumes)37. Yang Shuda 楊樹達 avance que les noms des quatre directions sont ceux de divinités contrôlant chacune un certain type de plantes, ainsi apparentées à une saison et à un point cardinal38. Chen Mengjia 陳夢家 estime qu’en dehors des noms des quatre directions, ceux des vents des quatre directions correspondent également aux noms de divinités, celles du vent ; les vents des quatre directions devaient donc être les émissaires des divinités des quatre directions39. Yan Yiping 嚴一萍 suggère que les noms des vents des quatre directions sont dérivés de toponymes, et que Yang Shuda va un peu loin dans son hypothèse40. Pour Ding Shan 丁山, le fait que les noms des dieux des quatre directions d’une mythologie donnée découlent des noms des vents des quatre directions et que les noms des huit directions et des huit vents viennent également de là est la marque d’un type de culte assez répandu organisé autour des directions41. Li Xueqin 李學勤 soutient que les divinités et les vents attachés aux quatre directions sont indissociables, et que les noms des vents comme des directions ont partie liée avec les quatre saisons ; les vents Xi, Yin, Yi et Ao renverraient donc à différentes récoltes. Le système des vents des quatre directions, très ancien, a dû être conçu avant les Royaumes combattants et reflète la représentation de l’univers des populations de l’époque ; il est essentiel à la compréhension d’un grand nombre de sujets dans les domaines de la culture et de la pensée de l’antiquité42. Dans son dernier ouvrage, Li réinterprète les inscriptions citées au début de cette partie en faisant appel à de nouvelles références ; il montre ainsi que la cérémonie en question reprenait l’ordre des récoltes effectuées au cours d’une année. Le jour xinhai se trouvait au début du premier mois et correspondait au jour de l’an43.

23Les vents des huit directions n’ont pas toujours les mêmes noms. Il est précisé dans le Youshi 有始 (Texte préliminaire), au chapitre 13 des Lüshi chunqiu 呂氏春秋 (Printemps et automnes de Lü) ( – ) :

Que sont les vents des huit directions ? Celui qui vient du nord-est s’appelle yan (ou rong, c’est un vent chaud qui correspond au trigramme gen) ; celui qui vient de l’est s’appelle tao (ou mingshu, c’est un vent qui correspond au trigramme zhen) ; celui qui vient du sud-est s’appelle xun (ou jing ou qingming, c’est un vent qui correspond au trigramme xun) ; celui qui vient du sud s’appelle ju (c’est un vent qui correspond au trigramme li et peut aussi être appelé kai) ; celui qui vient du sud-ouest s’appelle qi (c’est un vent qui correspond au trigramme kun et s’appelle aussi liang) ; celui qui vient de l’ouest s’appelle liao (c’est un vent qui correspond au trigramme dui et s’appelle aussi changhe) ; celui qui vient du nord-ouest s’appelle li (c’est un vent qui correspond au trigramme qian et s’appelle aussi buzhou) ; celui qui vient du nord s’appelle han (c’est un vent qui correspond au trigramme kan et s’appelle aussi guangmo)44.
何謂八風？東北曰炎風（炎風，艮氣所生，一曰融風） ；東方曰滔風（震氣所生，一曰明庶風）；東南曰熏風（或 作景風，巽氣所生，一曰清明風）；南方曰巨風（離氣所 生，一曰凱風）；西南曰凄風（坤氣所生，一曰凉風）；西 方曰飂風（兌氣所生，一曰閶闔風）；西北曰厲風（乾氣所 生，一曰不周風）；北方曰寒風（坎氣所生，一曰廣莫風） 。

24De quatre, les directions sont passées à huit : cela implique un agrandissement de l’espace, mais aussi une éventuelle volonté de concordance avec les huit dates importantes de l’année et les huit trigrammes du Yi Jing 易經 (Livre des mutations). Différents systèmes de divination sont ainsi fondus en un. On peut lire dans le Yiwei, au chapitre sur les trigrammes (Yiwei – Tonggua yan 易緯·通 卦驗) :

Les vents correspondant aux huit dates importantes du calendrier solaire (bajie) sont ceux qu’on appelle les huit vents.
Aucun vent ne correspond aux troisième, sixième, neuvième et douzième mois, car le nombre des vents doit correspondre à celui des trigrammes. Pour accorder les douze mois aux huit dates importantes, on dit que le vent attaché au trigramme qian se prolonge sur le neuvième mois, que le vent attaché au trigramme kun se prolonge sur le huitième, que le vent attaché au trigramme gen se prolonge sur le douzième et que le vent attaché au trigramme yi se prolonge sur le troisième.45
八節之風，謂之八風。
三月、六月、九月、十二月，皆不見風，惟有八以當八 卦、八節。云十一月者，則乾之風漸九月，坤之風漸八月， 艮之風漸十二月，巽之風漸三月。

25Avec ces huit dates importantes du calendrier solaire apparaît un système de coordonnées plutôt complexe intégrant des notions d’espace et de temps, qui fait correspondre les huit trigrammes aux huit vents, aux huit directions et à ces huit dates importantes. Cela contribue encore davantage à fusionner des composantes de l’éthique politique et de l’art de la divination pour former in fine un « système conceptuel unissant l’espace, le temps et le politique » qui rappelle celui du calendrier Yueling 月令46. On lit également dans le chapitre sur les trigrammes du Yiwei :

Lors du solstice d’hiver, quand souffle le vent guangmo, c’est le moment d’exécuter les coupables et de juger les grands criminels. Au début du printemps, quand souffle le vent tiao, il faut gracier les petits délinquants et libérer les prisonniers. À l’équinoxe du printemps, quand souffle le vent mingshu, il faut mettre en ordre les frontières et s’occuper des champs. Au début de l’été, quand souffle le vent qingming, il faut sortir argent et vêtements de soie et les présenter à ses pairs en les saluant. Lors du solstice d’été, quand souffle le vent jing, c’est le moment de nommer les généraux et de récompenser les méritants. Au début de l’automne, quand souffle le vent liang, il faut honorer la terre et les quatre directions. À l’équinoxe d’automne, quand souffle le vent changhe, il faut détacher les instruments de musique suspendus et détendre leurs cordes. Au début de l’hiver, quand souffle le vent buzhou, il faut redécorer les chambres des palais et consolider les villes aux frontières. Quand les huit vents soufflent au moment où ils sont attendus, les changements yin et yang sont fluides et toutes les choses croissent en harmonie. Le prince doit élaborer ses huit politiques en fonction des huit vents et des huit trigrammes correspondants47.
冬至，廣莫風至，誅有罪，斷大刑。立春，條風至，赦 小罪，出稽留。春分，明庶風至，正封疆，修田疇。立夏， 清明風至，出幣帛，禮諸侯。夏至景風至，辯大將，封有 功。立秋，凉風至，報土功，祀四鄉。秋分，閶闔風至，解 懸垂，琴瑟不張。立冬，不周風至，修宮室，完邊城。八風 以時至，則陰陽變化道成，萬物得以育生。王當順八風，行 八政，當八卦也。

26Comme l’a dit Ye Shuxian 葉舒憲, la division en quatre puis huit directions ne correspond pas uniquement à un découpage spatial ; elle participe également de la représentation et du modèle de l’univers et a donné lieu à toutes sortes de cérémonies symboliques et de récits mythologiques systématisés48. Or, ce cadre théorique très lié au politique s’est révélé extrêmement poreux. On peut par exemple voir l’influence que la notion des « huit directions » a eu sur l’organisation du Lüshi chunqiu 呂氏春秋 (Printemps et Automnes de Lü), dont les « Huit références » (balan 八覽) renvoient pour Xu Fuguan 徐復觀 « aux huit directions. Les neuf espaces mentionnés dans le premier texte des balan (You shi 有始) renvoient aux huit directions plus le centre. Les huit vents ne sont autres que les vents des huit directions. Les balan consacrent donc un chapitre à l’observation de chacune des huit directions49 ».

27L’historien Lü Zifang 呂子方 (1895-1964) a mis un soin méticuleux à rassembler des documents de l’antiquité chinoise portant sur le vent et sur la divination. Il en a retiré que les astronomes de l’antiquité appartenaient soit à l’école du Nord, soit à l’école du Sud. Au vu de l’origine dialectale de certains noms donnés aux années, il en est arrivé à l’idée que la division des vents en huit proviendrait du Sud ou du pays de Chu, sans pour autant pouvoir l’affirmer de manière catégorique50. À l’époque, des instruments de mesure du vent en forme d’oiseau étaient positionnés sur les palais. S’interrogeant sur la découverte à Shaoxing 紹興 (Zhejiang) d’une maison en cuivre miniature dotée d’appareils servant à mesurer le vent, l’historien Liu Zhaorui a fouillé les ouvrages classiques pour en apprendre plus sur leur valeur ; il en a conclu que l’aéromancie avait été créée par des devins du pays de Yue et qu’il s’agissait donc d’un héritage de la culture de ce pays51. Il est difficile de savoir laquelle de ces deux hypothèses est la plus proche de la réalité historique ; pour autant, comme on peut le voir au chapitre sur les arts divinatoires du Hou Hanshu 後漢書 (Histoire des Han postérieurs) et dans d’autres ouvrages, la plupart des maîtres aéromanciens sont issus des pays de Wu ou Yue. Il est donc tout à fait envisageable que les méthodes d’aéromancie aient vu le jour entre le Wu 吳, le Yue 越, le Jing 荊 et le Chu 楚, et qu’il s’agisse donc d’un art originaire du Sud de la Chine.

28Les huit vents ne servent pas uniquement à juger de la qualité propice ou néfaste des choses, ils influencent également l’agencement d’une ville. Dans le Wu Yue chunqiu 吳越春秋 (Printemps et Automnes de Wu et Yue), il est rapporté au chapitre sur le roi Helü du royaume de Wu (Helü neizhuan - 闔閭內傳) ( – ·) :

Ixu fit donc étudier les données géographiques et hydrologiques et fit construire une ville immense à la mesure du ciel et de la terre. Elle faisait quarante-sept li de circonférence et était percée de huit portes « terre » qui symbolisaient les huit vents et de huit portes « eau » représentant les huit entrées de la terre. Il fit également construire une ville intérieure large de dix li et percée de trois portes « montagne ». Aucune porte ne fut installée face à l’est afin d’entraver la sagesse des habitants de Yue. Une porte chang fut construite, la porte du ciel, pour que puisse circuler le vent changhe. Une porte she fut également construite, la porte de la terre. Helü souhaitait soumettre à son autorité le royaume de Chu, son voisin du nord-ouest ; la porte chang fut donc positionnée de manière à ce que le vent du ciel la traverse et fut bientôt renommée porte de la Destruction de Chu. Le roi espérait également pouvoir soumettre le pays de Yue, situé au sud-est, aussi la porte she fut-elle conçue pour écraser ce pays ennemi. Le pays de Wu étant lui-même situé au sud-est de l’empire, son animal correspondant était le dragon, aussi deux dragons enlacés furentils sculptés sur les auvents du bâtiment dominant la porte sud de la ville intérieure, censés représenter les cornes d’un dragon. Le pays de Yue étant plus au sud qu’à l’est, son animal correspondant était le serpent, aussi un serpent en bois fut-il disposé au-dessus de la porte sud de la ville extérieure. La sculpture faisait face au nord et la tête du serpent regardait vers la ville, indiquant par-là que le pays de Yue était soumis au pays de Wu52.
子胥乃使相土嘗水，象天法地，造築大城。周迴四十七 里，陸門八，以象天八風。水門八，以法地八聰。築小城， 周十里，陵門三。不開東面者，欲以絕越明也。立閶門者， 以象天門，通閶闔風也。立蛇門者，以象地户也。闔閭欲西 破楚，楚在西北，故立閶門以通天氣，因復名之破楚門。欲 東並大越，越在東南，故立蛇門，以制敵國。吳在辰，其位 龍也，故小城南門上反羽爲兩鯢鱙，以象龍角。越在巳地， 其位蛇也，故南大門上有木蛇，北向首內，示越屬於吳也。

29Alors que le Wu Yue chunqiu 吳越春秋 (Printemps et Automnes de Wu et Yue) a été constitué assez tardivement, les textes qu’il contient datent plutôt des débuts de la période des Royaumes combattants53. La doctrine des huit vents était alors appliquée à un domaine assez vaste.

30La théorie qui s’est nourrie de cette doctrine est sans conteste la théorie musicale. Il est dit dans le Zuozhuan 左傳 : « La danse sert à maîtriser les huit sons et à diffuser les huit vents. » 夫舞所以節 八音而行八風. Une note de Du explicite : « Les huit sons sont ceux des cloches en métal, ceux des qing en pierre, ceux des cithares aux cordes en soie, ceux des flûtes en bambou, ceux des orgues à bouche en calebasse, ceux des flûtes xun en terre, ceux des tambours en peau et ceux des zhuyu en bois. Les huit vents sont les vents qui soufflent depuis les huit directions. L’on recourt aux huit instruments, chacun producteur d’un son différent, pour diffuser les vents venant des huit directions et l’on se sert de ses pieds et de ses mains pour danser de manière à coordonner les rythmes et à exprimer ses

31emotions. » 八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。八風，八 方之風也。以八音之器，播八方之風，手之舞之足之蹈之，節其制

32而叙其情54. On peut lire dans le Chazhuan 察傳, le 22^e rouleau du Lüshi chunqiu 呂氏春秋 (Printemps et Automnes de Lü) : « Confucius a dit : Jadis, Shun espéra éduquer tous les peuples de l’Empire grâce à la musique. Il demanda donc à Zhong Li de choisir quelqu’un du peuple et de le lui présenter ; ce dernier choisit un certain Kui. Kui fut donc chargé des affaires en lien avec la musique. Il fixa six tempéraments musicaux et cinq notes et fit circuler harmonieusement les huit vents, s’attachant ainsi l’obéissance des populations de l’Empire. » 孔子曰：昔者舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之 中而進之，舜以爲樂正。夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天 下大服55。 Voici ce qu’en dit le 20^e rouleau du Huainanzi, intitulé « Le grand recueil d’instructions » (Huainanzi – Taizu xun 淮南子□ 泰族訓) : « Kui inventa la musique en fixant les six tempéraments musicaux et les cinq notes, qu’il fallait coordonner pour se concilier les huit vents. Par la suite, les comportements se déréglèrent, les gens s’absorbèrent dans la musique hétérodoxe et s’éloignèrent de la politique, ce qui précipita leur destruction. 夔之初作樂也，皆合 六律而調五音，以通八風。及其衰也，以沈湎淫樂，不顧政治， 至於滅亡56. Il est aisé de voir que les rites et la musique revêtent une importance égale au sein de la tradition politique chinoise. En revanche, le lien étroit qu’entretiennent tempéraments musicaux et divination est moins étudié. Le 25^e rouleau, sur les tuyaux sonores (Lüshu- 律書), du Shiji 史記 (Mémoires historiques) explicite dans le détail les correspondances entre vents des huit directions et tempéraments. Il commence ainsi :

Quand le vent buzhou vient du nord-ouest, il supprime les élans de vie. Un mur construit à l’est du vent buzhou sert à venir en aide à ces nouveaux souffles et à les diriger vers l’est jusqu’à la loge lunaire Yingshi. Cette loge est liée à la production de l’énergie yang et la fait circuler vers l’est jusqu’à l’astérisme Wei. Wei veut dire « destruction » : l’énergie yang disparaît quand elle y arrive, d’où ce nom. Le dixième mois correspond à la fondamentale yingzhong. Comme l’énergie yang répond à cette note, rien ne se passe pendant ce mois. Elle correspond à la branche terrestre hai, celle qui bloque, qui entrave. En d’autres termes, l’énergie yang est alors bloquée sous terre et ne circule pas librement57.
不周風居西北，主殺生。東壁居不周風東，主辟生氣而 東之。至於營室。營室者，主營胎陽氣而産之。東至於危。 危，垝也。言陽氣之 (危) 垝，故曰危。十月也，律中應鍾。 應鍾者，陽氣之應，不用事也。其於十二子爲亥。亥者，該 也。言陽氣藏於下，故該也。

33Le 22^e rouleau du Jinshu 晋書 (Livre des Jin), portant sur la musique (Yuezhi 樂志), désigne on ne peut plus clairement les huit trigrammes correspondants aux huit sons :

Les huit sons se rapportent aux vents soufflant des huit directions. Au trigramme qian correspond le qing en pierre et le vent buzhou ; au trigramme kan le tambour en peau et le vent guangmo ; au trigramme gen l’orgue à bouche en calebasse et le vent rong ; au trigramme zhen la flûte en bambou et le vent mingshu ; au trigramme xun le zhuyu en bois et le vent qingming ; au trigramme li les cithares aux cordes de soie et le vent jing ; au trigramme kun la flûte xun en terre et le vent liang ; au trigramme dui la cloche métallique et le vent changhe58.
八音，八方之風也。乾之音石，其風不周；坎之音革，其風廣 莫；艮之音匏，其風融；震之音竹，其風明庶；巽之音木，其風 清明；離之音絲，其風景；坤之音土，其風凉；兌之音金，其風閶 闔。

34La découverte de très nombreux ouvrages sur bambou et soie nous a permis de mieux comprendre ce sujet. Grâce à l’étude menée par He Shuangquan 何雙全 sur six reproductions sur bambou datant des Qin du Lü shu 律書 (Livre sur les tuyaux sonores) trouvées à Fangmatan 放馬灘 (municipalité de Tianshui 天水), nous savons que les noms des tonalités, l’ordre des accords, la terminologie, etc., ont été déterminés par des devins des Qin antérieurs en fonction de modes et d’objectifs divinatoires. Ces six documents abordent notamment les questions des troncs célestes, des branches terrestres, des cinq éléments, des périodes de deux heures, des arts divinatoires, du nom des échelles, du nom des gammes, de l’ordre des tonalités en fonction des cinq éléments, du calcul de la hauteur musicale, des prédictions, etc. Le Lü shu 律書 (Livre sur les tuyaux sonores) organise en schémas les différents éléments propres aux arts divinatoires mentionnés ci-dessus et explicite la position des huit directions. Les résultats des prédictions sont pour la plupart consignés dans un texte trouvé en même temps et au même endroit, intitulé Zhangua 占卦 (Divination par les trigrammes). Il y est énoncé que la comparaison entre musique et arts divinatoires a été facilitée par la dimension mathématique de la musique (calcul de la hauteur musicale, ordre des accords, etc.), et que l’ouvrage a été copié sur le modèle des livres de divination utilisés par les oracles d’alors59. Dai Nianzu 戴念祖 va plus loin en avançant que certains passages tirés de livres postérieurs à ces ouvrages sur bambou (Printemps et Automnes de Lü, Huainanzi, Mémoires historiques) mentionnent également le recours à la musique comme art divinatoire. D’après le « Yiwen zhi » 藝文志 (Traité des arts et des lettres) du Hanshu 漢書 (Histoire des Han), l’école des Cinq Éléments s’appuie sur des traités de « Wuyin qigai yongbing » 五音奇胲用兵 (Divination de la stratégie militaire par les cinq notes), de « Wuyin qigai xingde » 五音奇胲 刑德 (Divination de la stratégie militaire par les cinq notes et les cinq éléments), de « Wuyin dingming » 五音定名 (Nom des cinq notes), de « Zhonglü zaiyi » 鍾律灾異 (Divination par les gammes de la nature propice des phénomènes naturels), de « Zhonglü xiaoxi » 鍾律消息 (Divination par les gammes de la nature propice des informations transmises par le ciel et la terre) et de « Huangzhong » 黃鍾 (Premier des six tubes musicaux yang), des ouvrages qui rentrent tous dans cette catégorie60. La conclusion de Kenneth J. DeWoskin sur le sujet est que, si la nature de la méthode aéromancienne n’est pas claire à ce jour, des données montrent cependant que les pratiques musicales basées sur les cinq notes sont liées à des pratiques divinatoires, particulièrement par la capacité de distinguer des tonalités que la plupart des gens ne perçoivent pas61.

Divination et médecine : les domaines d’application de l’aéromancie

35Nous pouvons désormais mieux déterminer la nature de Ch3316 : il doit s’agir d’un extrait d’un ouvrage sur l’aéromancie datant des Han. Cet art devint en effet extrêmement populaire sous les Han orientaux ; le chapitre sur les arts divinatoires (Fangshu zhuan- 方 術傳) du Hou Hanshu 後漢書 (Histoire des Han postérieurs) atteste son niveau de raffinement en expliquant que les devins les plus connus, comme Ren Wengong 任文公, Xie Yiwu 謝夷吾, Yang You 楊 由, Li Nan 李南, la fille de Li Nan 李南女, Li He 李郃, Duan Yi 段翳 ou encore Fan Ying 樊英, doivent leur excellence à leur maîtrise de cet art62. La définition que le Houhan shu 後漢書 (Histoire des Han postérieurs) donne de l’aéromancie est extrêmement concise ; une phrase suffit : « l’aéromancie est une méthode qui consiste à observer les vents des quatre directions et des quatre coins pour prédire la nature faste et néfaste des choses. » 風角謂候四方四隅之風，以占吉凶也63. Les « vents des quatre directions et des quatre coins » désignent les vents des huit directions.

36Pour en revenir à la question du titre de Ch3316, les chapitres « Livres » du Suishu 隋書 (Histoire des Sui) mentionnent un Fengjiao zhanhou 風角占候 (Livre de divination par l’aéromancie) qui serait davantage un ouvrage de divination par les cinq éléments qu’un ouvrage de stratégie militaire ou d’astronomie. Notre document s’attachant surtout à prédire récoltes et maladies, il ne saurait s’agir du même ouvrage ; on pourrait cependant leur donner un titre similaire puisqu’ils se ressemblent.

37Sur le diagramme d’interprétation des vents des huit directions, on peut lire la phrase : « Désirs faibles, les maladies refluent », qui renvoie à la divination des maladies. Les maladies sont un des objets premiers de l’aéromancie, comme nous le montrent de nombreux exemples tirés du rouleau sur les gouverneurs du ciel du 史記 Shiji (Mémoires historiques). Le devin pouvait sans doute exercer son talent dans ce domaine parce que la médecine chinoise considère que le vent est à l’origine de maladies : affirmation présente dans ce livre théorique fondateur de la médecine traditionnelle chinoise qu’est le Neijing 內經 (Classique interne) ; le médecin doit donc également être un météorologue capable d’observer les vents de toutes les saisons, les fameux huit vents64. Dans le chapitre 77 sur les « Taisu-Jiugong bafeng » 太素·九宮八風 (Neuf palais et les huit vents du Taisu) du second volume Linshu jing 靈樞經 (Le Pivot Divin) du Neijing 內經 (Classique interne), sont consignés dans le détail la provenance et le nom des vents ainsi que les parties affectées ; figure également un schéma explicatif. Voici une partie du texte :

Au solstice d’hiver, l’Un suprême (taiyi) commence son parcours par le palais Yezhe où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Tianliu où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Cangmen où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Yinluo où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Shangtian où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Xuanwei où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Cangguo où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il passe dans le palais Xinluo où il reste 46 jours, au lendemain de quoi il revient au palais Yezhe. Au solstice d’hiver, la course de l’Un suprême commence dans le palais Yezhe. Chaque jour, il se déplace en son sein, jusqu’au neuvième jour où il regagne sa position de départ. Ce mouvement est continu jusqu’au neuvième jour, date à laquelle il revient à son point de départ. Quand l’Un suprême passe d’une région du ciel à une autre, des changements climatiques interviennent sur terre. S’il pleut et vente lors d’un jour de transition, l’année sera bonne, le peuple heureux et peu de maladies circuleront. S’il pleut et vente avant que l’Un suprême n’ait migré, cela présage de fortes pluies ; s’il pleut et vente après, cela présage des sécheresses. Si ces changements interviennent au solstice d’hiver, les augures concerneront le prince ; s’ils interviennent à l’équinoxe du printemps, ils concerneront les ministres ; s’ils interviennent quand l’Un suprême est dans le palais du milieu, ils concerneront les fonctionnaires ; s’ils interviennent à l’équinoxe d’automne, ils concerneront les généraux ; s’ils interviennent au solstice d’été, ils concerneront le peuple. On entend par « changements » un vent fort capable de courber les plantes et de soulever les cailloux. Si cela arrive au solstice d’hiver, à l’équinoxe de printemps, quand l’Un suprême est dans le palais du milieu, à l’équinoxe d’automne ou au solstice d’été, les signes apparaissant autour de l’Un suprême pourront servir de présages. La provenance du vent pourra également être interprétée. Le vent qui souffle depuis la position de l’Un suprême est appelé « vrai vent », il aide les choses à croître ; celui qui souffle à l’opposé de cette même position est appelé « faux vent » : il est nuisible, mauvais, néfaste. C’est parce qu’ils sont vigilants et repoussent les faux vents quand ils arrivent que les sages ne connaissent pas de malheurs et qu’aucun évènement nuisible ne les atteint. Quand l’Un suprême entre dans le palais du milieu, il est possible de se servir de l’aéromancie pour juger de la qualité faste ou néfaste des choses.
Le vent qui vient du sud s’appelle daruo : il est nuisible, s’accumule en interne au niveau du cœur, en externe au niveau des veines et donne de la fièvre. Le vent qui vient du sud-ouest s’appelle mou : il est nuisible, s’accumule en interne au niveau de la rate, en externe au niveau des muscles et fait se sentir faible. Le vent qui vient de l’ouest s’appelle gang : il est nuisible, s’accumule en interne autour des poumons, en externe au niveau de la peau et donne chaud et assèche. Le vent qui vient du nord-ouest s’appelle zhe : il est nuisible, s’accumule en interne autour des intestins, en externe au niveau du méridien main-taiyang ; il assèche les vaisseaux, forçant l’énergie audehors, favorise les caillots de sang et est à l’origine de morts subites. Le vent qui vient du nord s’appelle dagang : il est nuisible, s’accumule en interne dans les reins, en externe au niveau des tendons de la colonne vertébrale, des épaules et du dos, et fait prendre froid. Le vent qui vient du nord-est s’appelle xiong : il est nuisible, s’accumule en interne autour du gros intestin, en externe au niveau de la zone entre les aisselles et les côtes et autour des articulations des quatre membres. Le vent qui vient de l’est s’appelle yingwu : il est nuisible, s’accumule en interne autour du foie, en externe au niveau des ligaments et accroît l’humidité interne. Le vent du sud-est s’appelle ruo : il est nuisible, s’accumule en interne autour de l’estomac, en externe au niveau des muscles, il fait se sentir lourd. Ces huit vents soufflent tous à l’opposé de la position de l’Un suprême et peuvent donc tous occasionner des maladies65.
太一常以冬至之日，居汁蟄之宮卌六日。明日居天溜卌 六日。明日居倉門卌六日。明日居陰洛卌五日。明日居上天 卌六日。明日居玄委卌六日。明日居倉果卌六日。明日居新 洛卌五日。明日復居汁蟄之宮。從其宮數在所，日從一處， 至九日復返於一，常如是無已，終而復始。太一徙日，天必 應之以風雨，以其日風雨，則吉歲矣，民安少病矣。先之則 多雨，後之則多旱。太一在冬至之日有變，占在君；太一在 春分之日有變，占在相；太一在中宮日有變，占在吏；太 一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百 姓。所謂有變者，太一居五宮之日，病風折樹木，揚沙石， 各以其所主占貴賤。因視風所從來而占之。從其所居之鄉來 爲實風，主生長，養萬物；風從其衝後來爲虛風，傷人者 也，主殺，主害者。謹候虛風而避之，故聖人避邪弗能害， 此之謂也。是故太一入徙，立於中宮，乃朝八風，以占吉凶 也。
風從南方來，名曰大弱風，其傷人也，內舍於心，外在 於脈，氣主熱。風從西南方來，名曰謀風，其傷人也，內舍 於脾，外在於肌，其氣主爲弱。風從西方來，名曰剛風，其 傷人也，內舍於肺，外在於皮膚，其氣主爲身燥。風從西北 方來，名曰折風，其傷人也，內舍於小腸，外在手太陽脈， 脈絕則溢，脈閉則結不通，善暴死。風從北方來，名曰大剛 風，其傷人也，內舍於腎，外在於骨與肩背之膂筋，其氣主 爲寒也。風從東北方來，名曰凶風，其傷人也，內舍於大 腸，外在於兩脅腋骨下及支節。風從東方來，名曰嬰兀風， 其傷人也，內舍於肝，外在於筋紉，其氣主爲身濕。風從東 南方來，名曰弱風，其傷人也，內舍於胃，外在肌肉，其氣 主體重。凡此八風，皆從其虛之鄉來，乃能病人。

38Zhang Canjia 張燦玾 résume ainsi cette doctrine : « Avec pour modèle les huit trigrammes du roi Wen, pour grille temporelle les huit dates importantes du calendrier solaire, pour nom les huit vents et les neuf palais, pour signe la course de l’Un suprême, on peut prédire le vent, les maladies, les désastres, les choses fastes et néfastes. Ce type d’art divinatoire est sous-tendu par un système de pensée similaire à celui qui régit le chapitre sur les trigrammes du Yiwei66. » Le contenu du passage du Taisu cité ci-dessus rappelle celui des textes intitulés Jiugong bafeng 九宮八風 (Neuf palais et huit vents) et Suilu lun 歲露論 (Traité sur la rosée annuelle) du Lingshu 靈樞 (Pivot merveilleux), même si les diagrammes de chacun sont sensiblement différents. Au terme de recherches minutieuses, Yamada Keiji 山田慶兒 a pris le parti pour le moins original de démontrer que les notions des neuf palais et des huit vents appartiennent à l’école Shao-shi 少師派, un courant de médecine chinoise traditionnelle. Selon lui, si les médecins de l’époque ont retenu la théorie des neuf palais parmi les nombreux courants existant au sein des arts divinatoires, c’est parce qu’elle distingue les vrais vents des faux. Or, la vérité est une notion dont ni la physiologie, ni la pathologie chinoises ne peuvent se passer ; c’est ce qui a nourri le rapport entre aéromancie et médecine. Par la suite, quand la médecine rejette la divination et ses techniques, reléguées au même rang que les invocations magiques prononcées pour devenir immortel, cette dernière se développe à l’écart de la médecine. Pour qu’il y ait éloignement, il faut qu’il y ait eu proximité : cela prouve donc qu’à l’origine existait bien une médecine fondée sur l’aéromancie67. Pour Shirasugi Etsuo 白杉悅雄, les diagrammes présents dans le Taisu reflètent le mélange des différents systèmes de divination des temps anciens, comme la divination par les neuf palais, par les huit vents ou par le Rishu 日書 (Livre des jours), qui ont dû apparaître au plus tôt sous les Qin, au plus tard sous les Han antérieurs68. Certains chercheurs estiment que ces diagrammes ne figuraient pas dans le livre original69, et Zhang Canjia avance qu’ils ont été réalisés a posteriori d’après les indications du texte et sont l’œuvre de plusieurs personnes. Li Xueqin estime quant à lui que le Jiugong bafeng 九宮 八風 (Neuf palais et huit vents) se fonde sur la circulation de l’Un suprême au sein des neuf palais et sur l’aéromancie. La découverte d’une table de divination représentant les neuf palais atteste l’existence de cette divination par l’Un suprême et les neuf palais dès les débuts des Han, et sa diffusion pendant toute la dynastie. Pour lui, les diagrammes en question n’ont pas été rajoutés a posteriori70. Meng Qingyun 孟慶雲s’intéresse aux liens entre ce texte et la divination par l’Un suprême et trouve qu’il ressemble beaucoup à la copie en grand format du rouleau « Qianzaodu » 乾鑿度 du Yiwei71. Comme nous l’avons évoqué plus tôt avec Li Xueqin, le lien entre les huit trigrammes et les neuf palais s’est noué de longue date ; la deuxième partie du « Qianzaodu », dans laquelle l’influence de la lecture du Yijing par Jing Fang 京房 se fait clairement sentir, est elle plus tardive.

39Sous les dynasties suivantes, l’aéromancie ne disparaît pas entièrement des livres de médecine. Xiao pin fang 小品方o (Prescriptions rapides), un ouvrage composé sous les Jin, en prolonge la théorie72 ; l’auteur de Zhubin yuanhou lun 諸病源候論, Origine et symptômes des maladies), qui écrit sous les Sui, voit dans les « faux vents des huit directions » la cause des maladies73. Mais aucun document ne fait état d’un traité d’aéromancie utilisé spécifiquement pour soigner les maladies. Au chapitre 14 de son Beiji qianjin yaofang 備急千金要 方, Prescriptions valant leur pesant d’or pour maladies urgentes), qui traite des intestins, Sun Simiao 孫思邈 écrit : « généralement, les symptômes et les causes des maladies mentales sont très variés. […] Un patient atteint de démence doit donc être traité à la fois par l’acupuncture et les herbes. Pour les personnes pratiquant l’aéromancie, ces malades sont hantés par des vents mauvais. » 論曰：凡諸百邪 之病，源起多途74. Le lien établi avec l’aéromancie nous confirme que des traités sur le sujet ont bel et bien existé. Après avoir passé en revue de nombreux écrits exhumés, nous avons découvert le fragment suivant dans les documents mis au jour par la mission Ōtani 大

40谷 :

41Ce texte, trouvé dans la vallée de Tuyuk 吐峪溝, a été reproduit dans le Livre d’images de l’archéologie des régions occidentales et intitulé à cette occasion « Fragments d’un Traité d’acupuncture copié sous les Tang » 唐鈔〈針經〉斷片75. Il a intégré le recueil des découvertes de la mission Ōtani, où il a été reproduit, au numéro 809676. Dans un fragment du document S.6262 du fonds anglais de Dunhuang, intitulé « Jiufa tu » (Diagramme de moxibustion), figure les deux lignes suivantes : « Pour le point baihui, prendre une corde, mesurer la distance séparant le haut des deux oreilles, plier la corde en deux par le milieu et mesurer à nouveau la distance avec. Le point fengfu se situe au milieu de la nuque, là où il y a un creux. » se situe au milieu de la nuque77. Les trois dernières lignes en petits caractères du document exhumé par la mission Ōtani indiquent également l’emplacement des points baihui et fengfu ; ce texte et « Diagramme de moxibustion » sont donc de même nature. On voit aussi le mot « aéromancie » apparaître à la deuxième ligne, ce qui laisse à penser que la moxibustion recourait à cet art. D’après le Classique interne, le vent correspondant à la rate mentionné à la deuxième ligne s’appelle le vent mou 謀風. Il est regrettable que ce texte soit fragmentaire et ne nous permette pas d’en savoir plus sur les méthodes de divination à proprement parler.

42Nous avons ensuite découvert que Ch3316 ne mentionnait pas les douze vents décrits dans le Zhou Li 周禮 (Rites des Zhou), dont les notes nous indiquent qu’ils correspondaient à « chacune des douze régions célestes ». Comme certaines périodes solaires, dont celles des grands froids, des petits froids, de l’éveil des insectes, de la maturation, de la montée des épis ou encore des grandes chaleurs ne sont associées à aucun vent, on parle plus volontiers des huit vents. Le texte ne fait nulle mention de l’association vents-trigrammes, mais entretient des liens très étroits avec les traditions de la période des Royaumes combattants et d’avant les Han. Il a pu être composé assez tardivement, même si les méthodes de divination qu’il consigne émanent de traditions très anciennes. Si on le compare à des ouvrages plus tardifs, bien moins exhaustifs dans leurs dénominations et leur description des techniques utilisées, il confirme la règle qui veut qu’avec le temps, l’art de la divination soit devenu de plus en plus hétéroclite.

43Notons également que, si les prédictions concernent les récoltes, les maladies ainsi que les cambriolages, l’une d’elle mentionne un arbre, le jambosier, qui ne pousse que dans l’Ouest de la Chine, et qu’elles concernent des individus plutôt que le pays ; c’est donc que des devins locaux ont soit écrit, soit corrigé ce texte de manière à ce qu’il corresponde davantage aux attentes des populations locales. Le numéro originel de Ch3316, TIIT4006, indique qu’il a été trouvé dans la vallée de Tuyuk ; il peut donc servir de preuve supplémentaire pour attester que cet art avait cours dans la région de Turfan.

44L’année de sa composition demeure par contre inconnue. Aucun indice clair ne nous permettant de formuler une quelconque hypothèse, nous préférons nous en tenir là78.

45Le sixième point qui fait question est de savoir si ce fragment appartenait à un livre indépendant portant sur l’aéromancie. Nous ne pensons pas que cela soit le cas. Nombreux sont les exemples qui nous montrent que la plupart des documents trouvés à Dunhuang sont des extraits de compilations. Une dizaine de traités de divination appartenant au Taishi zazhan li 太史雜占曆 (Ouvrages sur la divination du taishi) ont, par exemple, été trouvés à Dunhuang : passages et caractères présentent parfois des variations, mais tous sont issus d’une même matrice à partir de laquelle chacun s’est développé selon ses besoins. Certains d’entre eux traitent de divination par les tremblements de terre ou par les éclipses ; or, nous avons trouvé dans des fragments de documents du fonds allemand de Turfan des évocations similaires, qui nous autorisent à penser que certains de ces traités de divination proviennent du même ouvrage que notre « Méthode d’aéromancie ». En d’autres termes, Ch3316 pourrait lui aussi être tiré d’un ouvrage sur la « gestique » ; il serait un de ces petits manuels de poche pratique à utiliser, comme les fragments traitant de divination par les tremblements de terre ou par les éclipses. Si l’aéromancie est expliquée à l’aide de schémas, c’est pour que le lecteur comprenne plus facilement et donc que cette pratique soit mise en œuvre plus rapidement.

Les origines et le développement de l’aéromancie et de l’uranomancie

46Si de nombreux ouvrages ont été composés sur le sujet et transmis jusqu’à aujourd’hui, les origines, la théorie et les techniques de l’uranomancie telle qu’elle s’est exercée dans la Chine antique demeurent assez floues. La grande quantité de documents découverts à Dunhuang et d’ouvrages sur soie et lattes de bambou datant des Qin et des Han constituent des sources extrêmement précieuses ; de ce fait, les recherches dans ce domaine ont connu un essor sans précédent. Dans la mesure où ce domaine se situe à la croisée de très nombreux sujets et se révèle excessivement complexe, il n’est pas possible ici de le couvrir dans son intégralité ; aussi l’avons-nous traité dans d’autres textes. Nous souhaitions dans cet article nous pencher spécifiquement sur l’aéromancie. Grâce aux documents dont nous disposons actuellement, nous pouvons retracer grossièrement son évolution : l’époque de sa maturité technique correspond à celle des Royaumes combattants, des Qin et des Han, et pendant toute la durée des Han orientaux, la discipline jouit d’une position influente. Après les Han, elle se divise et donne naissance à cinq grands courants, qui se spécialisent dans la prédiction : de la destinée du pays ; des récoltes ; des événements militaires ; des maladies ; des bonheurs et malheurs individuels. Mais cet art divinatoire qui, par le passé, couvrait tous ces différents aspects, se révèle insuffisamment spécialisé une fois divisé et s’efface lentement des pratiques pour ne plus laisser de trace que dans les livres d’histoire. Les nouvelles disciplines qui le remplacent sont plus ciblées et mettent en scène des techniques plus complexes. Entre les dynasties du Nord et du Sud et la période qui correspond à la fin des Sui et au début des Tang, cette nouvelle aéromancie atteint son apogée. La dynastie Tang marque un tournant dans son histoire, le début de son déclin ; elle perdure encore un peu sous la dynastie Song mais tombe d’ores et déjà dans le folklore.

47Des cinq types d’aéromancie décrits ci-dessus, seule la prédiction des destinées individuelles n’est pas attestée dans les livres de divination trouvés à Dunhuang. Nous proposons de présenter les quatre autres rapidement afin de pouvoir réutiliser ce travail dans des recherches ultérieures.

48Le seul texte à réellement traiter de la destinée nationale est le document P. 2811V du fonds Pelliot. Il s’agit de la copie de textes d’astrologie, dont l’un traite de ce type de divination par les neuf vents. Le texte commence ainsi : « L’observation des neuf vents permet de juger si le pays… » 惟察九風以定國之□□□□, puis les neuf vents sont énumérés et enfin la prédiction consignée. Il y a le vent de la gouvernance, le vent du déclin, le vent de la faiblesse, le vent de l’obéissance, le vent du désordre, le vent de la négligence, le vent de la trahison ou encore le vent de la crise. L’exemple concernant le vent de la crise est le suivant : « Supérieurs et subordonnés s’éloignent les uns des autres, les fonctionnaires en poste au gouvernement se méfient des non-fonctionnaires et vice versa, les petits bureaucrates se battent pour avoir la confiance du prince, les ministres se battent entre eux pour le pouvoir : ce vent-là annonce

49une crise. » 上下相踈，內外相□（疑），小臣爭寵，大臣爭權，此 是危國之風.

50Dans le Hainei shizhou ji 海內十洲記 (Récit des dix continents de la mer intérieure), sans doute composé entre les pays de Song et de Qi sous les dynasties du Nord et du Sud, le peuple Yuezhi 月支 recourt lui aussi à l’aéromancie pour prédire l’avenir d’un prince Han :

L’émissaire lui répondit : « […] mon pays est à 300000 li du vôtre. La divination y est souvent pratiquée : quand un vent chaud souffle de l’est pendant plusieurs centaines de jours sans s’arrêter et que des nuages noirs apparaissent qui ne se dispersent pas pendant de longs mois, c’est le signe qu’en Chine un prince féru des arts magiques va faire son apparition […] Je n’aurais jamais imaginé que vous puissiez ne pas connaître la rareté de l’encens et des bêtes sauvages. Cela montre que les présages obtenus par l’observation du vent m’ont été mal interprétés.79 »
使者對曰：…… 臣國去此三十萬里。國有常占，東風入 律，百旬不休；青雲干呂，連月不散者，當知中國將有好道 之君矣。…… 豈圖陛下，反不知貴乎？是臣國占風之謬矣。

51L’idée chinoise selon laquelle les émissaires étrangers seraient nécessairement très savants est naturellement fausse. Mais on peut voir que dans l’imaginaire de l’époque, la famille régnante et l’État étant une seule et même chose, l’aéromancie pouvait servir à prédire à la fois la destinée du pays et le destin du prince, et ce qu’il soit chinois ou étranger. Les vestiges archéologiques montrent que, plus tard, des peuples non Han adoptèrent cet art. En 1975 ont été découverts des morceaux de stèles dans un tombeau datant des Xia occidentaux, sur lesquels on pouvait lire dans la langue d’alors : « L’empereur de la ville des angles du vent. » 風角城皇帝. Après vérification, Li Fanwen 李範文 a conclu qu’il s’agissait du nom honorifique de l’empereur Jingzong 景宗, né Li Yuanhao 李元昊, fondateur de la dynastie des Xia occidentaux80. Le fait que les mots « angles du vent » apparaissent dans le titre d’un empereur montre en quelle estime les Xia occidentaux tenaient cet art divinatoire.

52Peu d’ouvrages trouvés à Dunhuang traitent de prévisions concernant les récoltes : le font P. 3288+P. 3555A et S.2729V. Comme la dernière partie de P. 2610, P. 3288 et S.2729V traitent de ce sujet, Huang Zhengjian avance qu’ils seraient différentes copies du Taishi zazhan li 太史雜占曆 (Ouvrages sur la divination du taishi), chacune organisée à sa manière. Il y aurait donc un exemplaire original unique de cette œuvre.

53La divination militaire est par la suite devenue le courant principal de l’aéromancie, et s’est souvent vue associée à l’uranomancie, avec laquelle elle entretient une infinité de liens81.

54On peut lire dans la deuxième partie du Rishu 日書 (Livre des jours) sur lattes de bambou trouvé à Shuihudi, qui date des Qin, la ligne suivante :

Quand le vent souffle les jours wuzi, c’est le signe qu’il faut enrôler des soldats. S’il pleut ou s’il fait nuageux un jour wuzi, c’est le signe que des épidémies risquent de s’abattre. Pour les soldats servant à l’étranger, des jours wuzi venteux sont le signe qu’ils sont sur la route du retour82.
凡戊子風，有興。雨陰，有疾。興在外，風，軍歸。

55Il s’agit vraisemblablement du plus ancien document de divination militaire conservé à ce jour ; mais seule une ligne est encore lisible, à partir de laquelle il est difficile de se faire une idée d’ensemble. Un document sur lattes de bambou intitulé Tiandi bafeng wuxing kezhu wuyin zhi ju 天地八風五行客主五音之居 (Traité de divination de la dimension propice des huit vents par les cinq éléments et les cinq notes) a été trouvé avec d’autres dans une tombe Han du site du Yinqueshan qui daterait de Han Wudi. Ce document, qui obéit à un modèle théorique précis, a été rangé dans la catégorie « yin yang/saisons/uranomancie »83. Rao Zongyi est le premier à avoir repéré ce texte et à avoir étudié les vents correspondant aux cinq notes ainsi que le nom et le sens des huit vents84. Chen Weiwu 陳偉武 l’a rangé dans la catégorie des « arts divinatoires liés au militaire » avant de l’étudier plus avant85. S’appuyant sur ces premières recherches, Hu Wenhui 胡文輝 est allé plus loin. Il a repris toutes les lattes concernées et les a réorganisées, persuadé que ce texte traitait des principes et méthodes du yin yang appliqués à l’art militaire. Les cinq méthodes les plus couramment utilisées seraient celles de la divination par la terre et le ciel, par les huit vents, par les cinq éléments, par la relation sujet-objet (kezhu) et par les cinq notes (d’où le titre actuel). Après restauration, il a réussi à retrouver les noms des huit vents (xi 皙, xi 析, zhou 周, gang 剛, dagang 大剛, xiong 凶, sheng 生, rou 柔/rou ruo 柔弱) mais a eu plus de mal à déterminer leur orientation. La divination par les huit vents servait à prédire l’issue bonne ou mauvaise d’un conflit armé : tel vent pouvait avantager l’une ou l’autre des forces en présence. Cet art était donc en lien avec la divination par la relation sujet-objet. Cette dernière servait à prédire l’issue d’un conflit opposant une force locale à une autre étrangère, et recourait pour cela principalement à l’orientation des vents. Six des vents mentionnés dans le texte, en dehors du vent ruo, sont les mêmes que ceux de la divination par les huit vents ; le système est donc sensiblement le même. La divination par les cinq notes n’a rien à voir avec la direction dans laquelle soufflent les vents, elle s’attache au moment où ils se lèvent. En voici le principe : à partir d’une correspondance entre les cinq notes et les cinq éléments, les soixante combinaisons des troncs célestes et des branches terrestres sont divisées en cinq groupes correspondant aux cinq notes ; à chaque jour que le vent souffle correspond donc un vent associé à une note, et ce sont ces vents qui permettent de prédire l’issue d’une bataille86. Dans son dernier travail, Lian Zhaoming a avancé que les méthodes d’aéromancie ressemblaient fortement à celles de l’astrologie jianchu 建除 ; ces arts figurent, depuis les Royaumes combattants, dans la théorie politique en tant que « voie des ministres » 臣道. Cela viendrait peut-être du fait que les oracles aveugles de l’antiquité écoutaient le vent pour prédire l’avenir87.

56Les documents traitant de divination trouvés à Dunhuang peuvent être divisés en quatre catégories, qui correspondent chacune à une méthode divinatoire.

57La première recourt aux tables de divination. Dans le Taishi zazhan li 太史雜占曆 (Ouvrages sur la divination du taishi) figure un texte intitulé a posteriori « Yi shifa zhanfeng zhanjun deng » 以 式法占風占軍等 (Divination militaire par le vent et par les tables de divination), dans lequel « Qinglong, Fengxing, Mingtang, Taiyin, Tianmen, Dihu, Tianyu, Tianting, Tianlao et Tiancang » (Divination militaire par le vent, les liuren et les douze généraux des mois servent à faire des prévisions sur le vent, à savoir si une armée a bien planté son camp, etc. Les prédictions varient de « très auspicieuses » 大吉 à « défavorables », avec six étapes intermédiaires.

58La deuxième mêle différentes méthodes d’uranomancie. Ainsi, dans le texte « Fengyun qihou disi » 風雲氣候第四 (Uranomancie 4) du manuscrit P. 3794, on peut lire : « Avant de mener son armée à la guerre, le bon général s’inquiète […] de connaître la provenance du vent afin d’avoir une idée de l’issue de la bataille. » 夫出軍征戰，善 用兵者，必當 4) du manuscrit PIl est d’abord fait mention du nom des vents des huit directions et de leur correspondance avec les huit trigrammes, comme dans la phrase suivante : « Le vent qui vient du nord-ouest s’appelle xi (il correspond au trigramme qian) ; le vent qui vient du nord s’appelle dagang (trigramme kan)… » 西北方析風 （乾），北方大罡風（坎）. Vient ensuite la description détaillée de la méthode de divination. Il en existe deux sortes : la première se base sur l’orientation du vent pour prédire les victoires et défaites militaires, comme dans l’exemple : « Si le vent vient du nord-ouest, les locaux perdront et les envahisseurs l’emporteront… Si le vent vient du sud-est ou du sud, les locaux l’emporteront. », le vent vient du nord-ouest ; la deuxième repose sur une combinaison de l’orientation du vent, de l’heure à laquelle est réalisée la prédiction et de la mesure du temps durant lequel souffle le vent, comme dans cette phrase : « Les jours correspondant à la note shang, si le vent vient du nord-nord-est ou du nord-est et souffle entre trois et sept jours, les deux armées devront s’en retourner sans s’affronter. », si le vent vient du nord-nord-est. Un passage de l’encyclopédie Tongdian 通典 recense également cet usage combiné du vent et d’autres données pour établir une prédiction, mais la méthode opératoire qu’il décrit est différente de celle qui est décrite dans ce manuscrit88.

59La troisième catégorie est la plus complexe, car elle combine des techniques divinatoires très variées. Elle apparaît surtout dans le texte sur la gestuelle de P. 2632, dont le colophon est : « Écrit le vingt-cinquième jour du huitième mois de la douzième année de l’ère Xiantong dans le comté de Jinchang. »» it le vingt-cin89. Il y est beaucoup fait mention de la prédiction : « Ceux vêtus de blanc seront amenés à régner », au sujet de laquelle Wang Zhongming 王 重民 précise : « L’année de la mort de Zhang Yichao 張議潮, Zhang Huaishen 張淮深 le remplaça à la tête de l’armée Guiyi. Les conflits frontaliers étaient alors apaisés, et la prédiction « ceux vêtus de blanc seront amenés à régner » était déjà connue de tous90. » Cet ouvrage de divination entretient des liens très étroits avec l’histoire politique du Hexi, et notamment avec l’idéal politique du pays de Jinshan 金山國 ; pourtant, les spécialistes de l’histoire politique ne lui accordent que peu d’importance. La préface à l’un des textes, intitulé « Zhan feng fa » 占風法 (Méthode d’aéromancie) commence ainsi : « Pour pratiquer l’aéromancie, il faut connaître les cinq notes, les six attitudes, les huit trigrammes, les cinq éléments, les circonstances présidant à leur prospérité, leur épanouissement, leur déclin et leur abandon ainsi que les liens d’engendrement et de destruction qui les relient les uns aux autres ; alors seulement peut-on connaître la dimension faste ou néfaste des choses. » 凡候風之法，須明知五 音、六清 l’aéromancie, il faut qu’elle énumère ensuite les méthodes divinatoires : « Riyin fa » 日音法 par les notes et les jours), « Shiyin fa » par les notes et les heures), « Wuyin suozhu fa » 五音所主法 par les notes seules), « Liuqing fa » 六情法 par les attitudes), « Liuhe fa » 六合法 par les six cohésions), « Shierxing fa » 十二刑法 par les douze punitions), « Liuchong fa » 六衝法 (par les six oppositions), « Liugou fa » 六鉤法 (par les six attaches), « Wuxing wangxiang fa » 五行王相法 (par les cinq éléments en rapport avec les saisons).

60La dernière méthode est une combinaison de techniques d’aéromancie et de divination par les cinq notes. Elle est essentiellement décrite dans P. 2610 et prédit l’issue des combats en fonction du point d’où vient le vent (depuis les positions zi, mao, si, xu, chen ou wu), comme dans la phrase : « Les opérations militaires furent décidées en fonction de la provenance du vent, qui venait ce jour-là du nord (zi). » ; la note explicative précise : « Les branches terrestres shen et zi correspondent à l’étoile Alpha Ursae Majoris ; comme la terre contraint l’eau et que les actions des subordonnées se lisent au niveau du menton (le « palais des serviteurs » dans la physiognomonie), les branches shen et zi indiquent que ses subordonnés complotent. Le reste peut ainsi être interprété. »

61Si l’on se rapporte aux annales historiques des différentes dynasties, on y trouve que très peu de textes portant sur les Han occidentaux et l’aéromancie. Dans le Han Shu Yiwenzhi 漢書藝 文志 (Traité sur les arts et les lettres de l’Histoire des Han), seuls les Fenggu liujia 風鼓六甲g (rouleau 24) et Fenghou guxu 風后孤 虛h (rouleau 20) figurent dans la catégorie des arts fondés sur les cinq éléments91. Comme ces textes ont été perdus il y a longtemps, on ne peut pas, à partir de leurs seuls titres, affirmer qu’ils traitaient d’aéromancie. Le chapitre 34 du Suishu 隋書 (Histoire des Sui), « Monographies de philosophie », en recense quant à lui des dizaines, que voici :

62Huangdi Chiyou Fenghou xingjun mishu 黃帝蚩尤風后行軍秘術 (Art militaire secret de l’empereur jaune, de Chiyou et de Fenghou) : deux rouleaux. Le rouleau Huangdi Chiyou Bingfa 黃帝蚩尤兵法 (Art militaire de l’empereur jaune et Chiyou), attesté sous les Liang, a été perdu.

63Wu Youdao zhanchu junjue shengfu shi 吳有道占出軍决勝負事 (Divination des stratégies militaires et de l’issue des combats par Wu Youdao) : un rouleau, deux attestés sous les Liang. Huangdi chujun zayong jue 黃帝出軍雜用决 (Diverses stratégies militaires de l’empereur jaune), douze rouleaux. Fengqi zhanjun jueshengzhan 風氣占軍 决勝戰 (Divination et stratégies militaires par l’uranomancie), deux rouleaux, commandés par le taishi 太史令 à Wu Fan 吳範.

64Duidi zhanfeng 對敵占風 (L’aéromancie pour combattre ses ennemis) : un rouleau. Les six rouleaux de Huangdi Xiashi zhanqi 黃帝夏 氏占氣 (Uranomancie sous l’empereur jaune et les Xia) et les trois rouleaux de Bingfa fengqi deng zhan 兵法風氣等占 (Aéromancie, uranomancie et autres arts au service de l’art militaire) attestés sous les Liang ont été perdus.

65Bingshu zazhan 兵書雜占 (Traités militaires et divination), dix rouleaux. Les dix rouleaux de Bingfa riyue fengyun beixiang zazhan 兵法日月風雲背向雜占 (Divination militaire par le soleil, la lune, le vent et les nuages), les trois rouleaux de Bingfa 兵法 (Art militaire), les trois rouleaux de Xuzhan 虛占 (Divination par les xu), et les huit rouleaux de Jingshi zhengfa junhou 京氏征伐軍候 (Signes à interpréter pour les expéditions militaires de Jing) étaient attestés sous les Liang.

66Yishi fengzhan 翼氏占風 (Aéromancie de Yi) : un rouleau.

67Fengjiao jiyao zhan 風角集要占 (Tout sur l’aéromancie) : douze rouleaux.

68Fengjiao yaozhan 風角要占 (L’essentiel de l’aéromancie) : trois rouleaux. Les huit rouleaux attestés sous les Liang étaient de la main de Jing Fang 京房.

69Fengjiao zhan 風角占 (Aéromancie) : trois rouleaux. Les quatre rouleaux de Hougong lingzhong fengjiao zhan 侯公領中風角占 (Aéromancie du comte Lingzhong) attestés sous les Liang ont été perdus.

70Fengjiao zongzhan yaojue 風角總占要决 (Principales techniques d’aéromancie) : onze rouleaux. Le rouleau Fengjiao zongji 風角總 集 (Recueil d’aéromancie) et les douze rouleaux de Fengjiao zazhan yaojue 風角雜占要决 (Secrets des différents courants de l’aéromancie) attestés sous les Liang ont été perdus.

71Fengjiao zazhan 風角雜占 (Différents courants de l’aéromancie) : quatre rouleaux. Les dix rouleaux de Différents courants de l’aéromancie attestés sous les Liang ont été perdus.

72Fengjiao yaoji 風角要集 (Recueils sur l’aéromancie) : dix rouleaux.

73Fengjiao yaoji 風角要集 (Recueils sur l’aéromancie) : seize rouleaux, onze attestés sous les Liang.

74Fengjiao yaoji 風角要集 (Recueils sur l’aéromancie) : un rouleau.

75Fengjiao yaohou 風角要候 (Signes importants pour l’aéromancie) : onze rouleaux de la main de Yi Feng 翼奉.

76Fengjiao shu 風角書 (Traité d’aéromancie) : douze rouleaux, dix attestés sous les Liang.

77Fengjiao 風角 (Angles du vent) : sept rouleaux de la main de Zhangqiu Taiyi 章仇太翼.

78Fengjiao zhanhou 風角占候 (Aéromancie et uranomancie) : quatre rouleaux. Les treize rouleaux de Fengjiao za binghou 風角雜 兵候 (Différentes divinations militaires par les vents) attestés sous les Liang ont été perdus.

79Fengjiao huali zhan 風角鐶曆占 (Aéromancie par calendrier circulaire) : deux rouleaux de la main de Lü 呂.

80Fengjiao yaohou 風角要候 (Signes importants pour l’aéromancie) : un rouleau de la main de Zhangqiu Taiyi 章仇太翼.

81Bingfa fengjiao zhan 兵法風角式 (Table d’aéromancie pour la divination militaire) : un rouleau.

82Zhandou fengjiao niaoqing 戰鬥風角鳥情 (Angles du vent et attitudes des oiseaux au service des combats) : trois rouleaux. Les treize rouleaux de Fengjiao wuyin liuqing zhan 風角五音六情經 (Classique des angles du vent, des cinq notes et des six attitudes) et les douze rouleaux de Fenghiao binghou 風角兵候 (Aéromancie appliquée à l’art militaire) attestés sous les Liang ont été perdus.

83Fengjiao niaoqing 風角鳥情 (Angles du vent et attitudes des oiseaux) : un rouleau de la main de Yi 翼.

84Fengjiao niaoqing 風角鳥情 (Angles du vent et attitudes des oiseaux) : deux rouleaux de la main du yitong 儀同 Lin Xiaogong 臨 孝恭92.

85Yinyang fengjiao xiangdong fa 陰陽風角相動法 (Interactions entre les techniques Yin Yang et des angles du vent) : un rouleau. Cinq rouleaux de Fengjiao huifeng cuqi zhan 風角回風卒起 占 (Aéromancie au cas où souffle soudain un vent hui), un rouleau de Fengjiao dicheng 風角地辰 (Angles du vent et tremblements de terre), huit rouleaux de Fengjiao wangqi 風角望氣 (Angles du vent et observation des phénomènes climatiques) et un rouleau de Fenglei jizhan 風雷集占 (Divinations par le vent et la foudre) étaient attestés sous les Liang.

86Wuyin xiangdong fa 五音相動法 (Interactions entre les présages de la divination par les cinq notes) : deux rouleaux.

87Wuyin xiangdong fa 五音相動法 (Interactions entre les présages de la divination par les cinq notes) : un rouleau. Les cinq rouleaux de Fengjiao wuyin zhan 風角五音占 (Aéromancie et divination par les cinq notes) de la main de Jing Fang et attestés sous les Liang ont été perdus.

88Fengjiao wuyin tu 風角五音圖 (Diagramme des angles du vent et des cinq notes) : deux rouleaux.

89Fengjiao zazhan wuyin tu 風角雜占五音圖 (Diagramme des cinq notes et des différents courants d’aéromancie) : cinq rouleaux de la main de Yi. Les treize rouleaux de la main de Jing Fang et de Yi Feng attestés sous les Liang ont été perdus93.

90Nous avons uniquement recensé les ouvrages dont les titres avaient un lien direct avec le sujet qui nous intéresse, mais il est possible que d’autres en traitent également. Cette liste nous montre à quel point ils sont nombreux et la quantité d’écoles qui existent. Les écoles Yi Feng et Jing Fang sont celles qui ont par la suite eu la plus grande influence94. Huang Zhengjian a montré que l’aéromancie décline dès la fin des Tang, pour renaître quelque peu sous les Song. D’après le Yiwen zhi 藝文志 (Traité sur les arts et les lettres) du Songshi 宋史 (Histoire des Song) [rouleau 206], le Xin Tang shu 新唐書 (Nouveau livre des Tang) se voit ajouter les textes suivants : Liushi jiazi zhan fengyu 六十甲子占風雨 (Uranomancie par le cycle sexagésimal) de la main de Li Jing 李靖 et Riyue fengyun qihou日 月風雲氣候f (Uranomancie), les six livres de Zhan fengyun qihou riyue xingchen tu 占風雲氣候日月星辰圖u (Diagramme des étoiles pour l’uranomancie), le Fengyun qixiang bei ji zhan 風雲氣象備集占 (Manuel complet d’uranomancie) et le texte Xingjun zhan fengqi 行 軍占風氣 (Aéromancie appliquée à l’art militaire)95. L’encyclopédie Tongzhi 通志 en cite davantage :

Yishi zhanfeng 翼氏占風 (Aéromancie de Yi) : un rouleau. Tianwen zhan yunqi tu 天文占雲氣圖 (Diagramme d’interprétation des nuages) : un rouleau. Za wangqi jing 雜望氣經 (Classique des différents phénomènes climatiques) : huit rouleaux. Houqi zhan 候氣 占 (Uranomancie) : un rouleau. Shi’er shi yunqi tu 十二時雲氣圖 (Diagramme des nuages aux douze périodes) de Zhang Xian 章賢 : deux rouleaux. Tianji lima zhan 天機立馬占 (Divination rapide des mystères de la nature) : un rouleau, Zhong Zhanran 鍾湛然. Tuizhan longmu tanzhu shi 推占龍母探珠詩 (Divination autour des poèmes de la mère dragon cherchant des perles) : un rouleau. Soixante poèmes parlant d’uranomancie. Tuizhan qingxiao yujing jing 推 占青霄玉鏡經 (Classique d’uranomancie du miroir en jade) : un rouleau. Zhanfeng jiutian Yuannü jing 占風九天元女經 (Classique d’aéromancie sur neuf jours de l’aînée) : un rouleau. Ding fengzhan shi 定風占詩 (Poèmes sur l’aéromancie) : un rouleau, écrit par Liu Qiming 劉啓明, sous-officier de l’armée Zhongwu 忠武軍. Yunqi tu 雲氣圖 (Diagramme des nuages) : un rouleau. Qixiang tu 氣象 圖 (Diagramme des phénomènes climatiques) : un rouleau. Tianya dijiao jing 天涯地角經 (Classique des confins du monde) : un rouleau. Zhan fengyun qihou riyue xingchen shangxia tu 占風雲氣候日 月星辰上下圖 (Diagrammes 1 et 2 de la divination par le vent, les nuages, le climat, le soleil, la lune, les étoiles et les régions célestes) : un rouleau. Qian xiang zhan 乾象占 (Divination par le trigramme qian) : un rouleau. Yunqi cehou fu 雲氣測候賦 (Fu sur l’observation des nuages) : un rouleau, par Liu Qiming. Zhanhou fengyu fu 占候風 雨賦 (Fu sur la divination par le vent et la pluie) : un rouleau, par Liu Qiming. Wangqi shu 望氣書 (Traité d’observation des phénomènes climatiques) : sept rouleaux, le volume appartenant au Suishu 隋書 (Histoire des Sui). Yunqi zhan 雲氣占 (Divination par les nuages) : un rouleau.
Au total, les écrits sur la divination par le vent et les nuages énumérés ci-dessus représentent dix-neuf livres et trente-trois rouleaux.96

91Il est manifeste que ces ouvrages étaient encore très au goût du jour sous les Song, à tel point qu’ils constituaient une catégorie d’écrits à part entière. Certains de ces dix-neuf ouvrages ne sont recensés ni dans le Suishu 隋書 (Histoire des Sui), ni dans celles des Song. Différentes formes écrites coexistent : textes, illustrations, poèmes, fu… Un des auteurs n’est autre que l’officier militaire Liu Qiming, ce qui illustre l’ouverture de cette discipline dès le milieu de la dynastie Tang. Nombreux sont les ouvrages illustrés, ce qui nous indique qu’à cette époque, les livres de divination semblables à la « Méthode d’aéromancie » trouvée à Turfan étaient la norme. Mais il est difficile d’enrayer un déclin et, au fur et à mesure que les adeptes se sont faits moins nombreux, les ouvrages sont tombés dans l’oubli et ont été perdus, à part de rares exemples qui nous sont parvenus97.

92Il convient de souligner que l’aéromancie est très liée à la divination par les oiseaux. Cette dernière est une des branches de la divination chinoise les plus anciennes et les plus importantes. Des inscriptions sur os ou carapaces en donnent de nombreux exemples. Le Zuozhuan aussi en fait mention : lors de la seizième année du règne de Xigong 僖公, le secrétaire royal Shu Xing 叔興 rapporta ainsi qu’il avait vu « six oiseaux voler à reculons » 六鷁退飛 ; dans la dix-huitième année du règne de Xianggong襄公, Shi Kuang 師 曠 fit des prédictions à partir du chant des oiseaux98. Le Livre des mutations y fait également allusion, notamment dans le chapitre « Xiaoguo » 小過 : « Quand le premier trait du diagramme en partant du bas est segmenté, les vols d’oiseaux sont des mauvais presages. » 初六，飛鳥，以凶99. De nombreux ouvrages de divination par les oiseaux ont été écrits sous les Han et les Tang. Dans Nihonkoku genzaisho mokuroku日本國見在書目錄 (Livres chinois lus au Japon), l’auteur mentionne les Jing Fang zhan liuqing bainiao ming 京房占六 情百鳥鳴 (Prédictions par les six attitudes et les chants d’oiseaux de Jing Fang)100; un titre peut-être donné a posteriori. Dans « Annales des livres » du Suishu 隋書 (Histoire des Sui) figure le livre Liuqing niaoyin neimi 六情鳥音內秘 (Secrets de la divination par les six attitudes et le chant des oiseaux) d’un certain Jiao 焦. Yao Zhenzong 姚 振宗 estime qu’il a été ajouté par des compilateurs postérieurs ou par des disciples101. Le Suishu 隋書 (Histoire des Sui) mentionne encore un livre en un volume de Wang Qiao 王喬, Niaoqing zhan 鳥 情占 (Divination par les oiseaux et leur attitude) ; Niaoqing nizhan 鳥情逆占 (Contre la Divination par les oiseaux et leur attitude), un volume ; Niaoqing shu 鳥情書 (Livre sur l’attitude des oiseaux), deux volumes ; Niaoqing zazhan qinshou yu 鳥情雜占禽獸語 (Divination par les oiseaux et leur attitude et le langage des bêtes), un volume ; Zhan niaoqing 占鳥情 (Divination par les oiseaux et leur attitude), deux volumes ; Niaoqing zhan 鳥情占 (Divination par les oiseaux et leur attitude), un volume ; Niaoqing nizhan 鳥情逆占 (Contre la Divination par les oiseaux et leur attitude) de Guan Lu 管輅, un volume ; He Tu niaoming shu 和菟鳥鳴書 (Divination par le chant des oiseaux de He Tu), un volume ; Wang Qiao jie niaoyu jing 王喬 解鳥語經 (Classique du langage des oiseaux de Wang Qiao)102. Les deux derniers sont mentionnés au chapitre 2 du Zazhan mengshu 雜 占夢書 (Livre d’interprétation des rêves) ; du point de vue de Zhao Yi 趙益, s’ils diffèrent sensiblement des autres par leur nature, ils font partie des ouvrages basiques de divination par les oiseaux. À ce titre, ils entreraient dans la catégorie des « arts divinatoires composites », ce qui nous semble tout à fait acceptable103. Si la plupart de ces ouvrages ont été perdus, Li Chunfeng 李淳風, un contemporain des Tang, en a retranscrit quelques-uns dans son Yisi zhan 乙巳占 (Divination Yisi). Le chapitre 10 de cet ouvrage retrace les origines de cet art, et montre au passage que « la divination s’établit en fonction du jour et de l’heure où l’oiseau chante ou prend une certaine attitude, et où le vent se met à souffler » 六情風鳥所起加時占第八十 (le devin s’appuie sur la date et l’heure pour faire ses prédictions)104. L’entrée « Divination par les oiseaux et leur attitude » du chapitre 8 du Tainbai yinjing 太白陰經 (Livre secret de Vénus des procédés divins) décrit sensiblement la même chose mais de manière plus succincte105. Peut-être les écrits de Guan Lu peuvent-ils nous éclairer sur le lien qui existe entre aéromancie et divination par les oiseaux. Au chapitre 29 des Sanguo zhi 三國志 (Annales des Trois royaumes), qui consigne les biographies de magiciens (Fang ji 方技), une note de Pei 裴 cite la « (Guan) Lu biezhuan » 輅別傳 (Biographie supplémentaire de Guan Lu) :

Guan Lu lui répondit : « Certains signes célestes sont évidents mais ne parlent pas ; la course des étoiles en dit long sur la volonté des dieux, de même que le vent et la pluie indiquent la survenue d’évènements anormaux et que les animaux permettent de communiquer avec les esprits. Les évènements anormaux sont toujours signifiés par des changements climatiques ; pour entrer en communication avec les esprits, il faut être versé dans l’art musical. Ainsi, quand la vertu de Xianggong des Song déclina, on put voir six oiseaux voler à reculons ; avant que la princesse Bo chi ne soit prise dans un incendie, des oiseaux l’annoncèrent ; avant qu’un feu ne se déclare dans les quatre pays, un vent rong soufflait déjà ; le vol d’un oiseau rouge en direction du soleil fut la marque d’une catastrophe imminente pour le pays de Chu. Ces signaux envoyés par le ciel sont compris par la nature. Ceux qui étudient la musique savent que celle-ci et les sons ne viennent pas de nulle part et que, appliqués aux affaires humaines, ils permettent de réaliser des prédictions justes. Les ancêtres des Qin antérieurs accordaient des récompenses en fonction des actes méritants, avec notamment Ge Lu qui prenait ses décisions après avoir écouté les meuglements des vaches ; tout cela est consigné dans les Printemps et Automnes, il s’agit de données certaines et non de réputations fictives accolées à de grands personnages. Avec l’essor des Shang, les œufs d’hirondelle firent l’objet d’interprétations. Quand le roi Wen obéit au mandat céleste, un oiseau rouge lui apporta des rouleaux ; ces présages favorables sont pour le moins étranges, mais comment voir d’un œil mauvais la chance accordée au roi des Zhou ? Le ministre de la musique Ling Zhoujiu, après avoir écouté les oiseaux, expliqua que pendant l’expédition militaire du roi des Zhou contre le roi des Shang, Taisui se trouvait précisément en position chunhuo, une position qui garantissait la bénédiction des dieux des huit directions. Sans cela, il aurait été à craindre qu’il connaisse le même sort que Zilu106. »
輅答曰：“夫天雖有大象而不能言，故運星精於上，流 神明於下，驗風雲以表異，役鳥獸以通靈。表異者必有浮沈 之候，通靈者必有宮商之應，是以宋襄失德，六鶂並退，伯 姬將焚，鳥唱其灾，四國未火，融風已發，赤鳥夾日，殃在 荊楚。此乃上天之所使，自然之明符。考之律呂則音聲有 本，求之人事則吉凶不失。昔在秦祖，以功受封，葛盧聽 音，著在《春秋》，斯皆典謨之實，非聖賢之虛名也。商之 將興，由一燕卵也。文王受命，丹鳥銜書，此乃聖人之靈 祥，周室之休祚，何賤之有乎？夫鳥鳴之聽，精在鶉火，妙 在八神，自非斯倫，猶子路之於死生也。”

93L’explication avancée par Guan Lu est extrêmement complexe, mais une des données les plus fondamentales qui puissent expliquer les liens existant entre l’aéromancie et la divination par les oiseaux est que les oiseaux ont une certaine sensibilité qui leur permet de percevoir des événements annoncés par des phénomènes météorologiques ; quant à leur cri, il est musical, ce qui rejoint le principe de la divination par les cinq notes et le vent. De ce fait, les instruments liés à l’aéromancie ont souvent une forme d’oiseau. Un autre point que ne mentionne pas Guan Lu est que les oiseaux crient dans une certaine direction, ce qui répond au principe des huit directions. Ainsi, dans P. 3988, le texte sur la Niaozhan xi yaoshi fa 烏占習 要事法 (Divination par les oiseaux) fait la liste des chants d’oiseau en fonction d’où ils viennent : si c’est « de l’ouest, il faut s’attendre à l’arrivée d’hommes de pouvoir, de fonctionnaires » 西方，權人某， 官使來. Les autres phrases étant construites sur le même modèle, il n’est pas besoin de les citer ici107.

94Pour les prédictions concernant des destinées individuelles ou des évènements ponctuels, il convient de se rapporter à P. 2610, P. 3288 et S.2729V108. Comme nous l’avons déjà mentionné, ces trois documents sont assez similaires. Un texte intitulé « Sigong zhanhou » 四宮占候 (Divination par les quatre palais) met en scène un diagramme à côté duquel figure la prédiction correspondante. En voici la retranscription, tirée de S.2729V :

La divination par les quatre palais s’établit en fonction de la provenance des vents :
Si le vent correspond à la prédiction sha, il est annonciateur d’évènements nuisibles qu’il faut prévenir.
Si le vent correspond à la prédiction daji, il annonce des édits faisant état d’offrandes et de grâces et l’arrivée d’argent et de nourriture.
Si le vent correspond à la prédiction fan, les fils désobéiront à leurs pères et des révoltes auront lieu.
Si le vent correspond à la prédiction ru, des humiliations sont à attendre, comme la révélation de relations honteuses.
Si le vent correspond à la prédiction zheng, des escrocs chercheront à manigancer quelque chose, il faut donc être particulièrement vigilant.

95Si le vent correspond à la prédiction dan, il est annonciateur de l’arrivée d’escrocs et de gens au comportement douteux.

96Si le vent correspond à la prédiction fen, il est annonciateur de disputes, de litiges et d’antagonismes.

97Si le vent correspond à la prédiction di, des criminels échapperont à leur peine en s’enfuyant et seront rattrapés.

凡四宮占候，隨風所發言之：
風從煞上來，必有相煞傷者，急防之。
風從大吉上來，爲有詔書恩釋（赦）並財食事。 風從反上來，子逆父，必有返（反）逆之事。
風從辱上來，必有污辱之事，若陰私相告發也。 風從爭上來，必有誣欺不誠信之人欲來欺詐，慎之。 風從但上來，有誣欺不行之人來。
風從分上來，有義急（忿）訟相持短長之事。
風從氐上來，有罪人逃形（刑）若亡走入官之事。

98Pour Liu Lexian 劉樂賢, la divination par les quatre palais consiste à diviser les douze branches terrestres en quatre palais, dont chacun s’accorde avec une des huit prédictions (sha 煞， daji 大吉, fan 反, ru 辱, zheng 爭, dan 但, fen 分, di 氐) et une des huit directions ; ensuite, la direction du vent permet de procéder à la divination. Il compare à ce propos les textes sur l’aéromancie sanchen et sur la divination par les tempêtes des huit directions (81) tirés du chapitre 10 de Yisi zhan 乙巳占 (Divination Yisi), et estime que le même principe les sous-tend et que le contenu en est similaire, ce qui permet de corriger les erreurs de copie de l’un à partir de l’autre109.

99La vulgarisation à Dunhuang des connaissances liées à l’aéromancie ne passe pas uniquement par des traités sur le sujet. Dans le chapitre sur la cérémonie fengshan (yi fengshan 議封禪) du Tuyuan cefu 兔園策府 (Livret du parc aux lièvres), il est dit : « Quand souffle un vent xie, le cœur est gonflé d’émotions respectables ; les huit directions sont illuminées, la richesse abondante et tout est prêt à temps. » 協風搖扇，景化潛流，榮鏡八荒，財成萬有. Le commentaire explicite ce qu’est un vent xie : « un vent doux » 協風，和風也110. C’est aussi grâce aux manuels d’éducation que ces connaissances intégrèrent peu à peu la culture générale de l’époque.

100Mais les documents trouvés à Dunhuang traitent uniquement de méthodes de divination, pas de leur aspect pratique. Nous avons cherché dans des documents anciens des exemples concrets de cette tradition, en nous disant qu’il devait bien y avoir une mention écrite de cette aéromancie si populaire sous les Han orientaux. Dans le livre premier du chapitre 82 sur les arts divinatoires (Fangshu zhuan) du Hou Hanshu 後漢書 (Livre des Han postérieurs), on apprend que c’est grâce à cet art que Li Nan 李南 s’est fait connaître :

Li Nan (surnom : Xiaoshan) était originaire du comté de Jurong à Danyang. Jeune homme, il aimait beaucoup étudier et était passé maître en aéromancie. Pendant l’ère Yongyuan du règne de l’empereur Hedi des Han, le gouverneur Ma Leng fut convoqué par la justice pour une affaire de cambriolage. Les fonctionnaires pas plus que les gens du peuple n’étaient pas très rassurés à l’idée de rencontrer le juge, mais Li Nan vint féliciter Ma Leng en personne. Ce dernier se plaignit en ces termes : « C’est inconcevable, je suis convoqué pour répondre de mes crimes et vous me félicitez ! ». Li Nan lui répondit : « Ce matin soufflait un vent doux, vous recevrez sans doute une bonne nouvelle demain midi, aussi suis-je venu vous féliciter. » Le lendemain, Ma Leng attendit sa bonne nouvelle toute la matinée et finit par se dire que Li Nan s’était trompé ; en fin d’après-midi, il vit arriver un émissaire porteur d’un décret impérial le graciant et garantissant que les poursuites s’arrêtaient là. Li Nan demanda au cavalier le pourquoi de son arrivée si tardive. Ce dernier lui répondit : « Au moment de traverser en bac la rivière Yuanling, mon cheval s’est blessé et je n’ai pas pu arriver aussi vite que prévu. » À ces mots, Ma Leng accorda sa confiance à Li Nan. Ce dernier fut ensuite recommandé pour prendre un poste à la cour, poste qui lui fut attribué. Mais il tomba malade et mourut chez lui.
La fille de Li Nan, elle aussi versée dans cet art familial, se maria avec un homme du comté de Youquan. Un matin qu’elle entrait dans la cuisine, un violent coup de vent s’engouffra ; elle alla donc demander à sa belle-mère si elle pouvait rentrer chez ses parents pour leur faire ses adieux. La belle-mère ne voulut rien entendre, aussi la fille de Li Nan se mit-elle à genoux et l’implora en pleurant : « On nous apprend chez moi qu’un coup de vent un peu violent s’engouffrant d’abord dans la cheminée de la cuisine puis dans le puits est annonciateur de désastre pour les femmes s’occupant du foyer. C’est le signe que je vais bientôt mourir. » Elle écrivit ensuite le jour de sa mort. Sa belle-mère l’autorisa alors à rentrer chez elle. Arrivée au jour dit, la fille de Li Nan tomba malade et mourut111.
李南字孝山，丹陽句容人也。少篤學，明於風角。和帝 永元中，太守馬棱坐盜賊事被徵，當詣廷尉，吏民不寧，南 特通謁賀。棱意有恨，謂曰：“太守不德，今當即罪，而君 反相賀邪？”南曰：“旦有善風，明日中時，應有吉問，故 來稱慶。”旦日，棱延望景晏，以爲無徵；至晡，乃有驛使 賫詔書原停棱事。南問其遲留之狀。使者曰：“向度宛陵浦 裏斻，馬踠足，是以不得速。”棱乃服焉。後舉有道，辟公 府，病不行，終於家。
南女亦曉家術，爲由拳縣人妻。晨詣爨室，卒有暴風， 婦便上堂從姑求歸，辭其二親。姑不許，乃跪而泣曰：“家 世傳術，疾風卒起，先吹竈突及井，此禍爲婦女主爨者，妾 將亡之應。”因著其亡日。乃聽還家，如期病卒。

101Voici ce que dit la « Fan Ying zhuan » 樊 英 傳 (Bibliographie de Fan Ying) au même chapitre :

Fan Ying (zi : Jiqi) était du comté de Luyang à Nanyang. Il étudia pendant sa jeunesse dans la région de Chang’an et s’intéressa particulièrement aux ouvrages comme les Mutations de Jing et les cinq classiques. Il maîtrisait également l’aéromancie, l’astrologie, connaissait le livre présentant le carré de Luo et d’autres ouvrages de divination grâce auxquels il pouvait prédire les désastres et les évènements sortant de l’ordinaire. Il résidait sur le flanc sud de la montagne Hu, et des personnes de tous horizons venaient lui rendre visite pour apprendre son art. Le gouvernement local lui proposa à plusieurs reprises un poste, en vain ; des gens travaillant à la cour le recommandèrent même pour des fonctions très honorables (xianlang fangzheng, youdao) mais là aussi en vain.
Une tempête arriva un jour de l’ouest. Fan Ying expliqua alors à ses disciples : « Un incendie féroce ravage le marché de Chengdu”. Il cracha en direction de l’ouest et dit à ses disciples de bien se souvenir de la date et de l’heure. Un visiteur originaire de Chengdu passa un jour par là et leur raconta l’histoire suivante : “Un incendie faisait rage quand un nuage noir arriva de l’est, amenant une forte pluie qui éteignit rapidement l’incendie. » Aussi tous s’émerveillèrent-ils de l’art de Fan Ying112.
樊英字季齊，南陽魯陽人也。少受業三輔，習《京氏 易》，兼明《五經》。又善風角、星算，《河》、《洛》七 緯，推步灾異。隱於壺山之陽，受業者四方而至。州郡前後 禮請，不應；公卿舉賢良方正、有道，皆不行。
嘗有暴風從西方起，英謂學者曰：“成都市火甚盛。” 因含水西向漱之，乃令記其日時。客後有從蜀都來，云“是 日大火，有黑雲卒從東起，須臾大雨，火遂得滅”。於是天 下稱其術藝。

102Il est regrettable que les textes qui nous sont parvenus soient trop pétris du merveilleux qui entoure les arts divinatoires pour donner beaucoup de détails sur les méthodes de divination. Nous n’avons trouvé aucun ouvrage de Dunhuang correspondant précisément à nos attentes, et aucun des classiques d’histoire chinois qui nous est parvenu ne fait mieux l’affaire. Il est dit dans l’un d’eux que la fille de Li Nan était versée dans cet art dont elle avait hérité en tant qu’art familial. Peut-être des ouvrages de ce genre se transmettaient-ils uniquement par voie orale au sein d’un clan, aussi secrètement que possible. Cela expliquerait pourquoi aucun ouvrage écrit n’a à ce jour été retrouvé et pourquoi cet art a aujourd’hui disparu.

103Bien que les originaux des ouvrages sur les cinq courants d’aéromancie mentionnés ci-dessus aient aujourd’hui disparu, quelques données ont pu en être conservées dans des documents trouvés à Dunhuang et Turfan et dans des compilations de renom datant des Tang et portant sur les arts divinatoires et l’art militaire, comme Yisi zhan 乙巳占 (Divination yisi), Tang Kaiyuan zhanjing 唐開元占 經 (Classique de divination de l’ère Kaiyuan) ou encore Shenji zhi di Taibai yin jing 神機制敵太白陰經 (Livre secret de Vénus des procédés divins pour vaincre les ennemis). Quelle est la nature du lien qui existe entre ces cinq arts ? Ou plutôt, quel est le principe supérieur qui les unit ? Wang Chong 王充 ne nous a pas attendu pour répondre à cette question. Il écrit ainsi au rouleau 15, « Biandong pian » 變動 篇 (Changements phénoménaux), de son Lunheng 論衡 : « Dans le texte “Livre des gouverneurs du ciel” des Mémoires historiques, il est dit que le matin du premier jour du premier mois, il est possible de faire des prédictions en fonction d’où vient le vent. S’il vient du sud, il est annonciateur de sécheresses ; du nord, d’inondations ; de l’est, d’épidémies ; de l’ouest, de guerres. Sima Qian nous explique ainsi que, si l’observation du vent nous permet de prévoir ces différents désastres, c’est que tout, des actions individuelles aux événements, est décidé et écrit par le ciel. » 《天官》之書，以正月朝，占四方之 風。風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者爲疫，西方來者爲 兵。太史公實道，言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也113.