8. La mise en scène de soi chez Lucien
De la fausse (auto) biographie à la véritable autofiction
p. 149-169
Texte intégral
1Comme il le clame lui-même, dans La Double Accusation1 par exemple, Lucien s’affranchit aisément du carcan formel pour créer des œuvres hybrides — revendiquant même le procédé comme un élément essentiel de son écriture. Ainsi, dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours », insiste-t-il sur la nécessité de réaliser une μῖξις ἐναρμόνιος2 entre les genres du dialogue et de la comédie, sous peine de réaliser un mélange aussi peu harmonieux que celui de l’hippocentaure3. La question du mélange des genres s’inscrit donc en plein dans la poétique énoncée par le Syrien ; elle sera ici abordée sous l’angle biographique : les différentes mixeis4 appliquées au genre du bios forment en effet autant d’étapes vers la mise au point d’une écriture proprement autofictionnelle.
2C’est bien, en effet, le bios qui servira ici de base à notre réflexion sur l’écriture autobiographique, car il s’agit du seul genre de récit de vie établi à l’époque de Lucien. Le paradoxe n’est qu’apparent, puisqu’il n’existe pas de solution de continuité entre le bios et l’écriture de soi, au contraire — comme l’ont par exemple démontré Georg Misch ou Arnaldo Momigliano5. Or, c’est bien l’écriture biographique qui semble fournir un point de départ (théorique et non chronologique) aux expérimentations qui vont mener Lucien du récit de la vie d’autrui à celui de la sienne propre, comme si l’autofiction n’était, en définitive, que la résultante d’une série de mélanges moins fructueux, de tentatives pour trouver la bonne formule du récit de soi.
3À partir de genres plus clairement constitués (comme le bios, le dialogue ou la prolalia), Lucien, en bon alchimiste, élabore donc — au sens propre — son idiosyncrasie générique : l’autofiction. On dégagera dans cette mixis trois étapes, dans une progression logique plus que chronologique : la contamination du bios par le récit de soi ; l’insertion de l’autobiographie dans les dialogues fictionnels ; et, enfin, la fusion entre fiction et récit de soi. On parlera souvent moins de mélange des genres que de mélange entre des types de discours hétérogènes, dans la mesure où c’est le discours sur soi qui vient s’immiscer dans des formes littéraires codifiées, sans être encore codifié en tant que genre autobiographique.
Parler de soi en racontant l’autre
4Sous l’appellation de « fausse autobiographie », nous regroupons les opuscules qui se rattachent formellement au genre du bios, c’est-à-dire qui sont dévolus au récit de la vie d’un individu de sa naissance à sa mort, mais qui recèlent suffisamment de matériau autobiographique, ou donné comme tel, pour susciter une certaine suspicion de la part du lecteur. Trois opuscules semblent suivre cette logique : le Nigrinus, consacré à la figure cryptée d’un philosophe ; Alexandre ou le Faux Prophète, biographie à charge d’un charlatan expert en falsification d’oracles ; et, enfin, Sur la mort de Pérégrinus, récit acerbe de la mort du martyr éponyme, auquel sa peinture peu amène des chrétiens6 valut d’être mis à l’Index7. S’ils ne sont pas les seuls bioi du corpus de Lucien8, ces trois textes ont en commun de mettre en scène des contemporains rencontrés par lui — dans un souci de vraisemblance sans doute. Dans le cas du Nigrinus, c’est même la rencontre entre Lucien et le philosophe qui sert de prétexte et de moteur au récit : le Syrien se trouve de fait impliqué dans sa propre narration. Le Nigrinus comme le Pérégrinus se présentent d’ailleurs comme des lettres, qui s’ouvrent sur la mention explicite du nom de Lucien dans la formule d’envoi : « Λουκιανὸς Νιγρίνῳ εὖ πράττειν9 », « Λουκιανὸς Κρονίῳ εὖ πράττειν10 ». C’est cette homonymie entre nom de l’auteur et nom du personnage au sein de la diégèse qui nous autorise à parler de dimension autobiographique.
La construction de soi aux dépens de l’autre : Lucien vampire
5On pourrait voir dans ce procédé un scrupule hérité des historiens : celui de vouloir attester un rapport autoptique aux faits relatés, et donc de la véracité de ces derniers. Or, dans ces trois opuscules, la présence du narrateur homodiégétique, loin de se cantonner au rôle de caution, envahit le récit biographique. C’est pourquoi nous parlerons d’autobiographie détournée, afin de traduire le phénomène de larcin textuel ; on pourrait même parler ici de « hold up » autobiographique, dans la mesure où le discours sur soi se fait presque au détriment du discours sur l’autre. Pour illustrer ce traitement biaisé du sujet, on peut prendre pour exemple le Pérégrinus, proche de l’Alexandre par son caractère de biographie à charge. En effet, comme l’a montré Jason König11, l’intérêt majeur du Pérégrinus réside sans doute dans sa thématisation même du discours biographique et de la mise en scène de soi — ratée dans le cas du martyre de Pérégrinus. Le titre de l’opuscule — dont on aimerait savoir s’il est autographe ou non12 —, ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΠΕΡΕΓΡΙΝΟΥ ΤΕΛΕΥΤΗΣ, s’avère révélateur de cette intention : Lucien entreprend le récit non pas d’une vie, mais d’une mort13, c’est-à-dire de cet instant symptomatique qui non seulement décide de la valeur d’une vie en y mettant un terme, mais se doit également d’être en accord avec l’ethos du mourant14. Or il s’agit, de fait, d’une véritable mise à mort textuelle.
6Dans le Pérégrinus, nous assistons, en effet, au combat inégal de celui qui entend scénariser sa propre mort, et ainsi construire le sens à donner à sa vie, contre celui qui choisit de raconter cette scénarisation selon lui hypocrite et ratée. Toutefois, on a rapidement l’impression que Lucien se dédouble, comme pour ne pas se mettre en scène de façon trop directe : au chapitre 7 débute ainsi la prise de parole polémique d’un mystérieux inconnu, que l’on a très vite identifié, du fait de sa proximité éthique, au narrateur lui-même, voire à Lucien15. Cette figure d’orateur goguenard, qui de surcroît prend en charge le véritable discours biographique tenu sur Pérégrinus, interpelle fortement le lecteur — d’autant que le narrateur entretient savamment le mystère, se complaisant à cacher le nom de l’orateur, et ce même après la prise de parole de ce dernier, qui se voit simplement désigner comme « un autre » intervenant :
Μετὰ δὲ τοῦτον ἄλλος εὐθὺς ἀναβαίνει, οὐ περιμείνας διαλυθῆναι τὸ πλῆθος ἀλλὰ ἐπ’ αἰθομένοις τοῖς προτέροις ἱερείοις ἐπέχει τῶν σπονδῶν. Kαὶ τὸ μὲν πρῶτον ἐπὶ πολὺ ἐγέλα καὶ δῆλος ἦν νειόθεν αὐτὸ δρῶν· εἶτα ἤρξατο ὧδέ πως· “Ἐπεὶ ὁ κατάρατος Θεαγένης τέλος τῶν μιαρωτάτων αὐτοῦ λόγων τὰ Ἡρακλείτου δάκρυα ἐποιήσατο, ἐγὼ κατὰ τὸ ἐναντίον ἀπὸ τοῦ Δημοκρίτου γέλωτος ἄρξομαι.” Kαὶ αὖθις ἐγέλα ἐπὶ πολύ, ὥστε καὶ ἡμῶν τοὺς πολλοὺς ἐπὶ τὸ ὅμοιον ἐπεσπάσατο.
Après celui-là, un autre monte aussitôt à la tribune sans donner à la foule le temps de se disperser, et il verse ses libations sur les premières victimes qui brûlaient encore. Tout d’abord il éclata de rire, et d’un rire prolongé, et l’on voyait bien qu’il riait de bon cœur, puis il commença à peu près ainsi : « Puisque ce coquin de Théagénès a fini sa détestable harangue par les pleurs d’Héraclite, je commencerai à rebours par le rire de Démocrite. » Et il se mit à rire de plus belle, et il n’en finissait plus, si bien qu’il nous obligea presque tous à rire comme lui16.
7Notons le motif du rire communicatif qui intervient dès la première apparition de l’orateur anonyme : le narrateur lui-même se trouve dans l’assistance et se laisse gagner par un rire irrépressible, ce qui ajoute au mimétisme de l’instance narrative et du locuteur. Or ce dernier est, de nouveau, décrit comme hilare lorsqu’il quitte la tribune à la fin de sa harangue : κατέβη γελῶν17. Cela intervient après pas moins de vingt-trois chapitres de récit au discours direct, ce qui correspond à une prise de parole considérable ; le narrateur insiste pourtant sur le fait qu’il a délégué son discours à un homme certes excellent, mais parfaitement inconnu : οὐ γὰρ οἶδα ὅστις ἐκεῖνος ὁ βέλτιστος ἐκαλεῖτο18.
8Ces deux passages, délimitant clairement le début et à la fin de la prise de parole, soulignent également une originalité du Pérégrinus, qui ajoute à son caractère oblique : la biographie véritable, dont on attendrait qu’elle constitue le cœur de l’ouvrage, est en réalité insérée dans l’ensemble plus large de cette prise de parole anonyme, comme en mention19, ce qui a pour effet de la mettre à distance, et donc de faire de l’élaboration biographique l’objet même du texte. Elle occupe en définitive les chapitres 7 à 30, soit une longueur remarquable pour un discours rapporté ; ce dispositif patent montre que l’un des objets du Pérégrinus est bien le conflit entre les différentes mises en récit de l’homme Pérégrinus. À ce titre, on peut parler d’un véritable agôn biographique, comme le confirme, à la fin de l’opuscule, un passage où la vampirisation biographique devient flagrante — on y voit en effet le narrateur mettre en circulation, de façon délibérée, un récit mensonger du martyre :
Ἔνθα δή, ὦ ἑταῖρε, μυρία πράγματα εἶχον ἅπασι διηγούμενος καὶ ἀνακρίνουσιν καὶ ἀκριβῶς ἐκπυνθανομένοις. Eἰ μὲν οὖν ἴδοιμί τινα χαρίεντα, ψιλὰ ἂν ὥσπερ σοὶ τὰ πραχθέντα διηγούμην, πρὸς δὲ τοὺς βλᾶκας καὶ πρὸς τὴν ἀκρόασιν κεχηνότας ἐτραγῴδουν τι παρ’ ἐμαυτοῦ, ὡς ἐπειδὴ ἀνήϕθη μὲν ἡ πυρά, ἐνέβαλεν δὲ ϕέρων ἑαυτὸν ὁ Πρωτεὺς, σεισμοῦ πρότερον μεγάλου γενομένου σὺν μυκηθμῷ τῆς γῆς, γὺψ ἀναπτάμενος ἐκ μέσης τῆς ϕλογὸς οἴχοιτο ἐς τὸν οὐρανὸν ἀνθρωπιστὶ μεγάλῃ τῇ ϕωνῇ λέγων “ἔλιπον γᾶν, βαίνω δ’ ἐς Ὄλυμπον”. ἐκεῖνοι μὲν οὖν ἐτεθήπεσαν καὶ προσεκύνουν ὑποϕρίττοντες καὶ ἀνέκρινόν με πότερον πρὸς ἕω ἢ πρὸς δυσμὰς ἐνεχθείη ὁ γύψ· ἐγὼ δὲ τὸ ἐπελθὸν ἀπεκρινάμην αὐτοῖς.
Ἀπελθὼν δὲ ἐς τὴν πανήγυριν ἐπέστην τινὶ πολιῷ ἀνδρὶ καὶ νὴ τὸν Δί’ ἀξιοπίστῳ τὸ πρόσωπον ἐπὶ τῷ πώγωνι καὶ τῇ λοιπῇ σεμνότητι, τά τε ἄλλα διηγουμένῳ περὶ τοῦ Πρωτέως [...]. Eἶτ’ ἐπὶ πᾶσι προσέθηκε τὸν γῦπα, διομνύμενος ἦ μὴν αὐτὸς ἑωρακέναι ἀναπτάμενον ἐκ τῆς πυρᾶς, ὃν ἐγὼ μικρὸν ἔμπροσθεν ἀϕῆκα πέτεσθαι καταγελῶντα τῶν ἀνοήτων καὶ βλακικῶν τὸν τρόπον.
Là, mon ami, j’eus bien à faire de répondre aux questions de tous ces gens qui me demandaient des détails précis. Quand je tombais sur un homme instruit, je lui rapportais, comme à toi, la simple vérité ; mais, si j’avais affaire à des nigauds, qui écoutaient bouche bée, j’inventais des détails tragiques, par exemple que, lorsque le bûcher avait été allumé et que Protée s’était jeté dedans, il s’était d’abord produit un violent tremblement de terre accompagné d’un mugissement, puis qu’un vautour, s’élevant du milieu de la flamme, s’était envolé dans le ciel en criant hautement d’une voix humaine : « J’ai quitté la terre ; je monte dans l’Olympe. » Mes gens, stupéfaits et frissonnant, adoraient le nouveau démon, et me demandaient si le vautour s’était porté vers l’orient ou vers le couchant. Moi, je leur répondais ce qui me passait par la tête.
Revenu dans l’assemblée, je me trouvai en présence d’un homme à cheveux gris qui avait, par Zeus, l’air digne de foi, à en juger à sa barbe et à son aspect vénérable. Il parlait de Protée […]. Là-dessus, il ajouta la fable du vautour, jurant qu’il l’avait vu lui-même prendre son essor du bûcher, alors que c’était moi qui lui avais donné la volée un instant auparavant, pour me moquer de la simplicité des sots et des nigauds20.
9Ici, non seulement Lucien s’accapare le récit du trépas de Pérégrinus (que ce dernier ne peut évidemment plus entreprendre), mais il va plus loin en l’altérant et en en offrant une version alternative ; ce faisant, Lucien met en scène sans vergogne sa supériorité, c’est-à-dire le fait qu’in fine, sa propre version triomphera, au mépris flagrant des faits — tant ses talents de conteur flattent les goûts des badauds. C’est moins par son ethos irréprochable, que parce qu’il est à même de construire le meilleur récit et se révèle meilleur conteur que Lucien gagne ; on pourrait donc lire dans le Pérégrinus une morale assez fabuliste : rira bien qui pourra raconter le dernier.
10En outre, cette violente attaque mémorielle lancée par Lucien montre combien, dans cette œuvre, la construction de soi envahit le récit de l’autre : on peut dès lors faire du Pérégrinus une lecture plus sombre, au-delà du brio incontestable de son narrateur. En effet, s’il faut reconnaître à Lucien sa capacité virtuose à se construire une figure de railleur à la fois sympathique et acerbe, il n’en reste pas moins que c’est ici au détriment d’un mort, ou d’un mort en devenir, d’un moriturus, que s’exerce cette verve. Ainsi naît chez le lecteur l’impression gênante et tenace que Lucien vampirise le décès (certes rocambolesque) du malheureux Pérégrinus : de parasite, le discours autobiographique devient donc phagocyte.
L’influence de la rhétorique
11D’un simple récit de vie autoptique, on passe donc, dans cet opuscule, à la mise à mort du sujet pour que l’emporte, en définitive, le bios du narrateur. Si cet effet du texte peut sembler contradictoire, il s’explique peut-être par la profession même de Lucien, celle d’orateur ; car on peut voir là un facteur d’explication nécessaire (sinon suffisant) à l’omniprésence du Syrien dans son propre discours. En effet, Aristote, dans sa Rhétorique, rangeait l’ethos de l’orateur parmi les trois régimes de preuves du discours21 : cette importance donnée par l’éloquence à la présentation de soi influence sans doute Lucien jusque dans ses opuscules non oratoires. De fait, l’absence de solution de continuité entre bios et autobiographie se trouve pour ainsi dire confirmée par Aristote, dont les découpages génériques, souvent, ne recoupent pas nos catégories modernes. La même Rhétorique développe ainsi l’idée que les moyens du discours épidictique ne diffèrent pas selon qu’on parle d’autrui ou de soi-même :
Ὅθεν μὲν οὖν ϕρόνιμοι καὶ σπουδαῖοι ϕανεῖεν ἄν, ἐκ τῶν περὶ τὰς ἀρετὰς διῃρημένων ληπτέον· ἐκ γὰρ τῶν αὐτῶν κἂν ἕτερόν τις κἂν ἑαυτὸν κατασκευάσειε τοιοῦτον […].
Les moyens de se donner l’apparence de la prudence et de l’honnêteté se doivent tirer de nos distinctions relatives aux vertus : les mêmes moyens, en effet, permettent de représenter et autrui et soi-même sous tel ou tel jour22.
12En outre, on y trouve posée l’équivalence entre tout type d’auditoire et un juge23 : qu’il s’agisse du discours délibératif, épidictique ou judiciaire, l’auditeur, dans la mesure où il doit être persuadé, acquiert toujours, en définitive, le statut de juge (ὃν γὰρ δεῖ πεῖσαι, οὗτός ἐστιν ὡς εἰπεῖν ἁπλῶς κριτή24). Cela explique, par conséquent, le caractère nécessairement éthique des trois types de discours, et la volonté d’Aristote d’exposer « comment […] les mettre en adéquation avec les mœurs » (πῶς […] τοὺς λόγους ἠθικοὺς ποιητέον25). Il semble intéressant de mettre en relation ces préceptes avec la poétique de Lucien : tout se passe comme s’il extrapolait cette logique à l’ensemble de sa réception, tout auditeur ou lecteur devant déterminer la validité esthétique de son œuvre. Si l’on applique ces préceptes dans le champ biographique, il apparaît que délivrer un discours sur l’autre, c’est d’abord le faire d’un point de vue valide : le narrateur se doit d’apparaître comme une instance d’énonciation fiable. Au début du livre II de la Rhétorique26, Aristote emploie d’ailleurs abondamment le verbe ϕαίνεσθαι au sujet de l’orateur : la mise en scène de soi fait partie intégrante de son cahier des charges, et Lucien paraît s’en souvenir comme écrivain.
13Ainsi la rhétorique peut-elle éclairer, en partie, l’étonnante présence de Lucien au sein de ses biographies — mais pas complètement sa présence au détriment de ses biographies. Cette dérive va d’ailleurs à l’encontre de l’une des autres maximes aristotéliciennes : l’orateur doit en effet éviter de trop parler de lui-même, surtout lorsqu’il se livre à l’activité, en soi inconvenante, de dénigrer autrui27. On voit combien le Pérégrinus déroge à cette règle…
Dialogues et pseudonymes : quand Lucien prétend parler de Lucien
14Ces biographies ambiguës où Lucien associe mise en scène de soi et relation de la vie d’autrui constituent un cas original de mixis, dans la mesure où le biais choisi pour donner à voir la figure de l’auteur paraît très indirect. Dans un deuxième temps, nous voudrions aborder des formes moins obliques de discours sur soi, mais relevant toujours du mélange, à travers l’exemple des dialogues d’ (auto) fiction. En effet, on considère généralement comme autobiographiques tout un ensemble de dialogues28 où interviennent des personnages à l’ethos proche de celui que se construit ouvertement Lucien, et dont l’onomastique joue avec le nom de l’auteur ou avec des caractéristiques qu’il attribue souvent à sa figure. Outre La Double Accusation et Le Pêcheur, d’inspiration aristophanienne29, on y inclura ainsi les Portraits, la Défense des Portraits, Hermotime, Le Banquet, Le Navire, Sur la danse, Lexiphane, L’Eunuque et Conversation avec Hésiode.
15Cette partie du corpus est sans doute la plus délicate à appréhender, dans la mesure où la critique la traite rarement à part et tend à la confondre avec la partie ouvertement autobiographique du corpus (c’est-à-dire les prolaliai), dont elle ne différerait que par l’emploi de pseudonymes transparents et en aucun cas problématiques. Nous traiterons ces dialogues comme des exemples majeurs d’un discours sur soi mixte, à l’intersection du fictionnel et du factuel, de la forme dialoguée et de l’autobiographie30. On parlera donc ici volontiers d’« autobiographie déguisée », à distinguer de ce que nous avons appelé plus haut l’« autobiographie détournée » : cette dernière renvoyait à un discours autobiographique énoncé de façon presque contingente à l’occasion d’une biographie, tandis que les opuscules dialogués en question mettent en scène des épisodes de la vie de Lucien à travers des doubles31.
16Le fait est qu’ils ont interpellé la critique par la présence de certains personnages récurrents, identifiés comme de véritables avatars de papier de notre auteur : outre le Syrien (ΣΥΡΟΣ) de La Double Accusation, on rencontre également Lykinos et Parrhésiadès. La critique a vu dans le premier le masque le plus transparent, tant est grande la proximité graphique entre ΛΥΚΙΝΟΣ et ΛΟΥΚΙΑΝΟΣ — au point d’ailleurs de faire hésiter les manuscrits à l’endroit des dramatis personae32 ; quant au second, il renvoie explicitement à une qualité morale chère à Lucien, la παρρησία33, si bien que les didascalies externes, comme prises au piège d’une trop grande proximité avec l’auteur, indiquent tantôt « Loukianos », tantôt « Parrhèsiadès ». Notons qu’il n’apparaît que dans Les Ressuscités ou le Pêcheur, contrairement à Lykinos, le véritable avatar récurrent. On pourrait donc s’attendre à ce que ce dernier serve à Lucien de biais privilégié pour brosser par touches successives son autoportrait le plus complet ; or, comme l’a constaté J. Bompaire34 :
Le regroupement des dialogues où apparaît Lycinos-Lucien (échelonnés sur 15 ans selon la chronologie de Schwartz) est sans consistance. L’Hermotime n’a guère de points communs avec le Banquet et le Navire de tendance ménippée, ni avec les Portraits et la Défense des Portraits, divertissement de cour, l’Eunuque, pamphlet, Lexiphane, exercice grammatical, la Conversation avec Hésiode, critique laborieuse des prophéties du poète, et Sur la danse (si le traité est authentique), catalogue technique […].
17Même un avatar récurrent ne saurait garantir un propos autobiographique univoque, dans un corpus où le discours sur soi emprunte force détours : au contraire, tout en créant une attente évidente chez ses lecteurs par le choix d’un nom presque homonyme du sien, Lucien fait en sorte de rendre l’identification totale entre lui et son protagoniste impossible, à la fois parce que les noms ne coïncident pas tout à fait35 — mais aussi parce que Lykinos possède un ethos aussi imparfait que fluctuant.
18En effet, dans des opuscules comme Hermotime ou Lexiphane, Lykinos se présente comme un interlocuteur à première vue sympathiquement railleur ; mais, dans le premier, il moque de manière peu amène les ambitions philosophiques de toute une vie et réduit à néant les dizaines d’années passées par le pauvre Hermotime à rechercher bonheur et vertu, si bien que l’on se demande lequel des deux doit réellement jouer le rôle de miroir ou de porte-parole36. Dans le Lexiphane, Lykinos pose au lecteur un problème un peu différent mais non moindre : en effet, ses attaques contre l’hype-ratticisme boursouflé de son interlocuteur pourraient s’appliquer étonnamment bien au style de Lucien lui-même :
Καὶ ἡμᾶς τοὺς νῦν προσομιλοῦντας καταλιπὼν πρὸ χιλίων ἐτῶν ἡμῖν διαλέγεται διαστρέϕων τὴν γλῶτταν καὶ ταυτὶ τὰ ἀλλόκοτα συντιθεὶς καὶ σπουδὴν ποιούμενος ἐπ’ αὐτοῖς, ὡς δή τι μέγα ὄν, εἴ τι ξενίζοι καὶ τὸ καθεστηκὸς νόμισμα τῆς ϕωνῆς παρακόπτοι.
Sans s’inquiéter de nous qui vivons avec lui dans le temps présent, il nous parle un jargon qui remonte à mille ans, il torture la langue ; il forme des composés bizarres et s’applique à ce travail, comme si c’était un haut fait de se singulariser et d’altérer la monnaie courante du langage37.
19Or Lucien lui-même, en tant qu’atticiste, écrit dans un grec totalement anachronique — en quelque sorte un « jargon qui remonte à 600 ans »… Doit-on déceler ici une inconsistance flagrante, ou faut-il faire crédit à Lucien d’une plus grande subtilité ? Cette incohérence de façade fait peut-être de Lykinos un double outrancier dont se distancie Lucien : en se caricaturant lui-même en mauvais esprit, en appuyant sur certaines failles de son avatar prétendu, il remettrait en cause une analogie trop complète. On peut apporter une autre réponse au problème des failles « éthiques » de Lykinos : M. Croiset, posant la même question au sujet de Platon38, notamment du Phédon, explique que ce sont justement ces défauts manifestes qui humanisent les personnages et permettent aux dialogues platoniciens de parler réellement à leur lecteur. Le cas de Lucien ouvre alors deux possibilités d’interprétation : soit le fait d’arborer un masque défectueux se veut une prise de distance par rapport à ses propres personnages, soit il s’agit de renforcer chez le lecteur le sentiment d’humanité et l’impression d’honnêteté de l’auteur, qui se peindrait sous des dehors imparfaits afin de se dessiner un caractère plus touchant. Il est possible que Lucien joue sur les deux tableaux.
20De fait, les apparitions de Lykinos frappent par leur hétérogénéité. On passe en effet du railleur cynique, voire désagréable, à l’admirateur enthousiaste dans les Portaits et la Défense des Portraits, deux opuscules destinés à flatter la maîtresse de l’empereur Lucius Verus — bien loin des variations pessimistes et sombres du personnage de Lykinos. Ce dernier peut même devenir philosophe, comme dans l’imposante dissertation d’esthétique que constitue le traité Sur la danse. Car ces textes n’ont en réalité qu’un dénominateur commun assez faible, et leur variété thématique et psychologique empêche le lecteur de construire une figure unifiée.
21Il apparaît ainsi que l’autobiographie indirecte39, lorsqu’elle prend la forme hybride du dialogue tel que le conçoit Lucien, se constitue en un discours aussi éclaté qu’hétérogène. Elle ne prétend pas non plus délivrer de réelles données factuelles sur la vie de l’auteur, même lorsque les opuscules retrouvent la « manière naturaliste40 » des dialogues platoniciens : on a davantage l’impression, de la part de Lucien, d’un autoportrait intellectuel que d’une reconstruction de son propre bios. Enfin, la lecture des dialogues autobiographisants, à l’image du reste du corpus, appelle un constat peut-être décevant : loin de poser clairement les jalons attendus d’un genre autobiographique à venir, Lucien n’y pratique pas de façon extensive l’écriture de lui-même, mais la dissémine au fil des opuscules. Seuls Le Songe et La Double Accusation se donnent comme explicitement autobiographiques, et prennent pour sujet un épisode de la vie de l’auteur. Le premier, toutefois, en ce qu’il relève clairement de la prolalia, ne sera pas étudié dans cette étude qui privilégie les formes génériquement hybrides.
22C’est donc sur La Double Accusation que nous voudrions nous pencher dans un dernier temps, afin de nous demander pourquoi le texte de Lucien qui se rapproche le plus, formellement, d’une autobiographie, est aussi celui qui dissimule le moins sa nature fictionnelle.
L’autofiction comme solution : le cas de La Double Accusation
Les apparences du discours sur soi
23On prendra comme point de départ la définition stricte et canonique que donne Philippe Lejeune41 de l’autobiographie : « S’il y a homonymie entre protagoniste et auteur, le contrat de lecture exclut la fiction, même si le récit s’avère, en termes historiographiques, totalement faux — ce sera un mensonge, pas de la fiction ». Pour qu’il y ait autobiographie, nous devons pouvoir établir l’équation « auteur = protagoniste = narrateur » ; dans la situation inverse, c’est-à-dire dans un pacte fictionnel, l’auteur, le protagoniste et le narrateur doivent nécessairement avoir des noms différents.
24Or la nature fictionnelle de La Double Accusation fait, a priori, peu de doute au vu de la situation d’énonciation : sous la forme d’un dialogue d’inspiration ménippéenne, nous assistons en effet à une série de procès divins qui sont l’occasion d’autant d’attaques piquantes contre les grandes écoles de philosophie, systématiquement personnifiées. Dans cette série de sept procès, où Lucien montre sa maîtrise du logos dikanikos, les deux derniers nous intéressent plus particulièrement, car ils font intervenir un personnage anonyme, le Syrien (ΣΥΡΟΣ, dans les dramatis personae), plaidant contre les figures allégoriques de Rhétorique, puis de Dialogue. L’opuscule fonctionne cependant de manière que le lecteur ne doute aucunement du caractère autobiographique d’un dialogue pourtant ouvertement allégorique, alors qu’aucun des personnages n’est explicitement nommé Loukianos.
25La raison tient peut-être à ce que Lucien met beaucoup de son parcours, littéraire du moins, dans cette apologie : on assiste en effet, à travers ses victoires successives, au divorce du Syrien d’avec Rhétorique, puis à sa transformation du Dialogue. On note également l’insertion en abondance de ce qu’on pourrait interpréter comme des données biographiques qui, véridiques ou non, coïncident avec celles parsemées dans le reste du corpus. Ainsi Rhétorique, dans un passage resté célèbre, résume-t-elle la paideia et la carrière de l’accusé Syrien :
ΡΗΤΟΡΙΚΗ – Ἐγὼ γάρ, ὦ ἄνδρες δικασταί, τουτονὶ κομιδῇ μειράκιον ὄντα, βάρβαρον ἔτι τὴν ϕωνὴν καὶ μονονουχὶ κάνδυν ἐνδεδυκότα εἰς τὸν Ἀσσύριον τρόπον, περὶ τὴν Ἰωνίαν εὑροῦσα πλαζόμενον ἔτι καὶ ὅ τι χρήσαιτο ἑαυτῷ οὐκ εἰδότα παραλαβοῦσα ἐπαίδευσα. Kαὶ ἐπειδὴ ἐδόκει μοι εὐμαθὴς εἶναι καὶ ἀτενὲς ὁρᾶν εἰς ἐμέ – ὑπέπτησσε γὰρ τότε καὶ ἐθεράπευεν καὶ μόνην ἐθαύμαζεν – ἀπολιποῦσα τοὺς ἄλλους ὁπόσοι ἐμνήστευόν με πλούσιοι καὶ καλοὶ καὶ λαμπροὶ τὰ προγονικά, τῷ ἀχαρίστῳ τούτῳ ἐμαυτὴν ἐνεγγύησα πένητι καὶ ἀϕανεῖ καὶ νέῳ προῖκα οὐ μικρὰν ἐπενεγκαμένη πολλοὺς καὶ θαυμασίους λόγους. Eἶτα ἀγαγοῦσα αὐτὸν εἰς τοὺς ϕυλέτας τοὺς ἐμοὺς παρενέγραψα καὶ ἀστὸν ἀπέϕηνα.
RHÉTORIQUE – Je dirai donc, juges, que cet homme était un très jeune garçon, encore barbare de langage et pour ainsi dire vêtu d’une robe à manches à la mode assyrienne, quand je l’ai trouvé errant encore en Ionie sans savoir que faire de lui-même. Je l’ai pris en charge, je l’ai éduqué, et comme il me paraissait studieux et me regardait avec attention (en ce temps-là il me craignait, était aux petits soins pour moi et n’admirait que moi), je plantai là tous les autres qui me faisaient la cour, riches, beaux, d’illustre lignage. Je me fiançai à cet ingrat, pauvre, inconnu, tout jeune, et je lui apportai une dot appréciable, quantité de discours remarquables. Puis je l’épousai, je le fis enregistrer en fraude auprès des membres de la tribu et j’en fis un citoyen42.
26On notera le tour érotique (et presque incestueux) que prend la relation du Syrien avec Rhétorique, et qui dit peut-être la complexité des rapports qui unissent l’auteur à son objet littéraire ; l’image est aussi caractéristique de la capacité de Lucien à métaphoriser audacieusement le réel. On constate surtout combien l’opuscule prétend se donner comme référentiel : grâce au rapprochement géographique implicite entre l’auteur et le personnage du Syrien, le lecteur a en effet l’impression de voir délivrer un lot inhabituel d’informations personnelles. Autre facteur d’adhésion au discours autobiographique : l’emploi subtil, dans la bouche d’Hermès, de l’article défini pour désigner le Syrien, alors que ce dernier apparaît pour la première fois dans le dialogue. Au chapitre 14, le dieu évoque en effet les « deux [procès] récemment intentés au rhéteur » (τὰς δύο, τὰς πρῴην ἀπενηνεγμένας κατὰ τοῦ ῥήτορος43) : l’article τοῦ, qui a normalement une fonction de rappel, surprend pour désigner un personnage qui vient seulement d’entrer en scène. Ce choix grammatical discret permet en réalité à Lucien de suggérer à son lecteur un hors-texte où le Syrien existe déjà, où il possède un passé — donc une forme de réalité. L’équivalence implicite entre personnage et auteur s’en trouve renforcée.
La mise à distance de l’autobiographie
27Ainsi, malgré un dispositif fictionnel évident, La Double Accusation paraît-elle offrir suffisamment de gages autobiographiques pour que la critique en ait fait, avec le Songe, l’une des sources majeures sur le parcours de Lucien. Force est pourtant de constater que l’auteur lui-même crée avec insistance une distance entre lui et le Syrien du dialogue, comme pour empêcher une adhésion totale du lecteur aux propos tenus. En effet, outre la présence de dieux et d’allégories, qui pourrait agir comme un premier garde-fou contre une lecture trop littérale de l’opuscule, ce sont les désignations même du supposé avatar de Lucien qui interpellent. Le dernier accusé, mentionné pour la première fois au chapitre 14, ne l’est en effet jamais par un nom, mais seulement par une série de périphrases qui jouent explicitement sur son identité : τοῦ ῥήτορος, τῷ Σύρῳ, τῷ ῥήτορι τῷ Σύρῳ44. Certes ces expressions, combinées à l’allusion indignée de Justice aux « procès étrangers45 » et à l’Euphrate, sur les rives duquel se trouve Samosate, la cité d’origine de Lucien, fonctionnent comme des marqueurs implicites pour le lecteur averti et familier du reste de son corpus — que les données biographiques qu’il y distille soient vraies ou non, il y construit de fait une figure d’auteur originaire de Syrie et exerçant la profession de rhéteur ; mais l’auteur refuse délibérément d’appeler le personnage « Loukianos » — et même de lui donner un nom, ce que souligne malicieusement la réplique de Justice s’étonnant de ce vide onomastique : οὐ γὰρ ἐγγέγραπται τοὔνομα46. L’effet d’attente ainsi créé ne trouvera jamais de résolution, comme pour mieux laisser le lecteur en tension herméneutique.
28Par ce refus de faire correspondre son nom avec celui de son personnage, Lucien sort donc du pacte autobiographique : en réalité, c’est la forme même du dialogue qui empêche d’établir l’équivalence entre auteur, narrateur et protagoniste de façon complète. En effet, si le Syrien prend bien la parole à la première personne, il est également question de lui à la troisième personne, dans la bouche des autres personnages. Comme souvent, Lucien guide ainsi subtilement notre réception en suggérant par exemple qu’il jouit de la faveur du dieu Hermès, auquel Justice lance un méfiant Ἔοικας, ὦ Ἑρμῆ, χαριζομένῳ τὴν δέησιν47. L’échange dialogué permet ainsi l’expression de points de vue contrastés relatifs au « personnage-autoportrait » du Syrien : cette stratégie pourrait en partie expliquer le choix fait par Lucien de la fiction pour parler de lui-même, car elle lui permet justement de se mettre en scène en incorporant au récit les jugement d’autrui — donc une certaine polyphonie qui contribue à l’effet d’hyperréalité48. L’effet devient patent quand Justice ouvre le procès du Syrien :
ΔΙΚΗ – Tὸν λογογράϕον ἤδη κάλει τὸν Σύρον. Kαίτοι πρῴην ἀπηνέχθησαν κατ’ αὐτοῦ αἱ γραϕαί, καὶ οὐδὲν ἤπειγεν ἤδη κεκρίσθαι. πλὴν ἀλλ’ ἐπεὶ ἔδοξεν, προτέραν εἰσάγαγε τῆς Ῥητορικῆς τὴν δίκην. βαβαί, ὅσοι συνεληλύθασιν ἐπὶ τὴν ἀκρόασιν.
JUSTICE – À présent appelle l’auteur de discours, le Syrien. Certes c’est tout récemment que les plaintes ont été déposées contre lui, et rien ne pressait de le juger maintenant. Mais puisque c’est décidé, introduis en premier la cause de Rhétorique. Oh ! Quelle foule s’est rassemblée pour l’audience49.
29Lucien choisit ici de faire de sa persona un professionnel de la parole, qu’une foule d’auditeurs sont venus admirer (ὅσοι συνεληλύθασιν) : fantasme ou réalité, la mise à distance lui permet en tout cas de se mettre en scène comme un orateur dont les déboires attirent la foule50. Il emploie à dessein le terme polysémique d’ἀκρόασιν, qui peut aussi bien désigner l’audience que la lecture publique, un sens spécifique acquis durant la Seconde Sophistique. Implicitement, le lecteur est amené à en déduire le succès équivalent des discours du Syrien. On remarque là également un procédé cher à Lucien, celui de la mise en scène de la réception, qui lui permet d’orienter fortement celle de ses ouvrages. La « mauvaise distance » produit également une « mauvaise focalisation », un brouillage des repères du lecteur propre à accroître l’efficacité de l’illusion. Ainsi s’explique le recours en apparence paradoxal au biais allégorique : Lucien fait voler en éclat le pacte autobiographique pour augmenter, en définitive, l’effet de réel. En cela, La Double Accusation se rapproche de la très célèbre prolalia du Songe ou la Vie de Lucien51, où entrent également en scène deux prosopopées, Sculpture et Paideia. L’originalité de La Double Accusation tient surtout à la nature agonistique et judiciaire du discours sur soi, qui permet à Lucien une construction de sa figure d’auteur à travers une polyphonie dynamique.
Peut-on vraiment parler de soi ? Légitimer l’autobiographie
30Ce qui a surtout retenu l’attention de la critique, c’est le tour nettement théorique de La Double Accusation, qui tourne de façon presque inattendue au manifeste littéraire. En effet, les dix derniers chapitres de l’opuscule donnent à entendre les plaidoyers de Rhétorique et de Dialogue, deux prosopopées qui permettent à Lucien de traiter de ses choix génériques les plus cruciaux. Ce texte met en lumière ce qui apparaît comme la grande trouvaille littéraire de Lucien, dans un débat bel et bien esthétique52 : sa réinvention humoristique du dialogue platonicien, également défendue (mais de façon plus succincte) dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours ». Notons là encore l’avantage du dialogue fictionnel sur la simple autobiographie artistique ou intellectuelle : Lucien ne se contente pas d’exposer ses choix poétiques, il met en scène les attaques dont ils ont fait ou pourraient faire l’objet, et anticipe donc d’éventuels débats critiques. Le dialogue fournit également un cadre d’exposition sans doute plus dynamique que le simple traité technique53 ; il devient également le lieu d’une impressionnante démonstration performative, qui résout les apories soulevées par les adversaires du « nouveau dialogue » :
ΡΗΤΟΡΙΚΗ – Εἴρηκα, ὦ ἄνδρες δικασταί, ὑμεῖς δέ, ἢν εἰς τὸν ἐμὸν τρόπον τῶν λόγων ἀπολογεῖσθαι θέλῃ, τοῦτο μὲν μὴ ἐπιτρέπετε, – ἄγνωμον γὰρ ἐπ’ ἐμὲ τὴν ἐμὴν μάχαιραν ἀκονᾶν – κατὰ δὲ τὸν αὑτοῦ ἐρώμενον τὸν Διάλογον οὕτως ἀπολογείσθω, ἢν δύνηται.
ΕΡΜΗΣ – Τοῦτο μὲν ἀπίθανον· οὐ γὰρ οἷόν τε, ὦ Ῥητορική, μόνον αὐτὸν ἀπολογεῖσθαι κατὰ σχῆμα τοῦ Διαλόγου, ἀλλὰ ῥῆσιν καὶ αὐτὸς εἰπάτω.
RHÉTORIQUE – J’ai dit, juges. Quant à vous, au cas où il voudrait présenter sa défense en usant de mon genre de discours, veuillez le lui interdire, car ce serait cruel qu’il pointe mon arme contre moi-même. Qu’il se défende à la manière de son amant Dialogue, s’il le peut.
HERMÈS – Tu ne saurais me convaincre, car il lui est impossible, Rhétorique, de se défendre à lui tout seul dans le cadre du Dialogue. Allons, laissons-le prononcer lui aussi un discours54 !
31Ce jeu habile brouille totalement notre réception : dans un premier temps en effet, c’est Hermès qui semble avoir raison quant à la catégorie générique de la défense, puisque le Syrien va bien produire un morceau de rhétorique judiciaire. Toutefois ce discours se trouve, lui-même, inséré dans un dialogue : l’opuscule tout entier démontre donc brillamment qu’une apologie poétique par le dialogue est possible. Lucien s’amuse ainsi à nous noyer dans les méandres de sa fiction : l’adéquation entre lui-même et le Syrien est fortement suggérée, en même temps que remise en cause ; car si l’un comme l’autre choisissent le dialogue, en définitive le Syrien ne le fait qu’en paroles, alors que Lucien, lui, le fait en actes.
32Or, ce mélange caractéristique des choix théoriques et des données biographiques peut s’interpréter comme la recherche d’une forme plus satisfaisante d’autobiographie, épurée des scories inutiles : Lucien, grâce à la fiction, peut, en effet, forger la figure idoine, l’image de lui-même qu’il veut laisser à la postérité55. Ainsi, le choix de l’adjectif substantivé ΣΥΡΟΣ56, étonnant a priori, permet en réalité à Lucien de se placer sur le même plan que les autres prosopopées du dialogue, et d’acquérir le même degré d’abstraction que Rhétorique et Justice ; il n’est plus un auteur de chair et de sang, mais devient une figure d’auteur aux contours soigneusement dessinés, se définissant comme un barbare hellénisé, qui revendique son éducation rhétorique comme ses innovations littéraires ; ni plus, ni moins.
33Comme Le Songe, La Double Accusation choisit donc le recours à l’allégorie : ce même détour, dans deux opuscules pourtant perçus comme éminemment personnels, témoigne du caractère souvent oblique du discours sur soi chez Lucien. De fait, ce dernier semble répugner à parler de lui de façon trop directe, ou, pour ainsi dire, « au premier degré ». Faut-il voir dans cette obliquité du discours sur soi une certaine pudeur, une difficulté éthique à s’ériger en exemplum, surtout lorsqu’on est un simple particulier — ou, en tout cas, un homme politique de second rang57 ? Ou simplement la résultante du fait que nous parlons d’un protogenre dont Lucien ne peut, par définition, enfreindre les règles ? Quoi qu’il en soit, chez notre auteur, l’usage d’un discours sur soi systématiquement biaisé apparaît donc comme une solution trouvée par Lucien pour parer au manque d’humilité flagrant d’un discours autobiographique qui excéderait le cadre de la prolalia.
***
34Des biographies au manifeste esthétique de La Double Accusation, en passant par les dialogues fictionnels, le discours autobiographique fait donc l’objet d’un maniement complexe et diffracté au sein du corpus lucianesque. La mixis y apparaît en définitive moins comme une fin que comme un moyen d’accès au discours de soi, à défaut du genre défini et légitimé que sera l’autobiographie. Sans vouloir tomber dans une vision téléologique des évolutions génériques, on a chez Lucien l’impression d’un mélange appelé par le besoin d’un logos sur soi qui ne trouve pas encore sa place dans les genres consacrés.
35Dans cette optique, les Histoires vraies, malgré leur fictionnalité débridée, pourraient apparaître comme un aboutissement des recherches génériques de Lucien en matière d’autobiographie : poussant encore plus loin que La Double Accusation la logique d’abstraction, elles nous présentent en effet de l’auteur un avatar selon son cœur ; Loukianos y maîtrise si bien son univers culturel qu’il peut y voyager physiquement en y abolissant les frontières non seulement chronologiques mais ontologiques, parcourant un monde où cohabitent dieux et humains, personnages et auteurs… Chez Lucien, l’autofictionnalisation permet non seulement une « manipulation du lecteur et de ses positions interprétatives », pour reprendre les termes de Karen ní Mheallaigh58, de façon à l’empêcher de mesurer le degré de véracité du texte ou l’autorité de l’instance énonciative, mais elle donne également lieu à une véritable sape ontologique par la fiction. Aussi, pour résumer l’entre-deux (auto) biographique construit par Lucien, voudrions-nous conclure par les mots d’Umberto Eco59 : « Si les mondes narratifs sont si confortables, pourquoi ne pas tenter de lire le monde réel comme un roman ? Ou bien, si les mondes de la fiction narrative sont si petits et trompeusement confortables, pourquoi ne pas chercher à construire des mondes narratifs qui soient aussi complexes, contradictoires et provocateurs que le monde réel ? »
Notes de bas de page
1 Ainsi Dialogue fait-il lui-même le constant de sa composition hybride, et pour le moins étrange : κρᾶσίν τινα παράδοξον κέκραμαι (Bis acc. 33).
2 Prom. verb. 5.
3 Un exemple invoqué par Lucien à la fois dans La Double Accusation (§ 33) et dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours » (§ 5).
4 L’étude d’Elio Montanari consacrée à cette notion (Krasis e mixis : un itinerario semantico e filosofico. Parte prima. Dalle origini ad Eraclito, Firenze, CLUSF, Cooperativa Editrice Universitaria, 1979) — dont la seconde partie n’a, à notre connaissance, pas été publiée — s’arrête aux présocratiques ; elle n’inclut de Lucien qu’un emploi assez concret du verbe κεράννυμι, lié aux offrandes faites aux morts (dans Luct. 19).
5 Georg Misch, A History of Autobiography in Antiquity (traduit de l’allemand, en collaboration avec l’auteur, par E. W. Dickes), Routledge, London, 1950 ; Arnaldo Momigliano, The Development of Greek Biography, Cambridge (Mass.)/London, Harvard University Press, 1971. Beate Pongratz-Leisten, Herwig Görgemanns et Walter Berschin, « Autobiography », dans Brill’s New Pauly, éd. par H. Cancik et H. Schneider, Stuttgart & Weimar, J. B. Metzler, 1997, col. 348-353.
6 Des chapitres 11 à 14 notamment.
7 En 1664, par le pape Alexandre VII ; voir Diskin Clay, « Lucian of Samosata : Four Philosophical Lives (Nigrinus, Demonax, Peregrinus, Alexander Pseudomantis) », ANRW II.36.5, 1992, p. 3408.
8 Le Démonax est ici laissé de côté car il implique beaucoup moins la figure du narrateur, et nous a semblé posséder une teneur autobiographique moins prononcée.
9 Nigr. 1.
10 Peregr. 1.
11 Jason König, « The Cynic and Christian Lives of Lucian’s Peregrinus », dans The Limits of Ancient Biography, éd. par B. McGing et J. Mossman, Swansea, Classical Press of Wales, 2006, p. 227-254. Nous sommes très redevable à ses analyses, ainsi qu’à sa bibliographie, dans notre approche du Pérégrinus.
12 L’édition inachevée de Nils Nilén (Teubner, Leipzig, 1906-1923), à l’apparat critique souvent précieux concernant les titres ou les dramatis personae, ne comprend malheureusement pas le Pérégrinus. Matthew D. Macleod (Luciani Opera, vol. 3, Oxford, Clarendon Press, 1980) ne donne aucune variante à cet endroit du texte.
13 Cf. J. König, « The Cynic and Christian Lives… », p. 227 : « Even the title of the work signals Lucian’s undermining of Peregrinus’autobiographical pretensions […]. The text “puts an end” to Peregrinus in unmasking the autobiographical deceptions on which his reputation is based, offering him only a mocking travesty of textual immortality, and dramatizing the narrator’s own skills of manipulative self-presentation by contrast. »
14 C’est sans doute ce qui explique la récurrence de certaines morts topiques dans les biographies antiques. Lucien lui-même ne dérogera pas à la règle (à une époque certes plus tardive), puisque la Souda nous apprend sa dévoration par des chiens (comme Euripide), sort réservé aux impies notoires. Il est savoureux de noter que par une sorte d’ironie du sort, c’est justement le Pérégrinus qui a valu à Lucien cette si mauvaise réputation, comme si le philosophe avait pris sur le satiriste désireux de saper sa postérité une revanche posthume.
15 Ainsi A. M. Harmon indique-t-il en note de sa traduction (Loeb Classical Library, London, Heinemann, 1936, n. 2, p. 8-9) : « What Lucian has previously said (§ 2), together with his failure here to say a word about the identity or personality of the author of these remarks, puts it beyond doubt that the “other man” is Lucian himself, and that he expects his readers to draw this inference. The device is so transparent that its intent can be regarded only as artistic. It is employed also in The Eunuch, 10 […]. Somewhat similar is his borrowing a Prologue from Menander to speak for him in The Mistaken Critic […]. »
16 Peregr. 7. Traduction par É. Chambry, Paris, Garnier, 1933.
17 Ibid. 31.
18 Ibid.
19 Pour reprendre la terminologie mise au point par Dan Sperber et Deirdre Wilson dans « Les ironies comme mentions », Poétique 36, 1978, p. 399-412.
20 Peregr. 39-40 ; trad. É. Chambry, révisée par A. Billault et É. Marquis, dans Lucien de Samosate. Œuvres complètes, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2015.
21 Rhétorique, 1356a 1-5 : τῶν δὲ διὰ τοῦ λόγου ποριζομένων πίστεων τρία εἴδη ἔστιν· αἱ μὲν γάρ εἰσιν ἐν τῷ ἤθει τοῦ λέγοντος, αἱ δὲ ἐν τῷ τὸν ἀκροατὴν διαθεῖναί πως, αἱ δὲ ἐν αὐτῷ τῷ λόγῳ διὰ τοῦ δεικνύναι ἢ φαίνεσθαι δεικνύναι (Texte édité par W. D. Ross, Oxford, Clarendon Press, 1959).
22 Rhétorique, 1378a, 15-17 ; texte et traduction de M. Dufour, Paris, Les Belles Lettres, 1967.
23 Ibid., 1391b, 7-21.
24 Ibid.
25 Ibid.
26 Notamment en 1377b.
27 Rhétorique, 1418b, 23-32.
28 Si le cas des dialogues fictionnels retiendra particulièrement notre attention, en ce qu’ils relèvent d’un genre dont Lucien revendique l’hybridité, on ne pourra toutefois aborder ces opuscules de façon exhaustive, car ils mériteraient un développement à eux seuls. Nous écartons ainsi de notre étude les Dialogues des dieux et les Dialogues des morts, peu concernés par le discours sur soi. Sur les dialogues lucianesques, voir notamment Sandrine Dubel, « Dialogue et autoportrait : les masques de Lucien », dans Lucien de Samosate. Actes du colloque international de Lyon (30 septembre – 1er octobre 1993), , éd. par Alain Billault, Lyon, De Boccard, 1994, p. 19.
29 Sur la double présence d’une influence platonicienne et d’une fantaisie proche de la comédie ancienne dans le corpus des dialogues de Lucien, voir Robert Bracht Branham, Unruly Eloquence, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1989, p. 67.
30 Ces opuscules, par leur nature fictionnelle, posent en outre la question de la légitimité d’une lecture autobiographique, même partielle, mais elle excéderait largement notre propos ici.
31 Ou des « personnages-manifestes », pour reprendre le terme de S. Dubel dans « Dialogue et autoportrait… », 1994, p. 19.
32 Voir S. Dubel, « Dialogue et autoportrait… », 1994, n. 2, p. 19 sur l’épineuse question des didascalies externes.
33 M. D. Macleod considère que Lucien a trouvé l’idée de cette dénomination en s’inspirant de celle de Stésichore dans le Phèdre (« τοῦ Εὐφήμου Ἱέραίου », 244 b), « one of his favourite sources » (« Lucian’s activities as a μισαλάζων », Philologus 123, 1979, p. 327, n. 3).
34 Dans l’introduction générale de son édition de Lucien aux Belles Lettres, tome I, p. xx, n. 25.
35 Or cette coïncidence est fondamentale pour que s’établisse un pacte de lecture autobiographique ; rappelant l’équation formulée par P. Lejeune, Karen ní Mheallaigh explique ainsi : « The corollary of this principle is that non-identity between author, narrator and protagonist is the pre-requisite of the contract of fiction » (« The Game of the Name : Onymity and the Contract of Reading in Lucian », dans Lucian of Samosata : Greek Writer and Roman Citizen, éd. par F. Mestre, Barcelona, Edicions de la Universitat, 2010, p. 128).
36 Voir Jacques Bompaire, Lucien écrivain. Imitation et création, Paris, De Boccard, 1958, p. 305. L’ironie de Lykinos est même si féroce qu’elle rend son interlocuteur plus touchant que ridicule, cf. Maurice Croiset, Essai sur la vie et les œuvres de Lucien, Paris, Hachette, 1882, p. 123, p. 329-330.
37 Lex. 20 ; trad. É. Chambry, Garnier, 1933 ; texte de A. M. Harmon, Loeb, 1936.
38 Dans son Essai sur la vie et les œuvres de Lucien (Paris, Hachette, 1882), p. 328 : « Le grand art de Platon, dans ses dialogues, c’est donc de mettre en scène, non des idées abstraites, mais des hommes. Nous voyons chez lui des personnages vivants qui aiment leurs opinions, qui ont des travers, des entêtements, et aussi de nobles et fermes croyances ».
39 Pour reprendre l’expression de Christopher Prestige Jones dans Culture and Society in Lucian, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1986, p. 98 (au sujet du Démonax).
40 R. Bracht Branham évoque « the naturalistic manner of the Platonic model » (Unruly Eloquence : Lucian and the Comedy of Traditions, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1989, p. 67).
41 Philippe Lejeune, Le pacte autobiographique, Paris, Seuil, « Poétique », 1975.
42 Bis acc. 27 ; trad. J. Bompaire, Les Belles Lettres, 2008.
43 Ibid., 14.
44 Bis acc. 14.
45 « ὑπερορίους », Bis acc. 14.
46 Bis acc. 14.
47 Ibid.
48 La notion, développée par Umberto Eco dans le sillon de Jean Baudrillard (notamment dans les articles regroupés sous le titre « Voyages dans l’hyperréalité » au début de La guerre du faux, Paris, Grasset, 1985), a été récemment reprise par Karen ní Mheallaigh (Reading Fiction with Lucian : Fakes, Freaks and Hyperreality, Cambridge, Cambridge University Press, 2014).
49 Bis acc. 25 ; trad. J. Bompaire, Les Belles Lettres, 2008.
50 Notons que cet éventuel succès est sérieusement remis en cause par les propos de Rhétorique, qui blâme le Syrien d’avoir perdu sa notoriété en lui préférant le Dialogue (Bis acc. 28).
51 La critique a de longue date établi la parenté du Songe avec un énigmatique quoique célèbre texte de Prodicos de Céos, l’anecdote d’Héraclès à la croisée des chemins, sans doute tirée de ses Ὧραι, mais dont la transmission, indirecte, repose uniquement sur un passage des Mémorables de Xénophon (II). Le Syrien aurait ainsi élaboré son anecdote à partir de l’apologue du Céen, qui avait lui-même très probablement emprunté à son compatriote Simonide de Céos le motif de la Vertu personnifiée. Cf. Mayhew Robert, Prodicus the Sophist : Texts, Translation and Commentary, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 202.
Notons que le statut même de l’apologue d’Héraclès est loin d’être clair : Platon, en effet, désigne ce même écrit comme un éloge en prose dans Le Banquet 177b (ἐπαίνους καταλογάδην). La Souda (s. v. Prodicos) et une scholie aux Nuées (DK 84 B 1), en revanche, rattachent cet apologue à un ouvrage perdu, les Saisons ou Horai — une hypothèse majoritairement retenue par la postérité, bien que le plan et le contenu demeurent énigmatiques… Pour un clair résumé de l’histoire complexe de la transmission et de la postérité de l’apologue d’Héraclès à la croisée des chemins, nous renvoyons à la récente édition des Mémorables de Xénophon aux Belles Lettres par M. Bandini et L.-A. Dorion (2011), en particulier à la note 2 p. 148 pour un bilan des sources antiques du texte.
52 Comme l’a bien noté Rudolf Helm, « Lukianos », RE XIII, 2, col. 1732 : « Der Inhalt der Klage des Dialogos wie die zahlreichen Reminiszenzen zeigen, dass eine Anzahl menippischer Dialoge vorangegangen. […] Dass da nicht von philosophischen Studien die Rede ist, beweist der Ausdruck ; es ist klar, wie es sich auch aus der folgenden Rede des Dialogos ergibt, dass das nur auf literarische Verwendung der Dialogform geht, und man tut unrecht, bei L. mit 40 Jahren eine philosophische Periode anzusetzen. »
53 Un choix qui n’est nullement renié par Lucien ; voir par ex. Comment il faut écrire l’histoire.
54 Bis acc. 29 ; trad. J. Bompaire, Les Belles Lettres, 2008.
55 À mille lieues des Confessions de saint Augustin par exemple, notre premier véritable exemple d’autobiographie antique, exhaustive car écrite dans une perspective d’apologie pénitente.
56 On notera le choix intéressant du toponyme, qui anonymise en même temps qu’il singularise Lucien.
57 Sur l’éventuelle carrière politique de Lucien, voir Hans-Georg Pflaum, « Lucien de Samosate, Archistator praefecti aegypti, d’après une inscription de Césarée de Maurétanie », MEFR 71, 1959, p. 281-286.
58 K. ní Mheallaigh, « The Game of the Name… », p. 122.
59 Six promenades dans les bois du roman et d’ailleurs, chap. 6, « Protocoles fictifs », Paris, Grasset, 1996, p. 155 sq.
Auteur
-
Myriam Diarra
Est actuellement ATER à l’université de Paris-Ouest Nanterre ; elle enseigne la langue et la littérature grecques. Elle achève à la Sorbonne, sous la direction d’Alain Billault, une thèse intitulée « Figures et fictions d’auteur chez Lucien de Samosate ». En lien avec ce travail, ses recherches portent sur la prose d’époque impériale ; dans ses articles, elle s’intéresse plus particulièrement à la création de relais textuels de l’auteur et à l’autofiction (« La mise en scène de soi chez Lucien : de la fausse (auto) biographie à la véritable autofiction », 2017), à la circonscription de l’ironie (« La Déesse syrienne de Lucien ou les périls de l’ironie », 2013), et au discours métalittéraire et théorique dans le corpus de Lucien (« L’art du discours oblique chez Lucien : les exemples du Philopseudès et des Histoires vraies », à paraître).
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