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OpenEdition Books Demopolis Quaero Mixis 4. Faire parler les Enfers

Mixis

 | 
Émeline Marquis
, 
Alain Billault

Deuxième partie. La pratique de la mixis

4. Faire parler les Enfers

La catabase de Ménippe et les Dialogues des morts de Lucien

Heinz-Günther Nesselrath

Texte intégral

1Une partie très importante de l’œuvre de Lucien de Samosate met en scène les Enfers et leurs habitants : dans Ménippe ou la Nécyomancie, l’auteur nous présente la descente aux Enfers du philosophe cynique et homme de lettres Ménippe, racontée par lui-même ; dans le dialogue La Traversée ou le Tyran, des morts sont transportés aux Enfers après leur trépas ; et dans les trente Dialogues des morts, Lucien relate la « vie » (quoique ce terme soit paradoxal dans des circonstances d’outre-tombe) des morts dans les régions infernales. On pourrait encore ajouter à cette liste Charon ou les Contemplateurs, quoique ce dialogue ne se déroule pas aux Enfers, le fameux « nocher des Enfers » venant sur terre pour contempler la vie terrestre des hommes (et ensuite s’en moquer). Mais ce sont surtout les Dialogues des morts qui sont passés à la postérité : ils ont eu une incroyable influence sur les littératures européennes postérieures.

  • 1 Cf. Rudolf Helm, Lucian und Menipp, Leipzig/Berlin, Teubner, 1906, p. 191-198, p. 213 ; Rudolf Helm(...)

2Or, chez les philologues, la position traditionnelle est que les Dialogues des morts de Lucien ne sont qu’un simple développement de Ménippe ou la Nécyomancie. Lucien ne ferait qu’y reprendre, plus ou moins fidèlement, une satire du susmentionné Ménippe intitulée Nekyia1 (nous n’en avons malheureusement plus que le titre) : dans ce texte, Ménippe lui-même racontait sa descente aux Enfers et décrivait ce qu’il y avait vu. Dès 1906, dans son livre Lucian und Menipp, Rudolf Helm a essayé d’éclairer les relations entre Ménippe ou la Nécyomancie et les autres écrits de Lucien sur les Enfers, et il sera plusieurs fois question ici de l’ouvrage de cet éminent philologue allemand et de ses conceptions sur le mode de travail de Lucien.

Ménippe ou la Nécyomancie : description

3La première chose à souligner concernant Ménippe ou la Nécyomancie, c’est qu’on y trouve assez peu de véritable dialogue (à l’exception, naturellement, du dialogue-cadre dans lequel Ménippe est interrogé sur son voyage aux Enfers par un ami). Après que Ménippe a commencé son récit, il nous raconte son aventure de façon assez linéaire : mécontent de l’état du monde (et avant tout des contradictions manifestes touchant les dieux, que les poètes présentent comme des êtres immoraux alors qu’il leur faudrait être des modèles de vertu, § 3), Ménippe se tourne vers les philosophes, mais il est bientôt déçu par eux (§ 4-5). Il cherche alors l’aide d’un mage babylonien pour pénétrer aux Enfers, où il espère rencontrer le mythique devin Tirésias pour lui demander quel est le meilleur genre de vie (§ 6). Une fois les préparatifs achevés par le mage (§ 7-8), Ménippe descend aux Enfers (§ 9-10), et là il voit tout, tel que les poètes (à commencer par Homère) l’ont décrit : le lac et le fleuve infernaux, le palais de Pluton, Cerbère ou encore Charon (§ 10). Ménippe et le mage qui l’accompagne parviennent d’abord jusqu’au lieu où s’effectue le Jugement des morts : ils observent les procédures et écoutent les plaidoyers, dont aucun, toutefois, n’est rapporté en détail (§ 11) ; ils entendent Minos prononcer ses décisions, mais là encore le récit reste assez général (à l’exception d’un seul cas au § 13) — si ce n’est que Ménippe nous dit qu’il a approché lui-même quelques-uns des morts (ceux qu’il connaît) et qu’il leur a rappelé combien ils avaient été insupportables durant leur existence terrestre et comment ils sont maintenant réduits au remords et au chagrin (§ 12). À cet endroit, il aurait certainement été aisé d’introduire des conversations, mais Ménippe s’en abstient.

4La halte suivante dans le parcours infernal de Ménippe est le « lieu des supplices » (τὸ κολαστήριον, § 14). Une fois encore, Ménippe se contente d’observer comment les choses se passent. À nouveau, il aperçoit quelques morts qu’il connaît, mais ici non plus, il ne parvient pas à s’entretenir avec ces malheureux.

  • 2 Les citations françaises sont empruntées (avec quelques modifications) à la traduction d’Eugène Tal (...)

5Après cela, Ménippe et son compagnon babylonien arrivent dans la plaine de l’Achéron (§ 15), là où demeurent la plus grande partie des morts, et leur aspect — ils ne sont plus que « des os décharnés », une « foule de squelettes » sans « aucune de leurs anciennes marques distinctives2 » — suscite quelques réflexions de la part de Ménippe (§ 16) : d’abord, il compare la vie des hommes à « une longue procession, dont la Fortune ordonne et règle les rangs, assignant à chacun de ceux qui la composent leurs différents costumes » ; à la fin de leur vie, chacun des hommes doit rendre son costume à la Fortune et redevenir « ce qu’il était auparavant, sans différer en rien de son voisin », exactement comme au théâtre, où l’acteur abandonne son rôle à la fin de la pièce. Ménippe continue (§ 17) en notant qu’aux Enfers, chaque mort ne dispose pour lui-même que d’un espace limité et que ceux qui ont été les plus puissants parmi les hommes sont maintenant réduits aux occupations les plus misérables. Interrogé par son interlocuteur sur la situation des philosophes aux Enfers (§ 18), Ménippe répond que le fameux Socrate ne fait rien d’autre que bavarder avec d’autres morts amateurs de conversation, tandis que Diogène le cynique s’amuse à se moquer des rois qui se lamentent de la perte des biens qu’ils possédaient.

6Ménippe raconte ensuite comment il a assisté à une assemblée des morts (§ 19), où un décret sévère a été voté à l’encontre des riches en raison de leur arrogance insupportable et de la manière dont ils maltraitent les plus pauvres (§ 20). Une fois encore, Ménippe se contente du simple récit de cette procédure et de la citation du décret lui-même, sans introduire de discours direct ou une quelconque conversation.

7Pour finir, Ménippe trouve Tirésias et réussit à obtenir de lui une réponse sur la question de la vie la plus heureuse sur terre (§ 21) : c’est le premier endroit, dans le récit de Ménippe, où deux personnes dialoguent au discours direct. Un autre dialogue (tout aussi bref) s’ensuit entre Ménippe et le mage sur la question du retour sur terre (§ 22) ; après cela, le texte s’achève très rapidement.

De Ménippe ou la Nécyomancie aux Dialogues des morts

8Ainsi donc, dans Ménippe ou la Nécyomancie, il n’y a que quelques très brèves esquisses ou ébauches de conversations. La situation est très différente dans presque tous les autres écrits de Lucien relatifs aux Enfers : à l’exception de l’essai intitulé Sur le deuil, tous les textes touchant au monde d’en bas sont des dialogues. Par quels moyens (ou plus précisément : par quels emprunts à d’autres genres) Lucien a-t-il donc rendu ses Enfers si « bavards » ?

  • 3 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 193-199.
  • 4 Ibid., p. 195.
  • 5 Ibid., p. 211.
  • 6 Ibid., p. 196.
  • 7 Ibid., p. 196 sq.
  • 8 Ibid., p. 198.
  • 9 Ibid., p. 199.
  • 10 Ibid., p. 212 sq.

9Rudolf Helm a donné une réponse assez simple à cette question : il considère que Lucien a développé ces dialogues à partir de la Nekyia de Ménippe3 ; il considère également que Lucien a délibérément omis des conversations qui étaient déjà présentes dans cette Nekyia et qu’il a fait plus tard de ces scènes des dialogues séparés. Comme exemples de ce type d’emprunts, il cite le Dialogue des morts 17 (dialogue entre Ménippe et Tantale4) et le 4 (dialogue entre Ménippe et Cerbère5). Dans d’autres cas, Helm pense que Lucien a trouvé au moins de brèves ébauches dans la Nekyia, qu’il a ensuite développées sous forme de véritables dialogues ; comme exemples de cette manière de faire, il cite le Dialogue des morts 5 (dialogue entre Ménippe et Hermès sur les hommes qui étaient les plus beaux de leur vivant6) et le 30 (dialogue entre Ménippe, Nirée et Thersite sur le même thème7), le dialogue 3 (dialogue entre Ménippe, Pluton et les rois Crésus, Midas et Sardanapale8) et le 29 (dialogue entre Diogène et Mausole9) ou encore le dialogue 1 (dialogue entre Diogène et Pollux10).

  • 11 Ibid., p. 213 : « auf dem Boden der Menippnachahmung erwachsen ».

10La conclusion de Helm est la suivante : les Dialogues des morts se sont développés à partir du « terreau » que constitue l’imitation de Ménippe11. Mais est-il vraisemblable que la Nekyia de Ménippe ait déjà contenu un tel nombre de scènes dialogiques ou du moins de points de repère pour ce type de scènes ? Dans Ménippe ou la Nécyomancie, la narration procède d’une façon si linéaire qu’il est difficile d’imaginer qu’il en ait été autrement dans le modèle ménippéen. On pourrait, d’ailleurs, faire la même remarque pour une autre pièce de Lucien qui est en quelque sorte la « sœur » littéraire de Ménippe ou la Nécyomancie, à savoir l’Icaroménippe (où Ménippe effectue un voyage fantastique dans la direction opposée, celle de l’Olympe) : là aussi, Ménippe se livre à des observations et fait part à son interlocuteur des réflexions qu’elles lui ont inspirées, mais il ne dialogue pas (ou presque pas). Où Lucien est-il alors allé chercher son inspiration pour remplir ses Enfers de dialogues ?

Les sources d’inspiration des Dialogues des morts

11Pour développer son très riche panorama de morts conversant les uns avec les autres, Lucien a, selon nous, suivi plusieurs chemins et utilisé diverses sources d’inspiration. C’est la conclusion qui s’impose si l’on compare les Dialogues des morts avec les autres séries de petits dialogues que Lucien nous a laissés : les Dialogues des dieux constituent des croquis assez sympathiques des dieux de l’Olympe, de leurs amours et de leurs chagrins, et il en va de même pour les dieux de la mer dans les Dialogues marins ; dans les Dialogues des courtisanes, Lucien s’est inspiré avant tout des pièces de la Nouvelle Comédie pour élaborer des scènes parfois très vives de la vie des courtisanes (hetairai) attiques et de leurs rencontres et difficultés avec leurs amants et clients. Mais aucune autre de ces séries de dialogues n’atteint la richesse et la diversité de contenu des Dialogues des morts. S’il est vrai que nombre d’entre eux (onze, pour être exact) sont centrés sur Ménippe et six sur d’autres célèbres philosophes cyniques tels que Diogène et Cratès, il est vrai aussi qu’un assez grand nombre de ces dialogues n’ont rien à voir du tout avec les cyniques : dans les dialogues 15 à 19, Lucien s’occupe d’un personnage bien connu de la satire romaine, le captateur d’héritages ; d’autres dialogues n’ont qu’une connexion ténue avec la satire ménippéenne (ou cynique de manière plus générale), comme par exemple le dialogue 12, où le roi de Macédoine Philippe II se moque des prétentions de son fils Alexandre à être un dieu (alors qu’il est maintenant un mort comme tous les autres aux Enfers) ou encore le dialogue 28, où le héros Protésilaos implore Pluton, le roi des Enfers, de lui donner un jour de congé, pour qu’il puisse rendre visite à sa femme (qui est encore en vie) et la convaincre de se joindre à lui dans l’outre-tombe. Ainsi, les Dialogues des morts déploient une multiplicité de thèmes impressionnante.

  • 12 Lucien nous le dit lui-même : Bis Acc. 33, Prom. es 6 sq.
  • 13 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 561 sq.

12Pour parvenir à ce résultat, Lucien a mobilisé tout son talent d’auteur de dialogues, un type de textes qui constituent environ la moitié de sa vaste production littéraire. Or, il est bien connu que les deux principales sources littéraires de très nombreux dialogues de Lucien sont la comédie attique et le dialogue socratique (et avant tout platonicien)12, et que ces deux sources ont influencé les dialogues de Lucien non seulement au niveau stylistique, mais aussi au niveau du contenu. Jetons d’abord un bref coup d’œil sur l’aspect stylistique : comme dans les autres séries de petits dialogues de Lucien, le style des Dialogues des morts mélange des traits du dialogue comique et des traits du dialogue philosophique13. Il y a également de nombreux emprunts de contenu, comme nous allons le voir dans les paragraphes suivants.

  • 14 R. Helm, « Lukianos », p. 1761 sq. ; J. Hall, Lucian’s Satire, p. 139 sq., p. 466.
  • 15 Voir maintenant Keith Sidwell, « The Dead Philosophers’ Society : New Thoughts on Lucian’s Piscator(...)
  • 16 Voir Heinz-Günther Nesselrath, « Lukian (Lukianos von Samosata) », dans Die Rezeption der antiken L (...)
  • 17 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 205.

13La comédie attique est très présente dans des œuvres comme le Timon et les Philosophes à l’encan, où nous trouvons le même procédé de juxtaposition de scènes analogues : ces séries de scènes qui se répètent sont très caractéristiques de l’Ancienne Comédie14. Un exemple très clair d’une telle série de scènes apparaît également dans le vingtième Dialogue des morts, où tous les morts qui veulent s’embarquer dans le bateau de Charon sont obligés de se défaire de toutes les choses auxquelles ils ont tenu dans leur vie terrestre. Quant aux scènes de comédies précises réutilisées ou adaptées par Lucien, le Pêcheur nous en présente un bon exemple : il s’ouvre par une scène fulminante, qui, de toute évidence, est inspirée à la fois des Acharniens d’Aristophane et des Dèmes d’Eupolis15. Là encore, on trouve un cas semblable dans les Dialogues des morts : le dialogue 25 développe le célèbre agôn (imité à plusieurs reprises dans la littérature européenne moderne16) entre Alexandre le Grand et Hannibal pour la reconnaissance de la primauté dans l’art stratégique, et Rudolf Helm17 avait déjà fait remarquer que la seconde partie des Grenouilles d’Aristophane est le modèle de cet agôn. Pour ce qui est de l’utilisation de la Nouvelle Comédie par Lucien, les Dialogues des courtisanes ont déjà été évoqués, et certains personnages des Dialogues des morts, eux aussi, tirent vraisemblablement leur origine de ce type de comédie : c’est le cas du parasite Zenophantos, mort pour avoir fait une chose des plus attendues de la part d’un parasite — il a trop mangé — (dialogue 17), et du soldat Lampis, qui s’est suicidé à cause de son amour infortuné pour une courtisane (dialogue 22).

  • 18 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 304-316.

14Comme exemples d’utilisation du dialogue socratique dans l’œuvre de Lucien, il suffira de mentionner Hermotime ou Sur les sectes, Le Banquet ou les Lapithes et les Amis du mensonge18. En ce qui concerne les Dialogues des morts, on constate qu’ils font assez souvent apparaître Ménippe comme un nouveau Socrate : dans les dialogues 4 à 10, en particulier, il se présente sous des airs très inquisiteurs et ironiques. De plus, dans ces dialogues, les conversations abordent parfois des questions tout à fait philosophiques. Dans le dialogue 8, par exemple, Ménippe rencontre le centaure Chiron, qui a renoncé à son immortalité, parce qu’elle l’ennuyait, et qui à cause de cela a choisi l’« existence » d’un mort (pour autant qu’on puisse parler d’« existence » concernant un mort) ; Ménippe lui pose alors une question tout à fait pertinente : que va-t-il faire si ce mode d’« existence » commence aussi à l’ennuyer ? Dans le dialogue 22, les cyniques Diogène, Cratès et Antisthène observent l’arrivée aux Enfers d’un pauvre vieillard qui, bien que sa vie entière n’ait été que misère et privation, est malgré cela inconsolable de l’avoir perdue ! Ainsi, au moins en quelques endroits, les Dialogues des morts atteignent une profondeur philosophique qu’on ne trouve dans aucune autre des séries de petits dialogues de Lucien.

  • 19 Comparer avec : Homère, Odyssée, XI, 488-491.
  • 20 Ibid., XI, 543-564.
  • 21 Ibid., XI, 601-626.
  • 22 Ibid., XI, 582-592.

15Outre ces aspects comiques et philosophiques, on trouve aussi dans les Dialogues des morts d’autres influences littéraires, plus restreintes et plus spécifiques. Tout d’abord, déjà chez Homère, il y a des morts qui parlent et même qui dialoguent : au livre XI de l’Odyssée nous voyons plusieurs d’entre eux (Tirésias, la mère d’Ulysse, Agamemnon, Achille, l’eidolon d’Héraclès) s’entretenir avec Ulysse, et, au début du livre XXIV (la « seconde Nekyia »), nous sommes témoins d’une conversation entre Achille et Agamemnon, puis entre Agamemnon et l’un des prétendants tués par Ulysse — ces conversations sont, de fait, les tout premiers « dialogues des morts » de la littérature grecque. Plusieurs des Dialogues des morts de Lucien ont été directement inspirés par ces modèles homériques : par exemple, dans le dialogue 26, Antiloque reproche à son ami Achille d’avoir dit, au cours d’une conversation avec Ulysse, qu’il préférerait la vie d’un pauvre journalier à celle d’un roi chez les morts19 ; dans le dialogue 23, Agamemnon réprimande le grand Ajax parce qu’il a refusé de parler avec Ulysse20 ; dans le dialogue 11, Ménippe demande à Héraclès comment il peut se faire que lui, Héraclès, « existe » apparemment en deux versions, comme un mort dans l’Hadès et comme un dieu sur l’Olympe21 ; et dans le dialogue 7, Ménippe se moque des tourments de Tantale, qui ont eux aussi été décrits dans l’Odyssée22.

  • 23 Platon, Gorgias, 523a-524a ; République, X, 614b-621b.
  • 24 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 204 et note 3.

16On trouve aussi des allusions assez précises aux écrits de Platon et à ce qu’ils disent des Enfers : déjà, dans l’Apologie (41b), Socrate exprimait son espoir qu’il lui serait possible d’avoir des conversations avec des habitants illustres des Enfers, comme Palamède et Ajax, et c’est en effet ce qu’il fait chez Lucien, dans le dialogue 6 (§ 4). C’est également Platon qui a introduit l’idée (ou l’institution) du Jugement des morts dans ses dialogues Gorgias et La République23 ; or, cette institution constitue l’arrière-plan des Dialogues des morts 24 (où Minos, le juge suprême, est confronté à un criminel particulièrement rusé) et 27 (où le juge Éaque instruit Protésilaos qu’aucun autre que lui n’est responsable de sa mort prématurée). Un autre motif encore, que l’on retrouve assez fréquemment dans les Dialogues des morts, trouve vraisemblablement son origine — comme Rudolf Helm24 l’a fait remarquer — dans une petite scène du « mythe d’Er » (au dixième livre de La République, 614e) : dans ce texte, les âmes des morts se rencontrent sur le lieu de leur jugement, et celles qui se connaissent se saluent les unes les autres et s’interrogent mutuellement sur ce qui leur est arrivé pendant leur traversée d’un monde à l’autre. Or, plusieurs Dialogues des morts de Lucien impliquent une telle situation : notamment les dialogues 17 (où le parasite Zenophantos interroge son ami Callidémidès, qui vient d’arriver du monde d’en haut, sur la manière dont il est mort), 18 et 19 (situations similaires). Enfin, pour ce qui est des emprunts précis à certaines comédies en particulier, quelques exemples ont été mentionnés précédemment.

***

  • 25 Relihan a même appelé les Dialogues des morts « a true work of genius » : voir J. C. Relihan, « Vai (...)

17Les Dialogues des morts, comme nous espérons l’avoir démontré, ne sont pas seulement des « spin-off » du modèle de Ménippe ou la Nécyomancie ; ils utilisent une vaste gamme de genres très variés de la littérature grecque antérieure — peut-être pourrait-on même dire qu’ils réunissent plus ou moins tous les modèles que Lucien a employés à travers son œuvre. Aussi les Dialogues des morts peuvent-ils être considérés comme un microcosme non seulement très drôle et d’une grande diversité, mais encore tout à fait représentatif de l’ensemble de l’œuvre lucianesque : ils constituent, pour ainsi dire, la « crème de la crème » de sa production littéraire25.

Notes

1 Cf. Rudolf Helm, Lucian und Menipp, Leipzig/Berlin, Teubner, 1906, p. 191-198, p. 213 ; Rudolf Helm, « Lukianos », Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, vol. XIII, 2, 1927, München, Druckenmüller, p. 1738 sq., 1749 sq. ; Jacques Bompaire, Lucien écrivain. Imitation et création, Paris, de Boccard, 1958, p. 368-371 (critique de la position de Helm) ; Jennifer Hall, Lucian’s Satire, New York, Arno Press, 1981, p. 129, p. 133 ; Joel C. Relihan, « Vainglorious Menippus in Lucian’s Dialogues of the Dead », Illinois Classical Studies 12, 1987, p. 190.

2 Les citations françaises sont empruntées (avec quelques modifications) à la traduction d’Eugène Talbot (http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Lucien/table.htm).

3 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 193-199.

4 Ibid., p. 195.

5 Ibid., p. 211.

6 Ibid., p. 196.

7 Ibid., p. 196 sq.

8 Ibid., p. 198.

9 Ibid., p. 199.

10 Ibid., p. 212 sq.

11 Ibid., p. 213 : « auf dem Boden der Menippnachahmung erwachsen ».

12 Lucien nous le dit lui-même : Bis Acc. 33, Prom. es 6 sq.

13 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 561 sq.

14 R. Helm, « Lukianos », p. 1761 sq. ; J. Hall, Lucian’s Satire, p. 139 sq., p. 466.

15 Voir maintenant Keith Sidwell, « The Dead Philosophers’ Society : New Thoughts on Lucian’s Piscator and Eupolis’ Demes », dans A Lucian for our Times, éd. par A. Bartley, Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, 2009, p. 111-117.

16 Voir Heinz-Günther Nesselrath, « Lukian (Lukianos von Samosata) », dans Die Rezeption der antiken Literatur (Der Neue Pauly, Supplemente Band 7), éd. par Ch. Walde et Br. Egger, Stuttgart, Metzler, 2010, p. 469 sq.

17 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 205.

18 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 304-316.

19 Comparer avec : Homère, Odyssée, XI, 488-491.

20 Ibid., XI, 543-564.

21 Ibid., XI, 601-626.

22 Ibid., XI, 582-592.

23 Platon, Gorgias, 523a-524a ; République, X, 614b-621b.

24 R. Helm, Lucian und Menipp, p. 204 et note 3.

25 Relihan a même appelé les Dialogues des morts « a true work of genius » : voir J. C. Relihan, « Vainglorious Menippus… », p. 204.

Auteur

Est professeur de philologie classique à l’université Georg-August de Göttingen. Il est spécialiste de la littérature grecque de l’époque impériale et de l’Antiquité tardive. Ses recherches portent également sur la comédie grecque et sur l’historiographie grecque, qu’elle soit païenne ou chrétienne. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, notamment : Lukians Parasitendialog. Untersuchungen und Kommentar (Berlin & New York, 1985) ; Die attische Mittlere Komödie (Berlin & New York, 1990) ; Platon, Kritias. Übersetzung und Kommentar (Göttingen, 2006) ; Libanios. Zeuge einer schwindenden Welt (Stuttgart, 2012) ; Iulianus Augustus, Opera (Berlin & Boston, 2015).

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

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