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OpenEdition Books Demopolis Quaero Mixis 2. Lucien et l’astropoétique

Mixis

 | 
Émeline Marquis
, 
Alain Billault

Première partie. Aspects théoriques et métalittéraires

2. Lucien et l’astropoétique

Le voyage à travers les genres

Karen ní Mheallaigh

Texte intégral

  • 1 Dans tout ce texte où la Lune de référence est astre et personne, on lui accorde systématiquement l (...)

1Dans ses deux récits lunaires, l’Icaroménippe et les Histoires vraies, Lucien utilise la Lune1 comme un espace de liberté pour l’intellect et pour l’imagination, et le voyage vers la Lune comme un vecteur pour réfléchir à la nature de son entreprise littéraire. Dans l’Icaroménippe, l’œuvre sur laquelle nous allons nous concentrer, la Lune offre un lieu de liberté d’esprit d’où Ménippe peut critiquer les dogmes de la philosophie en toute impunité. La Lune donne aussi à la voix du spoudaiogeloios une autorité supérieure aux voix concurrentes des philosophes, en offrant à Ménippe une vue panoptique, unique en son genre, de l’insignifiance et de l’hypocrisie du genre humain et en faisant écho à son hostilité ouverte à l’égard des philosophes. Sur la Terre, le spoudaiogeloios est un marginal étranger à toutes les écoles philosophiques, mais sur la Lune, ses vues se trouvent investies d’une autorité qui découle de preuves indiscutables et reçoivent, à la fin, l’acquiescement de Zeus lui-même.

  • 2 Sur le thème de l’innovation en matière de genres littéraires chez Lucien, voir Karen Mheallaigh(...)

2Mais la Lune, pour Lucien, représente aussi d’autres genres de liberté plus spécifiques à sa culture littéraire. À travers son œuvre, Lucien se montre préoccupé par la question de sa propre liberté de création. Son désir de fabriquer de nouvelles formes littéraires ne trouva pas sa place sans difficulté dans le cadre de la culture de son temps, qui tendait à donner la priorité à l’imitation des modèles des époques classique et archaïque sur l’audace dans l’innovation. Et pourtant, dans les limites des paramètres de cette esthétique classicisante, le fait est que de nouveaux genres sont apparus et ont proliféré. Le roman antique en fait partie. Mais de tous ceux qui ont révolutionné la littérature antique, Lucien, peut-on estimer, fut le plus radical, le plus franc et le plus astucieux. Il inventa le dialogue comique, éleva le prologue oratoire au rang d’essai critique et bouscula la frontière entre la « grande » littérature et la « petite », en produisant des œuvres défiant tout classement, comme Les Saturnales, La Goutte et même les Histoires vraies2. La totalité de la tradition classique, rien de moins, servit de grain à moudre à l’infatigable moulin à innovation de Lucien, et encore fallait-il élargir le cadre : notre monde « réel » n’y suffisait pas et l’imagination de Lucien s’en fut coloniser des univers au-delà de notre Terre.

  • 3 Voir Aristoula Georgiadou et David H. Larmour, Lucian’s Science Fiction Novel True Histories : Inte (...)

3Les deux œuvres où Lucien raconte un voyage vers la Lune ont, par conséquent, une grande portée sur le plan de la critique littéraire. Les Histoires vraies sont le cas le plus évident, puisqu’elles proclament dès le début leur statut d’expérimentation métalittéraire. Aussi les aspects métalittéraires de la Lune dans cette œuvre ont-ils été abondamment étudiés3. Il n’en va pas de même avec l’Icaroménippe, qui est souvent éclipsé par les Histoires vraies et qui mérite pourtant d’être examiné de plus près.

4Lucien utilise le vol de Ménippe vers la Lune, dans l’Icaroménippe, comme un moyen de réfléchir à l’entreprise littéraire qui lui est propre, à savoir l’invention du genre du dialogue comique. Afin de comprendre cette démarche, il convient de se tourner d’abord vers un autre dialogue de Lucien, le procès imaginaire de La Double Accusation, où Lucien, représenté par un personnage appelé « le Syrien », est sur le banc des accusés et justifie les choix qu’il a faits en tant qu’auteur. Une interprétation intertextuelle de ces deux dialogues permet de mesurer à quel point le thème de l’exploration extraterrestre est lié au désir d’innovation et de liberté littéraire exprimé par Lucien. C’est la combinaison de ces deux éléments qui nous donne un genre « d’astropoétique » à nul autre pareil. En seconde partie, nous verrons que la Lune est, en elle-même, chez Lucien, un monde qui présente nombre de qualités caractéristiques du mélange des genres tel que cet auteur le pratique.

L’Icaroménippe et La Double Accusation : le mélange des genres chez Lucien, de la description à l’exécution

5Dans La Double Accusation, le Dialogue philosophique personnifié accuse Lucien de le corrompre en le forçant à s’associer à des genres littéraires bas et grossiers tels que la comédie et la satire :

  • 4 Bis Acc. 33 : Ἃ δὲ ἠδίκημαι καὶ περιύβρισμαι πρὸς τούτου, ταῦτά ἐστιν, ὅτι με σεμνὸν τέως ὄντα καὶ (...)

Ses torts et ses violences à mon égard sont les suivants : jusqu’à maintenant, j’étais quelqu’un de digne. J’enquêtais sur les dieux, la nature et le cycle de l’univers. Je marchais dans les airs quelque part là-haut, au-dessus des nuages où le grand Zeus va, conduisant son chariot ailé dans le ciel. Mais il me tira vers le bas alors que j’étais en train de voler le long de la voûte céleste et de monter sur le dos du ciel. Il rogna mes ailes et réduisit mon statut à celui des gens ordinaires. Il m’arracha ce masque respectable de tragédie et m’en mit un autre à la place, comique, satyrique et qui était pratiquement celui d’un rustre. Ensuite, il me prit et m’enferma dans un enclos avec la raillerie, la poésie iambique, le cynisme, Eupolis et Aristophane qui sont redoutables pour se moquer des sujets graves et pour brocarder ce qui est convenable. Pour terminer, il déterra Ménippe, un des Cyniques d’autrefois, un personnage grossier et qui aboyait, à ce qu’on m’a dit, et il me présenta cet homme. C’était un chien vraiment terrifiant à la morsure sournoise car, même lorsqu’il riait, il happait sa proie. Dans ces conditions, ne suis-je pas victime de violences, si l’on ne me traite plus comme j’en ai l’habitude, mais que je fais, à la place, le comique et le bouffon en jouant pour lui dans des intrigues bizarres d’un genre nouveau ? Et le plus troublant de tout, c’est que je suis maintenant un mélange de composantes qui ne vont pas bien ensemble, puisque je marche sur un rythme qui n’est ni celui de la prose ni celui de la poésie. À la place, aux yeux de mon public je ressemble à un hippocentaure, un être de mélange, une apparition d’un autre monde4.

  • 5 Sur les bases juridiques du discours du Dialogue, voir Eugen Braun, Lukian Unter doppelter Anklage. (...)
  • 6 Voir E. Braun, Lukian…, p. 322, n. 3, p. 334-336 et p. 342-343 ; Helmut Wiemken, Der griechische Mi (...)

6L’assertion initiale du Dialogue5 selon laquelle il a subi des « torts » et des « violences » (êdikêmai kai periubrismai) enjoint à considérer la créativité de Lucien en termes d’injustice (graphê adikias) et de voies de fait (hybris). Pour être précis, la violence de l’auteur consiste à « tirer vers le bas » (kataspasas) le Dialogue, à le rendre incapable de voler en rognant ses ailes (ta ptera suntripsas), à le dépouiller de sa dignité et à l’exposer au ridicule en remplaçant son masque de tragédie par un masque de comédie, à l’incarcérer (sunkatheirxen) en compagnie de gens vulgaires qui le maltraitent et le tournent en dérision et à le contraindre à jouer des rôles de bouffon dans un but de divertissement. Il en découle le récit du triste destin d’un homme bien né qui est vendu comme esclave et de sa vie déshonorante comme membre d’une troupe de théâtre de mime6.

  • 7 Nuées, 225 : ἀεροβατῶ καὶ περιφρονῶ τὸν ἥλιον ; Voir E. Braun, Lukian…, p. 313 n. 2, qui remarque a (...)
  • 8 Sur les rapports littéraires entre Lucien et Aristophane, voir James H. Brusuelas, Comic Liaisons : (...)

7Il faut remarquer que le discours du Dialogue est aussi un centon, un pot-pourri d’allusions littéraires, ce qui fait de lui une représentation parfaite de l’hybridité qu’il est en train de décrire : Dialogue parle littéralement le langage d’autres genres littéraires, preuve de la violence que Lucien a déjà exercée sur lui. Sa description de la manière dont il avait l’habitude de « marcher dans les airs quelque part là-haut, au-dessus des nuages » fait penser à l’entrée sensationnelle de Socrate dans les Nuées, la comédie d’Aristophane, où le philosophe se balance dans un panier suspendu, ce qui lui permet de « marcher dans les airs et de faire le tour du Soleil pour le contempler7 ». Dialogue est donc déjà très exactement en train de jouer le rôle comique que Lucien lui a imposé. En outre, en faisant allusion aux Nuées et à leur fameuse caricature de Socrate, il fait penser au thème classique de la subversion de la philosophie par la comédie. Cette allusion astucieuse nous rappelle, du même coup, qu’il est nécessaire d’avoir une solide formation classique pour commettre ce genre d’attentat, ce qui renforce l’autoportrait que Lucien fait de lui-même en héritier de la tradition d’Aristophane8. Avec une ironie semblable, la description par le Dialogue de son vol « le long de la voûte céleste » et de sa montée « sur le dos du ciel » fait penser à l’attelage volant de l’âme dans le Phèdre de Platon (247a8-b1), au moment précis où ce dernier décrit sa rupture avec son passé philosophique.

  • 9 Sur la Nekyia comme œuvre portant la griffe de Ménippe, voir Joel C. Relihan, Ancient Menippean Sat (...)
  • 10 Voir K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 17-23. Hannah Mossman, Beyond the Sea : Narrative and C (...)

8En combinant des images de hauteur et de profondeur avec ce récit d’un violent retournement de fortune, Lucien recrée aussi la manière dont le nouveau genre qu’il pratique désoriente son public. Au contraire du Dialogue aérien qui est violemment tiré vers le bas depuis le ciel, Ménippe, l’inventeur de la satire ménippée, est associé au monde d’en bas d’où il doit être exhumé pour être remonté (anoruxas). Cette exhumation met en scène la résurrection par Lucien de la satire ménippée qui avait disparu de la littérature grecque. En même temps, elle nous rappelle aussi l’œuvre qui avait surtout rendu Ménippe célèbre, sa Nekyia, c’est-à-dire son voyage dans le monde des morts, une version satirique du chant XI de l’Odyssée, où Ménippe, comme un nouvel Ulysse, voyageait et interrogeait les grands esprits d’autrefois, réduits à l’état de fantômes9. La Nekyia de Ménippe a servi directement de modèle à Ménippe ou la Nécyomancie, le dialogue de Lucien où Ménippe voyage dans le monde d’en bas. Elle aussi influencé l’Icaroménippe où la katabasis, c’est-à-dire la descente, se trouve inversée, si bien qu’à la place, Ménippe monte jusqu’au ciel. Le tourbillon vertigineux du ciel, de la terre et du monde d’en bas dans ce passage de La Double Accusation éclaire donc à la perfection l’inversion de la satire ménippée dans l’Icaroménippe, en même temps que le mélange du haut et du bas qui, d’une manière plus générale, caractérisait les dialogues comiques de Lucien10.

  • 11 E. Braun, Lukian…, p. 319, n. 2, se demande si Lucien veut que nous fassions la différence entre ce (...)
  • 12 On apprécie diversement l’influence de Ménippe sur les dialogues de Lucien. Pour des vues diamétral (...)
  • 13 Voir J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 16.

9Le Dialogue nomme les autres genres littéraires qui entrent aussi dans les combinaisons de Lucien. Lorsqu’il décrit son nouveau rôle qui consiste à « faire le comique, à faire le bouffon et à jouer dans des intrigues bizarres d’un genre nouveau », il n’accumule pas là de simples synonymes, comme on l’a parfois pensé11. Il s’agit en réalité de trois termes aux nuances soignées qui reflètent avec précision la filiation du Dialogue avec, d’abord, les auteurs comiques (kômôidôn), ensuite, les genres littéraires de la moquerie (iambe) et de la raillerie (gelôtopoiôn), et enfin, la satire ménippée, car le troisième membre de phrase dans cette triade ascendante évoque les « intrigues bizarres » (allokotoi hypotheseis) pour lesquelles étaient célèbres aussi bien la satire ménippée que les dialogues de Lucien12. Lorsque le Dialogue décrit sa nouvelle identité comme « un mélange de composantes qui ne vont pas bien ensemble » (krasin tina paradoxon kekramai), c’est une allusion nette au terme latin satura dont le sens (« mélange », « mixture ») sert de base à la notion même de satire comme genre littéraire et s’accorde donc avec l’hybridité essentielle de l’œuvre de Lucien13.

  • 14 Voir Prom. es 5 et 7. On trouve chez K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 1-35, un examen détaill (...)
  • 15 Zeux. 12.

10Enfin, l’image de l’hippocentaure lie le discours du Dialogue dans La Double Accusation au réseau de métaphores d’hybridité omniprésent dans les œuvres de Lucien. Dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours », où il traite des difficultés à établir un équilibre entre innovation et tradition, Lucien a peur que son nouveau genre soit un « hybride bizarre » (allokotos xynthêkê) comme l’hippocentaure, l’hippocampe ou le bouc-cerf14. Dans le Zeuxis, l’hippocentaure est à nouveau la métaphore de son œuvre, que Lucien décrit comme un carnaval de monstres étranges (xena mormolykeia) et de tours de magie (thaumatopoiia) qui stupéfie la foule vibrant à la nouveauté et à l’originalité (kainon kai terastion) de ses intrigues bizarres15. Ces idées qui dénotent un divertissement de bas étage entrent en résonance à leur tour avec le récit qui sert de base aux lamentations du Dialogue et qui raconte qu’il a été réduit au rang d’un acteur de mime qui divertit les foules avec son jeu de bouffon.

  • 16 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 550-551 attire brièvement l’attention sur le lien entre les deux (...)

11Ce passage est crucial pour comprendre la manière dont l’Icaroménippe illustre la poétique incluse dans La Double Accusation16. Dans l’Icaroménippe, le Dialogue, qui était auparavant un vecteur de la philosophie, est devenu le moyen de la satire philosophique, et Lucien combine cette donnée avec le récit d’un vol fantastique modelé sur l’Ancienne Comédie et sur la kataskopia, c’est-à-dire « la vue d’en haut », qui était une caractéristique de la satire ménippée. Le vol ascendant de Ménippe puis sa contemplation de la Terre depuis la Lune offrent une représentation complète de la poétique vertigineuse du mélange des genres chez Lucien, mélange que le Dialogue décrivait, dans La Double Accusation, en recourant à la métaphore du vol et de la chute. Une lecture intertextuelle de l’Icaroménippe et de La Double Accusation éclaire, en fait, des aspects cachés de l’ascension céleste de Ménippe et de sa descente ultérieure, et permet d’expliquer aussi son association à Icare dans le titre.

12Les filiations philosophiques de l’Icaroménippe jouent à plein, de diverses manières, certaines plus visibles que d’autres. À l’évidence, l’expérience de Ménippe étudiant la philosophie de la nature tient une place centrale dans l’œuvre, et l’intrigue elle-même prend la forme d’une quête du savoir, même si c’est une quête fantastique. Si l’on regarde de plus près, on voit apparaître aussi des fils philosophiques plus ténus dans la trame intertextuelle. La trajectoire épistémologique de Ménippe, du moment où il se consacre à la philosophie de la nature jusqu’à celui où il perd ses illusions à ce sujet, a pour modèle la trajectoire de Socrate dans le Phédon de Platon (97b8-98c2). Dans ce dialogue, Socrate rappelle comment, pendant sa jeunesse, il se tourna vers l’astronomie pour comprendre l’ordre du monde en plaçant ses espoirs dans l’enseignement d’Anaxagore dont le modèle d’une représentation du monde par l’intelligence (le nous) l’attirait. Cependant, après une étude approfondie, il découvrit que la cosmologie d’Anaxagore présentait des défauts de méthode, puisqu’il n’examinait pas les premiers principes :

  • 17 Phédon 98c2 : Ἀπὸ δὴ θαυμαστῆς ἐλπίδος […] ᾠχόμην φερόμενος, ἐπειδὴ προϊὼν καὶ ἀναγιγνώσκων ὁρῶ ἄνδ (...)

Donc je partis, ayant perdu mes merveilleuses espérances […] car, comme j’avançais dans ma lecture, je vis que cet homme n’utilisait pas du tout l’intellect. Il ne donnait aucune raison pour expliquer la nature de l’univers mais, à la place, en attribuait la cause à des « airs », à des « éthers », à des « eaux » et à beaucoup d’autres choses étranges17.

  • 18 Voir J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 188, et E. Braun, Lukian…, p. 313-317.
  • 19 Voir l’épigramme de Lucien « sur son propre livre » dans la Bibliothèque de Photius (cod. 128, 96b7 (...)

13Après avoir renoncé à la science de la nature, Socrate orienta son enquête philosophique vers des questions plus terrestres, qui comprenaient l’examen du moi. De cette façon, il « tira la philosophie et la fit descendre sur la terre depuis le ciel », comme l’affirme Cicéron dans les Tusculanes (V, 4, 10). Le Dialogue porte la même accusation dans La Double Accusation où Lucien est présenté18 comme « un nouveau Socrate en train de faire descendre sur la terre » la littérature philosophique. L’intervention de Lucien transforme la philosophie, qui quitte le type socratique de l’enquête doucement humoristique pour devenir comédie et satire philosophique. Et même si nous n’interprétons pas le moins du monde l’œuvre de Lucien comme directement didactique, cette œuvre peut être considérée comme une forme néosocratique de philosophie : elle est à la fois révélatrice sur le plan moral et exigeante sur le plan épistémologique, à sa manière insaisissable, « sérieuse sur des sujets riants », comme nous le dit Lucien lui-même19.

  • 20 Voir Liba Taub, Aetna and the Moon : Explaining Nature in Ancient Greece and Rome, Chicago, Univers (...)
  • 21 Cette anecdote a été conservée par Platon, Théétète 174a4-b6.
  • 22 Diogène Laerce II, 6-7 (=DK 59A1).

14Dans l’Icaroménippe, la rencontre de Ménippe avec la philosophie remonte au moment où s’il s’est rendu compte que l’obsession mesquine du pouvoir et de l’argent chez les uns et les autres l’écœurait. Aussi a-t-il tourné le dos au monde matériel et commencé à contempler à la place les mystères de l’univers. Ménippe présente l’astronomie comme un genre de vie contemplative (theôrêtikos bios) où l’on dirige son regard, au sens propre du terme, vers les hauteurs, en direction des zones les plus pures des cieux. Cette conception a pour source une histoire bien connue au sujet de l’astronomie et qu’on trouve chez un contemporain de Lucien, l’astronome Claude Ptolémée20, mais qui avait aussi des origines anciennes dans l’histoire intellectuelle de la Grèce. Thalès, par exemple, qui, d’après une anecdote, tomba dans un puits pendant qu’il était en train de contempler les étoiles, est la personnification la plus ancienne de l’astronome comme un être qui appartient à un autre monde21. Dans le même esprit, Anaxagore passait pour avoir abandonné son héritage aux membres de sa famille et s’être retiré de la vie publique afin de se consacrer à la recherche astronomique. Comme on lui demandait pourquoi il se montrait si indifférent à l’égard de sa patrie, il déclara en montrant du doigt les cieux : « Ma patrie m’occupe beaucoup22. » Ménippe incarne cet état d’esprit d’astronome, mais la frustration que lui causent, de son propre aveu, les philosophes avec leurs « principes », leurs « causes finales », leurs « atomes », leur « vide », leurs « matières, leurs formes et autres choses de ce genre », fait directement écho au passage du Phédon que nous venons de citer. Toutefois, à la différence de Socrate, Ménippe abandonne complètement la philosophie et la science, revient à la théologie homérique à l’ancienne et, prenant exemple sur les textes de l’Ancienne Comédie, reconfigure son vagabondage intellectuel parmi les étoiles et le transforme en un véritable vol interstellaire entrepris pour aller consulter les dieux. Par cette relation intertextuelle avec le Phédon, Ménippe devient un Socrate surréaliste qui ne révèle pas seulement l’ignorance de ses contemporains, mais qui devient aussi le héros de l’œuvre d’imagination satirique dont il est l’auteur.

  • 23 J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 12-36 traite l’Icaroménippe avec son texte associé Méni (...)

15Si l’on se rappelle les autres éléments génériques que, dans La Double Accusation, le Dialogue désignait comme caractéristiques de la mixis lucianesque, le nom du protagoniste, Ménippe, nous indique clairement que la satire ménippée est aussi présente dans l’Icaroménippe. Certes, comme il ne subsiste presque rien de l’œuvre de Ménippe, il est difficile de relever avec précision les accents ménippés dans le dialogue de Lucien. Néanmoins, en extrapolant à partir des œuvres dont on sait qu’elles ont subi l’influence de Ménippe, on a pu reconstruire les traits principaux de la satire ménippée. La liste de ces traits comprend : l’imagination, la quête de la sagesse, la satire du pédantisme et de l’expertise des savants, y compris celle du narrateur, et le thème de l’éloignement cognitif au moyen de la kataskopia, la « vue d’en-haut23 » : l’on retrouve indéniablement ce riche mélange d’invention et de satire intellectuelle dans l’Icaroménippe. Avec l’imagination qui lui est propre, Lucien innove sur le plan de la kataskopia en choisissant la Lune comme point d’observation extraterrestre, en transformant ainsi la « vue d’en-haut » au sens large du terme en selenoskopia, en « vue depuis la Lune », ce qui est plus précis et fournit à Ménippe une vision panoptique supérieure à celle de n’importe quel personnage (humain) apparu avant lui dans la littérature grecque.

  • 24 Icar. 10.
  • 25 La Paix, 129-130. Ce passage est aussi fortement influencé par le mythe de Dédale et d’Icare. Voir (...)
  • 26 Les Nuées furent représentées pour la première fois aux Grandes Dionysies de 423 av. J.-C., mais le (...)

16Avec le vol fantastique de son héros vers le ciel pour consulter les dieux, l’Icaroménippe entre aussi, à l’évidence, en résonance avec l’Ancienne Comédie dont les héros trouvent des solutions à leurs problèmes en accomplissant des voyages fantastiques vers le ciel, comme dans La Paix et dans Les Oiseaux, ou vers le monde d’en-bas, comme dans Les Grenouilles. Ménippe invoque explicitement les fables d’Ésope comme source d’inspiration : Ésope a, dit-il, rendu les cieux accessibles aux aigles, aux scarabées et même aux chameaux24. Il y a là une double allusion, puisqu’on pense non seulement aux fables d’Ésope, mais aussi à la scène d’ouverture de La Paix d’Aristophane où Trygée, alors qu’il prend son envol vers le ciel, à cheval sur un escarbot géant, cite également Ésope comme son modèle25. Dans La Paix comme dans l’Icaroménippe, ce thème du vol a aussi une dimension métalittéraire. Le vol de Trygée est une parodie du vol héroïque de Bellérophon monté sur Pégase dans le Bellérophon d’Euripide, et son escarbot incarne la nature scabreuse et scatologique de l’Ancienne Comédie en tant que vecteur de cette parodie. De la même manière, le vol de Ménippe qui utilise un dispositif artificiel de plumes panachées (avec une aile d’aigle et une aile de vautour) est une allégorie de la poétique expérimentale et hybride de Lucien. L’autre intertexte comique majeur de l’Icaroménippe est, comme nous l’avons vu, Les Nuées d’Aristophane dans leur seconde version, celle qui a été conservée, avec son attaque contre la pseudo-science des sophistes et la destruction par Strepsiade du phrontistêrion de Socrate26. On en trouve l’écho non seulement dans les attaques au vitriol de Ménippe contre les philosophes, mais aussi dans la décision menaçante d’éradiquer les philosophes prise par les dieux à la fin de l’Icaroménippe, après qu’ils ont entendu un rapport sur leurs méfaits et leur arrogance établi par Ménippe lui-même. En réalité, le second élément du titre de l’œuvre, Icaroménippe ou l’Homme au-dessus des nuages (Hypernephelos) est une allusion à la relation hypertextuelle du dialogue avec la pièce d’Aristophane. L’Icaroménippe lui-même est, justement dans ce sens métalittéraire, « au-delà (hyper) des Nuées ».

  • 27 H. Mossman, Beyond the Sea…, p. 83-85, attire l’attention sur le lien entre le vol et d’autres form (...)
  • 28 Les Nuées, 606-626. Voir La Paix, 406-415 (le complot de la Lune et du Soleil contre les dieux). Po (...)

17Étant donné que Lucien utilise largement les images du voyage, de l’ascension et de la descente pour articuler son innovation à la fois sur l’axe horizontal et sur l’axe vertical, tandis qu’il se déplace entre le centre et la périphérie, et qu’il passe des genres élevés aux genres grossiers et inversement, le voyage fantastique de Ménippe vers la Lune et au-delà devient le vecteur du récit relatif à la créativité expérimentale de Lucien, dont il est question dans La Double Accusation et dans d’autres œuvres. La mobilité ascendante de Ménippe et son désir d’évasion expriment le désir personnel de Lucien de se libérer du passé de l’époque classique en se frayant un chemin sur le territoire littéraire peu exploré que représente la Lune27. Antonius Diogène avait déjà créé un précédent en utilisant la Lune pour représenter le terrain, ne figurant sur aucune carte, qu’il explora à travers l’écriture d’un roman où se combinaient les influences des littératures philosophique, scientifique, géographique et romanesque. Dans l’Icaroménippe, Lucien suit Antonius Diogène sur ce territoire vierge. Il est significatif qu’arrivé jusqu’à la Lune, Ménippe la trouve non pas entièrement vide, mais déjà peuplée, juste un peu, par le fantôme d’Empédocle. En plus, la Lune elle-même exprime, à la façon d’un ventriloque, les idées des philosophes qu’il cherchait justement à fuir. Comme pour souligner l’impossibilité de cette fuite, même les doléances de la Lune, en tant que thème, ont un précédent : elles sont une réécriture par Lucien d’un passage des Nuées d’Aristophane où le chœur des nuées rapporte les doléances de la Lune à l’égard des Athéniens, car ils se montrent ingrats avec elle et touchent au calendrier lunaire, si bien qu’ils créent un grand désordre dans les dates des fêtes religieuses traditionnelles28. Ménippe, comme Lucien, est peut-être en train de se frayer un chemin sur un nouveau territoire, mais même dans ces conditions, Lucien réalise que l’innovation absolue est impossible. On est toujours contraint d’entretenir un dialogue avec le passé, même lorsqu’on essaie de s’en affranchir ; ceci explique en partie que, sur la Lune, les voyageurs se sentent obligés de se retourner pour regarder la Terre, aussi bien dans l’Icaroménippe que dans les Histoires vraies. Leur fascination, dans ce regard qu’ils portent, en se retournant, vers la Terre depuis la Lune, imprègne ces récits d’évasion du désir de trouver de nouvelles manières d’entretenir un dialogue avec la littérature du passé, même si l’auteur s’est émancipé de sa force d’attraction.

  • 29 Voir Icar. 5 et 8 (multiplicité des doctrines philosophiques), 16 (selenoskopia chaotique), 25 (Zeu (...)
  • 30 Voir Icar. 4. La Lune mentionne à nouveau ce phénomène comme un sujet très discuté chez les philoso (...)
  • 31 Voir Philops. 14 et Daniel Ogden, In Search of the Sorcerer’s Apprentice : The Traditional Tales of (...)

18Dans l’Icaroménippe, Lucien met aussi en scène à plusieurs reprises la cacophonie d’une pluralité de voix qui luttent pour l’emporter chacune sur les autres, en même temps que la lutte à laquelle se livre un individu pour les comprendre. C’est le cas avec les théories concurrentes des philosophes qui causent la désaffection de Ménippe, avec l’expérience cacophonique de la selenoskopia de Ménippe, comparée à une compétition entre plusieurs chœurs ou à un salmigondis, et avec les nombreuses prières venues de la Terre, en bas, que Zeus écoute29. Ces compétitions sonores renvoient non seulement aux efforts de Lucien pour créer une nouveau genre de polyphonie composé de traditions mises en concurrence, mais aussi aux efforts du lecteur pour donner un sens aux voix désaccordées dans les œuvres de Lucien. Lucien explore plus à fond cette réaction du lecteur dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours » et dans Zeuxis. Si l’on envisage la question de cette réaction d’un point de vue esthétique, il est également significatif que Ménippe affirme qu’il a trouvé la configuration changeante de la Lune, « la multiplicité de ses formes », particulièrement mystérieuse30. Le terme qu’il utilise pour désigner sa « mutabilité » est to polyeides, qui imprègne la versatilité de la Lune d’une atmosphère littéraire, car la polyeideia, littéralement la « multiplicité de genres », était un terme de critique littéraire bien connu et une caractéristique distinctive du poète hellénistique Callimaque qui, comme Lucien, s’essaya séparément à de nombreux genres littéraires différents. L’hybridité intrinsèque de la Lune, la nature mixte de sa lumière, sa position intermédiaire entre le Soleil et la Terre et, surtout, le fait qu’elle change visiblement de forme tout au long du mois ont donné à Lucien l’idée d’utiliser ce mot comme métaphore, lui qui représente ailleurs la déesse de la Lune Séléné comme « un spectacle aux formes multiples » (polymorphon theama), une femme qui se transforme en bœuf qui se transforme en petit chien31. Dans le contexte de la poétique de Lucien, comme nous allons maintenant le démontrer, la Lune fournit un riche espace métalittéraire qui exprime, entre autres choses, la libération du quotidien et les plaisirs infinis de l’hybridité.

19Après avoir examiné plus en détail les ingrédients mélangés dans l’Icaroménippe et leur relation avec l’auto-analyse de Lucien dans La Double Accusation, nous pouvons maintenant considérer ce que nous dit cette œuvre du mélange des genres chez Lucien. L’Icaroménippe est important parce qu’il nous offre sur la poétique de Lucien une perspective différente, qui contraste avec le récit plus partial du Dialogue dans La Double Accusation. À la différence des récriminations du Dialogue contre sa propre dégradation, la trajectoire ascendante de Ménippe pendant le vol de l’Icaroménippe nous invite à interpréter l’innovation chez Lucien non pas en termes de déflation, mais comme un effort pour élever le profil de son invention sério-comique et hybride et pour l’imprégner du prestige de la grande littérature.

20La relation intertextuelle avec La Double Accusation permet aussi d’expliquer le lien entre Ménippe et le personnage mythique d’Icare. Lucien met en valeur ce lien non seulement par le titre de l’œuvre, mais aussi en faisant de Dédale, l’inventeur mythique d’un équipement de vol, la source d’inspiration de Ménippe pour son projet (Icaroménippe, § 2). De cette manière, Lucien rattache le vol de Ménippe à une histoire archétypale de succès artistique et d’échec, car le titre Icaroménippe lie son héros non à Dédale, l’artiste qui connut la réussite, mais à son malheureux fils qui ignora le conseil de son père de ne voler ni trop haut ni trop bas et tomba ainsi dans la mer pour y trouver la mort. Le titre de Lucien pose donc des questions sur la manière d’interpréter la mission de Ménippe et, par conséquent, aussi le récit de sa propre invention littéraire. S’agit-il d’un échec ou d’un succès ?

21En fait, l’histoire de Ménippe ne correspond pas tout à fait au destin de son homonyme mythique. À la différence d’Icare qui tombe et se tue après avoir volé trop près du Soleil, le vol de Ménippe est un succès et Ménippe revient sur terre sain et sauf, avec, résonnant encore à ses oreilles, l’assurance donnée par Zeus qu’il aurait sa revanche sur les philosophes. Cette différence conduit inévitablement à se demander pourquoi Lucien a choisi d’identifier de prime abord son héros avec le fils, un imitateur au sort tragique, plutôt qu’avec le père, un inventeur qui connut le succès. Une façon de dénouer cette question est de comprendre comment Lucien a, en réalité, réécrit le mythe de Dédale et d’Icare en le transformant en un récit nouveau où il est question du caractère triomphal, plutôt que tragique, de la rupture avec les règles imposées par le père et du vol à une altitude plus haute qu’il ne faudrait. Grâce au succès de la mission aérienne de Ménippe, l’écart audacieux que fait Icare par rapport au chemin suivi par son père a été transformé en triomphe. Le thème de Dédale et d’Icare dans l’Icaroménippe est donc une représentation du propre combat œdipien de Lucien avec les classiques, mais il transforme cette lutte en l’histoire d’un succès. En réécrivant l’histoire de la chute du fils, le rebelle littéraire Lucien rachète ce mythe d’une imitation décadente et d’une expérience qui échoue et le reconfigure pour en faire l’histoire imaginaire d’une revanche prise sur le passé.

22L’astropoétique de l’Icaroménippe (et aussi des Histoires vraies comme nous allons le voir) propose une nouvelle manière de penser l’expérimentation littéraire, distincte des autres scénarios métalittéraires envisagés ailleurs par Lucien tels que le procès (La Double Accusation), la sculpture (À celui qui a dit : « tu es un Prométhée dans tes discours », les dialogues sur les Portraits) et la peinture (Zeuxis). Plutôt que de nous obliger à interpréter son innovation d’une façon polémique, dans la perspective de la haute ou de la basse culture, le modèle astropoétique offre un éventail plus large de perspectives. L’expérimentation littéraire peut être interprétée à la fois comme élévation et comme abaissement et comme mouvement de l’un à l’autre. À la vérité, Lucien semble interroger le sens même de « haut » et de « bas ». Par exemple, le vol en altitude de Ménippe a l’air assez différent vu de la Lune. Dans son Ménippe ou la Nécyomancie, pendant de l’Icaroménippe, Lucien aggrave la confusion en faisant monter jusqu’au niveau où nous sommes Charon qui réside dans le monde d’en bas. Lucien suggère que la mobilité ascendante dépend entièrement de notre point de vue. Ce qui est une dégradation pour le Dialogue est une élévation pour la comédie, et ainsi de suite. De la même manière, la descente de Ménippe à la fin de l’Icaroménippe n’est pas une chute comme celle d’Icare, mais un retour triomphal escorté par Hermès, le dieu de l’éloquence.

Désintégration, dissidence et hybridité créative : la Lune comme « troisième espace »

23De même qu’il utilise le voyage astronautique pour articuler sa poétique, Lucien utilise aussi l’espace lunaire lui-même, car la Lune, avec sa configuration apparemment changeante et sa situation liminaire par où l’on accède, depuis la Terre, au séjour des dieux dans le ciel ou, toujours depuis la Terre, au Soleil, incarne à la fois le genre indéterminé et la condition véridique de l’œuvre de Lucien. La situation de passage est typique non seulement de la Lune elle-même, mais aussi de ses habitants. Dans l’Icaroménippe, la Lune a seulement un habitant, mais celui-ci est une entité ontologiquement équivoque, c’est l’esprit d’Empédocle qui n’est ni vivant ni mort. Dans les Histoires vraies, la Lune est peuplée d’être hybrides issus d’une imagination sans frein et dont l’hybridité renforce la signification métalittéraire de la Lune à l’intérieur de l’œuvre remarquablement hybride de Lucien lui-même. Mais nous pouvons aussi aller plus loin que de simples analogies métalittéraires comme celles-là et identifier la Lune comme un monde dynamique, d’un point de vue politique, dans la fiction de Lucien, en l’examinant dans le cadre de la théorie du « troisième espace ».

  • 32 Voir Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London & New York, Routledge, 1994.
  • 33 L’étude classique sur de tels « troisièmes espaces » dans la société est celle de Ray Oldenburg, Th (...)
  • 34 Voir Randall Packer, « Net behaviour(s) », 2015 : http://www.randallpacker.com/netbehaviour/
  • 35 Edward Soja, Thirdspace : Journeys to Los Angeles and Other Real-And-Imagined Places, Oxford, Black (...)

24L’expression a été proposée par le théoricien de la culture postcoloniale Homi K. Bhabha pour désigner des espaces conceptuels, y compris le moi, que caractérise l’hybridité de leur identité culturelle32. Bhabba élargit cette théorie pour réfléchir aux fonctions sociologiques de lieux tels que les cafés, les bars et les librairies dans une ville moderne, et l’agora dans une ville antique, autant d’espaces intermédiaires situés entre les pôles du travail et de la maison, et où les hiérarchies deviennent fluides et les avis contraires peuvent trouver une expression33. La théorie du troisième espace est aussi appliquée à des contextes où les frontières entre « réalité » et « réalité virtuelle » sont brouillées, comme l’espace partagé par ceux qui communiquent sur l’internet et qu’on décrit comme « postréalité34 ». Le dispositif panoptique de Borges, l’Aleph, où l’on retrouve l’influence de la vue depuis la Lune chez Lucien, a été lui-même adopté comme emblème du troisième espace par Edward Soja35.

  • 36 Douglas Duncan, Ben Johnson and the Lucianic Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1979 (...)

25Cette théorie du troisième espace permet une approche fructueuse de la Lune chez Lucien. Dans l’Icaroménippe et dans les Histoires vraies, Lucien utilise, on l’a vu, l’espace comme un moyen de nous pousser à réfléchir sur la littérature. Dans l’Icaroménippe en particulier et, d’une façon plus discrète, dans les Histoires vraies aussi, la Lune symbolise la perspective du fantaisiste satirique qui est, à la fois, à l’intérieur et à l’extérieur de la société : il est à l’intérieur parce que Ménippe est après tout un Grec et « l’un de nous » ; mais il est à l’extérieur parce qu’il se trouve en désaccord avec les courants culturels de son temps et les critique. La Lune lui fournit donc l’occasion de « sortir pour regarder à l’intérieur36 ». Dans les Histoires vraies, le caractère unique de la Lune en tant qu’espace fait qu’elle est parfaitement en mesure de représenter la nature équivoque de la fiction de Lucien qui, comme lui-même le dit dans la préface, n’est pas faite entièrement de vérité ni de mensonges, mais de « mensonges honnêtes » d’un genre intermédiaire et plus incertain. La Lune n’est pas un lieu de ce monde (qui se trouve en corrélation avec le domaine de l’historia, celui des récits de faits), mais n’est pourtant pas non plus un lieu entièrement imaginaire comme d’autres lieux dans les Histoires vraies, tels que la cité des Lampes et l’île des Rêves (qui se trouvent en corrélation avec le domaine du mythos, celui des récits imaginaires). Au lieu de cela, la Lune est, d’une manière qui lui est propre, un seuil. C’est un monde dont on peut démontrer la réalité, car on peut l’observer la nuit ; mais parce que, du moins jusqu’au siècle dernier, il a toujours été hors d’atteinte de l’expérience humaine ordinaire, il semble être dans une position incertaine, en même temps dans le réel et dans l’irréel, sur le seuil qui les sépare. Il se trouve donc en corrélation avec le domaine plus nébuleux du plasma, le récit non factuel, mais qui n’en est pas moins vraisemblable, une catégorie vers laquelle tend Lucien dans les Histoires vraies. En situant sur la Lune la première aventure prolongée de son narrateur, Lucien attribue une topographie distinctive aux catégories narratives qui se trouvent au centre de son œuvre.

  • 37 Voir M. Fusillo, « The Mirror of the Moon », p. 368, sur le plaisir de l’hybridité. Fusillo remarqu (...)
  • 38 S. Halliwell, Greek Laughter…, p. 452, décrit cette situation d’une façon élégante comme « une posi (...)
  • 39 Voir James Romm, « Wax, Stone, and Promethean Clay : Lucian as Plastic Artist », Classical Antiquit (...)
  • 40 Voir K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 208-216.

26Au-delà de sa dimension métafictionnelle, la Lune est également un lieu de dissidence et de désintégration des catégories de formes dans l’œuvre de Lucien37. Elle offre une perspective extraterrestre sur notre monde et un aperçu critique unique en son genre pour le spectateur qui, en particulier dans l’Icaroménippe, peut voir plus loin et avec une plus grande clarté qu’il ne l’a jamais pu lorsqu’il se trouvait immergé dans la vie sur terre38. Lorsque Ménippe rit sur la Lune alors qu’il voit, loin en bas, des hommes en train de se disputer pour des questions de bornage (Icaroménippe, § 18), nous pouvons entendre Lucien lui-même tourner en dérision les bornes séparant les genres littéraires qu’il a piétinées sans retenue. Dans les Histoires vraies, toutes sortes de catégories bien connues et avalisées sur la Terre s’effondrent et se dissolvent sur la Lune. Comme James Romm l’a fait remarquer, l’ethnographie de Lucien met en valeur la perméabilité des frontières physiques qu’il a franchies avec une délectation rabelaisienne39. Nous découvrons ainsi que les habitants de la Lune ont des poches ventrales qu’on peut ouvrir en guise d’estomac (I, 24) et des yeux amovibles (I, 25). Certains possèdent un grand nombre de paires d’yeux dont ils peuvent changer à volonté, ce qui suggère, pour les lecteurs modernes du moins, une expérience de la perception sensorielle très inhabituelle et très différente de celle des habitants de la Terre contraints d’en rester aux deux yeux qu’ils avaient à leur naissance. Ensuite, le rôle joué par les différents sexes dans les relations entre les habitants de la Lune eux-mêmes et dans le croisement entre les espèces ne connaît pas de limites, comme le montre l’exemple des hommes-arbres qui sont des hybrides d’humanoïdes et de végétaux (I, 22). Les sécrétions des corps sont interchangeables avec leurs moyens de subsistance, puisque les habitants de la Lune suent une substance laiteuse qu’ils mélangent avec des mucosités lorsqu’ils préparent leur nourriture (I, 24). Même la naissance et la mort se mélangent d’une manière curieuse (I, 22). En outre, si nous avons raison de penser que les dangereuses femelles hybrides qu’on trouve dans d’autres mondes des Histoires vraies, les femmes-vignes et les jambes-d’ânesses, représentent l’attraction insidieuse du canon littéraire (comme je l’ai soutenu ailleurs40), alors l’absence appuyée de femmes sur la Lune, où le mot même de « femme » est inconnu, renforce chez l’auteur le sentiment qu’il s’est libéré de toute influence littéraire. Pour résumer, dans les Histoires vraies, la Lune est un endroit où Lucien peut tout permettre à son imagination. Il le peuple d’hybrides qu’il crée lui-même parce que la poétique plus rigide de sa culture littéraire terrestre n’y a pas cours.

27En ce sens, la Lune représente un espace de contre-culture dont la poétique de l’hybridité absolue constitue une menace pour celle du monde grec. Cette menace n’est pas négligeable, puisque Lucien remarque qu’il y a parfois entre la Terre et la Lune, et dans les deux sens, des défauts d’étanchéité. C’est le cas par exemple pour l’arrivée d’Endymion, l’averse de grêle (I, 24) et la transmission du terme anatomique gastroknemia de la Lune à la Terre (I, 22). Il n’y a guère à s’étonner, dans ces conditions, que le narrateur soit curieux de savoir si les habitants de la Terre qu’il espionne grâce au miroir lunaire peuvent à leur tour voir ce qui est au-dessus d’eux car, s’ils pouvaient entrevoir cet autre monde, la poétique lunaire de Lucien pourrait s’évader et répandre sa folie dans le monde d’en bas. Dans l’Icaroménippe (§ 33), une destruction de ce genre venue du ciel est envisagée lorsque, comme résultat du vol de Ménippe jusqu’à eux, les dieux menacent de faire de grands dégâts chez les philosophes et d’éradiquer l’univers de leur pensée marquée par la démesure.

L’héritage lunaire de Lucien

28En donnant à la Lune la forme d’un « troisième espace » caractérisé par l’hybridité absolue, la liberté de création et la dissidence critique, Lucien ouvre la voie aux écrivains qui devaient s’inscrire après lui dans la tradition européenne de la littérature satirique et scientifique et entre les mains de qui la Lune devait devenir un refuge où explorer des croyances hétérodoxes dangereuses. Cyrano de Bergerac et Kepler se sont tous les deux servis de la Lune comme d’un lieu d’où ils pouvaient faire la satire de notre monde en toute sécurité et exprimer des conceptions scientifiques trop explosives pour qu’ils les présentent directement sous la forme de traités.

  • 41 Les articles parurent chaque jour en 1835 dans le New York Sun. En raison d’une demande très import (...)
  • 42 Sur la mystification de Lucien au sujet d’Héraclite, voir Gotthard Strohmaier, « Übersehenes zur Bi (...)

29Les Histoires vraies inaugurent aussi une longue tradition d’association entre la Lune et les récits et mystifications pseudo-factuels. Cette tradition devait trouver son expression la plus célèbre en 1835 dans « La grande mystification de la Lune », un récit où l’on voit l’influence de l’œuvre de Lucien. Cette mystification consistait à l’origine en une série de reportages écrits pour les journaux par Richard Adams Locke et qui documentaient les découvertes supposées de Herschel, à l’aide de son nouveau téléscope41, au sujet de la vie sur la Lune. Cet héritage vient nourrir aussi, pour la période plus récente, l’industrie des théories du complot relatives à la véracité de l’opération Apollo et des premiers pas de l’homme sur la Lune, que l’on trouve dans la culture populaire et universitaire. Cette tradition fut inaugurée en 1976 par la publication du livre de William Charles Kaysing We Never Went to the Moon : America’s Thirty Billion Dollar Swindle (Fountain Valley, California) et, en 2004, le docteur Ken Skeldon et le professeur Martin Hendry reçurent une subvention du Comité de la recherche en physique des particules et en astronomie du Royaume Uni pour enquêter sur la véracité de ces théories. Les résultats de leur recherches furent communiqués lors d’une conférence publique intitulée « L’homme a-t-il vraiment atterri sur la Lune ? » qui eut lieu le 17 février 2005 à l’université de Glasgow et au cours de laquelle ils réfutèrent toutes les objections soulevées par les tenants de la théorie du complot. Il ne fait guère de doute que Lucien qui avait lui-même été, à une autre occasion, l’auteur d’une mystification savante concernant un faux traité d’Héraclite, aurait été satisfait de voir son héritage fructifier42.

Notes

1 Dans tout ce texte où la Lune de référence est astre et personne, on lui accorde systématiquement la capitale que la bonne règle typographique ne concède qu’au corps céleste envisagé sous l’angle astronomique. Différence entre « être dans la lune » et « être sur la Lune »... Avec Lucien, on ne distingue plus ! (Note de l’éditeur.)

2 Sur le thème de l’innovation en matière de genres littéraires chez Lucien, voir Karen Mheallaigh, Reading Fiction with Lucian. Fakes, Freaks and Hyperreality, Cambridge, Cambridge University Press, 2014, p. 1-23.

3 Voir Aristoula Georgiadou et David H. Larmour, Lucian’s Science Fiction Novel True Histories : Interpretation and Commentary, Leiden, Boston & Köln, Brill, 1998, p. 90-145, même si l’interprétation du texte comme parodie philosophique est parfois exagérée ; Massimo Fusillo, « The Mirror of the Moon : Lucian’s A True Story. From Satire to Utopia », dans Oxford Readings in the Greek Novel éd. par S. Swain, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 351-381 ; le commentaire magistral de Peter vonllendorff, Auf der Suche nach der verlogenen Wahrheit. Lukians Wahre Geschichten, Tübingen, Gunter Narr, 2000, p. 96-192 ; K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 216-227.

4 Bis Acc. 33 : Ἃ δὲ ἠδίκημαι καὶ περιύβρισμαι πρὸς τούτου, ταῦτά ἐστιν, ὅτι με σεμνὸν τέως ὄντα καὶ θεῶν τε πέρι καὶ φύσεως καὶ τῆς τῶν ὅλων περιόδου σκοπούμενον, ὑψηλὸν ἄνω που τῶν νεφῶν ἀεροβατοῦντα, ἔνθα ὁ μέγας ἐν οὐρανῷ Ζεὺς πτηνὸν ἅρμα ἐλαύνων φέρεται, κατασπάσας αὐτὸς ἤδη κατὰ τὴν ἁψῖδα πετόμενον καὶ ἀναβαίνοντα ὑπὲρ τὰ νῶτα τοῦ οὐρανοῦ καὶ τὰ πτερὰ συντρίψας ἰσοδίαιτον τοῖς πολλοῖς ἐποίησεν, καὶ τὸ μὲν τραγικὸν ἐκεῖνο καὶ σωφρονικὸν προσωπεῖον ἀφεῖλέ μου, κωμικὸν δὲ καὶ σατυρικὸν ἄλλο ἐπέθηκέ μοι καὶ μικροῦ δεῖν γελοῖον. Eἶτά μοι εἰς τὸ αὐτὸ φέρων συγκαθεῖρξεν τὸ σκῶμμα καὶ τὸν ἴαμβον καὶ κυνισμὸν καὶ τὸν Εὔπολιν καὶ τὸν Ἀριστοφάνη, δεινοὺς ἄνδρας ἐπικερτομῆσαι τὰ σεμνὰ καὶ χλευάσαι τὰ ὀρθῶς ἔχοντα. Tελευταῖον δὲ καὶ Μένιππόν τινα τῶν παλαιῶν κυνῶν μάλα ὑλακτικὸν ὡς δοκεῖ καὶ κάρχαρον ἀνορύξας, καὶ τοῦτον ἐπεισήγαγεν μοι φοβερόν τινα ὡς ἀληθῶς κύνα καὶ τὸ δῆγμα λαθραῖον, ὅσῳ καὶ γελῶν ἅμα ἔδακνεν. Πῶς οὖν οὐ δεινὰ ὕβρισμαι μηκέτ’ ἐπὶ τοῦ οἰκείου διακείμενος, ἀλλὰ κωμῳδῶν καὶ γελωτοποιῶν καὶ ὑποθέσεις ἀλλοκότους ὑποκρινόμενος αὐτῷ ; τὸ γὰρ πάντων ἀτοπώτατον, κρᾶσίν τινα παράδοξον κέκραμαι καὶ οὔτε πεζός εἰμι οὔτε ἐπὶ τῶν μέτρων βέβηκα, ἀλλὰ ἱπποκενταύρου δίκην σύνθετόν τι καὶ ξένον φάσμα τοῖς ἀκούουσι δοκῶ.

5 Sur les bases juridiques du discours du Dialogue, voir Eugen Braun, Lukian Unter doppelter Anklage. Ein Kommentar, Frankfurt am Main, Peter Lang, 1994, p. 310 et n. 3, pour qui il contient l’accusation d’hybris.

6 Voir E. Braun, Lukian…, p. 322, n. 3, p. 334-336 et p. 342-343 ; Helmut Wiemken, Der griechische Mimus. Dokumente zur Geschichte des antiken Volkstheaters, Bremen, Schünemann Universität Verlag, 1972, p. 182-183.

7 Nuées, 225 : ἀεροβατῶ καὶ περιφρονῶ τὸν ἥλιον ; Voir E. Braun, Lukian…, p. 313 n. 2, qui remarque aussi un écho à ce passage dans Icar. 13 où Empédocle déclare : « Je vis sur la Lune, je marche dans les airs et je me nourris souvent de rosée », (ἐν τῇ σελήνῃ κατοικῶ ἀεροβατῶν τὰ πολλὰ καὶ σιτοῦμαι δρόσον).

8 Sur les rapports littéraires entre Lucien et Aristophane, voir James H. Brusuelas, Comic Liaisons : Lucian and Aristophanes, Thèse de doctorat, University of California, Irvine, 2008.

9 Sur la Nekyia comme œuvre portant la griffe de Ménippe, voir Joel C. Relihan, Ancient Menippean Satire, Baltimore & London, Johns Hopkins University Press, 1993, p. 48.

10 Voir K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 17-23. Hannah Mossman, Beyond the Sea : Narrative and Cultural Implications of Multidimensional Travel in Greek Imperial Fiction, Thèse de doctorat, University of Exeter, 2010, p. 48-122, explore la manière dont les récits de vol dans la littérature grecque d’époque impériale sont en rapport avec le positionnement littéraire et culturel adopté par leurs auteurs.

11 E. Braun, Lukian…, p. 319, n. 2, se demande si Lucien veut que nous fassions la différence entre ces trois termes ou s’il ne se borne pas plutôt « à mettre l’un sur l’autre des synonymes qui signifient comique ou ridicule » : voir Barbara Mccarthy, « Lucian and Menippus », YCS 4, 1934, p. 8.

12 On apprécie diversement l’influence de Ménippe sur les dialogues de Lucien. Pour des vues diamétralement opposées, voir Rudolf Helm, Lucian und Menipp, Leipzig, Teubner, 1906, pour qui son influence est considérable, et Jacques Bompaire, Lucien écrivain. Imitation et création, Paris, de Boccard, 1958, p. 550-562, qui minimise l’influence de Ménippe. Il vaut mieux avoir une vue plus nuancée de la question. Voir ainsi B. McCarthy, « Lucian and Menippus » et J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 103-118, pour qui l’Icaroménippe représente le genre de la satire ménippée tel que Lucien l’a modifié. M. Fusillo, « The Mirror of the Moon… », p. 366-368, discute de la dégradation de la satire ménippée dans les Histoires vraies.

13 Voir J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 16.

14 Voir Prom. es 5 et 7. On trouve chez K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 1-35, un examen détaillé des implications esthétiques de ses prolaliai pour la lecture de son œuvre, avec un supplément de bibliographie.

15 Zeux. 12.

16 J. Bompaire, Lucien écrivain…, p. 550-551 attire brièvement l’attention sur le lien entre les deux œuvres, mais ne développe pas ce point.

17 Phédon 98c2 : Ἀπὸ δὴ θαυμαστῆς ἐλπίδος […] ᾠχόμην φερόμενος, ἐπειδὴ προϊὼν καὶ ἀναγιγνώσκων ὁρῶ ἄνδρα τῷ μὲν νῷ οὐδὲν χρώμενον οὐδέ τινας αἰτίας ἐπαιτιώμενον εἰς τὸ διακοσμεῖν τὰ πράγματα, ἀέρας δὲ καὶ αἰθέρας καὶ ὕδατα αἰτιώμενον καὶ ἄλλα πολλὰ καὶ ἄτοπα.

18 Voir J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 188, et E. Braun, Lukian…, p. 313-317.

19 Voir l’épigramme de Lucien « sur son propre livre » dans la Bibliothèque de Photius (cod. 128, 96b7-11). Elle n’est peut-être pas une œuvre authentique de Lucien. Eunape, un auteur de l’Antiquité tardive, décrivait Lucien comme « sérieux quand il s’agit d’être ridicule » (Vies des sophistes II, 1, 9). Sur l’humour sério-comique de Lucien, voir Robert B. Branham, Unruly Eloquence : Lucian and the Comedy of Traditions, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1989 et Stephen Halliwell, Greek Laughter. A Study of Cultural Psychology from Homer to Early Christianity, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 429-470, qui insiste sur le « rire existentiel » de Lucien.

20 Voir Liba Taub, Aetna and the Moon : Explaining Nature in Ancient Greece and Rome, Chicago, University of Chicago Press, 1993, p. 19-37 (sur le prologue de la Syntaxis) et p. 135-153 (sur les motivations morales du choix de l’astronomie comme profession).

21 Cette anecdote a été conservée par Platon, Théétète 174a4-b6.

22 Diogène Laerce II, 6-7 (=DK 59A1).

23 J. C. Relihan, Ancient Menippean Satire, p. 12-36 traite l’Icaroménippe avec son texte associé Ménippe ou la Nécyomancie comme des représentants de l’esprit de la satire ménippée.

24 Icar. 10.

25 La Paix, 129-130. Ce passage est aussi fortement influencé par le mythe de Dédale et d’Icare. Voir Karin Luck-Huyse, Der Traum vom Fliegen in der Antike, Stuttgart, Franz Steiner, 1997, p. 100-109. Alberto Camerotto, Gli occhi e la lingua della satira. Studi sull’eroe satirico in Luciano di Samosata, Milano & Udine, Mimesis, 2014, p. 175, n. 11, compare brièvement le vol de Ménippe aux quêtes de la connaissance dans la philosophie et l’Ancienne Comédie. Il traite aussi d’une manière plus générale de l’influence de l’Ancienne Comédie sur la composition du héros satirique chez Lucien (p. 93-107).

26 Les Nuées furent représentées pour la première fois aux Grandes Dionysies de 423 av. J.-C., mais le texte qui a été conservé est une version révisée qui fut réalisée entre 420 et 417. Les passages qui nous concernent ici sont les vers 133-274 (Strepsiade et la science nouvelle) et 1476-1511 (Strepsiade incendie le phrontistêrion).

27 H. Mossman, Beyond the Sea…, p. 83-85, attire l’attention sur le lien entre le vol et d’autres formes de liberté dans les œuvres de Lucien en relevant, par exemple, les récits de vol dans le Philopseudès et dans Le Navire ou les Souhaits, des dialogues qui explorent la liberté de l’imagination.

28 Les Nuées, 606-626. Voir La Paix, 406-415 (le complot de la Lune et du Soleil contre les dieux). Pour une introduction aux calendriers grecs antiques, voir Walter Burkert, Greek Religion, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1985, p. 225-227. Sur les calendriers athéniens en particulier, et spécialement sur leur souplesse, voir William K. Pritchett et Otto Neugebauer, The Kalendars of Athens, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1947, p. 14-22 ; Jon D. Mikalson, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, Princeton, Princeton University Press, 1975.

29 Voir Icar. 5 et 8 (multiplicité des doctrines philosophiques), 16 (selenoskopia chaotique), 25 (Zeus écoute les prières qui lui arrivent par des ouvertures).

30 Voir Icar. 4. La Lune mentionne à nouveau ce phénomène comme un sujet très discuté chez les philosophes, voir Icar. 20. C’est aussi sur la Lune que Ménippe fait pour la première fois l’expérience du « plaisir kaléidoscopique » du « spectacle divers et varié » que donne la vie sur la terre, en bas, voir Icar. 11 et 16.

31 Voir Philops. 14 et Daniel Ogden, In Search of the Sorcerer’s Apprentice : The Traditional Tales of Lucian’s Lover of Lies, Swansea, The Classical Press of Wales, 2007, qui remarque, p. 22, que « la combinaison de ces formes constitue l’incarnation appropriée, et pertinente du point de vue de son économie interne, de l’identification de la Lune avec Hécate. Ce sont toutes les deux des déesses respectables et, tandis que l’élément canin rend hommage à Hécate, l’élément bovin rend hommage aux croissants de la Lune qui ont la forme de cornes ».

32 Voir Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London & New York, Routledge, 1994.

33 L’étude classique sur de tels « troisièmes espaces » dans la société est celle de Ray Oldenburg, The Great Good Place : Cafés, Coffee Shops, Community Centers, Beauty Parlors, General Stores, Bars, Hangouts, and How They Get You Through the Day, New York, Da Capo Press, 1989. Une version révisée est parue en 1999 sous le titre The Great Good Place : Cafés, Coffee Shops, Bookstores, Bars, Hair Salons, and Other Hangouts at the Heart of a Community.

34 Voir Randall Packer, « Net behaviour(s) », 2015 : http://www.randallpacker.com/netbehaviour/

35 Edward Soja, Thirdspace : Journeys to Los Angeles and Other Real-And-Imagined Places, Oxford, Blackwell, 1996, p. 53-82. L’Aleph est aussi à l’origine de l’analyse de l’espace urbain de Los Angeles dans E. Soja, Postmodern Geographies : The Reassessment of Space in Critical Social Theory, Londres & New York, Verso Press, 1989. Dans « L’Aleph. Post-scriptum du 1er mars 1943 », Borges a reconnu qu’il avait subi l’influence des Histoires vraies de Lucien lorsqu’il écrivait son histoire. En réalité, la selenoskopia plus détaillée de l’Icaroménippe entre davantage en résonance avec le dispositif imaginaire de Borges.

36 Douglas Duncan, Ben Johnson and the Lucianic Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1979, p. 16, cité par R. B. Branham, Unruly Eloquence…, p. 23.

37 Voir M. Fusillo, « The Mirror of the Moon », p. 368, sur le plaisir de l’hybridité. Fusillo remarque, en passant, une analogie avec Alice au pays des merveilles où l’invention imaginaire représente la désintégration des catégories de l’univers victorien où vivait Lewis Carroll.

38 S. Halliwell, Greek Laughter…, p. 452, décrit cette situation d’une façon élégante comme « une position semblable à celle d’Archimède d’où examiner (notre) condition ».

39 Voir James Romm, « Wax, Stone, and Promethean Clay : Lucian as Plastic Artist », Classical Antiquity 9, 1990, p. 80, n. 19. Romm, suivi par K. ní Mheallaigh, Reading Fiction… en particulier p. 20-23, interprète cette porosité en la mettant en rapport, respectivement, avec la poétique de l’hybridité et de la postmodernité chez Lucien.

40 Voir K. Mheallaigh, Reading Fiction…, p. 208-216.

41 Les articles parurent chaque jour en 1835 dans le New York Sun. En raison d’une demande très importante de la part du public, ils furent ensuite republiés sous la forme d’une brochure qui parut en 1859. Elle a été étudiée par des universitaires. Voir en particulier John L. Hilton, « Lucian and the Great Moon Hoax of 1835 », Akroterion 50, 2005, p. 87-108 (étude de l’influence de Lucien sur le récit de Locke) ; David A. Copeland, « A Series of Fortunate Events : Why People Believed in Richard Adams Locke’s Moon Hoax », Journalism History 33, 2007, p. 140-150 (qui examine les raisons pour lesquelles les lecteurs se laissèrent prendre à cette mystification) ; Joseph Bulgatz, Ponzi Schemes, Invaders from Mars & More : Extraordinary Popular Delusions and the Madness of the Crowd, New York, Harmony Books, 1992, p. 117-153 (qui examine la mystification en la rapprochant de la fameuse émission d’Orson Welles en 1938, « La guerre des mondes »).

42 Sur la mystification de Lucien au sujet d’Héraclite, voir Gotthard Strohmaier, « Übersehenes zur Biographie Lukians », Philologus 120, 1976, p. 117-122, et Matthew D. Macleod, « Lucian’s Activities as a ΜΙΣΑΛΑΖΩΝ », Philologus 123, 1979, p. 326-328.

Auteur

Est professeur de lettres classiques à l’université d’Exeter (Grande-Bretagne). Ses recherches portent sur les interactions entre la littérature de fiction antique et son contexte contemporain (en particulier la culture intellectuelle) ; elle s’intéresse tout particulièrement à la pensée astronomique antique. Ses travaux incluent une monographie consacrée à l’œuvre de Lucien de Samosate, Reading Fiction with Lucian : Fakes, Freaks and Hyperreality (Cambridge, 2014), plusieurs articles sur la Wunderkultur antique et la fiction pseudo-documentaire, ainsi qu’une monographie à paraître sur la lune dans la pensée ancienne.

© Demopolis, 2017

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