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Mixis

 | 
Émeline Marquis
, 
Alain Billault

Introduction

L’art de la mixis

Émeline Marquis

Texte intégral

1Chez Lucien, la place dévolue au mélange des genres est une place de premier ordre. Il suffit pour s’en convaincre de jeter un coup d’œil à la liste des soixante-dix-neuf pièces transmises sous son nom. Elles sont si diverses et si bigarrées qu’il est vain d’espérer les rassembler toutes dans une classification exhaustive : on y trouve notamment les formes traditionnelles employées par les orateurs de la Seconde Sophistique, prolalies, déclamations, éloges paradoxaux, ekphraseis, mais aussi des biographies, des pamphlets, des dialogues, des satires, des traités, des récits plus ou moins fantaisistes, etc. À la variété de l’œuvre de Lucien dans son ensemble s’ajoute la variété à l’œuvre dans la plupart de ces textes pris isolément. Cette bigarrure apparaît en effet aussi bien à l’échelle du macrocosme que du microcosme.

2Ainsi la pratique de la mixis, du mélange, est au cœur de la poétique lucianesque. C’est à cette problématique du mélange des genres chez Lucien que les études présentées dans ce volume sont consacrées. Notre choix de parler de mixis ne relève pas seulement d’un souci de concision, il vise également à écarter tout risque de confusion. Un lecteur un peu pressé pourrait croire à tort que cet ouvrage relève des gender studies : quoiqu’une telle approche puisse se justifier chez Lucien et qu’un texte comme L’Eunuque associe mélange des « genres » — au sens d’identité sexuelle — et mélange des formes d’écriture, ce volume a bien pour objet la poétique lucianesque. Il s’intéresse au mélange des formes littéraires et vise à mieux cerner les caractéristiques de la prose lucianesque.

3Le mot « genre » est ici entendu de manière polysémique. Au sens étroit, il se rapporte aux trois genres de discours définis par Aristote dans sa Rhétorique (genres délibératif, judiciaire, épidictique) ainsi qu’aux éléments relevant de ces trois genres. Il peut également désigner une catégorie littéraire (théâtre, poésie, roman, histoire, dialogue, etc.) — avec cette difficulté que notre taxinomie moderne ne recouvre pas exactement les délimitations antiques. Enfin, dans une acception plus large, la notion de « mélange des genres » inclura aussi le mélange des styles ou des registres linguistiques, et tout ce qui, dans l’écriture, relève de l’association d’éléments disparates.

4Lucien est un homme de son temps : professionnel parmi d’autres au sein du courant de la Seconde Sophistique, il est loin d’être le seul à recourir abondamment aux allusions et citations d’auteurs anciens comme Homère, les historiens, les Tragiques ou Aristophane, à utiliser pour ses compositions des « passages obligés » et à les combiner entre eux, à truffer ses textes de morceaux d’origines différentes, et de manière plus générale, à mêler les genres. Mais chez lui, le mélange des genres est aussi constant que conscient. Il ne s’agit pas d’un à-côté, d’un élément accessoire de l’écriture. La mixis se trouve au centre de sa pratique littéraire, c’est un des éléments clés de sa poétique, une marque de fabrique pour ainsi dire. Elle mérite donc tout particulièrement qu’on y prête attention.

5Lucien se revendique fièrement comme l’inventeur d’un type particulier de mélange : le dialogue comique, une association du dialogue philosophique (sur le modèle platonicien et dans une moindre mesure aristotélicien) et de la comédie. Dans plusieurs textes, il est amené à expliquer et à défendre cette création au caractère innovant et audacieux : il s’agit de prolalies (Zeuxis ou Antiochos, À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours »), ces courts textes introduisant une déclamation, dans lesquels Lucien n’hésite pas à intervenir à la première personne du singulier, et de dialogues à portée métalittéraire, dans lesquels il se met en scène sous la forme d’un alter ego de fiction au nom révélateur (le Syrien dans La Double Accusation ou les Tribunaux, Parrhésiadès dans Le Pêcheur ou les Ressuscités). Une approche théorique du mélange des genres est donc présente chez Lucien. Il propose une véritable réflexion esthétique, qui va au-delà de la simple défense du dialogue comique. En fait, Lucien subsume sous le terme « comique » une réalité bigarrée, car chez lui, la comédie inclut aussi des genres proches : elle comprend tout ce qui a trait à la satire (raillerie, iambe) et à ceux qui l’utilisent le plus souvent, les cyniques, et parmi les cyniques, en particulier Ménippe (Bis acc. 33). Son œuvre se caractérise donc, de manière plus générale, par un entremêlement du sérieux et du comique ; Lucien est un maître du spoudogeloion. Ce faisant, le mélange des genres opéré par Lucien ne se limite pas au dialogue comique. Une multiplicité d’autres formes, d’autres « ingrédients » sont convoqués dans ses textes : il emprunte aussi bien à la biographie, à l’histoire qu’au récit de voyage, au roman ou même à la médecine — sans parler des formes purement rhétoriques comme l’éloge, l’ekphrasis ou l’argumentation judiciaire. Ainsi les réflexions théoriques que Lucien consacre au mélange des genres sont indissociables de sa pratique. Car il n’entreprend pas seulement la défense du mélange des genres, il en donne une illustration constante. C’est donc seulement par un examen attentif de ses textes que l’on peut espérer comprendre quel usage Lucien fait de la mixis, comment celle-ci opère dans son œuvre.

6Comment Lucien pratique-t-il le mélange des genres ? Quelles en sont les modalités ? Est-il question de juxtaposition, d’intégration, de fusion ou au contraire de contraste, d’écart, d’opposition, ou de télescopage ? Ou de superposition ? À moins que les notions essentielles pour l’interpréter ne soient celle d’hybridation ou de bigarrure ?

  • 1 Sauf mention particulière, la traduction française de Lucien que nous utilisons est celle d’Émile C (...)

7Dans Zeuxis ou Antiochos, Lucien regrette de ne devoir son succès qu’à la nouveauté de son œuvre — tout comme le peintre et le souverain hellénistique —, et non à l’art et aux qualités qui s’y déploient. Du peintre illustre, il dit ainsi : « Pour moi, ce que je loue surtout dans Zeuxis, c’est que, dans un seul et même sujet, il a montré de diverses manières (ποικίλως) la supériorité de son art1 » (Zeux. 5). Commentant ensuite le tableau de Zeuxis, qui représente une famille de centaures, avec en particulier une centauresse allaitant ses petits, il ajoute : « Le mélange (μίξις) et la jointure des corps, à l’endroit où le cheval s’attache et se relie à la femme, sont ménagés doucement, sans brusquerie et la transformation est si bien graduée qu’elle échappe aux yeux qui passent de l’un à l’autre » (Zeux. 6). Dans la mesure où Lucien se compare implicitement à Zeuxis à la fin de cette prolalie, il ne paraît pas injustifié d’accorder à ces remarques une portée métalittéraire : lui aussi fait preuve de virtuosité en présentant un mélange bigarré et harmonieux. Tel est en tout cas l’objectif qu’il se donne.

8Lorsque Lucien évoque le dialogue comique dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours », il utilise le mot μίξις pour le décrire ; d’autres termes apparaissent encore sous sa plume, insistant sur l’idée d’association (τὴν ξυνθήκην = la composition ; τι ξυντεθέν = le composé ; σύνθετον = composite ; συγκεῖσθαι = être composé de, réunir). Les proportions du mélange, cependant, ne vont pas de soi. Elles varient sensiblement selon le locuteur amené à porter un jugement sur cette nouvelle forme littéraire. Ainsi, dans Le Pêcheur (§ 26), Diogène reproche à Parrhésiadès (double fictif de Lucien) d’écrire des comédies dans lesquelles Dialogue est acteur (ὑποκριτῇ) et auxquelles Ménippe participe (συγκωμῳδεῖν). Dialogue adopte la même position dans La Double Accusation (§ 33) : il se plaint d’avoir été transformé par le Syrien (autre double fictif de Lucien) en acteur comique. Mais lorsque, dans le même texte, la Rhétorique mène l’accusation (§ 28), seul Dialogue est mentionné. Et de la même manière, dans sa défense, le Syrien présente son activité comme toute entière tournée vers Dialogue (§ 32) : il n’a fait que lui adjoindre la comédie (δὲ τὴν κωμῳδίαν αὐτῷ παρέζευξα, § 34). Qu’est-ce alors que le dialogue comique : une réflexion philosophique présentée sous un jour attrayant ? Ou une comédie mettant en scène les philosophes et se moquant de leurs doctrines ? Lucien ne cultive pas seulement l’ambiguïté en ce qui concerne le dialogue comique. Le sens qu’il faut donner à son œuvre, et au mélange des genres qui la constitue, est tout aussi incertain. Dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours » (§ 7), il laisse entendre à ses auditeurs qu’il leur sert « des os cachés sous la graisse », à savoir « le rire comique sous la majesté philosophique ». Dans la prolalie Dionysos (§ 5), en revanche, il précise que les auditeurs venus entendre « des pièces satiriques et plaisantes qui relèvent exclusivement de la comédie » trouveront « du fer au lieu du lierre », c’est-à-dire du sérieux (et même du sérieux blessant et cuisant) sous le rire et les transports bachiques.

9Ces considérations sur la nature de la mixis et ses proportions invitent également à s’interroger sur le résultat obtenu. S’agit-il véritablement d’un mélange harmonieux ? Dans La Double Accusation (§ 33), Dialogue, qui mène l’accusation, a beau jeu de se décrire comme « un mélange contre nature » (κρᾶσίν τινα παράδοξον). Il précise même : « Tel un hippocentaure je passe aux yeux de l’auditoire pour une apparition composite (σύνθετον) et étrange. » Lucien lui-même insiste sur la difficulté de ce mélange que constitue le dialogue comique ; il rappelle encore combien ses composants étaient éloignés à l’origine : « dans le principe, le dialogue et la comédie n’avaient aucun rapport et n’étaient point amis », « ils étaient séparés par un intervalle de deux octaves » (À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours », 6). Les images employées par Lucien pour décrire ce mélange sont révélatrices : il le compare à des hippocentaures (mi-hommes, mi-chevaux), à des hippocampes (mi-chevaux, mi-poissons) et à des hircocerfs (mi-boucs, mi-cerfs), c’est-à-dire à des êtres fantastiques et monstrueux, composés de deux parties tout à fait discordantes. Et plus haut dans le même texte, il formule l’hypothèse que la beauté des genres qu’il associe puisse souffrir de leur réunion. Cette prudence de Lucien lorsqu’il s’exprime sur ses compositions littéraires suggère qu’il a dû faire face à des critiques. Le mélange des genres tel qu’il le pratique ne va pas de soi. Lucien, cependant, laisse entendre qu’il peut être harmonieux. S’il ne va pas jusqu’à soutenir explicitement que telle est la qualité de ses écrits, il le suggère néanmoins. Dans le Zeuxis comme dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours », les concepts de beauté et d’harmonie sont omniprésents. C’est sur cela que Lucien veut être jugé, ainsi que sur l’art et sur les qualités qu’il met en œuvre dans ses textes — bien plus que sur son originalité. Et avec l’exemple de l’hippocentauresse peinte par Zeuxis, le lecteur est amené à imaginer de manière très concrète ce que peut être un mélange réussi.

10La manière dont Lucien défend le mélange des genres rappelle, s’il en est besoin, le rôle important qu’il lui confère dans sa poétique. Mais pourquoi ? Quelles sont les fonctions de la mixis chez cet auteur ? Il est possible d’esquisser quelques éléments de réponse.

11Quoi qu’il en dise, Lucien a des points communs avec ces sophistes dont il fait constamment la satire : comme eux, il est un orateur itinérant, en quête de reconnaissance. Sa pratique du mélange des genres n’est finalement pas si différente de celle du récital pour un musicien. C’est une bonne manière de faire montre de ses qualités rhétoriques. Plutôt que de donner un échantillon de différentes œuvres, il fond différentes formes en une seule et fait entendre une composition hybride ; il se présente, pour ainsi dire, comme un polygraphe en miniature. C’est ainsi qu’une courte prolalie comme Les Dipsades, dans laquelle Lucien compare son désir de continuer à paraître en public à la soif inextinguible causée par la morsure de la dipsade, peut mêler pastiche d’Hérodote, fantaisie exotique et discours médical (sur les serpents et les venins). De la sorte, Lucien ne donne pas seulement un aperçu de ses compétences et de sa virtuosité, il montre aussi l’étendue de son répertoire, l’ampleur de son bagage littéraire : il se présente comme un pepaideumenos, un homme instruit. Ce faisant, par ses emprunts à différents genres et ses clins d’œil aux auteurs qui les ont immortalisés, Lucien prend place au sein d’une longue tradition ; son œuvre est le fruit d’un « héritage » littéraire. Ces références sont donc, pour partie, des marques de déférence vis-à-vis des Anciens. C’est en tout cas ainsi que Parrhésiadès, double de Lucien, se défend, dans Le Pêcheur ou les Ressuscités (§ 6) :

Car les choses même que je dis, où les ai-je prises, sinon chez vous, cueillant vos fleurs, comme une abeille, pour les montrer aux hommes. Et les hommes admirent chacune d’elles et reconnaissent où, chez qui et comment je l’ai cueillie, et, si je les écoute, ils m’envient l’heureux choix que j’en fais ; mais en réalité, c’est à vous, c’est à votre prairie que s’adressent leurs éloges, car c’est vous qui avez fait pousser ces bouquets dont les couleurs offrent une si riche variété, quand on sait choisir les fleurs, les disposer, les assortir de manière que l’une ne jure pas à côté de l’autre.

12Pour autant, la pratique du mélange des genres chez Lucien ne se limite pas à l’art de réaliser de beaux « bouquets ». Elle va bien au-delà. Le rapport de Lucien à la tradition est un rapport complexe, qui laisse également part à l’émulation, et même à la critique. On ne peut qu’être frappé par la liberté avec laquelle cet auteur s’approprie des éléments très codifiés et adapte la plupart des types de discours existants ; il joue avec les codes et les normes de son temps, il les subvertit et les dépasse. Ainsi, le mélange des genres est une manière de mettre en question cette tradition et de la renouveler. À ces éléments qu’il réutilise en les associant, Lucien insuffle une vie et un sens nouveaux. Les matériaux ainsi recyclés ont une fonction, une portée différentes de celles qu’ils avaient à l’origine. Par exemple, l’opuscule Sur la mort de Pérégrinos a la forme d’une lettre adressée à un dénommé Cronos. La lettre cependant n’est qu’un prétexte : il s’agit pour l’auteur d’utiliser les ressources de l’épistolaire pour mieux rallier le lecteur à son point de vue. En effet, l’essentiel du texte consiste en une biographie du philosophe cynique Pérégrinos, qui tourne immédiatement au blâme ; en outre, ce récit de la vie de Pérégrinos est placé tout entier sous le signe du théâtre. Le mélange de ces divers éléments vise à ruiner la réputation du personnage et à ternir l’image glorieuse que ses contemporains avaient gardée de lui. Il souligne également combien les récits de vie sont une construction : Lucien dénonce la manière dont Pérégrinos se raconte et se met en scène en produisant un contre-récit, tout aussi biaisé. L’Éloge de Démosthène offre un autre exemple de ce renouvellement que la mixis parvient à opérer. Un rhéteur rend compte de sa discussion avec le poète Thersagoras sur la difficulté à réaliser un éloge de Démosthène, sujet « tarte à la crème » par excellence. Dans la première partie du texte, le poète propose un canevas particulièrement rebattu pour cet éloge, ce qui lui vaut des railleries de la part de son interlocuteur. Il offre cependant au narrateur un ouvrage : de prétendus mémoires de la cour de Macédoine que ce dernier retranscrit et qui constituent la seconde partie du texte. Ces mémoires font entendre les plus farouches ennemis de Démosthène vanter ses qualités et ils complètent opportunément les éléments traités dans la première partie de l’opuscule. En définitive, le texte, pris dans son ensemble, réalise bien un éloge du grand Athénien du ive siècle, en répondant à tous les attendus d’un tel exercice, mais il le fait sous une forme dialoguée particulièrement originale. Le détour par la fiction permet à Lucien de faire œuvre nouvelle avec des données tout à fait topiques, tout en offrant une satire vivante de la pratique oratoire des mauvais sophistes, mécanique et artificielle. Ainsi, par son usage du mélange des genres, l’œuvre de Lucien fait preuve d’une grande fraîcheur. Il montre qu’au moins en ce qui concerne la littérature, on peut interroger le rapport aux anciens et remettre en question les normes établies, pour parvenir à dépasser la tradition.

13L’étude du mélange des genres chez Lucien permet finalement de rendre compte de l’extrême diversité des œuvres de cet auteur, en subsumant les multiples facettes de sa production sous un principe unifié d’écriture. En effet, qu’il procède par juxtaposition, par hybridation ou par superposition d’éléments variés (qu’ils soient hétéroclites, complémentaires ou en apparence opposés), Lucien brouille en permanence les frontières et joue de l’incertitude qui en découle pour son auditoire/son lecteur. Chez lui, rien n’est aussi simple que cela en a l’air : on se perd dans les strates intertextuelles (et parfois intratextuelles) ainsi que dans les possibilités interprétatives de sa pratique de la mixis. Le mélange des formes va de pair avec un mélange constant des points de vue et avec un doute récurrent et volontaire jeté sur l’identité du narrateur et sur ses liens (ou pas) avec l’auteur. Tout cela provoque une certaine inquiétude chez l’auditeur/lecteur, qui est tiré hors de sa zone de confort : le sens des œuvres de Lucien n’est jamais complètement évident ni immédiat, il est toujours à construire ; il pousse toujours plus à l’interrogation et à la réflexion critiques. Ainsi, la mixis participe d’une esthétique de l’ambiguïté, qui repose sur la liberté de l’interprétation et la difficulté d’épuiser tous les sens possibles d’une œuvre aussi riche.

14À ces questions variées posées par la mixis lucianesque (ingrédients constitutifs et leur origine, proportion et forme du mélange, fonctions et buts, réception du public), les contributions présentées dans ce volume cherchent à apporter, chacune à sa manière, des éléments de réponse. Elles proposent au lecteur un parcours dans l’œuvre de Lucien qui s’attache non seulement à des textes célèbres où Lucien discute ses conceptions sur le dialogue comique, mais qui met aussi en lumière des textes moins attendus, dans lesquels le recours au mélange des genres est peut-être moins évident mais tout aussi efficace. Mêlant vastes panoramas et analyses de détail, les chapitres qui s’enchaînent offrent ainsi une synthèse sur cet élément essentiel de la poétique lucianesque qu’est le mélange des genres.

15L’ouvrage est organisé en quatre parties. La première est dédiée aux questions théoriques et métalittéraires. Alain Billault s’intéresse aux conceptions de Lucien sur le mélange des genres dans À celui qui a dit : « Tu es un Prométhée dans tes discours » ; il montre que ce prologue est à la fois une profession de foi esthétique et sa mise en œuvre, ce qui permet à Lucien d’esquisser son autoportrait en orateur et en écrivain. Karen ní Mheallaigh offre une lecture métalittéraire de deux textes de Lucien consacrés à des séjours lunaires, l’Icaroménippe et les Histoires vraies : la Lune, chez Lucien, constitue un riche espace métalittéraire qui se caractérise par l’hybridité absolue, la liberté de création et la dissidence critique. Michel Briand, quant à lui, définit trois types de transgénéricité à l’œuvre dans les Histoires vraies, qu’il qualifie de romanesque, postclassique et transmédial. Il en étudie les effets en terme de mode de création, de critique et de connaissance, à partir de l’analyse détaillée de deux passages.

16La deuxième partie est consacrée à la pratique de la mixis, à la manière dont s’opère le mélange des genres à l’intérieur d’un texte donné. Elle s’ouvre par une contribution portant sur les Dialogues des morts, dans laquelle Heinz-Günther Nesselrath remet en cause la position traditionnelle (énoncée par R. Helm), selon laquelle ces derniers ne seraient qu’une reprise de la Nécyomancie, un texte fortement influencé par son modèle Ménippe : les Dialogues des morts ne sont pas seulement des « spin-off » de Ménippe ou la Nécyomancie : ils utilisent une vaste gamme de genres très variés et réunissent plus ou moins tous les modèles que Lucien a employés à travers son œuvre. Émeline Marquis se penche sur deux textes non dialogiques : les deux Phalaris. Elle montre que ces deux opuscules complémentaires l’un de l’autre superposent plusieurs genres de discours (délibératif et judiciaire mêlés dans un cadre épidictique ; éloge paradoxal et blâme) et que cette hybridité est au service de la satire. C’est également au lien entre hybridité et satire que s’intéresse Marine Glénisson. Elle étudie la façon dont plusieurs genres et styles littéraires s’enchaînent dans L’Eunuque, comme une succession de tableaux tirés de différents types de discours (épopée, théâtre, rhétorique), au gré des fluctuations identitaires du personnage principal de ce dialogue. Comme Bagoas, à la fois homme et femme, la satire de Lucien est un hybride, un être mêlé (μικτόν). Nouant ensemble plusieurs des fils déroulés dans les contributions précédentes, Alberto Camerotto met à nouveau Ménippe à l’honneur, en montrant comment, dans La Nécyomancie et l’Icaroménippe, le héros satirique se présente comme une personnification de la mixis. Cette figure, son action et son observation critique du monde deviennent ainsi un bon instrument pour comprendre la signification et les effets de la mixis lucianesque.

17Dans la troisième partie, les différents auteurs se concentrent sur les liens entre la mixis et un genre en particulier. Examinant plusieurs expérimentations qui mènent Lucien du récit de la vie d’autrui à celui de la sienne propre (la contamination du bios et du récit de soi ; l’insertion de l’autobiographie dans les dialogues fictionnels et, enfin, la fusion entre fiction et récit de soi), Myriam Diarra présente l’autofiction lucianesque comme la résultante d’une série de mélanges moins fructueux, de tentatives pour trouver la bonne formule du discours sur soi.

18Ewen Bowie s’intéresse aux liens que le Philopseudès entretient avec le genre romanesque. Il propose de lire ce texte comme une réaction, au moins en partie, à la publication récente des Babyloniaca de Jamblique et à l’intérêt contemporain pour τὰ ὑπὲρ Θούλην ἄπιστα d’Antonius Diogène : le Philopseudès propose une stratégie littéraire alternative pour adapter des histoires de magie et de surnaturel ; en outre, le mélange, au sein de ce dialogue, de la mimèsis du Phédon et du Banquet de Platon invite les lecteurs à réfléchir sur la relation entre les longs romans d’Antonius Diogène et de Jamblique (qui offrent souvent des phénomènes surnaturels) et les romans sentimentaux plus courts (où Éros joue un rôle central et où le surnaturel est rare). Anne-Marie Favreau Linder traite de la contamination des dialogues lucianesques par le théâtre et plus précisément par l’Ancienne Comédie ; elle analyse les passages où la situation dialogique laisse place à une forme de polyphonie liée à l’arrivée d’un groupe de personnages et elle s’interroge sur les formes que prend ce chœur et sur les fonctions qu’il occupe dans l’économie du dialogue. Appuyant son argumentation sur l’analyse détaillée de La Double Accusation et du Pêcheur, Isabelle Gassino s’intéresse, quant à elle, à la forme judiciaire, au logos dikanikos, et aux transformations que Lucien lui fait subir en y mêlant d’autres éléments. Les procès mis en scène ne visent pas la justice ; ils servent les intérêts de l’auteur Lucien, et deviennent les moyens de la satire. Cette dernière partie s’achève avec une comparaison approfondie entre Zeus tragédien et Zeus confondu, deux textes dans lesquels la philosophie occupe le devant de la scène. De cette manière, Philip Bosman montre que le mélange du dialogue philosophique et de la comédie à l’œuvre dans Zeus tragédien (en particulier par le biais de la double scène, les dieux écoutant et commentant sur l’Olympe ce qui se dit sur terre) offre à Lucien un cadre structurel pour mettre en scène la victoire dans le débat philosophique de l’épicurien sur le stoïcien, tout en instaurant une distance vis-à-vis de la position épicurienne.

19En guise d’épilogue, deux contributions abordent le mélange des genres chez Lucien en ajoutant une dimension nouvelle, celle de la performance. Elles mettent la mixis en lien avec la notion de spectacle. Francesca Mestre s’intéresse aux raisons pour lesquelles Lucien fait l’éloge de la pantomime dans Sur la danse. Elle souligne que pour lui, la paideia trouve sa meilleure expression lorsqu’elle se produit en performance, quand le corps accompagne l’esprit. Il y a donc des parallèles entre le dialogue (au sens lucianesque) et la danse : par le biais d’expérimentations énonciatives nouvelles (comme c’est le cas de la pantomime), en mélangeant genres et formes, Lucien entend trouver des mécanismes permettant à la paideia de conserver tout son éclat. Enfin Daniel Béguin, entrelaçant nombre des thèmes examinés dans les autres parties de ce volume, nous rappelle combien les dialogues lucianesques sont tout entiers placés sous le signe du théâtre : récits et débats d’idées s’y développent sous forme de situations qui « donnent à voir » ; les éléments autobiographiques nourrissent cette mise en scène, dont l’écriture est conçue pour valoriser le rôle du conférencier en tant qu’acteur. Le goût du spectacle, voire du spectaculaire, est une caractéristique de son temps : si Lucien dénonce cette « société du spectacle » qu’il a sous les yeux, il en est aussi un pur produit.

Notes

1 Sauf mention particulière, la traduction française de Lucien que nous utilisons est celle d’Émile Chambry, révisée et annotée par A. Billault et É. Marquis, Lucien de Samosate. Œuvres complètes, Paris, Robert Laffont, 2015.

Auteur

Est chargée de recherche au CNRS, au sein de l’UMR 8546 – Archéologie et philologie d’Orient et d’Occident. Depuis 2016, elle mène ses recherches à Berlin, en tant que fellow de la fondation Alexander von Humboldt. Elle travaille sur la littérature grecque d’époque impériale et s’intéresse également à la transmission des textes anciens, d’un point de vue philologique et codicologique. Avec Alain Billault, elle a publié une traduction révisée et annotée des œuvres complètes de Lucien (Paris, 2015) ; elle est aussi l’auteur de Lucien. Œuvres, Tome XII : Opuscules 55-57 (Paris, 2017).

© Demopolis, 2017

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