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Les marranismes

 | 
Jacques Ehrenfreund
, 
Jean-Philippe Schreiber

9. Un marranisme inversé ?

La revendication de la judéité par les convertis au catholicisme

Frédéric Gugelot

Texte intégral

1Une plaque a été posée dans la cathédrale Notre-Dame de Paris, à la demande du cardinal Lustiger, après son décès, avec le texte suivant :

Je suis né juif. J’ai reçu le nom de mon grand-père paternel, Aron. Devenu chrétien par la foi et le baptême, je suis demeuré juif comme le demeuraient les Apôtres. J’ai pour saints patrons Aron le Grand Prêtre, saint Jean l’Apôtre, sainte Marie pleine de grâce. Nommé 139e archevêque de Paris par Sa Sainteté le pape Jean-Paul II, j’ai été intronisé dans cette cathédrale le 27 février 1981, puis j’y ai exercé tout mon ministère. Passants, priez pour moi.

2Aron Lustiger revendique donc au-delà de la mort sa condition de juif bien que baptisé. Cette revendication pose évidemment difficulté. Peut-elle être interprétée comme un marranisme inversé, qui permettrait à un catholique d’être juif ? Fruit de la conversion forcée, le marranisme est l’exercice dissimulé du judaïsme au sein du christianisme, la tentative de maintenir son appartenance identitaire sous une pratique religieuse autre. Or, au XXe siècle, des juifs convertis au catholicisme revendiquent publiquement leur judéité, c’est-à-dire la conservation de leur condition de juif au delà de la rupture induite par le baptême. Jusque-là, la conversion est vécue et souvent pensée comme une rupture complète avec l’identité d’origine. Elle est définie comme acquisition d’une nouvelle affiliation religieuse au détriment de l’ancienne. Elle induit la reconnaissance d’un nouveau système de normes qui donne sens à la vie du converti.

3Si la conversion au catholicisme est un mouvement intime de l’âme qui engage l’individu envers Dieu puis envers la communauté des croyants, l’adhésion au judaïsme apparaît comme étant plus qu’une affiliation religieuse, elle représente aussi une identité et une appartenance à une communauté ethno-religieuse. Rompre avec le judaïsme n’est pas seulement une rupture avec un système de normes religieuses, elle est aussi abandon d’une « nation », d’une communauté.

  • 1 J. Maritain, L’impossible antisémitisme, Paris, Desclée de Brouwer, 1994. Voir Ph. Chenaux, « Léon (...)

4Or si certains conservent leur conversion secrètes – dans le milieu de Maritain, attentif à la conversion de personnes d’origine juive, la pratique est courante –, d’autres insistent publiquement sur le maintien d’une identité juive1. Cette forme de marranisme inversé est largement explicable par le fait qu’au cours du siècle, les conditions de définition de la judéité muent. Mais dans le profond bouleversement des définitions identitaires que connaît le siècle, y a-t-il place pour une revendication d’une identité – affiliation composite entre catholicisme et judaïsme ?

Une affiliation mixte

  • 2 Ph. Landau, Les juifs de France et la grande guerre, Paris, CNRS Éditions, 1999.
  • 3 M. Boasson, Au soir d’un monde. Lettres de guerre, Paris, Plon, 1926, lettre du 3 août 1915, p. 35.
  • 4 P. Hirsch, De Moïse à Jésus. Confession d’un juif, Paris, La Renaissance du Livre, 1933, p. 131.

5Au début du siècle, les convertis d’origine juive obéissent au modèle ancien de conversion. Ils désirent l’intégration complète jusqu’à la disparition de leur ancienne identité2. Pour eux, l’affiliation au catholicisme est un rejet du judaïsme, et de son particularisme. Ainsi le converti Marc Boason : « J’estime que même après la guerre, même après avoir payé l’impôt du sang, il reste au juif français un grand devoir à remplir – il faut qu’il rompe délibérément avec son passé juif […] il faut qu’il se déjudaïse, qu’il cesse d’être juif. »3 Cette position se fonde sur un transfert de messianisme du judaïsme à la France. Pierre Hirsch note au même moment : « Toute la France est catholique, depuis celle des fées et des vierges guerrières jusqu’à celle de Jacques Bonhomme et de la Madelon. Quand elle agit, elle fait le geste de Dieu… »4 L’intégration est complète, l’affiliation au catholicisme est un aspect d’un nationalisme virulent.

  • 5 Fr. Gugelot, « Conversions et errances spirituelles : un exemple début de siècle », dans Frédérique (...)
  • 6 P. Loewengard, « Une évolution religieuse. La dernière étape d’un poète », Gil Blas, 25 juin 1914.
  • 7 P. Loewengard, La splendeur catholique, Paris, Perrin, 1910, p. 87.
  • 8 P. Loewengard, Ibid., p. 89.
  • 9 P. Loewengard, « Une évolution religieuse… », op. cit.

6Ces juifs barrésiens ne cessent pas pour autant d’être hantés par leur héritage juif. Les déchirements sont nombreux. Le parcours spirituel de Paul Loewengard l’illustre bien5. Jeune poète lyonnais, il est un « juif, déraciné, élevé dans un milieu libre-penseur, complètement hors du judaïsme »6. Son cheminement débute par une redécouverte de sa judéité à l’occasion de l’affaire Dreyfus : « C’est que, par elle, j’ai pris conscience de mon peuple, je me suis senti Israélite et j’ai marché vers la Synagogue »7. Il s’engage à la Ligue des droits de l’homme et participe aux principales fêtes religieuses en 1898 et 1899. Il affirme, reprenant l’expression de Barrès, « je me racine moi aussi dans “ma terre et mes morts” »8. Sa perception du judaïsme est néanmoins celle d’une culture plus que d’une foi. Il se rattache à une tradition, un héritage. Mais n’étant pas juif de conviction, il s’interroge très vite sur son identité de juif de condition : « Israélite par le sang, l’ancestralité, les morts lointains qui parlaient en moi, j’étais bien français par ma naissance d’abord et surtout par mon instruction, mes goûts, ce verbe en lequel je m’exprimais et où s’incarne l’âme de la France. »9 Outré des dérives politiciennes du camp dreyfusard, il bascule totalement dans le camp nationaliste et se convertit au catholicisme le 8 décembre 1908.

  • 10 P. Loewengard, Ibid., p. 3.
  • 11 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 41.
  • 12 P. Loewengard, Ibid., p. 45.

7Il recherche alors comment concilier ce cheminement et son origine. Il note que si l’Église « me séduisit et m’enivra, puis-je affirmer, par sa majestueuse beauté d’abord, ensuite parce que je la croyais l’Israël véritable, l’héritière de Jérusalem »10. II va énumérer les raisons d’être juif et montrer que, converti au catholicisme, il le reste. L’Église lui apparaît à la fois comme une tradition, un ordre et la maison des morts. Il partage, comme d’autres convertis, l’attrait d’une institution qui donne sens à une quête d’ordre : « L’autorité de l’Église et de ses enseignements, l’inégalité nécessaire, la hiérarchie, base d’harmonie individuelle et d’ordre politique sont des lois fondamentales qu’on ne peut changer »11, d’autant que « la tradition est sage, la tradition est saine parce qu’elle est la loi immanente, la discipline interne qui soutient un organisme physique, moral ou social »12. Mais, pour lui, son cheminement est aussi l’accomplissement de sa judéité sous une autre forme. D’ou ce transfert, tradition et mort, vers une autre affiliation.

  • 13 P. Loewengard, « Une évolution religieuse… », op. cit., p. 3.
  • 14 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 244.

8Il affirme ainsi une spécificité juive du désir de Dieu : « Il faut croire que quelque chose de l’antique ferveur de mes ancêtres vibrait encore dans ma conscience, puisque, des mon enfance, tout ce qui fut religieux m’attirait. »13 II développe sa perception en rappelant : « Et maintenant dans l’Église catholique, apostolique et romaine, c’est toi, Jérusalem ma bien-aimée, ma patrie, la terre de mes morts, qui vis d’une vie éternelle dans ces Saints des Saints : les tabernacles ! Comme les apôtres et les premiers chrétiens, je ne renie pas ma race. »14 Dans sa quête d’un enracinement, Paul Loewengard a rencontre l’Église qui fusionne son passé juif et sa passion nationaliste. Sa conversion n’est pas une trahison à ses yeux puisqu’elle est d’origine juive comme lui. Issu d’un groupe dont les deux cadres de survie sont la communauté et l’autorité de la tradition, où appartenance religieuse et appartenance nationale ne cessent de s’interpeller, Paul Loewengard apparaît plus sensible à la fusion des deux éléments.

  • 15 R. Maritain, « Récit de ma conversion », Cahiers Jacques Maritain, n° 7-8, septembre 1983, p. 77.
  • 16 P. Loewengard, La splendeur…, op. cit., p. 200.
  • 17 Entretien de 2005 pour l’INA et la Fondation pour la Mémoire de la Shoah, cité par Henri Tincq, Jea (...)

9Cette judéité de l’Église est un motif supplémentaire de la conversion : « Mais alors je voulus savoir la place que le catholicisme fait à la religion juive, au peuple élu de Dieu. Et là où j’aurais craint de trouver lutte et opposition, je ne vis à ma grande joie qu’unité, continuité, harmonie parfaite. », note Raïssa Maritain15. Hantés par le doute, en quête de sens, ces chercheurs de Dieu insistent sur les références juives du christianisme : « En face du miracle de l’Église universelle. il y a le miracle du peuple jeté dans l’universel […] L’Église ! les juifs ! eux seuls éternels au milieu de l’écroulement des nations ! »16 Il s’agit bien de cumuler alors les deux affiliations en une seule. La conversion apparaît de plus comme une redéfinition de la mémoire, un transfert du judaïsme au catholicisme qui rejoint les enseignements traditionnels de l’Église. Jean-Marie Lustiger ne dit pas autre chose quand il avoue : « Là, j’ai eu l’intuition que ce que je pensais de la condition juive trouvait dans la figure du Messie son sens et un certain aboutissement. »17

  • 18 Th. Lessing, La haine de soi. Le refus d’être juif, Paris, Berg, 1990 (1930), p. 47.
  • 19 R. Schwob, Moi juif, Paris, Plon, Le Roseau d’Or, 1928, p. 368.

10Ce rattachement aux traces juives du catholicisme permet de contrer l’accusation de trahison renvoyée par le judaïsme. La conversion serait motivée par la « haine de soi » : « Tu deviens “un parmi d’autres” et tu fais preuve d’une magnifique authenticité en agissant. […] Et comme ce qui est chrétien est encore si nouveau pour toi, tu t’appliques tant à le mettre en avant. Mais peu importe : maintenant au moins tu es à l’abri. Vraiment ? C’est ton cadavre qui est à l’abri. Tu es mort. C’est de ton conflit interne que tu es mort. Pour accéder à la célébrité et au bonheur tu as marché dans le chemin du suicide. Alors qu’au plus profond de ton âme pleurent les milliers de morts, or les morts sont bien plus puissants que tout ton bonheur et toute ta gloire. »18 Loewengard a rejeté cet argument du poids des morts. Les convertis d’origine juive insistent sur la force de la judéité dans leurs parcours vers la foi d’abord puis la foi catholique. Ainsi ils sont nombreux à évoquer à l’exemple de René Schwob que « l’exigence que Dieu a mis au cœur des juifs n’est pas capable de s’arrêter à quelque moyen terme […] Si la spéculation me mena au baptême, c’est donc qu’au fond de moi veillait le besoin étouffé de ma race »19.

  • 20 Fr. Helft, Le gué du Yabboq. Éd du Dialogue, 1968, p. 30.
  • 21 J.-M. Lustiger, Le choix de Dieu, Paris, Éd. de Fallois, 1987, pp. 168-171.

11François Helft ne dit pas autre chose quand dans le récit de son cheminement, il note : « Il est vrai que si je n’étais pas né juif je n’aurais pas connu semblablement, je pense, le besoin de situer mon existence par rapport à Dieu. »20 Jean-Marie Lustiger note qu’il avait « reçu le sens de Dieu » de sa naissance juive. Il ajoute qu’au moment où il découvre le christianisme, « c’était comme si je savais déjà ce que j’étais en train de découvrir. Je ne parle pas des coutumes, des rites, des pratiques, mais du contenu du christianisme. Il m’était comme d’avance connu »21. Ils rejettent une religion juive réduite pour eux à une judéité de condition, et non de conviction.

  • 22 R. Schwob, op. cit., p. 111.
  • 23 Alb. Lopez, La lumière d’Israël, Paris, L. Conard, 1923, p. 202.
  • 24 Ibid., p. 121.
  • 25 R. Schwob, op. cit., p. 347.

12D’autant que « […] le judaïsme n’est plus une religion », lance Schwob22. Pour se dédouaner, les convertis mettent en avant l’échec de la transmission au sein du judaïsme. Ils insistent sur l’absence d’héritage spirituel dans leur enfance. Tous affirment que le judaïsme, qu’ils ont quitté, n’était plus qu’une identité sans foi ni élan spirituel. Leur soif spirituelle s’épanche ailleurs. « La majeure partie des juifs modernes en Occident qui ne croient plus au Talmud, à la Bible, délaissent les pratiques surannées de la synagogue et vivent dans une indifférence religieuse absolue »23, écrit le converti Albert Lopez. II ajoute un peu plus loin qu’il « rejette les pratiques sans âme du judaïsme »24. René Schwob résume la position des convertis : « Israël a passé la main. »25 Ces chercheurs de Dieu quêtent une foi. La religion juive ne répond pas à leur attente alors que le catholicisme, héritier du judaïsme, apparaît comme une foi vivante. Le judaïsme comme religion est donc nécessairement rejeté avec la conversion.

La souche juive du christianisme

  • 26 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 275.

13L’attachement à la racine juive s’exprime aussi par la recherche dans leur nouvelle foi des éléments spécifiques juifs. Ainsi la figure de la Vierge Marie permet d’insister sur l’origine juive du christianisme. Elle joue d’ailleurs un rôle central dans le parcours de nombre d’entre d’eux. L’abbé Lémann, lui aussi juif converti, explique à son filleul Paul Loewengard : « Le second trésor que vous trouverez en entrant dans l’Église, c’est une Mère, la Vierge Marie. Déjà, comme fils d’Israël, vous pouviez lui dire ma Sœur puisque la Sainte Vierge est une israélite. Maintenant vous pouvez lui dire : ma Sœur et ma Mère. »26 D’où souvent le choix comme prénom de baptême de Jean-Marie : Jean est le disciple préféré du Christ et c’est à lui que Jésus, avant de mourir, confie sa mère, Marie, c’est-à-dire Israël. Ce nouveau prénom marque donc la rupture instauratrice d’une nouvelle affiliation tout en préservant des liens très forts avec les origines.

  • 27 J.-J. Bernard, « Judaïsme et christianisme », Le Figaro, 31 octobre 1946.

14Cette judéité de l’Église est un argument apologétique fort. La conversion ne peut être alors assimilée à une trahison. Jean-Jacques Bernard le revendique : « Je suis sûr qu’aucun des nombreux juifs partis de l’incroyance et venus au Christ d’un cœur sincère ne voudra me démentir. Ceuxla avaient simplement rejeté de leurs épaules le manteau usé de leurs pères. Le judaïsme était devenu pour eux un mot vide de sens. Mais quand un élan spirituel leur a ouvert les portes de l’Église ou celles des Temples, qu’ont-ils découvert au sein même du christianisme ? Leur judaïsme ! […] à ceux que l’eau du baptême a faits Chrétiens, il est impossible de parler de religions ennemies, car leur conversion n’a été qu’une synthèse, et ceux qui se croyaient détachés, l’eau du baptême les a faits juifs en même temps. »27

  • 28 J.-M. Lustiger, « Le christianisme est indissolublement lié au judaïsme », Tribune juive, 4 septemb (...)

15Jean-Marie Lustiger ne dit pas autre chose : « C’est dans le christianisme que j’ai découvert ce contenu biblique et juif qui ne m’avait pas été donné comme enfant juif. C’est ainsi que, dans le cours de mon existence, j’ai estimé que je devenais juif parce qu’en embrassant le christianisme je découvrais enfin les valeurs du judaïsme, bien loin de les renier, j’ai vu Abraham et David dans les vitraux de Chartres. »28

  • 29 G. et D. Ziegel, Nous avons cru à l’amour, Paris, Le Centurion, 1987, p. 115.

16Il n’y a alors qu’un pas à faire pour revendiquer une fusion des deux religions. Gérard et Denise Ziegel n’hésitent pas a revendiquer le terme de judéo-chrétien : « Je ne sens ni un “juif mais” ni un “catholique mais” ; je suis un catholique juif, héritier et témoin à ce double titre du plus grand message que l’humanité ait jamais reçu, ce message dont ont vécu et vivent toujours des milliards de croyants […] Quand je m’affronte amicalement […] avec des catholiques de plus vieille souche […], à certains moments je ne peux m’empêcher de penser : “Sur ces patriarches, ces prophètes, ces apôtres, vous en savez autant ou beaucoup plus que moi. Mais juif, je les connais et les comprends, mes lointains cousins, de façon indémontrable mais vitalement éprouvée”.29 » Or cette revendication se heurte à un changement de définition de l’être juif.

  • 30 D. Schnapper, Ch. Bordes-Benayoun et Fr. Raphaël, La condition juive en France. La tentation de l’e (...)

17À partir des années 1980, le bouleversement des référents du judaïsme change les données de la revendication. Car même si la dimension nationale attachée à l’État d’Israël et la dimension mémorielle autour de la Shoah apparaissent comme des référents émancipés de tout caractère religieux, la réinterprétation du judaïsme en terme religieux redevient dominante et rend impossible cette affiliation composite30. Or les convertis issus du judaïsme avaient espéré qu’une affiliation détachée de l’inscription religieuse devienne possible.

  • 31 R. Geftman, Guetteurs d’aurore, Paris, Cerf, 1985.

18La relation à Israël est devenue un dénominateur commun des expressions identitaires du judaïsme. La défense de l’État d’Israël est un des pôles de cristallisation de l’identité juive. Certains convertis d’origine juive participent d’ailleurs à la construction du pays et s’inscrivent dans un courant de chrétiens sionistes à l’exemple de Bruno Hussar, né en 1911 au Caire de parents juifs non observants et mort en 1996. II opte pour la religion catholique à Paris à l’âge de vingt-deux ans et devient dominicain. II participe aux travaux de Vatican II sur Nostra Aetate. En 1953, il s’est installé à Haïfa et fonde un village, Neve Shalom, pour accueillir des familles israéliennes et palestiniennes avec d’autres convertis d’origine juive comme Rina Geftman31. Cette « Église de la racine » opte même pour une liturgie « hébraïque ». Mais les convertis ne peuvent bénéficier du droit au retour, preuve que pour Israël, la conversion entraîne la perte de sa judéité.

  • 32 M. Fourcade, « Le moment Lustiger », Nova et Vetera, n° 3, juillet-septembre 2011.
  • 33 J.-M. Lustiger, Osez croire. Osez vivre, Paris, Gallimard, 1986, texte de 1983, p. 107.
  • 34 J.-M. Lustiger, Ibid., p. 101 et Le choix de Dieu…, op. cit., p. 13.

19La revitalisation de la mémoire de la Shoah se révèle aussi un obstacle. L’extermination des juifs d’Europe interpelle la conscience chrétienne et s’inscrit durablement dans le nouveau regard sur le peuple juif que l’Église élabore dans la deuxième moitié du XXe siècle. À partir des années 1980, l’attention portée aux figures de Maximilien Kolbe, canonisé en 1982 et d’Édith Stein, béatifiée en 1987, canonisée en 1998, prouvent cette volonté d’inscrire la Shoah dans la pensée chrétienne. Jean-Marie Lustiger cristallise les débats quand, par deux fois, en 1980-1981, au moment où il devient archevêque de Paris, puis en 1987, lors de la parution du Choix de Dieu, il revendique sa judéité32. Il est un bel exemple de l’ambiguïté de cette revendication et des difficultés et débats qu’elle occasionne : « À mes yeux devenir chrétien ne signifie pas renier la condition juive. Ni de près ni de loin. Je ne l’ai pas fuie quand il y avait l’étoile jaune et les camps de concentration ; je ne vois pas pourquoi on me l’arracherait aujourd’hui. »33 À plusieurs reprises, d’autres expressions évoquent la même idée : « C’est comme si le crucifix s’était mis à porter l’étoile jaune »34.

La fidélité

  • 35 J.-M. Lustiger, « Puisqu’il le faut… », Le Débat, mai 1982, p. 172.
  • 36 C’est le titre de l’article. Le Monde, 24 février 1981.

20Cette revendication d’une affiliation – identité composite n’est pas de sa part une position nouvelle. Il précise sa conception dans une interview de 1982 : « Le problème de l’identité juive n’est pas seulement celui de l’identité juive au point de vue juridique, mais celui de la fidélité juive. »35 C’est donc au nom de cette fidélité revendiquée, malgré sa conversion au catholicisme, qu’il aspire à composer une identité juive et une foi chrétienne. La promotion de Lustiger comme évêque puis archevêque fait de lui une figure symbolique et donc un enjeu. Très présent dans les médias, il devient un interlocuteur incontournable au moment où l’extermination des juifs d’Europe revient en force dans l’actualité. Chacun s’interpelle à travers la presse. L’ancien grand rabbin de Paris, Meyer Jais, parle de « deux fois inconciliables »36 dans Le Monde.

  • 37 J. Potin, « Peut-on être à la fois juif et chrétien ? », La Croix, 11 avril 1981.
  • 38 S. Tank, op. cit., p. 513.

21Le débat rebondit lors de l’installation du nouveau grand rabbin de France, René-Samuel Sirat, le 5 avril 1981. Celui-ci profite de la tribune ainsi offerte pour condamner cette revendication : « On ne saurait sans abus de langage parler de religion judéo-chrétienne. On est juif ou on est chrétien. »37 D’autant que depuis le début des années 1980, la priorité du Consistoire central de France n’est plus de représenter la judaïcité française trop diverse mais de proposer une conception normée du judaïsme38 . La parution en décembre 1987 du Choix de Dieu suivie de deux émissions de télévision en janvier 1988 relance le débat. Lustiger réclame la reconnaissance de sa judéité à un moment où la papauté, consciente de la place que l’extermination des juifs d’Europe occupe dans l’histoire, l’historiographie et la mémoire du continent, découvre qu’à travers les destins tragiques de convertis ou de parents de convertis, elle se retrouve associée à cette histoire.

  • 39 E. Wiesel, « Le pari de Jean-Marie Lustiger », Le Monde, 4 décembre 1987.

22Élie Wiesel répond à Mgr Lustiger : « Comment ne pas lui rappeler ce qu’il doit savoir, notamment que, aux yeux de la tradition rabbinique, un homme ne peut être à la fois juif et chrétien. […] En Espagne, en Pologne, en Ukraine, en France, en Allemagne, pendant les croisades et durant les pogromes, nos ancêtres voyaient dans la chrétienté une religion hostile, étrangère, ennemie. […] Non, un juif ne pouvait embrasser la croix sans, en même temps, se séparer de son peuple. […] Quand à moi, je maintiens à croire que, pour un juif, le salut n’est possible qu’à l’intérieur de sa judaïté. »39 Une fois de plus, la tradition et le passé de persécution justifient la frontière étanche entre les deux religions. Que celui qui s’exprime symbolise la mémoire de la Shoah donne plus de force aux propos, il mobilise l’argument religieux, puis l’antisémitisme et enfin l’argument mémoriel pour rejeter l’attribution d’une double affiliation.

  • 40 J. Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif. Un autre regard, Paris, Calmann-Lévy, 2003.

23Car ce qui sépare les deux religions n’est pas seulement théologique. Au moment où le surinvestissement dans la mémoire apparaît comme une compensation au vide laissé par l’abandon des formes traditionnelles de la vie juive, et devient un « devoir sacré » (Régine Azria) de la condition juive, il n’est pas possible d’accepter que l’Église revendique la figure de l’exterminé. La suite du pontificat de Jean-Paul II change profondément la donne comme le prouvent la reconnaissance de l’État d’Israël en 1993, les déclarations de repentance dont celle du catholicisme français en 1997 et le voyage du pape en Israël en 200040.

24L’anniversaire de la déclaration Nostra Aetate, adoptée au Concile Vatican II le 28 octobre 1965, permet au cardinal Lustiger de dévoiler l’évolution de sa position. Il signe un article de synthèse dans Le Monde du 28 octobre 2005, intitulée « L’œuvre assignée aux juifs et aux chrétiens ». Il évoque l’idée d’un fonds culturel commun, la civilisation « judéo-chrétienne », une « Weltanschauung » judéo-chrétienne qu’il résume en deux points : « juifs et chrétiens exercent ensemble une responsabilité à l’égard de la civilisation et de l’ensemble des hommes » et « juifs et chrétiens portent ensemble la charge de la révélation biblique ».

25Cette mission commune n’établit pas pour autant une possibilité de fusion. II parle plus loin de « l’urgence de l’appel reçu aux origines oblige les frères séparés, le frère aîné et le puîné, à répondre chacun pour sa part, à la mission qui lui est assignée ». La distinction est rétablie. Le grand rabbin de Rome, Riccardo di Segni, a réagi, non à l’article d’ailleurs mais au choix du cardinal Lustiger pour exprimer le point de vue catholique lors des cérémonies de commémoration de la déclaration en la boycottant. C’est l’identité de converti du judaïsme qui est mis en avant pour justifier son geste. Le 6 et 7 novembre 2005, dans un article du Monde, intitulé « Quarante années qui ont tout changé », le président du CRIF, Roger Cukierman, veut « rendre hommage à l’Église de France, qui, par le passé, a initié les voies du dialogue ». II dresse alors une liste des personnalités qui ont œuvré à ce dialogue, liste qui s’achève avec le nom du cardinal Lustiger, seul converti cité.

26La position exprimée par Lustiger a profondément changé. Son discours du 30 octobre 2005 pour le quarantième anniversaire, prononcé à Vienne en Autriche le prouve amplement : « juifs et chrétiens ont en partage à la fois une racine commune et un conflit. Mais ce conflit, aux yeux mêmes des chrétiens, s’inscrit dans l’attente que l’histoire humaine s’accomplisse selon la volonté de Dieu ; ce qui est aussi l’horizon familier de la pensée juive. La théorie de la substitution supprime le conflit en supprimant l’attente, puisqu’elle élimine les juifs en leur substituant l’Église et en s’appropriant à jamais l’héritage qui, du coup, est trahi. »

27Ce discours, intitulé « Nos frères aînés », reprenant une citation de Jean-Paul II, marque la fin de l’idée de substitution. Lustiger n’est plus qu’un chrétien, appartenant à une civilisation qui puise aux mêmes sources que le judaïsme. Même si l’image du frère et son déploiement à travers l’exemple d’Abel et de Caïn, de Jacob et d’Esau, de Joseph et de son frère, dresse une typologie qui lie étroitement les deux religions. Aucun mot ne distille le moindre doute sur l’affiliation de M gr Lustiger et sur l’abandon de l’idée que l’Église a repris le flambeau du judaïsme. Dans son dernier livre, La Promesse, paru en 2002, il apparaît comme un ardent défenseur de la réconciliation entre juifs et chrétiens. Il réaffirme que le christianisme « accomplit » la vocation d’Israël mais il rejette l’idée de « substitution ».

  • 41 J. Eisenberg, Le Figaro, 8 septembre 2007.

28À ce titre, le choix du christianisme n’est pas un reniement. Néanmoins au moment de sa mort, le rabbin Josy Eisenberg rappelle que « Lustiger était un prince de l’Église, mais il n’était plus juif. »41

***

  • 42 H. Arendt, Sur l’antisémitisme, Paris, Calmann-Lévy, 1973, p. 186.

29L’épisode Lustiger montre que la conversion au catholicisme ne peut pas être une des formes de la quête d’être juif au XXe siècle. Les convertis ne peuvent mêler les héritages spirituels, l’affiliation chrétienne et la possibilité d’être juif. Car si ce type de conversion n’est pas comme celle vers le judaïsme un « marqueur de frontière “ethnico-religieuse” entre juifs et non-juifs et un marqueur de frontière idéologique entre les différentes tendances du judaïsme contemporain » comme peut l’être la conversion au judaïsme, la conversion au catholicisme est incompatible avec la conservation d’une affiliation juive. Il ne peut être question de marranisme inversé. D’autant que « plus l’origine juive perdait sa signification religieuse nationale et socioéconomique, plus la judéité devenait obsédante »42. Dans le vaste bricolage de la Modernité, celui-ci n’est donc pas possible, d’autant que l’institution chrétienne ne permet plus l’expression d’un christianisme juif, même si cette quête témoigne de la force de la perception ethnique du judaïsme et exprime une indéniable nostalgie d’être juif – jusque chez les convertis au catholicisme.

Notes

1 J. Maritain, L’impossible antisémitisme, Paris, Desclée de Brouwer, 1994. Voir Ph. Chenaux, « Léon Bloy et sa postérité », dans Annette Becker, Danielle Delmaire et Frédéric Gugelot (dir.), Chrétiens et juifs : entre ignorance, hostilité et rapprochement, Villeneuve d’Ascq, UL3-Travaux et recherches, 2002, pp. 47-58.

2 Ph. Landau, Les juifs de France et la grande guerre, Paris, CNRS Éditions, 1999.

3 M. Boasson, Au soir d’un monde. Lettres de guerre, Paris, Plon, 1926, lettre du 3 août 1915, p. 35.

4 P. Hirsch, De Moïse à Jésus. Confession d’un juif, Paris, La Renaissance du Livre, 1933, p. 131.

5 Fr. Gugelot, « Conversions et errances spirituelles : un exemple début de siècle », dans Frédérique Desbuissons, Frédéric Gugelot et Marie-Claude Genet-Delacroix (dir.), Les conversions comme formes et figures de la métamorphose. Mutations et transferts culturels, L’Harmattan, 2002, pp. 55-66.

6 P. Loewengard, « Une évolution religieuse. La dernière étape d’un poète », Gil Blas, 25 juin 1914.

7 P. Loewengard, La splendeur catholique, Paris, Perrin, 1910, p. 87.

8 P. Loewengard, Ibid., p. 89.

9 P. Loewengard, « Une évolution religieuse… », op. cit.

10 P. Loewengard, Ibid., p. 3.

11 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 41.

12 P. Loewengard, Ibid., p. 45.

13 P. Loewengard, « Une évolution religieuse… », op. cit., p. 3.

14 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 244.

15 R. Maritain, « Récit de ma conversion », Cahiers Jacques Maritain, n° 7-8, septembre 1983, p. 77.

16 P. Loewengard, La splendeur…, op. cit., p. 200.

17 Entretien de 2005 pour l’INA et la Fondation pour la Mémoire de la Shoah, cité par Henri Tincq, Jean-Marie Lustiger. Le cardinal prophète, Paris, Grasset, 2012, p. 37.

18 Th. Lessing, La haine de soi. Le refus d’être juif, Paris, Berg, 1990 (1930), p. 47.

19 R. Schwob, Moi juif, Paris, Plon, Le Roseau d’Or, 1928, p. 368.

20 Fr. Helft, Le gué du Yabboq. Éd du Dialogue, 1968, p. 30.

21 J.-M. Lustiger, Le choix de Dieu, Paris, Éd. de Fallois, 1987, pp. 168-171.

22 R. Schwob, op. cit., p. 111.

23 Alb. Lopez, La lumière d’Israël, Paris, L. Conard, 1923, p. 202.

24 Ibid., p. 121.

25 R. Schwob, op. cit., p. 347.

26 P. Loewengard, La splendeur, op. cit., p. 275.

27 J.-J. Bernard, « Judaïsme et christianisme », Le Figaro, 31 octobre 1946.

28 J.-M. Lustiger, « Le christianisme est indissolublement lié au judaïsme », Tribune juive, 4 septembre 1983, p. 103.

29 G. et D. Ziegel, Nous avons cru à l’amour, Paris, Le Centurion, 1987, p. 115.

30 D. Schnapper, Ch. Bordes-Benayoun et Fr. Raphaël, La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, PUF, 2009.

31 R. Geftman, Guetteurs d’aurore, Paris, Cerf, 1985.

32 M. Fourcade, « Le moment Lustiger », Nova et Vetera, n° 3, juillet-septembre 2011.

33 J.-M. Lustiger, Osez croire. Osez vivre, Paris, Gallimard, 1986, texte de 1983, p. 107.

34 J.-M. Lustiger, Ibid., p. 101 et Le choix de Dieu…, op. cit., p. 13.

35 J.-M. Lustiger, « Puisqu’il le faut… », Le Débat, mai 1982, p. 172.

36 C’est le titre de l’article. Le Monde, 24 février 1981.

37 J. Potin, « Peut-on être à la fois juif et chrétien ? », La Croix, 11 avril 1981.

38 S. Tank, op. cit., p. 513.

39 E. Wiesel, « Le pari de Jean-Marie Lustiger », Le Monde, 4 décembre 1987.

40 J. Dujardin, L’Église catholique et le peuple juif. Un autre regard, Paris, Calmann-Lévy, 2003.

41 J. Eisenberg, Le Figaro, 8 septembre 2007.

42 H. Arendt, Sur l’antisémitisme, Paris, Calmann-Lévy, 1973, p. 186.

Auteur

Professeur d’histoire contemporaine à l’université de Reims, membre du CEIFR-EHESS et du CERHIC-Reims. Spécialiste d’histoire culturelle du religieux, des conversions, ainsi que des intellectuels et écrivains catholiques, il a notamment publié récemment Catholicisme en tensions, avec Céline Béraud et Isabelle Saint-Martin (Paris, Éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 2012, p. 257-264) ; « Entre Athènes et Babylone. Les catholiques en quête de capitale, XIXe et XXe siècles » (Bruxelles, Paris, Port-au-Prince, Québec), dans Frédéric Gugelot, Cécile Vanderpelen-Diagre et Jean-Philippe Warren (dir.) (Archives des sciences sociales des religions, à paraître, mars 2014).

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