Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books Demopolis Quaero Elias Khoury 5. Un roman arabe postmoderne ?

Elias Khoury

 | 
Katia Ghosn

5. Un roman arabe postmoderne ?

Elias Khoury en exemple

Texte intégral

1Force est de constater que le postmoderne ne parle pas tellement aux intellectuels arabes, voire même aux « arabisants » qui dédient leurs recherches au monde arabe. Et il n’est pas rare de se voir interdire de recourir à ce concept sous prétexte que ni sa genèse ni les débats qu’il sollicite ne concernent la littérature ou l’histoire du monde arabe. Nous y reviendrons. Une excursion dans l’histoire de ce concept montre en tout cas les difficultés qu’il y a à en faire un outil d’analyse critique en littérature arabe.

Genèse du terme « postmoderne »

  • 1 Steven Best and Douglas Kellner, Postmodern theory, New York, The Guilford Press, 1991.

2Le terme a commencé à s’imposer à partir des années 1960. Sa genèse est toutefois antérieure. Dans Postmodern theory1, Steven Best et Douglas Kellner attribuent sa première apparition au peintre anglais John Watkins Chapman, qui l’emploie dans des années 1870 pour rompre avec le courant impressionniste français. En 1917, le terme est repris par Pannwitz dans son ouvrage Die Krisis der europaischen Kultur pour désigner, à la suite de Nietzsche, le nihilisme et la permutation des valeurs à l’œuvre dans la culture occidentale. Après la Seconde Guerre mondiale, l’historien anglais Arnold Toynbee évoque un « âge postmoderne » succédant et rompant tout à la fois avec la modernité et avec la pensée issue des Lumières. Ces premières utilisations ne donnèrent lieu à aucun débat théorique autour de la notion.

  • 2 Cf. Ihab Hassan, “Postface 1982 : Toward Postmodernism”, in The Dismemberment of Orpheus : Toward (...)
  • 3 Perry Anderson, Les Origines de la postmodernité, Paris, Les Prairies ordinaires, 2010, p. 9.

3Dans la postface de son ouvrage, The Dismemberment of Orpheus2, Ihab Hassan recense d’autres références concernant les débuts de l’utilisation du terme : Federico de Onis l’emploie en 1930 dans son Antologia de la poesia hispanoamericana (1882-1932), publiée à Madrid en 1934. Dudley Fitts, en 1942, en fait usage dans son Anthology of contemporary Latin-American Poetry. Perry Anderson confirme la provenance hispanique du terme : dans Les Origines de la postmodernité, il réfute les présupposés courants selon lesquels le terme serait initialement apparu en Occident. Les deux termes « modernisme « et « postmodernisme », dit-il, « sont nés dans la périphérie éloignée, et non au cœur du système culturel de l’époque : ils ne viennent ni d’Europe, ni des États-Unis, mais de l’Amérique hispanique3. » Le terme, resté confiné au cercle de la critique hispanique, avait une connotation négative et décrivait un reflux conservateur au sein du modernisme dont les traits principaux étaient l’abandon du souci du détail et l’ironie. Ce n’est qu’une génération plus tard que le terme fait son apparition dans le monde anglophone. Arnold Toynbee, cité par Anderson, l’emploie en 1954 dans le huitième volume de son œuvre majeure A Study of History. Plusieurs éléments alimentent la réflexion de Toynbee sur l’époque postmoderne : l’industrialisation masssive qui avait marqué l’histoire récente de l’Occident, commence, après la Seconde Guerre mondiale, à décliner. En même temps que se défont les frontières nationales, le nationalisme se renforce au sein des communautés ethniques et marginales. La suspicion envers l’impérialisme occidental est à son apogée pendant l’ère des décolonisations.

4À partir des années 1970, la notion de postmodernisme se propage et donne lieu à des développements théoriques, alors que dans les années 1960, son acception n’était que négative et renvoyait à un relâchement des mœurs, au déclin des élites et à un goût accentué pour le burlesque. La prolifération des théories postmodernes est considérée par Steven Best et Douglas Kellner comme une réponse à une situation de crise :

  • 4 Cf. Steven Best et Douglas Kellner, Préface, op. cit., VIII-IX, « [...] the transition from tradit (...)

La transition, qui a permis le passage de la société traditionnelle à la société moderne était vécue comme une crise requérant de nouvelles perspectives et solutions aux problèmes politiques et sociétaux perçus. De ce point de vue, les discours théoriques peuvent être lus comme des réponses à des crises historiques, à des développements économiques et technologiques n’ayant pas trouvé de solution, et à des turbulences sociales et intellectuelles produites par la désintégration du précédent mode de vie et de pensée stable et familier4.

  • 5 Jean Baudouin, Les Idées politiques contemporaines, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2002

5Cependant, parler du postmodernisme comme d’une critique à l’encontre du modernisme ne révèle pas ce que le concept a de spécifique, le malaise et la suspicion ayant toujours accompagné le discours de la modernité. Frédéric Nietzsche est l’un des critiques les plus virulents de cette dernière. La problématique de la mort de Dieu, en même temps qu’elle rompt avec la conception platonicienne d’un monde vrai et immuable, débouche sur le perspectivisme selon lequel il n’y a pas de faits, mais seulement des interprétations ; le monde devient ainsi un texte se prêtant à des lectures infinies. Marx et Freud sont tenus pour les maîtres du soupçon. Pour le premier, l’homme est le nœud des rapports sociaux. Pour le second, il est mû par des pulsions inconscientes sur lesquelles il a peu de prise. Toutefois, dans Les Idées politiques contemporaines5, Jean Baudouin souligne que ces entreprises de démantèlement du projet de la modernité sont encore modernes : Heidegger reproche à Nietzsche d’ériger une métaphysique de la volonté de puissance et de placer l’homme au centre de la subjectivité. Loin de remettre en question la primauté du sujet, Nietzsche la porte contraire à son degré extrême. Ainsi, selon Heidegger, le perspectivisme n’est, en fin de compte, qu’un subjectivisme, car l’hégémonie de la volonté de puissance sur le monde demeure la seule et véritable constante. Marx annonce l’émancipation de l’homme du capital et l’avènement d’une société sans classe. Le projet psychanalytique a pour but, quoique fragile et même parfois impossible, l’instauration d’un équilibre psychique. Ces pensées restent donc, par le projet utopiste d’émancipation qui les sous-tend, fondamentalement modernes.

  • 6 Joseph Belmont, Modernes et Postmodernes, Paris, éditions du Moniteur, 1987, p. 89.

6C’est en architecture que l’élaboration théorique du postmodernisme s’est le plus particulièrement développée. Dans leurs démarches, les architectes ont cherché à s’opposer aux valeurs canoniques des Lumières. Ils ont souligné la disparition de l’idée de progrès et d’originalité en art par divers procédés tels que la juxtaposition de styles disparates, l’adoption de matériaux populaires, le choix d’un art de la surface, de l’imitation et du collage. La production architecturale et artistique de ces quarante et quelques dernières années n’est pas chaotique ; elle correspond à une sensibilité contemporaine et est symptomatique des bouleversements qui affectent le monde d’aujourd’hui. Dans un livre consacré à l’architecture moderne et postmoderne, Joseph Belmont fait remarquer que les mouvements architecturaux ne sont pas l’œuvre de quelques esthètes isolés, mais la création collective de toute une société ; ils s’inscrivent dans un processus historique, politique, économique et social : « Toute société s’est représentée à travers son architecture : elle a traduit dans la pierre ses aspirations, ses enthousiasmes, ses doutes, ses renoncements6. »

7L’histoire de l’architecture épouse ainsi celle des civilisations. Dans les périodes de crise et d’incertitude, la création, au lieu d’aller « vers » quelque chose, réagit « contre » quelque chose, comme l’explique Belmont. Le mouvement postmoderne se situe dans la position de rejet des aspirations qui ont régi le mouvement moderne, issu de la pensée rationaliste du xviiie siècle dont il a mené jusqu’au bout les idées utopistes.

  • 7 Cf. Charles Jencks, What is Postmodernism ?, Manchester, Academy Edition, St. Martin Press, 1986.
  • 8 Bernd Evers, Théorie de l’architecture, de la Renaissance à nos jours, Cologne, Taschen, 2006, p.  (...)

8Les travaux de Robert Venturi et de Charles Jencks, théoriciens et architectes, marquent la fin d’une époque. Ils inaugurent ce qui, depuis les années 1960-70, s’appelle le postmodernisme. Charles Jencks7, critique d’art britannique, emploie le terme en 1975 pour décrire les positions esthétiques de l’architecture contemporaine en rupture avec un courant hégémonique, le modernisme. Ce dernier était caractérisé par la standardisation et l’harmonisation de la construction et par le projet social et individuel auquel il est lié, celui d’une émancipation progressive de l’humanité. Ce nouveau mouvement se distingue « par sa recherche de la variété et de la contradiction, par son ironie et son ludisme, par son approche sans complexes de l’histoire et de la culture quotidienne8 ».

  • 9 Charles Jencks, Le Langage de l’architecture postmoderne, Paris, Denoël, 1975, p. 9.
  • 10 Le complexe de Pruit Lodge avait été construit par Minoru Yanasaki, le futur architecte du World T (...)

9Le Langage de l’architecture postmoderne de Jencks marque une rupture radicale avec le moderne, la première partie du livre s’intitulant justement « La mort de l’architecture moderne ». « L’architecture moderne est morte à Saint Louis, Missouri, le 15 juillet 1972, à quinze heure trente deux (ou à peu près) quand l’ensemble tant décrié de Pruit Lodge, ou plus exactement certains de ses blocs reçurent le coup de grâce final à la dynamite9. » La destruction du complexe de Pruit Lodge10 est provoquée, selon Jencks, par des raisons sociales, l’architecture du bâtiment étant en contradiction avec les aspirations des couches sociales défavorisées.

  • 11 Charles Jencks, Le Langage de l’architecture postmoderne, op. cit., p. 39.

10Jencks critique le « réductionnisme élitiste » de l’architecture du mouvement moderne. Comme Venturi, il étend le langage architectural au vernaculaire, à la tradition et au jargon populaire. Il prône l’éclectisme et la cohabitation de plusieurs formes de langage accessibles à l’élite comme à l’homme de la rue. Avant de faire des études d’architecture, il avait étudié la littérature anglaise à Harvard. Il n’est donc pas étonnant qu’il voie dans l’architecture une sémantique et dans la forme architectonique une métaphore : « Il existe de nombreuses analogies entre l’architecture et le langage, et en donnant aux termes un sens large, on peut parler de “mots”, de “phrases”, de “syntaxe” et de “sémantique” architecturaux11. »

  • 12 Robert Venturi, Complexity and contradiction in Architecture, New York, Museum of Modern Art, 1966 (...)

11Complexity and contradiction in Architecture12, de Robert Venturi, publié en 1966 par le Museum of Modern Art de New York, apporte une nouvelle approche architecturale. Son art se place sur le terrain de la contradiction et de la multiplicité des significations. Ce n’est plus l’objectivité qui légitime le travail mais la liberté artistique. Venturi reproche à l’architecture moderne son souci de pureté, son hermétisme et sa négligence des besoins sociétaux. Les principes architecturaux de Venturi prennent position contre « l’évidence de l’unité » et « la clarté des moyens », pour le « désordre de la vie » et « la richesse des moyens ». L’assimilation des contraires se traduit par un éclectisme radical. Sa maison de retraite Guild House à Philadelphie ainsi que Vanna Venturi, maison de Chestnut Hill, construite pour sa mère, sont devenues emblématiques de l’architecture postmoderne. L’emploi de la couleur et le jeu des matériaux contrastent avec la froideur du modernisme. Les architectes postmodernes reprochent aux modernes leur souci exclusif de fonctionnalité qui les détourne de la sociabilité humaine. Ils optent pour l’hétérogénéité, la variété dans l’urbanisme et pour l’animation de la rue contre la régularité et l’uniformité des constructions modernes. Le retour aux traditions historiques et urbaines intégrant les images et les formes de l’imaginaire populaire traditionnel permet d’ancrer l’œuvre dans le temps, d’étudier son évolution et de créer un style architectural non abstrait ayant ses référents dans l’histoire. Le droit de renouer avec le passé prend le contre-pied de la perpétuelle recherche moderne de la nouveauté.

  • 13 Exposition « La Tendenza : architectures italiennes 1965-1985 », centre Pompidou, juin-septembre 2 (...)

12L’école tessinoise, La Tendenza13, formée autour des thèses de Venturi, repose sur deux principes antimodernes : le rejet de la tendance universalisante du rationalisme, d’une part, et la valorisation des sources historiques accueillant les traditions locales, d’autre part.

13Les architectes postmodernes se rapprochent des théories linguistiques contemporaines. Les philosophies de Jacques Derrida, de Jean Baudrillard, de Gilles Deleuze et de Jean-François Lyotard deviennent pour les architectes une lecture nécessaire. Les notions de déconstruction, de fragmentation, de discontinuité servent dès lors à appréhender aussi bien la réalité architecturale que la pensée philosophique. Ces notions finissent par caractériser le postmodernisme.

14La littérature en hérite à son tour. L’œuvre littéraire devient éclectique, ouverte à des sens et à des interprétations infinis, rejette l’élitisme, intègre le populaire et le vernaculaire, renoue avec le passé et les traditions, et accorde une place croissante à l’autobiographie et à l’expérimentation où toutes les techniques d’expression pourront cohabiter.

15Celui qui a marqué le plus durablement la pensée postmoderne est probablement Jean-François Lyotard. Il emploie le terme pour désigner l’état de la culture dans les sociétés les plus développées depuis la fin des années 1950, et qualifie la période historique lui correspondant de « postindustrielle ». Le passage à la société informationnelle affecte le savoir en le rendant plus complexe et plus mobile, et délégitime les métarécits fondateurs de la modernité :

  • 14 Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne, op. cit., p. 7.

Quand ce métadiscours a recours explicitement à tel ou tel grand récit, comme la dialectique de l’Esprit, l’herméneutique du sens, l’émancipation du sujet raisonnable ou travailleur, le développement de la richesse, on décide d’appeler « moderne » la science qui s’y réfère pour se légitimer14.

  • 15 Ibid.

16Le postmoderne serait alors « l’incrédulité à l’égard des métarécits15 ». Les métarécits ou grands récits sont des narrations universalistes à fonction « légitimante » et « mythologisante » ; ils donnent sens à la réalité humaine en propulsant l’action vers une réconciliation qui adviendra à la fin de l’histoire. La philosophie hégélienne de l’histoire en est le prototype :

  • 16 Jean-François Lyotard, Le Postmoderne expliqué aux enfants, op. cit., p. 45.

La pensée et l’action des xixe et xxe siècles sont régies par une Idée (j’entends Idée au sens kantien). Cette idée est celle de l’émancipation. Elle s’argumente certes tout différemment selon ce qu’on appelle les philosophies de l’histoire, les grands récits sous lesquels on tente d’ordonner la foule des événements : récit chrétien de la rédemption de la faute adamique par l’amour, récit aufklӓrer de l’émancipation de l’ignorance et de la servitude par la connaissance et l’égalitarisme, récit spéculatif de la réalisation de l’Idée universelle par la dialectique du concret, récit marxiste de l’émancipation de l’exploitation et de l’aliénation par la socialisation du travail, récit capitaliste de l’émancipation de la pauvreté par le développement techno-industriel. Il y a entre ces récits matière à litige et même à différend. Mais tous situent les données qu’apportent les événements dans le cours d’une histoire dont le terme, même s’il reste hors d’atteinte, se nomme liberté universelle, acquittement de l’humanité tout entière16.

17Un autre grand théoricien du postmoderne est Fredric Jameson. Contrairement à Lyotard qui ne fait pas de distinction entre postmodernité et postmodernisme, il considère qu’il est impossible d’élaborer une théorie du postmoderne sans poser au préalable l’hypothèse d’une périodisation historique, quand bien même cette hypothèse serait problématique. La périodisation éviterait, d’une part, de faire du postmodernisme une simple question de style ou une composante culturelle parmi d’autres et, d’autre part, de confondre ses différentes caractéristiques avec celles développées dans tel ou tel modernisme antérieur, certaines caractéristiques du modernisme se révélant dès lors comme un postmodernisme avant la lettre. Jean-François Lyotard par exemple, englobe des auteurs modernes comme Kafka ou Montaigne dans le mouvement postmoderne.

  • 17 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, Paris, éditions (...)

18Le postmodernisme serait dès lors « la dominante culturelle du capitalisme tardif ». Ce phénomène n’est pas entièrement nouveau, il traduit « une modification systémique de plus du capitalisme lui-même17. Le postmodernisme produit des personnes postmodernes capables de fonctionner au sein du nouveau système socio-économique émergent. Ce nouveau système a émergé, toujours d’après Jameson, depuis la Seconde Guerre mondiale qui a entraîné des transformations sociales et économiques profondes, et s’est consolidé lors des échecs politiques des utopies des années 1960 et durant les crises des années 1970. Les progrès vertigineux des médias et l’informatisation à grande échelle des sociétés ont contribué fortement à modifier irrémédiablement les mentalités et à façonner la culture et la sensibilité du nouveau monde.

19S’il faut s’en tenir à une définition du postmodernisme, celle de Terry Eagelton a l’avantage de distinguer la postmodernité comme étape historique qui suit la modernité et le postmodernisme comme étant ce qui, dans la culture, reflète cette nouvelle Weltanschauung. Cette distinction permet de saisir l’époque et les mutations culturelles qu’elle entraîne dans un même processus de détermination réciproque :

  • 18 Terry Eagleton, The Illusions of Postmodernism, Blackwell, Oxford, 1997, préface p. VII-VIII.

The Word “postmodernism” generally refers to a form of contemporary culture, whereas the term “postmodernity” alludes to a specific historical period. Postmodernity is a style of thought, which is suspicious of classical notions of truth, reason, identity and objectivity, of the ideas of universal progress or emancipation, of single frameworks, grand narratives or ultimate grounds of explanation. Against the Enlightenment norms, it sees the world as contingent, ungrounded, diverse, unstable, indeterminate [...]. This way of seeing, so some would claim, has real material conditions : It springs from an historic shift in the west to a new form of capitalism-to the ephemeral, decentralised world of technology, consumerism and the culture industry, in which the service, finance and information industries triumph over traditional manufacture, and classical class politics yield ground to a diffuse range of “identity politics”. Postmodernism is a style of culture which reflects something of this epochal change, in a depthless, decentred, ungrounded, self-reflexive, playful, derivative, eclectic, pluralistic art which blurs the boundaries between “high” and “popular” culture, as well as between art and everyday experience. How dominant or pervasive this culture is, is a matter of argument18.

20Cette approche ne fait pas l’unanimité. Le concept de postmoderne est sujet à des appréhensions diverses. Il est au centre d’une nébuleuse de théories ayant souvent peu de choses en commun. En outre, les romanciers libellés « postmodernes » ne forment pas un courant et ne revendiquent pas eux-mêmes cette appellation.

  • 19 Cf. Lazare Bitoun et Claude Grimal, Le Roman américain après 1945, Paris, Armand Colin, 2000, p. 1 (...)

21Certains récusent l’emploi du « post », considérant qu’il introduit l’idée d’une rupture radicale avec le modernisme, alors qu’il n’en est rien. La recherche du nouveau est une caractéristique du modernisme et il n’est nul besoin d’un autre vocable pour évoquer les changements de tendances dans la culture. Lazare Bitoun et Claude Grimal se réfèrent à la romancière américaine Annie Dillard, pour substituer à l’expression « écrivains postmodernes » celle de « modernistes contemporains »19. Leur réticence est due à la diversité et l’hétérogénéité des tentatives de fixation théorique du postmodernisme :

  • 20 Ibid., p. 100.

Ces étiquettes de « métafiction » et de « postmodernisme », que les écrivains eux-mêmes refusent le plus souvent, ont un sens assez vague. Ces termes, apparus dans les années soixante-dix, désignent une tendance du roman et de la nouvelle à mettre au premier plan l’expérimentation formelle et la critique des moyens esthétiques. Bien évidemment, le degré d’innovation et d’autoréflexivité (commentaire sur les stratégies littéraires) varie suivant les auteurs. En raison de la diversité de leur engagement, il semble préférable de substituer ici à l’expression d’« auteurs postmodernes » ou « métafictionnels », celle — vague mais pratique — inventée par l’écrivain Annie Dillard, de « modernistes contemporains » (contemporary modernists)20.

22La dénomination qu’elles récusent n’a pas empêché qu’elles parviennent au terme de leur analyse de nombre de romans américains d’« après 1945 », aux mêmes caractéristiques du postmodernisme relevées plus haut. Les deux auteurs évoquent la démultiplication de l’histoire, la perte de linéarité et d’organisation logique du récit, le collage, l’incohérence voire même l’inexistence du héros traditionnel, la disparition de l’autorité de la perspective narrative, la métafiction :

  • 21 Ibid., p. 101.

Finie donc l’histoire univoque, le personnage et ses motivations, l’autorité narrative assurant des sources énonciatives claires, des causalités et des conclusions nettes. Cette destruction joyeuse donne aux modernistes contemporains une position esthétique enivrante et les mène souvent à faire de la fiction et du langage leur sujet de prédilection21.

  • 22 Cf. Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.

23Sur un autre plan, Michael Hardt et Antonio Negri22 se méfient des théories postmodernistes et les accusent de mauvaise foi. En voulant combattre le principe de domination issu des Lumières au nom des hiérarchies hybrides et fragmentaires, elles ne font que renforcer les nouvelles stratégies de pouvoir et même coïncider avec elles. Ces dernières, voulant asseoir leur domination, font précisément usage des mêmes stratégies fragmentaires que les postmodernistes et postcolonialistes croient combattre. Ce qui remet sérieusement en cause leur politique libératoire. L’économie postindustrielle se traduit par un nouveau type de domination dont la manipulation de l’affect — sentiments de plaisir, de bien-être, de satisfaction, d’excitation ou de passion — est l’une des manifestations.

  • 23 Roland Barthes, L’Aventure sémiologique, Paris, Seuil, 1985, p. 273.
  • 24 Ihab Hassan, POSTmodernISM : a Paracritical Bibliography, New Literary History, 1971 ; réédité in. (...)
  • 25 Ibid., p. 262.

24Malgré les controverses et l’absence d’une définition faisant l’unanimité, nous pensons à la suite de Roland Barthes, qu’« il est toujours un peu dangereux et un peu vain de faire machine arrière dans l’emploi des mots quand ils sont passés dans l’usage23 ». D’ailleurs, Ihab Hassan se demande s’il serait possible de trouver un meilleur terme pour décrire cet âge curieux : « But what better name have we to give this curious age24 ? ». Et d’ajouter : « Novelties are first repudiated as nonsense, then declared obvious, then appropriated by former adversaries as their own discoveries25 ». Fredric Jameson considère que des formulations telles que « poststructuralisme », ou « sociétés postindustrielles » se sont avérées insatisfaisantes parce que trop marquées par leur domaine de provenance et, ainsi, incapables de cristalliser tout un faisceau de tendances provenues de domaines différents. Peu de gens réussissent encore à éviter ce terme, c’est pourquoi il serait plus judicieux d’essayer de comprendre les raisons derrière son émergence :

  • 26 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, op. cit., p. 20 (...)

Il faut écrire l’histoire du succès du mot « postmodernisme », en format de best-seller indéniablement ; […] Pourquoi avons-nous eu si longtemps besoin du mot postmodernisme sans le connaître, pourquoi une bande franchement hétéroclite de tous nouveaux compères se précipita-t-elle pour embrasser ce mot lors de son apparition, sont des mystères qui vont rester obscurs tant que nous ne serons pas capables de comprendre la fonction philosophique et sociale de ce concept, ce qui est à son tour impossible tant que nous ne serons pas capable de comprendre l’identité plus profonde qui existe entre les deux26.

25Il ne s’agit pas pour nous de défendre cette terminologie mais de discerner dans quelle mesure une théorie du postmodernisme constitue un paramètre de lecture de l’œuvre de Khūrī. Cette démarche permet de saisir ensemble des caractéristiques telles que l’œuvre inachevée, la fragmentation de la narration, le perspectivisme, la déconstruction des grands récits et des grandes idéologies, l’impasse de la recherche du temps perdu, en les incluant dans une tendance plus globale qui éclaire leur genèse. Elle révèle, en outre, comment, loin d’être un jeu d’expérimentation, la technique narrative de Khūrī porte l’empreinte de l’époque. En plus, nous souscrivons à une théorie du postmodernisme qui établit une périodisation. La postmodernité serait la période qui commence dès la fin des années 1960. Le postmodernisme serait la culture contemporaine qui correspond à cette période. Cette périodisation s’appuie sur un axe politico-économique ponctué par la fin des Trente Glorieuses, l’échec de mai 1968 et par le début d’une récession mondiale, en 1973-1974. En même temps, la fin des années 1960 et le début des années 1970 voient l’essor de théories postmodernes et de leurs critiques. Jameson en fait le constat :

  • 27 Ibid., p. 29-30.

La fin de la Seconde Guerre mondiale a eu pour effet de réorganiser les relations internationales, décoloniser les colonies, et préparer le terrain à l’émergence d’un nouveau système économique mondial. Culturellement, cependant, cette condition préalable va se trouver dans les prodigieuses transformations des années soixante qui balayèrent une si grande part de la tradition en matière de « mentalités ». La préparation économique du postmodernisme ou capitalisme tardif commença donc dans les années cinquante, lorsqu’on se releva des pénuries de la guerre en biens de consommation et en pièces détachées et qu’on put lancer de nouveaux produits et de nouvelles technologies. D’un autre côté, « l’habitus » psychique de ce nouvel âge exigeait la coupure absolue, renforcée par une rupture générationnelle, qui ne se réalisa vraiment que dans les années soixante.[…] Cependant, j’ai le sentiment que les deux plans en question, infrastructure et superstructures — le système économique et « la structure du sentiment » culturelle — se sont en quelque sorte cristallisés dans le grand choc des crises de 1973 (la crise du pétrole, la fin de l’étalon or, la fin, censément, de la grande vague de « guerres de libération nationales », le début de la fin du communisme traditionnel), qui révèle, maintenant que les nuages de poussières se sont dissipés, l’existence, déjà en place, d’un étrange et nouveau paysage27.

26Cette délimitation temporelle n’est pas un cadre rigide. Les produits de la culture, notamment le roman, ont leur sensibilité propre et créatrice et ne se laissent pas enfermer dans des temporalités étroites. La périodisation ne peut pas, non plus, être extensible à l’infini, sinon elle perd sa pertinence et donne lieu à des amalgames et à des incohérences. Que les grands tournants des années 1960-1970 correspondent aux productions théoriques majeures sur le postmoderne n’est pas anodin et confirme l’imbrication étroite, sans être limitative ni exhaustive, entre le texte et son contexte.

Un postmodernisme arabe : le débat a-t-il lieu ?

  • 28 Cf. L’Orient Littéraire, « Hassan Daoud, du singulier à l’universel », par Katia Ghosn, numéro 21, (...)
  • 29 Khūrī et Saïd se connaissaient avant de s’être croisés à l’université de Columbia.

27La difficulté surgit dès que l’on évoque le postmodernisme dans la littérature arabe. À l’heure où l’on aurait tendance à diagnostiquer une régression dans les pays arabes, évoquer une quelconque postmodernité pourrait constituer une aberration. En effet, le postmodernisme est perçu comme une notion importée de l’Occident, impropre à appréhender une littérature née dans des conditions différentes. En plus, les théories du postmodernisme, à ne prendre que le cas de la littérature libanaise, ne semblent pas interpeller directement les romanciers. Dans une interview accordée à L’Orient littéraire28, supplément culturel du quotidien libanais L’Orient-Le-Jour, Ḥasan Dāwūd avoue ignorer ce que le terme postmoderne peut signifier ; il n’en a jamais tenu compte dans ses écrits. Si son œuvre était lue comme postmoderne, ce serait « complètement à son insu », dit-il. De même pour Khūrī. Lors d’un colloque tenu en 2011 à l’EHESS autour de son œuvre et auquel il était convié, il dit n’en avoir jamais entendu parler avant la lecture d’al-Jabal al-ṣaghīr (La Petite Montagne, 1977) par Edward Saïd29.

  • 30 Andreas Pflitsch, « The End of Illusions. On Arab Postmodernism », in Arabic Literature : Postmode (...)

28Parler d’un postmodernisme arabe est quelque peu aventureux, comme le souligne Andreas Pflitsch dans son introduction à un livre collectif au sujet de romanciers arabes dont l’œuvre pourrait être envisagée selon des « perspectives postmodernes ». Intitulé Arabic Literature : Postmodern perspectives, ce livre fut initialement publié en 2004, en allemand, sous le titre : Arabische Literatur, postmodern. Sa réédition, enrichie et récemment traduite en anglais, prouve l’intérêt croissant porté à la littérature arabe contemporaine et souligne la place qu’elle occupe au sein de la littérature mondiale. Il s’agit, surtout, aux yeux de ceux et celles qui ont mené les études, de montrer que la littérature arabe contemporaine hérite de la condition postmoderne, née en Occident, sans perdre ses spécificités pour autant. Bien au contraire, elle affirme comme jamais auparavant ses orientations propres. Pflitsch est conscient du caractère périlleux de l’entreprise et ne manque pas de le souligner : « While “postmodernism” provokes nothing more than a weary yawn in the West, the debate about “modernity” is raging in the Arab world. It seems that there can be no question of postmodernism there30. »

29La question de la modernité, il est vrai, fait couler encore beaucoup d’encre dans le monde arabe. Dans Al-kitāb, al-khiṭāb, al-ḥijāb (« Le livre, le discours, le voile »), Adonis fustige la culture arabo-musulmane, réfractaire à la liberté de pensée et à l’autocritique, conditions sans lesquelles il serait impossible d’accéder à la modernité. Ce jugement, il l’avait déjà formulé dans Ṣadmat al-ḥadātha (« Le choc de la modernité »), une trentaine d’années auparavant, dans ce qui fut sa thèse de doctorat à l’époque :

  • 31 Adonis, Al-thābit wa-l-mutaḥawwil (« Le stable et le mouvant »), troisième volume : Ṣadmat al-ḥadā (...)

Ceci est, fondamentalement, l’attitude que nous avons adoptée dans notre relation renouvelée avec l’Occident européen, en commençant par la confrontation à la modernité européenne, à travers l’entrée de Napoléon en Égypte, en 1798. Les penseurs de la nahḍa, al-Ṭahṭāwī, al-Afghānī et Muḥammad ‘ Abdū, ont repris cette même attitude qui domine notre vie aujourd’hui, au niveau du gouvernement et des institutions. Nous avons repris l’esprit consensuel, fabriqué de toutes pièces, issu d’al-Ghazālī : « sur le plan matériel », nous prenons la culture occidentale et ses techniques, tandis que « sur le plan spirituel » nous restons dans la culture de la révélation31.

30Adonis déplore l’état de la culture arabo-musulmane, malheureusement fort éloignée des idéaux des Lumières. La modernité prône l’exercice de la raison, la tolérance, la séparation des pouvoirs religieux et politique, la liberté de penser, bref, une culture aux antipodes de la pensée religieuse dominante dans la culture arabe et musulmane aujourd’hui :

  • 32 Adonis, Al-kitāb, al-khiṭāb, al-ḥijāb (« Le livre, le discours, le voile »), Beyrouth, Dār al-ādāb (...)

Il est impossible de concilier le progrès et l’islam dans sa façon d’interpréter qui prévaut maintenant, surtout dans tout ce qui concerne la pensée, l’art, la littérature, la femme, la sexualité, l’économie et la sociologie. Le progrès et « cet islam-là » sont deux pôles antinomiques. Cet islam « emprisonne » non seulement le corps mais l’esprit aussi. Bref, il est le contraire de tout ce qui fait l’homme : la liberté de pensée et la liberté du désir32.

31On le voit bien, le sujet de la modernité est encore loin d’être dépassé dans le monde arabe. Ce qui explique pourquoi la question d’une postmodernité et d’un postmodernisme arabes suscite des sourires amusés, voire de l’incompréhension.

  • 33 Terry Eagleton, The Illusions of postmodernism, Oxford, Blakcwell, 1996. Tīrī Īgltun, Awhām mā ba‘ (...)
  • 34 Edward Smith-Lucie, Movements in Arts since 1945, London, Thames and Hudson, 1999. Īdward Smith, M (...)
  • 35 Īhāb Ḥasan, Taḥawwulāt al-khiṭāb al-naqdī li-mā ba‘da al-ḥadātha. Traduit par Al-sayyid Imām. Bass (...)
  • 36 Ihab Hassan, « Toward a concept of postmodernism », in The postmodern turn, Columbus, Ohio state U (...)

32Cette résistance n’a pas empêché que des ouvrages sur le sujet du postmodernisme voient le jour, certes rares. Nous en citerons quelques uns à titre d’exemple, sans prétendre à l’exhaustivité. Sont parus en arabe The Illusions of postmodernism33 de Terry Eagleton comme l’ouvrage du critique d’art contemporain Edward Lucie-Smith : Les mouvements artistiques depuis 194534, revu et traduit par Fakhrī Khalīl et Jabrā Ibrahīm Jabrā. Et récemment (2017), une traduction d’Ihab Hassan35. La revue al-Karmil avait auparavant (1997) publié une traduction de « Toward a concept of postmodernism36 » de Hassan.

  • 37 May Ghuṣūb, Mā baʿd al-ḥadātha : Al-ʿarab fi laqṭat video, Beyrouth, Dar al-Sāqī, 1992.
  • 38 Muhammad Saʿdallah, Al-usus al-falsafiyya li-naqd mā-baʿd al-bunyawiyya, Damas, Dār al-ḥiwār, 2007 (...)
  • 39 Tradition, Modernity, and Postmodernity in Arabic Literature : essays in honor of professor Issa J (...)

33May Ghuṣūb écrit Mā baʿd al-hadātha : Al-ʿarab filaqṭat video (« Le postmodernisme : les Arabes dans une séquence vidéo37 », 1992). Et Muḥammad Saʿdallāḥ rédige Al-usus al-falsafiyya li naqd mā-baʿd al-bunyawiyya38 (« Les fondements philosophiques pour une critique du poststructuralisme », 2007). Un ouvrage collectif d’essais critiques : Tradition, Modernity, and Postmodernity in Arabic Literature : essays in honor of professor Issa J. Boullata39 témoigne également de cet intérêt, sans oublier les multiples travaux de Kamāl Abū Dīb. Quant aux revues électroniques, elles publient des dizaines de traductions et débats sur le thème du postmodernisme. Notons que beaucoup d’intellectuels dans le monde arabe connaissent au moins une langue étrangère et ont accès aux ouvrages récents dans leur langue d’origine. Mais c’est surtout à partir des réflexions d’Edward Saïd que le débat concernant une éventuelle spécificité postmoderne de la littérature arabe fut lancé, débat auquel Kamāl Abū Dīb consacrera par la suite nombre de recherches.

  • 40 Judith Butler, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of identity, New York, Routledge, 1990 (...)
  • 41 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser et Marx, Paris, Demopolis, 2011, p. 374.
  • 42 François Cusset, French Theory, Paris, La Découverte, 2003, p. 12.

34Cette palette d’ouvrages et d’articles ne constitue aucunement un quelconque courant de pensée arabe postmoderne, elle témoigne cependant d’un intérêt manifeste pour le sujet. Mais, faut-il s’étonner de la rareté des ouvrages dans le monde arabe sur ce sujet, lorsque dans un pays comme la France par exemple, le livre incontournable de Fredric Jameson Postmodernism, or the cultural logic of late capitalism (Le postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif), n’est traduit qu’en 2007, quinze ans après sa parution aux États-Unis. Et Gender trouble (Trouble dans le genre40), de Judith Butler, paraît en France également quinze ans après sa première édition aux États-Unis en 2005. Quant à Linda Hutcheon, la totalité de son œuvre est inexistante en français, pour ne citer qu’elle. « Un tel débat n’a jamais eu lieu en France », souligne Isabelle Garo41 ; il s’est développé aux États-Unis et en Angleterre parce qu’il se nourrit d’enjeux globaux auxquels les théoriciens français sont restés insensibles. François Cusset ne manque pas non plus de le relever. Les penseurs français — Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard… — considérés comme les inspirateurs du postmodernisme sont plus célèbres et célébrés de l’autre côté de l’Atlantique : « Ces auteurs français ont atteint aux États-Unis, vers le tournant des années 1980, un seuil de notoriété officielle et d’influence souterraine auquel ils n’avaient jamais accédé chez eux42. »

  • 43 Isabelle Garo, op. cit., p. 373.

35Une théorie du postmodernisme serait ainsi inséparable de la question de sa réception. Réception qui suppose une reconfiguration de notre appréhension aussi bien du réel que de la connaissance. Pour Isabelle Garo, « ces théorisations antidialectiques impliquent donc une profonde transformation de la définition même de la pensée et de sa place dans le réel, conduisant à une redéfinition du réel lui-même43 ».

36La pénurie d’études qui recourent expressément au postmodernisme comme angle de lecture de romans arabes contemporains est, comme nous l’avons évoqué, la résultante de résistances diverses.

  • 44 Cf. Sadik Jalal al-Azm, Ces interdits qui nous hantent. Islam, censure, orientalisme, Marseille, P (...)
  • 45 Gilbert Achkar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme, Arles, Actes Sud, 2015, p. 57

37Il faudrait, de surcroît, éviter que l’argument orientaliste ne devienne un prétexte au manichéisme et un alibi du rejet en bloc de ce qui vient de l’Occident, jugé a priori incompatible avec toute étude sérieuse sur l’Orient. L’argument selon lequel l’analogie entre l’Orient et l’Occident n’est pas pertinente relève, d’après le penseur syrien Ṣādiq Jalāl al-‘aẓm, d’un « orientalisme à rebours44 » (Orientalism in Reverse). Dans une étude intitulée « L’Orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », Gilbert Achkar synthétise les traits distinctifs de ce syndrome, dont un des arguments est que « l’Orient musulman ne peut pas être appréhendé avec les instruments épistémologiques des sciences sociales occidentales45 ». Selon Achkar, cet « orientalisme à rebours » se retrouve aussi bien chez des auteurs arabes, que chez divers intellectuels français ou occidentaux.

38De plus, le monde arabe, qui a connu une évolution historique bien particulière, est aujourd’hui pris dans le système capitaliste global né en Occident. Certains changements sociétaux et comportementaux dus à la mondialisation affectent ce monde, qui continue toutefois à suivre sa trajectoire propre. Ces transformations imprègnent l’écriture romanesque, sommée de trouver réponse aux changements et aux défis de ce nouveau siècle afin de se retrouver elle-même.

39Michael Hardt et Antonio Negri affirment d’ailleurs que, quand bien même les pays et régions subordonnés ne seraient pas capables de suivre le processus d’informatisation au même degré et par le même chemin que les pays capitalistes dominants, ce changement est irréversible et leur sera imposé de toute manière.

Lectures postmodernes des romans de Khūrī

40Nous mentionnerons trois études ayant abordé l’œuvre de Khūrī selon des perspectives postmodernes.

41Edward Saïd. Saïd est le premier à avoir parlé de l’existence d’un romanesque postmoderne chez Khūrī, qui serait caractérisé par des vérités instables, des valeurs en déclin et, au niveau de la forme, par un récit rebelle à tout modèle préétabli. Sur la quatrième de couverture d’al-Jabal al-ṣaghīr — le premier roman de Khūrī — figure un commentaire de Saïd ; ce dernier lie la fragmentation de l’écriture au contexte éclaté :

C’est l’histoire d’une société en décomposition où le narrateur est forcé de quitter sa maison. Il combat dans les rues de la ville et dans les montagnes, vit l’expérience de la mort de ses compagnons et celle de l’amour et finit son récit en s’adressant à un ancien combattant perdu dans les passages et sur le quai du métro à Paris. La singularité inouïe d’al-Jabal al-ṣaghīr tient à ce qu’elle évite le mélodrame et le commun. Khūrī tisse les chapitres sans recourir à une trame ou à un modèle qu’on pourrait deviner à l’avance. Il ressemble fort en ceci à un prisonnier libéré subitement, qui commence à errer d’un endroit à un autre, de l’arrière vers l’avant. Il exprime ce qui lui arrive dans une langue réaliste, bien articulée, tout en étant toujours dans l’approximation qui, dans une certaine mesure, rend le narrateur confus. En cela, l’œuvre de Khūrī incarne réellement l’impasse du Liban. Ilyās Khūrī est un artiste qui donne une voix aux exils enracinés, au malheur des réfugiés pris au piège, aux frontières évanescentes, aux identités changeantes, aux exigences radicales et aux langues nouvelles.

  • 46 Edward Saïd, Reflections on Exile and other Essays, Harvard, Harvard University Press, 2002, Londo (...)

42Cette analyse, Saïd la réitère dans Reflections on Exile and other Essays46, un ouvrage rassemblant plusieurs études écrites entre 1967 et 1998. Dans un chapitre consacré à l’impact des bouleversements politiques sur la littérature arabe, intitulé « Après Maḥfūẓ », il soutient que, contrairement à l’Égypte dont les soubresauts de l’histoire n’ont ébranlé ni la cohésion de la société civile ni l’enracinement identitaire du peuple, le Liban, comme d’ailleurs la Palestine, est soumis à une désintégration permanente. Le Caire affiche une puissance et une pérennité qui contrastent avec la ville fragile, en mal d’être qu’est Beyrouth.

43L’écriture se construit à l’image du monde qu’elle déconstruit. La narration est fragmentée en une multitude de récits tout comme l’identité libanaise, confrontée à de nombreux conflits, est éclatée, voire perdue. Le texte s’éparpille, s’ouvre aux possibles et demeure inachevé, de même que l’idée du pays que pourrait être le Liban reste à construire. Les personnages, en quête d’un sens introuvable, sont dépressifs, et leur identité est incertaine. Le réel ressemble à un miroir brisé :

  • 47 Nous nous sommes référée à la traduction arabe de Reflections on Exile and Other Essays : Ta ˀammu (...)

Khūrī est, avec Maḥmūd Darwīsh, cet artiste qui parle des exilés n’ayant pas perdu leurs racines, de la situation difficile des réfugiés qui voient les portes se refermer devant eux, de la disparition du territoire, de la transformation des identités, des revendications radicales et des nouvelles langues. De ce point de vue, les œuvres de Khūrī font inévitablement leur adieu à Maḥfūẓ tout en lui témoignant une profonde reconnaissance47.

44Le récit informe serait, ajoute Saïd, l’une des caractéristiques fondamentales du postmodernisme dans l’œuvre de Khūrī :

  • 48 Ta ˀammulāt ḥawla-l-manfā, p. 184-185.

Le trait le plus représentatif et le plus beau dans la littérature arabe moderne serait, selon Ilyās Khūrī, celui qui est emprunté, non aux formes stables et répétées, qu’elles soient locales et liées à la tradition arabe (la poésie) ou importées de l’Occident (le roman), mais à ces œuvres qu’il qualifie d’informes : Yawmiyyāt nā ͗ib fi-l-aryāf de Tawfīq al-Ḥakīm, al-Ayyām de Ṭāha Ḥusayn et les écrits de Jibrān et Nu‘ ayma.[...] Ce que Khūrī trouve dans ces œuvres informes correspond précisément à ce que les théoriciens occidentaux ont appelé « postmoderne » : ce mélange structurel entre autobiographie, nouvelle, légende et introspection ironique, éclairant fortement ces œuvres d’une nostalgie pressante, étrange et effrayante48.

45Saïd étend, d’une part, la caractéristique « postmoderne » d’absence de forme à des auteurs comme Ṭāha Ḥusayn (1889-1973), Tawfīq al-Ḥakīm (1898-1987) Jibrān (1883-1931) et Nuʿayma (1889-1989), fondateurs de la modernité arabe et antérieurs à Maḥfūẓ, et, d’autre part, il fait débuter la guerre civile libanaise dans les années 1970, ignorant les guerres antérieures à Khūrī, mais auxquelles l’œuvre de ce dernier fait constamment allusion. Plus encore, il reprend le terme « moderne » pour évoquer ces œuvres, mais qualifie la forme romanesque de ces mêmes œuvres de « postmoderne ». Il entoure ainsi de flou la délimitation précise de ce qui est moderne et de ce qui relève du postmodernisme.

46Mettre ensemble Khūrī, Ṭāha Ḥusayn, Tawfīq al-Ḥakīm, Jibrān Khalīl Jibrān et Mikhā͗ īl Nuʿayma comme autant d’auteurs du récit sans forme semble quelque peu hâtif. Khūrī n’a eu de cesse d’instaurer une rupture avec la génération précédente. Nous l’avons relevé dans Mamlakat al-ghurabā ͗. Sobhi Boustani le soulève dans son étude sur Yalū :

  • 49 Sobhi Boustani, « violence et marginalité : essai sur le roman Yâlû d’Elias Khoury », op. cit.

Par sa volonté de se démarquer du projet poétique de la génération précédente qui avait pour ambition de changer le monde, il renonce tout simplement au rôle du « prédicateur ». La vision d’Elias Khoury est ici similaire à celle de Darwish. Il crée un personnage qui est à l’opposé du héros sauveur, du héros idéalisé. Le statut même de la littérature moderne est reconsidéré par l’auteur49.

47Kamāl Abū Dīb, évitant les confusions de Saïd, s’efforce lui de mettre en évidence, à travers l’œuvre de Khūrī, d’une évolution de la position de ce dernier en matière de valeurs. La foi en un monde meilleur reste, selon Abū Dīb, présente dans al-Jabal al-ṣaghīr ; c’est dans ses romans ultérieurs que Khūrī donnerait plus sûrement des gages de postmodernisme.

  • 50 Edward Saïd, Orientalism, New York, Vintage Books, 1978.
  • 51 Id., Culture and Imperialism, London, Vintage, 1978.
  • 52 Kamāl Abū Dīb, « Views and Study of Elias Khouri’s Bāb al-shams as a nascent postmodernist text ». (...)

48Kamāl Abū Dīb. Occupant la chaire d’études arabes de l’université de Londres, il est connu pour avoir traduit en arabe les deux ouvrages fondamentaux d’Edward Saïd : Orientalism50 et Culture and Imperialism51. Dans une étude intitulée « Views and Study of Elias Khouri’s Bāb al-shams as a nascent postmodernist text52 », il commence par souscrire à la définition donnée par Terry Eagelton de la postmodernité et du postmodernisme : la postmodernité est la condition historique correspondant, en Occident, à un tournant vers une autre forme de capitalisme, et le postmodernisme est la manifestation culturelle de l’époque concernée.

49Pour Abū Dīb, il ne fait aucun doute que le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui a subi des changements profonds et obéit désormais aux règles de la discontinuité, de la multiplicité et de la fragmentation, faisant vaciller la domination culturelle de l’Occident telle qu’elle s’exerçait auparavant :

  • 53 Kamāl Abū Dīb, op. cit., p. 17.

An immense amount of richness can be encountered everywhere we look, and a great degree of diversity, contradiction, tension, absence of singularity, multiplicity and fragmentation distinguishes cultural output in today’s world. What is undoubtedly true is that there have been acts and processes of discontinuity, change, transformation, explosions of bubbling energies all over the place. The old rules of organic growth, determinism and evolutionary change no longer appear to govern the world in which we live. And the centrality of Western cultural production has been shattered-I should say “fragmented”, in order to be faithful to the spirit of much of my work53.

50D’après Abū Dīb, l’œuvre de Khūrī, notamment Bāb al-shams, installe cette fragmentation autant qu’elle en est le produit. Emboîtant en cela le pas de Saïd, Abū Dīb considère que le contexte historique marque le texte d’empreintes spécifiques et, par conséquent, que l’œuvre de Khūrī a évolué au gré des transformations politiques enregistrées au Liban et dans la région. Il souligne la façon dont l’auteur a vécu la situation, ce qui l’amène à lire son œuvre en la classant selon trois périodes : chacune marque un stade dans l’évolution de la question des valeurs et de la foi qui peut leur être encore accordée dans un monde en proie à la violence et à la décomposition.

51La première période est celle du début de la guerre civile, à laquelle correspond le premier roman de Khūrī, al-Jabal al-ṣaghīr (1977). Ce roman, écrit au tout début de la guerre, promeut, malgré l’explosion des violences, une grande narration, la dévotion à une cause juste. Nous citerons, malgré sa longueur, tout le développement d’Abū Dīb, pour montrer comment, tout en partant des mêmes prémisses que Saïd, son raisonnement fait pourtant d’al-Jabal al-ṣaghīr un roman qu’on ne pourrait pas encore qualifier véritablement de postmoderne, en raison justement de la foi portée via la narration en un monde meilleur. Il ajoute que le style de ce roman est pur et entièrement en arabe littéraire, ce qui ne sera plus le cas ultérieurement :

  • 54 Kamāl Abū Dīb, op. cit., p. 10-11.

Behind the whole project there lies a grand narrative, to use Lyotard’s term. Everything is deeply rooted in place and time, a specific place and specific time and is imbued with a powerful devotion to a cause, a dream and a project, by a totalizing vision and a quest for collective redemption. The place is Beirut and the “little mountain” (the hill of Ashrafiyya in East Beirut) is both the point of departure for the journey to change the world and the site for emotional attachment and social categorization. The narrative is powerful, diachronic, coherent, evolving in time and place ; the characters are well shaped, meaningful, exploding with life, ideas and dreams ; the language is pure Fusha, artistically conceived and elegantly, sometimes even poetically, crafted. The orbit of action and development is partly tragic, as any truthful depiction of a civil war situation anywhere is bound to be. But the certainties, the faith, the devotion to a cause, the sense of a future in the making and the necessity, indeed, inevitability of struggle and conflict and war are unshakeable. The social cohesion that is dreamt of is a part of the grand project, although social conflict and struggle are taking place ; the conflict is inevitable but purposeful, it is between evil and good, deprived classes and exploitative classes. There is a nobility of purpose that justifies violent actions and bestows an aura of majesty to human tragedies54.

  • 55 Ibid., p. 11.

52S’ensuit une période médiane où l’enlisement de la situation entraîne le scepticisme quant à la possibilité de construire un nouveau monde. Abwāb al-madīna (1981), où le narrateur semble vivre un cauchemar dont il n’arrive pas à se réveiller, correspond à cette période : « It is the point at which the revolutionary impulse begins to become hazy, scepticism creeps, the old certainties begin to crumble. At this point, Khouri writes Abwab al-Madina55. »

53La dernière période est celle de la perte totale de foi dans l’histoire et dans l’individu, provoquant l’émergence d’une narration fragmentée qui se remet en question à travers un discours métafictionnel devenu central. Bāb al-shams est l’illustration la plus accomplie de cette période :

  • 56 Ibid.

Then came the fragmentation and multiplicity at a point where the old certainties appeared completely crushed. At this stage, Khouri’s work takes a different shape : the vision is clear now that the past was a failed, tragic project, that the grand narrative was hollow ; language becomes totally mixed, indeed hybrid ; the moral purity of narrative is replaced by the vulgar morality of the language of the street (for the first time in serious fiction we encounter words like tuzz, khara and the explicit vocabulary of sexuality) ; the characters are no longer the intellectuals and revolutionaries but ordinary, often morally suspect people, the narrative loses its cohesion and a multiplicity of voices, narratives, events, tales and a huge number of sceptical questions dominate the narratives. The grand questions which are now being asked do not concern the revolution and social and political issues, but the medium itself, the nature of narrating, the truth-value of narrative, the role and authority of the narrator and the author, the illusive, indeed, deceptive nature of fiction, the impossibility of knowing what we want to narrate and the constant lying in every narrative one is told56.

54Selon Abū Dīb, la fragmentation, la vanité de chercher refuge dans un passé lacunaire, la vérité introuvable, sont autant de caractéristiques narratives qui permettent de lire Bāb al-shams ainsi que les derniers romans de Khūrī à partir d’al-Wujūh al-bayḍā ͗ (1981) dans une perspective postmoderne.

55La périodisation d’Abū Dīb lie indéniablement le texte à son contexte historique. Cependant, s’agissant de son analyse d’al-Jabal al-ṣaghīr, nous ne partageons pas l’affirmation selon laquelle la narration serait diachronique et cohérente et le caractère des personnages bien dessiné. Le roman est, certes, porté par une cause qui en fait un grand récit, mais la narration est discontinue et les personnages apparaissent vacillants.

56Par ailleurs, nous avons montré que, contrairement à l’affirmation d’Abū Dīb, les derniers romans de Khūrī, en particulier Bāb al-shams, Yālū et Ka ͗annahā nā’ima révèlent, malgré leur noirceur, la persistance d’une quête d’idéal et la recherche d’une nouvelle voie, manifestes à travers l’image omniprésente du Christ et la valeur de vie accordée à l’acte narratif.

  • 57 Sonja Mejcher-Atassi, Geschichten über Geschichten. Erinnerung im Romanwerk von Elias Khoury (« Hi (...)

57Sonja Mejcher-Atassi. Dans un ouvrage consacré à l’œuvre romanesque de Khūrī57, Sonja Mejcher-Atassi, professeure à l’université américaine de Beyrouth, analyse l’urgence d’écrire le présent durant la guerre civile libanaise. Elle considère, à la suite d’Edward Saïd, que cette œuvre rompt avec l’écriture de Maḥfūz. Les romans de Khūrī, caractérisés par la rupture avec les modèles préétablis et par un mélange des genres, fraieraient le chemin à une écriture nouvelle, que nombre de critiques considèrent comme postmoderne :

  • 58 Id., “On the Necessity of Writing the present : Elias Khoury and the Birth of the Novel in Lebanon (...)

His novels are characterized by a high degree of experimentation and innovativeness that many critics have labeled postmodern. Transgressing literary genres, they reflect the conditions and possibilities of narrative fiction beyond preset models. Their reference points are manifold, ranging from contemporary European and American literature via contemporary literature from Latin America, Africa and India through to classical Arabic literature58.

58La recherche de nouvelles voies narratives marque un tournant dans la littérature libanaise contemporaine. L’écriture expérimentale de Khūrī correspondrait bien, selon Mejcher, à ce que les critiques qualifient de postmoderne.

Le roman de Khūrī est-il postmoderne ?

59Certaines caractéristiques narratives du roman de Khūrī le situent donc dans la mouvance postmoderne. Ouverture de l’œuvre, liberté de l’interprétation, effondrement de l’énonciation, affirmation d’une identité plurielle, perte du sens et des valeurs, absence de vérité, cohabitation des contraires, dialectique amputée de sa synthèse, écriture métafictionnelle et expérimentale, histoire métafictionnelle, popularisation de la langue et légitimation du dialectal — autant d’éléments qui rejoignent les propriétés du postmodernisme.

60D’autres caractéristiques de son œuvre peuvent, toutefois, être jugées contraires à l’esprit du postmodernisme. L’engagement, la lutte pour les valeurs, la mainmise du narrateur sur son récit, le rôle rédempteur attribué à la parole, vont à l’encontre de la fragmentation et du scepticisme qui caractérisent l’époque contemporaine et le roman qui lui correspond.

61Pouvons-nous parler, dès lors, sans nous contredire, de postmodernisme chez Khūrī ?

62Oui. Si l’on considère que le postmodernisme se refuse à l’idée de l’absorption ou de l’élimination des éléments « inintégrables », et laisse cohabiter les contraires. Ainsi, certaines tensions narratives ne sont plus destinées à être résorbées. Nous avons vu que la déconstruction de l’héroïsme dans Bāb al-shams ne mène pas forcément à l’abandon de cette notion mais à sa redéfinition en fonction d’autres valeurs. C’est l’humain dans ce qu’il a de plus tragique, de plus fragile, et de plus fuyant qui est considéré comme le nouveau visage de l’héroïsme. De même pour Yālū ; tout en étant un marginal et un violeur, il est transfiguré par la souffrance et par l’injustice subie. Dans Ka’annahā nā’ima se côtoient également deux discours divergents ; le délire pathologique de l’héroïne, tout en relevant de la pathologie, contient une part rédemptrice.

63Nous nous sommes également attachée à le montrer, cette divergence se redéploie au niveau de l’autorité narrative : la volonté de puissance du narrateur se juxtapose à l’aveu d’impuissance de ce même narrateur. L’oscillation non résolue entre des mouvements contraires est caractéristique d’ailleurs de toute grande œuvre qui se cherche et se construit dans le doute et la douleur. Robbe-Grillet a évoqué cette tension dans les termes d’un dosage entre deux forces antagonistes, le besoin idéologique d’ordre et de classement, d’un côté, et l’aspiration à la liberté, de l’autre :

  • 59 Alain Robbe-Grillet, Le Miroir qui revient, Paris, Seuil, 1984, p. 26.

L’expérimentation problématique de la matière romanesque s’imposait à moi [...] comme le champ le plus propice pour mettre en scène dans son déséquilibre permanent cette lutte à mort de l’ordre et de la liberté, ce conflit insoluble du classement rationnel et de la subversion, autrement nommée désordre59.

  • 60 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, op. cit., p. 73

64Cette juxtaposition inattendue de positions contradictoires est considérée comme un procédé auquel recourt le postmodernisme. Jameson parle de « décentrement » ou encore de « schizo-fragmentation ». La disjonction ou l’écriture schizophrène définit, selon lui, le « style culturel60 » du postmodernisme, caractérisé par la désintégration du tissu narratif. L’existence d’éléments contradictoires, libérée de la recherche de l’union des contraires, est ainsi conçue comme la manifestation de la richesse, des différences et du pluralisme de la réalité.

65Les éléments qui semblaient ainsi, à première vue, rebelles à une lecture postmoderne des romans de Khūrī, ne le sont plus lorsqu’on intègre cette dimension de « l’indétermanence », pour reprendre le terme forgé par Ihab Hassan. L’indétermanence (indeterminacy) est formée à partir de deux termes, « indétermination » et « immanence » qui constituent, selon Hassan, les deux tendances constituantes du postmodernisme : là où le modernisme privilégiait des notions telles que la forme close, la hiérarchie, l’œuvre magistrale et centrée, la totalisation, la synthèse, les genres, les limites, l’interprétation magistrale, la profondeur, la présence, l’hégémonie, la grande narration et la transcendance, le postmodernisme, par contre, se définit par des notions comme l’antiforme ou la forme disjointe et ouverte, l’anarchie, la déconstruction, l’absence, la dispersion, les petites narrations, la schizophrénie, l’ironie, l’immanence.

  • 61 Ibid., p. 17.

66L’expérimentation formelle n’est pas un laboratoire qui fonctionne en cercle clos ; elle répond aux impératifs de l’histoire et se trouve être, par conséquent, une réaction politique. C’est pourquoi, quand bien même le postmodernisme évacue l’idée de progrès et de grands récits, il est, à tort, interprété comme « perte d’historicité » ou « surdité à l’histoire », dixit Jameson61. L’absence d’historicité est impropre à penser le postmodernisme et mène à considérer que « tout se vaut ». En effet, Michael Archer explique dans son ouvrage sur l’art contemporain depuis 1960, que la destruction des modèles originaux à partir desquels une pluralité de styles et d’images pourraient se juxtaposer de façon cohérente n’implique pas un déni d’historicité :

  • 62 Michael Archer, L’Art depuis 1960, Paris, Thames et Hudson, 1998, p. 144-145.

Il y avait aussi dans le postmodernisme un goût pour l’incongruité d’un art fait d’emprunts. Juxtaposer des styles et des images disparates faisait violence à l’intégrité historique et aux intentions de l’original. [...] Ceux que cette attitude dérangeait conclurent que le postmodernisme n’avait, tout simplement, aucun sens de l’histoire, que ses produits n’étaient qu’un amalgame cynique d’éléments choisis uniquement pour leur séduction visuelle superficielle et qu’il ne s’agissait donc que d’un art de la surface, sans substance62.

67Cela dit, la méfiance à l’égard du postmoderne ne décroît pas. Bien au contraire, elle est ravivée par des polémiques diverses : la crise du capitalisme mondialisé annonce-t-elle la fin d’une époque ou sommes-nous, plus que jamais, coincés au sein d’un même système ? Comment affirmer qu’il y a fin d’une période quand nous constatons une expansion mondiale du marché, un accroissement de la productivité, un regain des luttes sociales et des revendications ouvrières ? Quand on assiste, non pas à une disparition des modes anciens de domination, mais à leur délocalisation massive, et non pas au déclin de l’engagement, mais à sa redéfinition ?

68On ne saurait prétendre apporter des réponses à ces questions, mais les soulever est déjà important, dans la mesure où elles témoignent de la complexité de la problématique postmoderne. La diversité des théories postmodernes n’est pas forcément une cacophonie, car, comme le souligne Isabelle Garo, ces théories relèvent d’une interrogation générale qui reste commune :

  • 63 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser et Marx, op. cit., p. 371.

Pourtant, la théorisation du postmodernisme va systématiser, schématiser et populariser un certain nombre de traits ou de tendances que l’on rencontre chez tous les auteurs de cette génération. Le mérite de la notion est de permettre la distinction de voies critiques générales et d’en proposer une épure, même si elle tend de ce fait à simplifier des thèses philosophiques plus subtiles, dont les élaborations singulières rendent difficiles leur affiliation à une mouvance néanmoins commune63.

69Les thèses du postmodernisme rendent compte des transformations politiques sociales et culturelles de l’époque. Elles permettent, en outre, de rompre avec une approche purement interne et formaliste de l’œuvre littéraire et de penser la jonction de la conscience créatrice avec l’environnement historique. Car l’externe et l’interne, la forme et le fond sont dans un rapport de « détermination réciproque » (Wechselwirkung), pour reprendre l’expression d’Arnold Hauser. En introduisant une périodisation, le postmodernisme ne s’érige pas en modèle global mais inclut en lui-même son propre dépassement. Il se présente, non comme une représentation du monde, mais comme la manifestation et la redéfinition du réel dont il proclame épouser les contours complexes.

70Une approche de l’œuvre de Khūrī sous l’angle du postmodernisme permet de prendre la mesure des mutations aussi bien du monde d’aujourd’hui que de la littérature contemporaine. Restant à l’écoute des spécificités relatives à chaque région et à chaque auteur, elle limite les égarements conceptuels et la dictature de schémas universels. Quoi qu’il en soit, cette œuvre interagit avec les questions qui se posent à son époque, qu’on veuille ou non appeler cette ère postmodernité et que l’on considère ou non que ses manifestations dans la culture relèvent d’une théorie du postmodernisme.

Notes

1 Steven Best and Douglas Kellner, Postmodern theory, New York, The Guilford Press, 1991.

2 Cf. Ihab Hassan, “Postface 1982 : Toward Postmodernism”, in The Dismemberment of Orpheus : Toward a Postmodern Literature, Wisconsin, University of Wisconsin Press, 2nd revised edition, 1987, p. 259.

3 Perry Anderson, Les Origines de la postmodernité, Paris, Les Prairies ordinaires, 2010, p. 9.

4 Cf. Steven Best et Douglas Kellner, Préface, op. cit., VIII-IX, « [...] the transition from traditional to modern society was experienced as a crisis which required new perspectives and solutions to the perceived social and political problems. From this vantage point, theoretical discourses can be read as responses to historical crises, to unsettling economic and technological developments, and to social and intellectual turbulence produced by the disintegration of previously stable and familiar modes of thinking and living. New theories and ideas articulate novel social experiences and a proliferation of emergent discourses therefore suggests that important transformation are taking place in society and culture ».

5 Jean Baudouin, Les Idées politiques contemporaines, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2002.

6 Joseph Belmont, Modernes et Postmodernes, Paris, éditions du Moniteur, 1987, p. 89.

7 Cf. Charles Jencks, What is Postmodernism ?, Manchester, Academy Edition, St. Martin Press, 1986.

8 Bernd Evers, Théorie de l’architecture, de la Renaissance à nos jours, Cologne, Taschen, 2006, p. 538.

9 Charles Jencks, Le Langage de l’architecture postmoderne, Paris, Denoël, 1975, p. 9.

10 Le complexe de Pruit Lodge avait été construit par Minoru Yanasaki, le futur architecte du World Trade Center.

11 Charles Jencks, Le Langage de l’architecture postmoderne, op. cit., p. 39.

12 Robert Venturi, Complexity and contradiction in Architecture, New York, Museum of Modern Art, 1966 ; De l’ambiguïté en architecture, Paris, Dunod, 1995.

13 Exposition « La Tendenza : architectures italiennes 1965-1985 », centre Pompidou, juin-septembre 2012.

14 Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne, op. cit., p. 7.

15 Ibid.

16 Jean-François Lyotard, Le Postmoderne expliqué aux enfants, op. cit., p. 45.

17 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, Paris, éditions Beaux-Arts-de Paris, 2007. p. 19. Titre original : Postmodernism, or the cultural logic of late capitalism, Duke University Press, 1991.

18 Terry Eagleton, The Illusions of Postmodernism, Blackwell, Oxford, 1997, préface p. VII-VIII.

19 Cf. Lazare Bitoun et Claude Grimal, Le Roman américain après 1945, Paris, Armand Colin, 2000, p. 100.

20 Ibid., p. 100.

21 Ibid., p. 101.

22 Cf. Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.

23 Roland Barthes, L’Aventure sémiologique, Paris, Seuil, 1985, p. 273.

24 Ihab Hassan, POSTmodernISM : a Paracritical Bibliography, New Literary History, 1971 ; réédité in. Ihab Hassan, The Postmodern turn, Columbus, Ohio State University Press, 1987, p. 263.

25 Ibid., p. 262.

26 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, op. cit., p. 20-21.

27 Ibid., p. 29-30.

28 Cf. L’Orient Littéraire, « Hassan Daoud, du singulier à l’universel », par Katia Ghosn, numéro 21, 3 mars 2008.

29 Khūrī et Saïd se connaissaient avant de s’être croisés à l’université de Columbia.

30 Andreas Pflitsch, « The End of Illusions. On Arab Postmodernism », in Arabic Literature : Postmodern Perspectives, Neuwirth, Angelika, Pflitsch, Andreas, et Winckler, Barbara (eds.), Londres et Beyrouth, Saqi, 2010. p. 25.

31 Adonis, Al-thābit wa-l-mutaḥawwil (« Le stable et le mouvant »), troisième volume : Ṣadmat al-ḥadātha (« Le choc de la modernité »), Beyrouth, Dār al-ʿawda, 1979, p. 258. Traduit par nous.

32 Adonis, Al-kitāb, al-khiṭāb, al-ḥijāb (« Le livre, le discours, le voile »), Beyrouth, Dār al-ādāb, 2009, p. 71.

33 Terry Eagleton, The Illusions of postmodernism, Oxford, Blakcwell, 1996. Tīrī Īgltun, Awhām mā ba‘ da al-ḥadātha, Beyrouth, Silsilat Abū ‘ Alī Yāsīn, 2000.

34 Edward Smith-Lucie, Movements in Arts since 1945, London, Thames and Hudson, 1999. Īdward Smith, Mā ba‘ da al-ḥadātha : al-ḥarakāt al-fanniya mundhu ‘ām 1945, Beyrouth, Al-mu’assasa al-‘arabiyya li l-dirāsāt wa l-nashr, 1995.

35 Īhāb Ḥasan, Taḥawwulāt al-khiṭāb al-naqdī li-mā ba‘da al-ḥadātha. Traduit par Al-sayyid Imām. Bassorah, Dār shahrayār, 2017.

36 Ihab Hassan, « Toward a concept of postmodernism », in The postmodern turn, Columbus, Ohio state University press. “Īhāb Ḥasan : Naḥwa mafhūm li-mā ba‘ da al-ḥadātha”, trad. par Ṣubḥī Ḥadīdī, Majallat al-Karmil, no 51, printemps 1997, p. 84-96.

37 May Ghuṣūb, Mā baʿd al-ḥadātha : Al-ʿarab fi laqṭat video, Beyrouth, Dar al-Sāqī, 1992.

38 Muhammad Saʿdallah, Al-usus al-falsafiyya li-naqd mā-baʿd al-bunyawiyya, Damas, Dār al-ḥiwār, 2007. Le livre est en ligne sur www.nizwa.com

39 Tradition, Modernity, and Postmodernity in Arabic Literature : essays in honor of professor Issa J. Boullata, edited by Kamal Abdel-Malek et Wael, Hallaq, Leyde, Brill, 2000.

40 Judith Butler, Gender Trouble : Feminism and the Subversion of identity, New York, Routledge, 1990. Et Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005.

41 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser et Marx, Paris, Demopolis, 2011, p. 374.

42 François Cusset, French Theory, Paris, La Découverte, 2003, p. 12.

43 Isabelle Garo, op. cit., p. 373.

44 Cf. Sadik Jalal al-Azm, Ces interdits qui nous hantent. Islam, censure, orientalisme, Marseille, Parenthèses-MMSH-IFPO, 2008.

45 Gilbert Achkar, Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme, Arles, Actes Sud, 2015, p. 57

46 Edward Saïd, Reflections on Exile and other Essays, Harvard, Harvard University Press, 2002, London, Granta books, 2001.

47 Nous nous sommes référée à la traduction arabe de Reflections on Exile and Other Essays : Ta ˀammulāt ḥawla-l-manfā, Beyrouth, Dār al-ādāb, 2004, traduit par Thā ˀir Dīb, p. 187.

48 Ta ˀammulāt ḥawla-l-manfā, p. 184-185.

49 Sobhi Boustani, « violence et marginalité : essai sur le roman Yâlû d’Elias Khoury », op. cit.

50 Edward Saïd, Orientalism, New York, Vintage Books, 1978.

51 Id., Culture and Imperialism, London, Vintage, 1978.

52 Kamāl Abū Dīb, « Views and Study of Elias Khouri’s Bāb al-shams as a nascent postmodernist text ». Ce texte a fait l’objet d’une conférence à la Georgetown University à Washington, 2007 ; il reste non publié à ce jour ; une copie nous a été remise par Ilyās Khūrī avec l’accord de Kamāl Abū Dīb.

53 Kamāl Abū Dīb, op. cit., p. 17.

54 Kamāl Abū Dīb, op. cit., p. 10-11.

55 Ibid., p. 11.

56 Ibid.

57 Sonja Mejcher-Atassi, Geschichten über Geschichten. Erinnerung im Romanwerk von Elias Khoury (« Histoires sur histoires. Mémoires à propos de l’œuvre romanesque d’Elias Khoury »), Reichert Verlag, Wiesbaden, 2001.

58 Id., “On the Necessity of Writing the present : Elias Khoury and the Birth of the Novel in Lebanon”, in Arabic literature : Postmodern Perspectives, op. cit., p. 87.

59 Alain Robbe-Grillet, Le Miroir qui revient, Paris, Seuil, 1984, p. 26.

60 Fredric Jameson, Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, op. cit., p. 73.

61 Ibid., p. 17.

62 Michael Archer, L’Art depuis 1960, Paris, Thames et Hudson, 1998, p. 144-145.

63 Isabelle Garo, Foucault, Deleuze, Althusser et Marx, op. cit., p. 371.

© Demopolis, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Lire

Open access

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search