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OpenEdition Books Demopolis Quaero La mémoire et le temps 1. « Il lisait tout, savait tout ...

La mémoire et le temps

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Laurent Olivier

1. « Il lisait tout, savait tout », mais il demeure inconnu

Une biographie inquiète d’Henri Hubert

Ivan Strenski

Texte intégral

Une division du travail à l’intérieur de l’équipe de Durkheim

1Les chercheurs aimant à croire que le savoir, comme la vertu, est le garant de sa propre reconnaissance, d’aucuns pourraient conclure sans autre forme de procès que l’oubli dans lequel est tombé le travail d’Henri Hubert est certainement bien mérité. Pourtant, le fait que notre ignorance presque totale s’applique à quelqu’un qui, avec Mauss et Durkheim, a appartenu au noyau même de l’équipe des durkheimiens devrait nous inciter à réfléchir. Doit-on déduire de cette place qui lui fut reconnue qu’il ne peut s’agir que d’un auteur de première qualité, voire d’un « génie méconnu » ? Ou faut-il au contraire penser que le légitime éclat projeté durablement par Durkheim et Mauss a relégué dans l’ombre une personnalité aux titres à la renommée plus fragiles ? Sans doute, paradoxalement, il y a des deux : Hubert a accompli des avancées scientifiques certaines dans les domaines de la sociologie et de l’archéologie ; tandis que le désintérêt à son égard a des raisons propres qui n’ont rien à voir avec la qualité intrinsèque de son œuvre.

  • 1 Économiste de formation, François Simiand (1873-1935) s’était attaché à aborder l’étude des phénom (...)

2Il est probable que le caractère excentré, voire excentrique des centres d’intérêt d’Hubert a joué son rôle et explique en partie qu’il ait été et reste victime de négligence. En cela, son destin est assez comparable à celui de son condisciple de l’École normale supérieure, pour un temps membre aussi de l’équipe de Durkheim, l’économiste François Simiand1. Même si L’Année sociologique couvrait par principe tout le large spectre des sciences sociales — depuis la théologie, la critique biblique, le droit, le folklore, les religions exotiques, jusqu’à la morale, aux problèmes sociaux et aux questions de race, de famille, sans oublier la politique, les arts et les techniques — certains domaines étaient moins favorisés que d’autres. Entre autres, les questions économiques de Simiand. De la même manière, les intérêts premiers d’Hubert, les arts et les techniques, se trouvaient dans une position relativement marginale — du moins en apparence — par rapport au cœur du programme de recherche durkheimien.

  • 2 Le sociologue Gaston Richard (1860-1945) rompt avec le groupe des durkheimiens vers 1905, en raiso (...)
  • 3 Proche de Lucien Herr, l’enseignant Hubert Bourgin (1874-1955) milite pour le socialisme avant de (...)
  • 4 Bibliothécaire de l’École normale, Lucien Herr (1864-1926) est un militant socialiste ; il est le (...)
  • 5 Lukes, 1972 : 32-34.

3Il n’est pas question de discuter ici du bien-fondé de la hiérarchie des orientations de recherche du groupe formé autour de Durkheim. Elle porte l’empreinte des priorités intellectuelles de Durkheim lui-même, au cours des dernières années du xixe siècle, comme elle reflète son leadership sur le travail collaboratif dont résulte la publication de L’Année sociologique. Les choses auraient difficilement pu être différentes. Reconnaissons simplement que ces priorités ont vraisemblablement façonné le destin intellectuel des collaborateurs de l’équipe de Durkheim. Dans certains cas, elles ont conduit au départ de certains d’entre eux, comme le protestant Gaston Richard2 ou bien donc François Simiand. Hubert, certainement, et probablement même Mauss ont dû souvent en rabattre sur leurs différences et/ou accepter une position secondaire dans le groupe, afin de poursuivre leurs ambitions scientifiques personnelles. C’est ainsi que Simiand décida de lui-même de partir ; il quitta l’équipe pour fonder une nouvelle revue sociale et politique affichée à gauche, très semblable à L’Année, à laquelle fut donné le nom de Notes critiques. Steven Lukes attribue finement le qualificatif d’Année sociologique « socialiste » aux Notes critiques, dans la mesure où leur publication reposait effectivement sur les talents de la plupart des membres socialistes de l’équipe, tels qu’Hubert Bourgin3, Lucien Herr4, Marcel Mauss et, pour un temps, Henri Hubert lui-même5.

4Hubert, contrairement à Simiand, demeura cependant à L’Année, bien que ses comptes-rendus sur les arts se soient retrouvés relégués dans un coin obscur à la fin de chaque volume annuel de la revue. Durkheim avait d’autres moyens d’exploiter l’éducation et les talents d’Hubert, notamment de tirer parti de son travail sur l’histoire des religions. Hubert était en effet à la fois formé et à l’étude des religions et intéressé par la thématique ; on doit dès lors lui reconnaître un rôle central, une place de cheville ouvrière dans la focalisation de L’Année sur ces questions religieuses. Ainsi, la situation d’Hubert dans l’activité de l’équipe, qui se révèle largement dans l’évolution prise par le contenu de la revue, était de ce point de vue unique. Sa spécialisation personnelle dans des champs relativement marginaux par rapport au cœur du programme de recherche porté par Durkheim ne l’empêcha pas de mener une collaboration des plus étroites avec Mauss sur la religion. Avec Durkheim, tous deux ont formé le pivot autour duquel se sont articulés les efforts de l’équipe pour percer le secret de la place de la religion dans l’épanouissement de l’humanité.

5Se concentrant, en quelque sorte, sur les aspects pratiques de la question, Hubert a même bénéficié d’une relation de confiance et de connivence plus étroite avec Durkheim qu’elle ne l’était entre Durkheim et Mauss. Le manque de fiabilité du jeune Mauss, alors âgé d’une vingtaine d’années, tout comme sa résistance bohème à toute forme de discipline, conduisaient son oncle à s’arracher à chaque fois les cheveux au moment de mettre L’Année en production. Durkheim avait donc de la chance de pouvoir se reposer sur Hubert, dont les habitudes de travail, de type entrepreneuriales, bourgeoises, conventionnelles en somme (sa famille avait fait carrière dans le commerce…), étaient d’une aide précieuse lorsqu’il s’agissait d’organiser concrètement l’édition de la revue. La personnalité intellectuelle de Mauss attirée par les développements théoriques, n’était pas adaptée à la gestion de choses si terre-à-terre ; en Hubert, Durkheim trouvait un caractère plus stable, si ce n’est plus prédictible, bien plus propice en tout cas au succès de l’ambition éditoriale de L’Année.

6Il faut dire quelques mots, ici, de la stature intellectuelle d’Hubert. Sa vie raccourcie — il disparaît dans sa cinquante-cinquième année, en 1927 — a non seulement limité l’étendue potentielle de son œuvre, mais, pour celle qu’il a accomplie, handicapé son influence. Il est mort au moins une décennie trop tôt pour être une référence, voire un interlocuteur dans le temps de formation des grands maîtres de la pensée sociale française du xxe siècle, dont les Pierre Bourdieu, Louis Dumont ou Claude Lévi-Strauss. De ce groupe, seul Georges Dumézil, à la longue vie, a connu Hubert, ayant été son élève et ayant travaillé — brièvement — avec lui. Que dire de plus ? La pensée de Mauss serait-elle aussi reconnue qu’elle l’est aujourd’hui s’il était mort également en 1927, ou, pire, s’il avait disparu avant la publication de son essai sur le Don de 1925 ? Rappelons que si, de nos jours, Mauss tient la place d’une figure dominante, c’est essentiellement parce que Lévi-Strauss a trouvé dans ses textes — en particulier ceux sur le Don et sur les Techniques du corps — l’essence même de la pensée durkheimienne.

7Quoi que l’on puisse dire de la personnalité d’Hubert et de la qualité de son travail, sa mort précoce l’a non seulement fait oublier des vivants, le plongeant dans ce purgatoire dont il n’est que maintenant en train de sortir, mais l’a privé, et nous a privé des réactions qui eussent été les siennes face à cette nouvelle génération et à ses orientations. Qui sait quels auraient été ses apports ? Ici, l’opinion que l’on a de la puissance des hypothèses et prises de parti théoriques qui furent les siennes dans son œuvre effective, laisse chacun préjuger du rôle qu’il eût pu jouer.

« L’historien historisant » de Durkheim

8S’il fallait ne retenir qu’une seule contribution majeure d’Hubert à l’équipe de Durkheim, laquelle serait-ce ? En d’autres termes, où Hubert était-il le mieux à sa place dans les plans de recherche collective de l’équipe ? Comment comprendre son implication dans les choix politiques concernant la préhistoire ? Bien qu’Hubert ait eu de nombreuses cordes à son arc — étant tout à la fois artiste, archéologue et porteur d’un grand intérêt pour les civilisations, religions et technologies anciennes — sa contribution majeure, et unique, à l’équipe réunie autour de Durkheim a été celle d’un historien : plus exactement d’un « historien » des religions, au sens qu’imposaient la Revue de l’histoire des religions comme l’austère Revue historique.

  • 6 Carbonell, 1978 : 59-75.
  • 7 Durkheim, 1964 : 343.
  • 8 Hubert, 1899 : 1-40, 241-272.
  • 9 Mauss, 1983 : 42.

9Depuis la fin du xixe siècle et les débuts du xxe, sous l’influence de « l’historien historisant » que fut Gabriel Monod, la discipline historique était essentiellement conçue comme la réunion d’un ensemble de faits documentés en profondeur. Monod avait adapté la tradition critique issue de la recherche biblique protestante développée en Allemagne, afin de constituer un rempart protégeant la Troisième République contre les monarchistes catholiques, les militaristes et autres sortes d’autoritaires6. Hubert ne pouvait que se sentir profondément en accord tant avec cet esprit républicain de Monod qu’avec sa défense d’une écriture de l’histoire à méthode et portée scientifiques. En allant plus avant dans ce sens, Hubert exauça le souhait, intensément émis par Durkheim dans sa préface au premier volume de L’Année, de voir l’avènement d’une histoire sociologique. La sociologie, écrivait Durkheim, non seulement ne peut rien sans l’histoire, mais elle a besoin d’historiens qui soient en même temps sociologues7. Au fond de lui-même, Mauss était un philosophe, bien qu’il se soit trouvé de plus en plus attiré dans l’orbite de l’histoire historisante. Albert Milhaud fut un autre de ces historiens professionnels de l’équipe formée originellement autour de Durkheim. Néanmoins, de tous, c’était Hubert qui s’imposa comme l’historien du groupe. À l’époque où il s’assura cette position au sein de l’équipe, il était déjà agrégé d’histoire et collaborateur de la Revue historique8. Mais surtout, jusqu’à la fin de sa vie, c’est Hubert qui montra plus que quiconque, à travers ses travaux sur les Celtes et les Germains, ce qu’une histoire sociologique et interdisciplinaire pouvait apporter, Ainsi, par l’association de la formation austère qu’il avait reçue des meilleurs historiens du milieu académique français et de ses qualités et intuitions propres, Hubert fut cet oiseau rare que Durkheim recherchait : un historien ouvert aux questions posées par une science de la société9.

  • 10 Craig, 1983 : chapitre 12.
  • 11 Bloch, lettre à Henri Hubert du 18 mars 1925.

10En ce sens, Hubert joua le même rôle au sein de l’équipe originelle que celui que Maurice Halwachs devait assumer pour les durkheimiens au milieu des années 192010. De même qu’Halbwachs mettrait en relation les Annales avec L’Année depuis son poste strasbourgeois, aux côtés de Marc Bloch et Lucien Febvre, Hubert jeta un pont intellectuel entre les durkheimiens et leurs alliés historiens, tels Henri Berr ou Louis Duchesne et, ce qui est moins connu, Marc Bloch. Une lettre de Bloch à Hubert (datée du 18 mars 1925) fait référence à une correspondance échangée entre les deux hommes depuis plusieurs années — au moins depuis 1920 — à propos de sujets d’intérêt communs, comme la culture matérielle et ses relations avec les modes d’organisation sociale. Cette lettre du 18 mars 1925 a trait ainsi aux systèmes d’agriculture et au fait qu’il ait pu exister des parcellaires préhistoriques ; Bloch interroge également Hubert sur les particularités des cultures préhistoriques de l’Europe occidentale, telles leur appartenance linguistique, ou la nature de leurs différents ouvrages en terre. Alors que Bloch avait identifié, dans ses publications, les systèmes agraires d’Europe occidentale à un phénomène médiéval, Hubert, rapporte-t-il, avance que certains d’entre eux au moins sont beaucoup plus anciens et datent vraisemblablement d’une période située entre le viiie et le vie siècle avant Jésus-Christ. De telles structures sont en effet « probablement hallstattiennes », admet Bloch, reprenant l’argumentation d’Hubert11.

11À sa façon, Hubert — convaincu qu’il y avait des fondations préhistoriques enfouies et oubliées à la base de multiples phénomènes historiquement répertoriés — ne faisait, en somme, que donner sa version personnelle de la recherche des « formes élémentaires » développée par Durkheim, si ce n’est qu’il n’était plus question ici de religion, mais de pratiques matérielles agricoles, comme l’établissement de parcelles encloses.

12La contribution d’Hubert en tant qu’historien apparaît centrale, eu égard au programme de recherche de Durkheim : ce programme, fondé sur une analyse comparative des systèmes culturels, elle l’embrasse foncièrement. À preuve que le projet scientifique qui occupa Hubert sa vie durant fut d’entreprendre une ethnographie comparative des peuples européens de la préhistoire à l’antiquité. Ses travaux sur les Celtes et les Germains correspondent à la mise en chantier d’une histoire comparative des civilisations et des religions « primitives ». Dans cette entreprise, les recherches historiques extensives d’Hubert mettent en proximité et à égalité de dignité l’étude des cultures « barbares » avec celle de l’histoire des religions chrétienne, judaïque et proche-orientales.

13Les fragments disparates que nous a laissés Hubert se plient-ils à une réelle unité ? Comment des civilisations apparemment aussi « avancées » que celles de l’Europe chrétienne peuvent-elles être mises à égalité de contexte avec les cultures « barbares » ou « primitives » des Celtes et des Germains ? Et, en supposant que l’on puisse légitimement le faire, en quoi cela mène-t-il nécessairement à focaliser l’attention, comme le fait Hubert, sur la mythologie politique de l’antiquité et de la préhistoire « barbares » ? Pour les durkheimiens, « l’ethnographie » des peuples européens de la préhistoire et de l’antiquité qu’entreprenait Hubert était une ethnographie au même sens que celle des Aborigènes australiens. L’une et l’autre révélaient la « primitivité » d’éléments chronologiquement ancestraux et logiquement fondamentaux venant se placer aux origines des sociétés humaines modernes. Il ne s’agissait pas de deux disciplines scientifiques différentes, mais bien d’une science unique portant sur deux focus culturels. Ainsi, les chaires que Mauss et Hubert occupaient à l’EPHE — « L’histoire des religions des peuples non civilisés » pour Mauss et « les religions primitives de l’Europe » pour Hubert — étaient-elles complémentaires sur le plan de la théorie. Les deux enseignements faisaient jouer la même notion fondamentalement relative de la « primitivité » dans des domaines culturels différents, avec pour objectif d’éclairer, par la comparaison, la situation des cultures perçues comme plus « développées ».

  • 12 Dumont, 1975.

14La dimension nécessairement contemporaine, prise dans l’actualité de la recherche « ethnographique » durkheimienne, est souvent omise. Pourtant, cela ne devrait pas être le cas. Le « soi » n’est connaissable en effet que par comparaison12 avec « l’autre » tandis que « l’autre » n’est connaissable que par comparaison avec le « soi ». Ainsi, même si Hubert a pu apparaître comme un antiquisant, rien qu’un antiquisant, il gardait un œil ouvert sur le présent, comme le montrent amplement ses deux ouvrages sur les Celtes et les Germains. En d’autres termes, les recherches d’Hubert ouvraient une perspective nouvelle sur le monde contemporain, en montrant que les « primitifs » étaient nos « ancêtres » directs, comme ceux de tous les peuples européens d’aujourd’hui. Ce qu’il découvrait de ces « primitifs » aidait à comprendre ce qu’étaient les « modernes ».

15Ainsi la stratégie de recherche d’Hubert s’est-elle articulée en trois moments successifs :

  1. Le monde sécularisé moderne doit d’abord être compris comme une production de l’évolution de la civilisation chrétienne. Ainsi, les premiers travaux d’Hubert sur l’histoire de l’Église, dans l’esprit du « précurseur » moderniste que fut l’abbé Duchesne, auront-ils eu pour objectif de dégager les bases « réelles » de la chrétienté moderne, en démythifiant celles qui procédaient de la légende13. Ce n’est que lorsque l’histoire « réelle » de la chrétienté occidentale est comprise qu’il devient possible d’appréhender — Louis Dumont a argumenté en ce sens — sa contribution à l’histoire de la civilisation occidentale contemporaine14.
  2. Dans un deuxième temps, s’impose la nécessité d’appréhender la civilisation chrétienne européenne par rapport à l’héritage de ses antécédents « civilisés », comme les civilisations et les religions des Grecs, des Romains, des Mésopotamiens et autres peuples anciens du Proche-Orient. Ici, la formation d’Hubert à l’étude de ces civilisations classiques ajoute un autre « soubassement » à sa perception du présent, en plaçant, en quelque sorte, un ensemble de fondations historiques profondes sous sa compréhension de la culture de l’Europe chrétienne.
  3. On en vient finalement15 à percevoir l’Europe chrétienne par rapport à ses antécédents « barbares », comme les anciens Celtes, Germains, Slaves et autres peuples de l’Europe ancienne. Comme le dit Hubert16, « l’imagination chrétienne a bâti sur les plans antiques ».
  • 17 Fournier, 2006 : 164.
  • 18 Ibid. : 329.
  • 19 Fournier, 2006 : 23-29.

16On peut se demander pourquoi Hubert s’est intéressé aux Celtes et aux Germains. Pourquoi spécialement ces deux peuples, réels ou supposés ? Et pourquoi avoir écrit et/ou publié à leur sujet, comme si c’étaient deux objets complémentaires ? Sur un plan personnel, il n’est sans doute pas anodin de rappeler qu’Hubert a connu quatorze années de mariage heureux avec une Allemande, Anna Scherenberg, qu’il avait rencontrée lors d’un séjour de cure à Wiesbaden, dans la province « voisine » de Rhénanie17. Néanmoins, d’un point de vue de méthodologie comparée, la réponse se trouve, semble-t-il, dans ce qui a pu constituer un facteur de sympathie non reconnue (et non étudiée) entre Marc Bloch et Henri Hubert. Pour Bloch aussi, il était essentiel d’étudier les cas de la France et de l’Allemagne dans leur relation mutuelle et dans une perspective comparative. Comme l’a noté Marcel Fournier, Hubert était persuadé de la « perméabilité » de ces peuples anciens mouvants, dont certains appartenaient à des groupes linguistiques différents, qui pouvaient cohabiter sans heurts les uns avec les autres18. Hubert n’était peut-être pas complètement neutre dans ses comparaisons, dans la mesure où il ne se cachait pas d’une certaine tendresse envers les Celtes (comprendre les Gaulois, bref les Français…). Cependant, Hubert, tout comme Mauss, cultivaient une suspicion certaine à l’égard de ce qui leur apparaissait comme des origines fixées à travers un certain nombre de traits à un caractère national, cas de la « germanité19. »

  • 20 Lincoln, comm. pers. 2015.

17Dans une correspondance personnelle, Bruce Lincoln nous a suggéré que la position d’Hubert était liée au fait qu’il privilégiait la culture matérielle et l’archéologie par rapport à la linguistique, ainsi qu’il l’a montré dans ses deux livres. Aussi Lincoln considère-t-il que Les Celtes et Les Germains ne reflètent qu’indirectement l’approche d’Hubert dans son entreprise de comparaison des deux peuples ou civilisations. Les aryanistes allemands ont tenté, comme on le sait, de faire des manifestations des anciens Germains et des Allemands modernes l’expression d’une même identité raciale et culturelle. Dans la démarche comparatiste qu’il a développée dans ses deux livres — et qui était sa grande spécialité — Hubert a manifestement écarté les conclusions de la recherche aryaniste allemande sur l’existence de « races » différentes en Europe20. Néanmoins, aussi plausible que puisse être l’hypothèse de Lincoln, en réalité nous n’en savons pas assez pour pouvoir trancher. Il existe en effet un contre-argument : la proximité d’Hubert avec la démarche en quelque sorte « irénique » de Marc Bloch peut être interprétée également comme une tentative commune de rappeler aux ennemis d’aujourd’hui leur ancienne proximité. Après tout, la France n’a-t-elle pas été la conquête des Francs et reçu aussi une certaine imprégnation « germanique » ? En un sens, ne peut-on pas considérer que l’ensemble des régions de Lorraine, d’Alsace, de Rhénanie, du Luxembourg voire de Suisse constituait un vaste terrain de syncrétisme « celtico-germanique » ? Même si les cas de l’Allemagne et de la France sont idéologiquement opposés — notamment dans leurs conceptions différentes des notions de peuple et de nation — leur étude conjointe permet le mieux de saisir les raisons des « choix » différents qu’ont faits les peuples allemand et français concernant leur organisation politique.

18Ainsi, c’est seulement après avoir appréhendé la stratégie à laquelle répondaient les efforts d’Hubert pour étudier la préhistoire et l’histoire ancienne des peuples occidentaux, que nous pouvons percevoir en quoi son travail était complémentaire de celui de Mauss et de Durkheim. À le prendre dans sa globalité, le programme d’histoire comparative durkheimienne des civilisations mondiales était fondé sur une division radicale du travail : à Mauss revenait l’Afrique, l’Australie, les Amériques, l’Inde et l’Océanie ; à Hubert les Celtes, les Grecs et les Romains, avec leurs voisins mésopotamiens et proche-orientaux. Mauss se chargeait du bouddhisme, de l’hindouisme et des religions « primitives », tandis qu’Hubert s’occupait du druidisme, du gnosticisme, du judaïsme, de la chrétienté et des religions à mystères.

19À l’intérieur de la structure de ce plan global, il est revenu à Hubert de montrer comment les civilisations des Celtes, des Aryens et des Germains révélaient l’existence de « formes élémentaires », qui avaient présidé à la formation des peuples de l’Europe. Si l’on peut isoler ces « formes élémentaires » présentes dans les civilisations qui nous ont précédés, alors il devient possible de découvrir certains des déterminants profonds de notre propre culture actuelle. En d’autres termes, si nous pouvons mettre au jour les formes « primitives » — qui ne sont pas nécessairement les plus importantes — de ces sociétés anciennes, alors nous pouvons comprendre comment elles ont abouti aux nôtres, dans un contexte de sociétés « développées ». Ce qu’ils étaient, nous sommes devenus.

20Compte tenu de ces apports, de l’importance de son domaine d’étude et de ce qu’il mit en avant, on peut affirmer Hubert joua un rôle essentiel et fut une pièce essentielle du dispositif, s’agissant d’illustrer, de confronter aux faits et de parfaire la cohérence de la vision de Durkheim, dont l’ambition était de construire une « science de la société » véritablement totalisante.

Race, science, science raciale

21Sa dévotion à la science n’a jamais conduit Hubert, bien au contraire, à être dupe d’apparences de scientificité ou de prétentions à la scientificité, ou à prendre tout usage d’une méthodologie scientifique comme le gage de la scientificité de conclusions tirées de manière idéologique. Mais encore fallait-il que le scientifique et discret Hubert fût moralement persuadé des dangers de ces pseudosciences et de la nécessité éthique de les dénoncer. L’exemple le plus révélateur de ces interférences politiques ou morales qui ont influencé la direction prise par les recherches d’Hubert, est le rôle qu’il a joué dans la délégitimation des « sciences » sociales à motivation raciste de son époque ; il fut dans les premiers à avoir mis en évidence l’inanité scientifique de courants dont la nocivité trouva dans les décennies ultérieures son pire champ d’exercice. On doit lui reconnaître le mérite d’être intervenu publiquement, si indirectes, voire codées que ses interventions aient pu être dans le contexte et le milieu où il se mouvait.

  • 21 Hubert, 1974 : 40.
  • 22 Id., 1934a : chapitre II ; 1934b.
  • 23 Id., 1934a : 39.
  • 24 Id., 1932a : 158.

22Le moment-clé arriva lorsque Durkheim résolut d’attaquer « l’anthroposociologie ». Cette variante du darwinisme social, nourrie du réductionnisme biologique de son temps, avait, à l’origine, été reçue un peu vite comme une discipline scientifique légitime, et même avait fait l’objet de recensions critiques dans L’Année. Hubert s’attaqua aux prétentions scientifiques de ses thuriféraires avec un plaisir évident. Contrairement à ce que les « anthroposociologues » prétendaient, fit-il valoir21, il n’existait pas de crânes « aryens » ; les dénominations de « Celtes » ou de « Germains » n’étaient pas des « étiquettes pour des séries de crânes ». Si quoi que ce soit devait jamais fixer les contours d’une société quelconque, ce serait plutôt le langage22. Pour Hubert, la civilisation celtique n’était pas l’expression d’un peuple, mais d’une culture, qui portait une aspiration politique commune, malgré des origines « ethniques » très diverses23. De façon générale, soulignait-il, les peuples homogènes n’existent pas et n’ont sans doute jamais existé24. Les positions exprimant le contraire révélaient d’elles-mêmes leur caractère idéologique, et ce quelle que soit la manière dont ces interprétations étaient exploitées dans les combats politiques d’alors.

23Le temps passant, l’anthroposociologie se révéla de plus en plus fortement et explicitement être le support de l’idéologie raciste aryaniste. Une figure majeure de ce mouvement, en France, était Georges Vacher de Lapouge — anthropologue physique, eugéniste et théoricien « racialiste ». Durkheim avait besoin d’un expert pour mettre en évidence ce que recélaient à la fois de monstrueux moralement et de faux scientifiquement les assertions de Vacher, qui drapait son discours sous les apparences de l’objectivité de ses observations et déductions.

  • 25 Hubert, 1901a : 145.

24Déçu par les premiers auteurs auxquels il avait confié le travail de recension critique des œuvres de Vacher de Lapouge, Durkheim se tourna vers Hubert et sa redoutable efficacité. Ce dernier s’attaqua au dernier opus de Lapouge, L’Aryen : son rôle social, dans le quatrième volume de L’Année (1901). Il lui suffit de quelques lignes pour tourner en ridicule l’ouvrage de Lapouge, décrite comme le « dernier évangile de l’anthroposociologie […], l’épopée des Aryens25 ». Surtout, Hubert concluait sa recension en stigmatisant l’appel de Lapouge à une guerre des races, dans laquelle les Aryens étaient censés défendre l’humanité contre les Juifs :

[…] les Anglo-saxons, espoirs du monde, recueillent l’héritage des purs Aryens ; ils subjuguent la terre. Mais un Antéchrist s’élève, la race juive, dolichocéphale et brune qui, menaçant d’assujettir et d’enrégimenter les brachycéphales, s’oppose aux projets des dolichocéphales blonds.

  • 26 Hubert, dont le nom de famille est lui-même un prénom, a transformé ainsi son deuxième prénom (Pie (...)
  • 27 Hubert (sous le pseudonyme Henri Pierre), 1902 : 162.

25Il est intéressant de noter que lorsqu’on lui demanda une autre recension du même ouvrage de Lapouge pour la Revue historique, Hubert recourut à un pseudonyme « Henri Pierre26 ». Ce double sans doute — on se sait pas précisément — destiné aux interventions un peu libérées du corset académique ne manqua pas de reprendre les thèmes qu’Hubert avait développés dans sa recension de L’Année… L’anthroposociologie fut salubrement dénoncée dans la Revue historique comme une « fausse science », que rendaient ridicule les prétentions de Lapouge à se poser en « prophète et voyant » et son « hymne à la gloire des Aryens27 ». Hubert, visiblement, n’avait jamais eu encore une telle occasion d’exercer sa verve — il n’avait pas encore trente ans — et on se dit qu’il aurait pu devenir un polémiste redoutable, aux moments nécessaires et si la vie lui avait été prêtée.

26Le travail historique, ou scientifique, mené par Hubert sur les Aryens, les Celtes et les Germains fait bien plus que nous montrer comment, dans une perspective très durkheimienne, certaines « formes élémentaires » ont façonné la constitution des peuples européens. Sa démarche laisse également apparaître, en effet, combien les durkheimiens — tout comme leurs opposants — pouvaient charger un discours envisagé comme « purement scientifique » de profondes significations politiques. Hubert, quant à lui, s’attacha à réfuter les principes doctrinaires de l’aryanisme par des contre-exemples et contre-preuves strictement historiques et empiriques.

La formation politique des compagnons d’Hubert

  • 28 Sylvain Lévi (1865-1935) est un orientaliste, spécialiste du sanskrit.
  • 29 Spécialiste de l’histoire du judaïsme, le rabbin Israël Lévy (1856-1939) est le directeur de la Re (...)
  • 30 Karady, 1983 : 74.
  • 31 Voir notamment ses recensions des ouvrages de R. Schaefer, Das Passah-Mazzoth-Fest et W. Erbt, Die (...)
  • 32 Hubert, 1900b : 310.

27À l’instar de Mauss et de la plupart des durkheimiens, Hubert pouvait donc se comporter occasionnellement comme un chercheur libéré, voire un chercheur-artiste. Mais comment en était-il venu à entrer dans le moule du républicanisme progressiste ? Certes, il avait d’abord été imprégné à Louis-le-Grand et à l’École normale supérieure de l’esprit de renouveau moral qu’avait éveillé l’affaire Dreyfus, et qui touchait aussi bien les étudiants que leurs professeurs. Hubert figure, d’évidence, parmi les progressistes avertis dès ce temps de formation ; là s’enracine sa motivation ultérieure à débrouiller les chemins, souvent détournés, qu’emprunte le racisme lorsqu’il se mêle au discours scientifique, et à alerter. S’associent aussi chez lui avec le sens de la justice et la lucidité galvanisés par l’Affaire, un philosémitisme personnel dont témoignent à la fois son amitié profonde pour une série de personnalités d’origine juive, telles que Sylvain Lévi28, Israel Lévy29, Durkheim et Mauss, et son intérêt marqué pour l’histoire religieuse juive30 et pour les questions proche-orientales. La thématique « juive » n’est pas absente des recensions que fit Hubert pour les Notes critiques,31 comme celle, par exemple, dans laquelle il analyse les raisons de la faiblesse de l’antisémitisme au Royaume-Uni32.

28Hubert s’imprégna quelque peu de l’esprit socialiste qui régnait à l’École normale (qu’il intégra en 1892), et ce sous l’influence directe de Lucien Herr, son célèbre bibliothécaire et grand militant socialiste devant l’éternel ; Hubert fut en quelque sorte l’étudiant direct de ce dernier, avec le statut de bibliothécaire-adjoint ; ils se virent alors tous les jours.

  • 33 Karady, 1983 : 74.

29D’après Victor Karady, Hubert et Mauss contribuèrent régulièrement à L’Humanité de Jaurès, après leur rencontre de 1896. Il est néanmoins difficile d’apprécier l’importance de la contribution d’Hubert : celui-ci n’a jamais rédigé en effet d’article sous son nom, mais a très bien pu influencer Mauss dans la rédaction des siens33.

  • 34 Besnard, 1983 : 25.
  • 35 Drouin, 1929 : 48.

30Besnard compte Hubert parmi les premiers actionnaires de la Société nouvelle de librairie et d’édition (créée en 1899) établie rue Cujas, à côté de la Sorbonne, administrée notamment par Lucien Herr ; la SNLE avait pris la succession des éditions Bellais, création de Péguy34 et désastre commercial (la relation avec Péguy, que ce changement d’organisation devait sauver, et qui fut au départ délégué à l’édition de la société, tourna vite au vinaigre). Drouin suggère qu’Hubert aida Herr à gérer l’entreprise, mettant au service des buts socialistes le sens aigu des affaires commerciales qu’il avait hérité de ses propres origines bourgeoises35 ! Rien n’est moins sûr en vérité. Ce qui l’est, c’est qu’Hubert collabora aux Notes critiques publiées par le SNLE ; les avait créées son collègue normalien et coéditeur de L’Année sociologique, l’économiste François Simiand. En seulement trois ans — entre 1901, leur seconde année de parution, et 1903, leur quatrième — Hubert écrivit pas moins de trente-deux recensions pour les Notes critiques. Il y analysa une large série d’ouvrages, essentiellement consacrés à la religion. Parmi ceux-ci se trouvaient le livre de Paul Carus, History of the Devil and the Idea of Evil, The Study of Religion de Morris Jastrow, Les tablettes magiques et le droit romain de Paul Huvelin, Die Purimsage in der Bibel de Wilhem Erbe, Die Wunderglaube in Heiderthum de Theodore Trede, Magic and Religion d’Andrew Lang, Lorenzo Lotto de Bernard Berenson, ou Das Passah-Mazzoth-Fest de Rudolf Schaefer et bien d’autres encore.

31Ces contributions aux Notes critiques reflétaient-elles un engagement réel d’Hubert en faveur du socialisme empreint de science économique de Simiand ? Force est de constater que son intérêt pour cette entreprise s’éteignit rapidement. Sur ces trente-deux recensions, vingt furent écrites en effet en 1901, onze en 1902, et une seule recension en 1903. Ce désengagement soudain d’Hubert aurait-il quelque chose à voir avec sa propre relation au socialisme ?

  • 36 Mauss, 1983 : 151.
  • 37 Mauss, 1983 : 145.

32Les liens précis qui pourraient associer Hubert aux idées socialistes restent en effet très ténus. Contrairement à Mauss, Hubert ne semble pas s’être explicitement épanché sur des sujets qui auraient révélé la véritable position idéologique qui était la sienne. Il n’existe rien qui puisse se comparer, chez Hubert, avec ce que Mauss appelle ses « interventions écrites dans la sphère normative36 ». Les recherches que nous avons menées dans les archives du journal L’Humanité, par exemple, ne nous ont pas permis de trouver trace d’articles écrits par Hubert pour ce quotidien phare. Mauss, en revanche, écrivit sur des sujets tels que le bolchévisme, les coopératives ou l’argent, non seulement pour L’Humanité, mais aussi pour les Notes critiques. Néanmoins, à l’instar de la plupart des jeunes durkheimiens, Hubert semble s’être placé résolument et définitivement sur le côté gauche de l’échiquier politique français. À supposer que les opinions politiques d’Hubert aient changé ou du moins soient devenues moins affirmées avec la maturité, il est clair que l’Henri Hubert des premières années du xxe siècle fut l’un de ces jeunes gens politiquement conscients, qui s’efforcèrent de dépasser cette médiocrité morale de l’époque dont se lamentait Durkheim. Peut-être est-ce à cela que faisait allusion Durkheim lorsqu’il émit rétrospectivement l’opinion que les phénomènes sociaux, observés attentivement, lui apparurent de plus en plus complexes, tandis qu’ils relevaient d’un ordre de plus en plus intellectuel pour Hubert37.

  • 38 Drouin, 1929 : 48 ; Reinach, 1927 : 176.
  • 39 Isambert, 1983 : 154, note 7.

33Dans l’état de conscience morale qui était le sien, Hubert était bien préparé pour s’associer à Durkheim et Mauss, ainsi qu’à l’équipe. Drouin prétend que c’est lui qui présenta Hubert à Mauss aux alentours de 1897 ; mais les deux futurs comparses avaient apparemment étudié ensemble l’hébreu avec Carrière et Israel Lévy avant cette date38. Expert en recrutement, Mauss a probablement attiré Hubert dans le cercle intérieur de L’Année. Durkheim assigna Hubert au travail de recension, pour le premier volume de la revue, des ouvrages parus dans ses domaines de spécialité : l’histoire du christianisme, les religions mésopotamiennes et proche-orientales, la mythologie et les croyances populaires. Hubert trouva ainsi matière à exploiter les compétences acquises auprès de l’historien de l’Église « prémoderniste », l’abbé Louis Duchesne, dans le domaine de l’histoire critique des religions, et notamment du christianisme. Selon Drouin toujours, c’est Duchesne qui poussa Hubert à publier son premier article majeur, une étude de soixante-dix pages offerte à la prestigieuse Revue historique (livraison de janvier-avril 1899) et dont le sujet et le style étaient proches de ceux du travail réalisé en 1898 par Duchesne sur la formation des États de la papauté et l’iconoclasme religieux39. En 1899, Hubert et Mauss publièrent également, dans le second volume de L’Année, leur premier travail commun intitulé « Essai sur la nature et la fonction du sacrifice ». S’ensuivit une véritable cascade de comptes-rendus signés soit individuellement soit conjointement, mais toujours conçus par les deux hommes comme l’expression de la pensée d’un seul. Sous leur direction conjointe, la rubrique « sociologie religieuse » devint peut-être la plus visible, si ce n’est la plus importante, des premières séries de L’Année.

Le jeune Hubert et le monde des arts

  • 40 Mauss, 1983 : 145.
  • 41 Drouin, 1929 : 46.

34Né en 1872, la même année que Marcel Mauss, son « jumeau de travail », Henri Pierre Eugène Hubert était issu d’une famille commerçante parisienne aisée40. Henri était le second de trois enfants, et il appréciait semble-t-il la compagnie attentive de son père récemment retraité, François Hippolyte Hubert, un catholique romain. Les fenêtres de l’appartement familial, rue Lagrange, donnaient sur les toits de la Sorbonne, et le père d’Henri Hubert s’accordait des loisirs de gentleman, en assistant à des conférences données à l’université, ou en fréquentant les expositions des musées. Le jeune Henri accompagnait son père dans ces excursions. Sa mère, Rosalie Virginie Vitry (protestante ; elle fut la tante de l’historien de l’art Paul Vitry) était plus jeune de seize ans que son mari. Elle est décrite comme « de santé délicate » par Marcel Drouin, contemporain d’Hubert et l’une des meilleures sources de renseignements biographiques le concernant. De même, Salomon Reinach décrit Hubert comme de caractère « valétudinaire » lui-même41. Ayant peut-être hérité de la faiblesse de constitution de sa mère, Hubert fut affecté d’une mauvaise santé tout au long de sa vie, néanmoins productive, qui s’acheva à l’âge de cinquante-cinq ans, en 1927.

  • 42 Hubert, 1903.

35Le jeune Hubert était un lecteur précoce et avide de savoir. Enfant, les livres étaient déjà son bien le plus précieux. Encore jeune, il se constitua une bibliothèque à la fois variée et sophistiquée. En tout point conforme au type du jeune homme studieux, voire renfermé, il ne tarda cependant pas à manifester des intérêts bien plus vastes que la seule lecture des livres, se passionnant pour la culture matérielle, les techniques et les arts visuels ; en revanche il n’afficha aucune attirance pour les domaines d’expression plus publics, tels que la politique ou la pratique de la religion. Il joua en revanche précocement le rôle que l’on attend d’un conservateur de musée, cela même qu’il allait devenir plus tard. Ainsi, le rapport d’Hubert relatif à son voyage autour du monde et à sa participation au congrès des orientalistes de Hanoï de 1902 correspond-il parfaitement à l’image d’un collecteur de collections pour les musées. Hubert dresse par exemple la liste de ses dépenses prévisionnelles, parmi lesquelles, entre autres, l’achat de livres et d’objets tels que des « objets d’ébénisterie de fabrication tonkinoise » et des meubles tonkinois ; il s’agit manifestement d’acquisitions pour le musée de Saint-Germain42.

36De ses propres créations artistiques, Hubert ne nous a laissé que quelques esquisses inabouties, des dessins au trait et des aquarelles. Parmi le peu d’œuvres notables qu’il a réalisées, on remarque un exquis autoportrait réalisé au crayon. Plus typiques sont les caricatures de collègues normaliens, qui relèvent de l’univers des blagues d’étudiants. Nous avons eu le privilège de passer un après-midi à consulter un portfolio d’Hubert contenant ses esquisses et aquarelles, grâce à la générosité d’un des deux fils d’Hubert, Gérard. Il y eut consensus (« Ces verts ! », remarqua Gérard Hubert dans un mouvement de désapprobation évidente) pour admettre qu’Hubert n’avait guère de talent pour l’aquarelle. La peinture resta pour Hubert une distraction à laquelle il s’adonnait pendant ses vacances, notamment celles qu’il passait l’été dans les Alpes. Parmi les notes et lettres de sa période adulte, on trouve une curieuse esquisse au crayon de ses plans d’organisation des collections pour le musée de Saint-Germain. Au dos d’une lettre apparaît une scène de bergers et de nymphes, figurés dans un rendu romantique. Bien que des peintres symbolistes tels que Puvis de Chavanne aient vécu également à Saint-Germain, il n’existe pas trace d’une quelconque connaissance mutuelle.

  • 43 Hubert, 1923-1924.

37Ces créations de loisir et d’amusement sont les seules qu’Hubert nous ait laissées ; elles seules reflètent sa créativité artistique. Hubert a manifesté très peu d’intérêt pour les « arts primitifs » et les avant-gardes artistiques de son temps, contrairement à Mauss, chez qui on discerne cette attirance qui s’affiche ensuite explicitement chez un Leiris ou un Lévi-Strauss. Comme nombre de ses contemporains, Hubert n’adhérait pas franchement aux nouveaux mouvements d’avant-garde artistique radicale de la fin du xixe siècle et des débuts du xxe. Son goût nous apparaît délibérément prudent et plutôt conventionnel, quoique éduqué. Ainsi, en 1923, alors qu’il commente un ouvrage qui souligne les similarités existant entre l’art préhistorique et les créations radicales de l’art contemporain du début du xxe siècle, Hubert ne contredit pas, fondamentalement, la thèse de l’auteur, mais on voit qu’il n’a pas grand-chose d’autre à dire sur le sujet43.

  • 44 Id., 1913.
  • 45 Id., 1900a.
  • 46 Id., 1923 : 621.

38Même à une date aussi tardive que 1913, lorsque Hubert effectue la recension d’un ouvrage consacré à l’art d’Afrique noire, il ne commente pas la composition des volumes, qui privilégie les formes pures, ni l’abstraction du dessin, libre de tout figuralisme : il observe plutôt qu’une riche tradition mythologique — c’est-à-dire, au sens durkheimien, tout un univers de représentations collectives — doit sous-tendre la réalisation de telles créations et les rendre possible44. Dans les recensions d’Hubert, rien n’indique qu’il considère la création artistique comme un domaine d’expression autonome. Dès 1899, il avait déclaré que c’est le milieu social qui conditionne la production artistique, et dicte le choix de ses modes d’expression. En ce sens, l’art n’est jamais pour lui qu’une des manifestations d’un plus vaste système global de représentations collectives45. Plus tard dans sa vie, Hubert exploitera l’étude des techniques anciennes ou « primitives » pour montrer que les cultures qui les ont mises en œuvre ont fait preuve d’une intelligence très éloignée de l’esprit « mystique » que leur attribue Lévy-Bruhl (Hubert commenta les travaux de ce dernier pour L’Année sociologique46).

39Hubert était donc doué d’un authentique esprit esthétique, bien qu’imprégné de sociologie. Sa sensibilité et son talent artistiques lui vinrent de son milieu familial. Son activité professionnelle de l’âge adulte dans le domaine des arts, de l’archéologie et des techniques anciennes s’inscrit en droite ligne dans la continuité de ses inclinations d’enfant. Hubert n’a pas seulement publié sur ces sujets, ou constitué des collections au sein du grand musée des Antiquités nationales ; il s’est aussi impliqué dans l’organisation pratique des fouilles et du travail muséographique, sur des sites majeurs tels que ceux des environs des Eyzies, en Périgord.

  • 47 Drouin, 1929 : 46.

40Évidemment, les années de formation intellectuelle d’Hubert trouvent leur écho dans son tempérament adulte et ses orientations de recherche personnelles. Élève dans les meilleurs établissements d’enseignement de la Troisième République, Hubert a fait un parcours sans faute, ponctué d’une série ininterrompue de succès : le lycée Louis-le-Grand, puis la Sorbonne, et enfin l’École normale supérieure et l’École pratique des hautes études (IVe et Ve sections) ont tous reconnu l’excellence d’Hubert. Dès 1898 — à l’âge de 26 ans — Hubert bénéficiait de suffisamment de références pour pouvoir entrer au plus haut niveau du petit cénacle qui présidait aux destinées de L’Année sociologique. Hubert, qui avait été formé à la géographie, à l’histoire et à l’étude des langues du Proche-Orient, de la Mésopotamie, du monde gréco-romain, de même qu’aux études celtiques et germaniques, faisait montre d’une érudition aussi vaste que remarquable. On a dit d’Hubert que, comme Mauss, « il lisait tout, savait tout47 ». En effet, leur collaboration qui s’est prolongée durant une période de trente ans, ne peut guère s’expliquer que par la combinaison d’une amitié inaltérable et d’une très grande maîtrise professionnelle, à la fois égale et complémentaire chez chacun d’entre eux.

Quoi de neuf sur la religion ?

41Hubert fut le « catholique », au moins d’extraction, le plus voyant de l’équipe : la question de sa relation personnelle à la religion se pose naturellement. Plus précisément, comment réagit-il aux mouvements qui agitaient la scène religieuse de son temps en France ? D’une part, on ne dispose d’aucun élément qui attesterait de l’existence en lui d’une quelconque piété ; d’autre part, il est évident qu’Hubert se tint en retrait des luttes qui déchiraient l’Église, comme le firent d’ailleurs beaucoup d’intellectuels français, qu’ils soient religieux ou laïcs. Leur attitude était motivée par le fait que ces luttes entre les catholiques libéraux et ceux qui représentaient la frange intransigeante de l’Église avaient des répercussions beaucoup plus larges à l’échelle de l’ensemble de la nation française.

42Deux questions retenaient plus particulièrement l’attention de ceux qui suivaient l’actualité. Il y avait, d’une part, ce mouvement qui cherchait à faire entrer l’Église dans le monde moderne, celui de la science et du libéralisme : le mouvement moderniste. Et il y avait, d’autre part, ce débat sur la situation de l’Église vis-à-vis de la République et de la démocratie, où la stricte séparation de la religion des affaires publiques s’imposait comme l’option progressiste de rupture avec un passé de compromissions réciproques du politique et de l’ecclésial : ce fut toute la question de la séparation de l’Église et de l’État (1905).

43Le mouvement moderniste a joué, concernant Hubert, un rôle intellectuel majeur, vu notamment les enjeux méthodologiques qu’il soulevait au regard de l’écriture de l’histoire. Les durkheimiens défendaient le principe de laïcité, sans partager cependant la radicalité et l’agressivité de l’extrême-gauche. Pour Hubert, les questions intellectuelles soulevées par les modernistes faisaient directement écho à sa propre formation d’historien. Fallait-il admettre que l’histoire de l’Église fût écrite afin d’édifier et de cultiver la piété, en laissant de côté les questions qui pouvaient causer de l’embarras ou du scepticisme parmi les croyants ? Ou bien fallait-il au contraire passer outre ces préoccupations pastorales et rechercher les causes et les effets qui avaient façonné l’histoire réelle de l’Église et de la chrétienté ? Bien qu’Hubert ne se soit jamais identifié lui-même aux catholiques libéraux ou plus particulièrement aux modernistes, il semble avoir gravité dans leur orbite, essentiellement par l’intermédiaire de sa formation dans l’enseignement supérieur.

  • 48 Duchesne, 1903 ; id., 1906-1910 ; id., 1920.
  • 49 Drouin, 1929 : 46.

44Une figure centrale est ici l’historien de l’Église, l’abbé (puis évêque, au fil d’une carrière qui le mena à l’Académie française) Louis Duchesne. Connu aujourd’hui pour ses travaux, désormais classiques, sur l’histoire ancienne de l’Église chrétienne et le développement de la liturgie catholique48, Duchesne s’imposa, en son temps, comme un homme d’une immense influence et d’une très grande distinction. Historien éminent, il se lia, sur le double plan personnel et intellectuel, à la fois avec Hubert et Loisy. Vis-à-vis de l’histoire religieuse, sa position était arrêtée : Duchesne continuait ce que Renan avait commencé. Il fut, pour Hubert, l’un des principaux passeurs de cette « histoire historisante » au filtre de laquelle devait être abordée l’étude de la religion49.

  • 50 Keylor, 1975 : 8.
  • 51 Savart, 1985.
  • 52 Reinach, 1930 : 431 ; Vidler, 1970 : 24-25.

45Duchesne enseignait une histoire à la fois critique et sceptique. Suivant les tendances de l’historiographie française de son époque — qui cherchait délibérément à se modeler sur l’histoire scientifique allemande — il enseignait une histoire focalisée sur les faits50. Ses travaux pionniers fournirent le modèle d’une histoire « scientifique » et non plus simplement « édifiante » de l’histoire de l’Église. Son principal apport est d’avoir incité les historiens à dépasser les accumulations d’interprétations et de commentaires qui recouvraient le cœur des histoires légendaires ou mythologiques, pour rechercher les éléments qui se trouvaient réellement sous la surface des apparences. En tant qu’historien, il avait acquis sa réputation intellectuelle en démystifiant les hagiographies religieuses populaires, qui avaient bénéficié d’une grande diffusion éditoriale sous le Second Empire51. C’est ainsi qu’il publia plusieurs ouvrages importants sur l’histoire des traditions ecclésiastiques et liturgiques de l’Église catholique ; ces ouvrages préparèrent un terrain favorable à l’éclosion de réformes liturgiques, dont certaines ne verront pas le jour avant le concile Vatican II52.

  • 53 Poulat, 1979 : 19.
  • 54 Houtin et Sartiaux, 1960 : 363-364.

46Bien que Duchesne ne se soit jamais explicitement identifié lui-même à un membre du mouvement moderniste, il s’est néanmoins glissé, à leur égard, dans le rôle de « précurseur53 ». S’agissant de notre propos, il est très vraisemblable qu’il ait été le mentor d’Hubert et qu’il l’ait encouragé à s’engager dans la pratique de cette « nouvelle histoire » scientifique. Cette façon d’écrire une histoire débarrassée de toute mythologie se trouvait aussi au cœur de l’inspiration du mouvement des catholiques modernistes, dont Alfred Loisy, prêtre et théologien qui eut maille à partir avec l’institution, fut l’un des représentants les plus importants. On notera qu’Hubert fut personnellement associé à des libéraux catholiques pratiquants, tels qu’Albert Houtin, qui, lui-même, était proche de Lucien Herr, issu d’un milieu catholique ; Houtin sera d’ailleurs plus tard le biographe d’Alfred Loisy. En 1916, Hubert et lui travaillèrent ensemble à des projets communs pour le Musée pédagogique54. Il est donc permis de classer Hubert parmi les libéraux catholiques de la Troisième République, bien qu’il ait été lui-même critique et réservé à leur égard. De concert, Hubert et le mouvement des catholiques modernistes s’impliquèrent activement — quoique pour différentes raisons — dans la promotion de cette nouvelle histoire scientifique « démythologisante » qui émergeait alors sous la conduite de Gabriel Monod, et que pratiquaient les collègues du mentor d’Henri Hubert, l’abbé Duchesne.

47Toutefois, mis à part son long article consacré aux États de la papauté, Hubert se détourna bientôt de ce programme, initié par Duchesne, pour se tourner vers la démarche qu’affûtait Durkheim dans le champ de l’étude de la religion et de la société. Les pièces maîtresses que constituent les travaux menés en collaboration avec Mauss — telles les monographies sur le sacrifice, la magie ou encore l’étude globale des religions — sont bien connues. Ici, nous voudrions nous attarder sur des contributions pratiquement inconnues d’Hubert, qui constituent pourtant les trois perles de son œuvre : elles témoignent de son acuité scientifique personnelle et rendent manifeste la contribution vigoureuse qu’il a apportée au plan d’ensemble dressé par Durkheim pour l’étude de la religion.

Trois perles des études religieuses d’Henri Hubert

  • 55 Berr, 1906 : 18.

48Entre 1898 et la fin de la Première Guerre mondiale, Mauss et Hubert — et certainement pas Durkheim seul — ont forgé et aiguisé la pointe avancée du programme des études religieuses durkheimiennes. En 1905, Hubert publia son « Étude sommaire sur la représentation du temps », et en 1919 une préface au travail de Stefan Czarnowski sur Le Culte des héros et ses conditions sociales. Saint Patrick, héros national de l’Irlande ; tandis qu’en 1904, son introduction à la traduction française (qu’il avait dirigée) du Manuel d’histoire des religions de Chantepie de la Saussaye attira l’attention du personnage important qu’était alors Henri Berr, le fondateur et l’éditeur de la Revue de Synthèse historique. Berr perçut précisément ce en quoi l’introduction d’Hubert constituait un véritable manifeste de la pensée théorique durkheimienne sur la religion55. C’est d’ailleurs ce que confirme Mauss dans son compte-rendu pour les Notes critiques :

  • 56 Mauss, 1904.

M. Hubert a enrichi ce simple manuel, dont la méthode est toute classique, d’une « Introduction à la traduction française » qui est pleine de saveur et d’originalité. Cette introduction était nécessaire. Car il fallait maintenir, aux yeux des étudiants, à côté des droits de l’histoire, les droits de la science des religions. Il fallait montrer que le classement chronologique et géographique des faits n’était pas le seul possible, le seul vrai, le seul instructif ; il fallait démontrer que l’ordre logique des phénomènes religieux était aussi important à trouver, avec quelle méthode de comparaison…56

49Nous souhaiterions nous attarder ici sur au moins trois apports théoriques majeurs dont l’étude des religions et des politiques religieuses est redevable à Hubert ; le parti qui fut tiré de ces apports est une autre question.

  • 57 Hubert, 1905.
  • 58 Bergson, 1896.
  • 59 Id., 1897.

50Le premier gît dans l’« Étude sommaire sur la représentation du temps dans la religion et la magie57 », qu’Hubert lance depuis la chaire des « Religions primitives d’Europe » qu’il occupe à la Ve Section (ce premier essai de l’auteur, publié à l’EPHE, sera republié en 1929 dans l’ouvrage intitulé Mélanges d’histoire des religions, d’Henri Hubert et Marcel Mauss, chez Alcan). Ce texte représente sa tentative la plus originale et la plus ambitieuse en matière de pensée spéculative. Il constitue sans doute le meilleur pendant à l’Essai sur les données immédiates de la conscience de Bergson58 et à son Matière et Mémoire59. Hubert, en effet, a forcément Bergson en ligne de mire lorsqu’il écrit cet essai sur l’expérience du temps sacré ; le groupe des durkheimiens communiait, comme de juste, dans l’hostilité au philosophe spiritualiste. À l’approche fondamentalement psychologique et intuitive de Bergson venait faire pièce celle d’Hubert, intrinsèquement historique et sociale. Ce dernier propose une étude du temps sacré, tel qu’il se construit dans les civilisations ou les cultures documentées par les ethnographes ou les historiens des religions, sur la base d’observations empiriques très détaillées.

  • 60 Halbwachs, 1925.

51L’Étude d’Hubert n’est donc pas œuvre de pure philosophie : son objectif est d’apporter, de la manière plus pratique qui soit, un schéma directeur conceptuel qui puisse servir de programme positif pour l’étude scientifique des faits religieux concrets. Ainsi Hubert prend-il ici pleinement possession de cette partie de la division du travail intellectuel que Mauss et lui avaient établie pour l’étude extensive du sacré. Mauss prend en charge l’espace sacré ; tandis qu’Hubert s’empare du temps sacré. L’un et l’autre ont accepté d’assumer la lourde et délicate charge de conceptualiser ce qui devra plus tard être étudié dans une perspective empirique. Dans ce sens, de l’Étude d’Hubert peut être rapproché le projet des Cadres sociaux de la mémoire de Maurice Halbwachs60. Ces deux travaux relèvent d’un effort commun, qui vise à produire un objet conceptuel destiné à servir de base à une approche sociologique de la mémoire humaine.

52La perception du temps sacré chez Hubert, sous la forme d’un monde physique, presque palpable, dans lequel on peut entrer et que l’on peut appréhender de manière qualitative, était nouvelle. Le temps ne s’y mesurait plus en termes de distances temporelles, mais en caractères identifiant des phases ou des moments, à l’intérieur d’un processus généralement de nature cyclique. Ainsi, l’ouverture d’Hubert à un temps dépourvu de temps, ou à un temps social fait de durées plutôt que d’événements, était-elle inédite. Il ne fait guère de doute que l’origine ultime des notions similaires développées ultérieurement par Mircea Eliade doit être recherchée chez Hubert. L’idée d’Hubert — que l’on retrouve tout au long du travail théorique d’Eliade sur le temps — selon laquelle, dans les mythes et les rituels, les communautés religieuses rompent avec leurs modes d’existence temporelle habituelle, en accédant à une qualité différente de temps – trouve un écho lointain chez le penseur roumain.

  • 61 Hubert, 1904.
  • 62 Durkheim, 1897-1898.
  • 63 Id., 1912.

53La seconde contribution théorique fondamentale d’Hubert se trouve dans son introduction de 1904 à la traduction française, depuis l’allemand, du Manuel d’histoire des religions du Néerlandais Pierre Daniël Chantepie de la Saussaye61. Cette introduction valant tant par elle-même est restée relativement méconnue, emmurée, en quelque sorte, dans ce manuel depuis longtemps épuisé. Il faut se tourner vers une autorité intellectuelle telle qu’Henri Berr, l’éditeur de la Revue de synthèse historique, qui sut voir dans l’introduction d’Hubert un véritable « manifeste » de la pensée durkheimienne sur l’étude des religions. Dans sa conception et par l’articulation de ses positions théoriques sur les études des religions, ce texte est sans égal, en effet, dans toute la littérature durkheimienne. Il suit de cinq ans l’article de Durkheim « De la définition des phénomènes religieux62 » paru dans l’Année sociologique, et apparaît comme le chaînon manquant dans l’évolution de la pensée durkheimienne, qui conduit de cet article de 1897/98 à la parution des Formes élémentaires de la vie religieuse en 191263.

  • 64 Mauss, 1904.

54Sans prétendre être capable de rendre justice à un document déjà écrit de manière très concise — que même Mauss trouvait « serré, un trop peu serré » — nous pouvons néanmoins en dégager les thèmes principaux64. Cette « introduction » se limite au service minimum pour autant qu’il s’agit d’introduire le lecteur au travail de Chantepie, qu’elle est censée présenter et envers lequel elle marque bien des divergences. Hubert exploite en fait le Manuel comme un support lui permettant de développer sa propre vision d’une théorie (durkheimienne) de la religion, encore dans les limbes. S’interrogeant sur la valeur scientifique de la démarche de Chantepie, et exposant simultanément son propre plan théorique, Hubert s’interroge sur les raisons pour lesquelles Chantepie n’a pas inclus le christianisme dans son tableau général des religions. Pourquoi, de la même manière, se demande Hubert, ne trouve-t-on aucune référence aux grands spécialistes du phénomène religieux du xixe siècle — les James Frazer, Robertson Smith, Andrew Lang et autres membres de l’école anthropologique britannique — dans les spéculations de Chantepie sur la religion ? Pourquoi ce dernier s’est-il révélé incapable de purger son travail de considérations théoriques hasardées et de remarques apologétiques, pourquoi reste-t-il à ce point sourd aux appels de la science, qui met le chercheur au défi de satisfaire à l’indispensable travail d’interprétation du riche corpus de faits religieux récemment mis en évidence ?

55Hubert prend le contre-pied de ces insuffisances en esquissant une vision de la religion et de son étude — entendons, non pas d’une religion quelconque, mais de toutes les religions, prises globalement. L’ensemble des faits religieux, quels qu’ils soient, constitue en tant que tel le matériau même de l’étude du phénomène religieux. Les interprétations philosophiques et théologiques auxquelles on peut se risquer doivent reposer au premier chef sur l’analyse scientifique positive de la religion, en tant que phénomène humain. Pour Hubert, cela signifie qu’il faut appréhender la religion essentiellement comme un phénomène social — regroupant les croyances, les mythes, les représentations, les rituels et autres manifestations qui constituent la réalité concrète de la religion. Se démarquant du ritualisme apparent du travail de Durkheim (tel qu’il se manifeste dans l’article « De la définition des phénomènes religieux »), Hubert souligne l’importance des croyances et des mythes. Peut-être ces considérations d’Hubert sur ces aspects du phénomène religieux reflètent-elles une préoccupation nouvelle de Durkheim pour ces sujets, absente de ses orientations initiales ; néanmoins, l’impression qu’Hubert développe ici sa propre ligne de pensée tend à prévaloir, pour peu que l’on prenne note de l’importance qu’il accorde à la notion d’âme : ce n’est pas la démarche de Durkheim, telle qu’elle apparaît dans les Formes élémentaires. Hubert conclut son texte par une proposition, une idée maîtresse dont la fécondité s’est imposée : la religion repose sur la notion de « sacré ». L’idée est présente dans la pensée de Durkheim sur le temps, mais n’y a qu’une valeur négative ; le sacré n’a pas encore de véritable dignité épistémologique. Il revient à Hubert d’avoir accordé à la notion une valeur positive, contribuant ainsi à lui conférer une force heuristique qui fut agissante bien au-delà. Durkheim et Mauss reprirent à leur compte et mobilisèrent une telle conception du sacré, et il en fut également les générations ultérieures : pensons à Georges Bataille et à Roger Caillois, tous deux étudiants de Mauss ; à cet égard, même Mircea Eliade et René Girard peuvent être reliés à cette tradition durkheimienne de réflexion sur le sacré.

  • 65 Czarnowski, 1919.

56Le troisième apport d’Hubert, également « prisonnier » du livre d’un autre, est à rechercher dans la préface qu’il rédigea pour l’ouvrage de Stefan Czarnowski, Le Culte des héros et ses conditions sociales. Saint Patrick, héros national de l’Irlande65. Comme dans le cas Chantepie, Hubert se saisit de l’occasion de cette courtoisie académique pour établir les règles fondamentales, selon la perspective durkheimienne, d’un autre domaine de l’étude des religions ; la religion populaire et le culte des héros et des saints.

57Stefan Czarnowski, étudiant polonais nationaliste et rebelle, réfugié politique, était entré dans le cercle durkheimien aux alentours de 1902. Interprétant à sa manière l’attention de Durkheim aux phénomènes « primitifs » ou « élémentaires », il s’était lancé dans l’étude des religions européennes « populaires » ou traditionnelles, combinant cette approche de type ethnographique avec ses propres préoccupations relatives à l’idée de nation polonaise. En ce sens, Czarnowski se trouvait, tout comme Hubert avec son travail sur les Celtes et les Germains, à la charnière des conceptions française et allemande de l’identité nationale. Czarnowski trouva en Hubert un guide bienveillant. En tant que chercheur travaillant sur la mythologie, ce dernier était profondément intéressé par les phénomènes d’héritage culturel transmis aux peuples européens modernes par leurs antécédents préhistoriques ou protohistoriques. Cette préoccupation n’était pas anodine, dans la mesure où Hubert était parfaitement informé de la manière dont les universitaires allemands, en grand nombre, exploitaient les matériaux issus de l’histoire ancienne des peuples à des fins d’idéologie et de propagande nationalistes, voire racistes. Ni Hubert ni Czarnowski ne pouvaient ne pas en tenir compte et s’en tenir à une position purement intellectuelle ou « théorique ». Le contexte d’explosion des nationalismes ne les y autorisait tout simplement pas. Dans ses ouvrages posthumes sur les Celtes et les Germains, comme dans ses recensions critiques des productions allemandes d’inspiration « racialiste » ou franchement raciste, Hubert montre combien il était profondément conscient des travers et dangers de cette « fabrication politique du mythe ». Sa focalisation sur la figure de saint Patrick permettait à Czarnowski de combiner une variété d’intérêts, de l’étude de la religiosité populaire au nationalisme.

  • 66 À preuve, ici, que saint Patrick ne termine pas sa vie en martyr, mais dans la retraite d’un prieu (...)
  • 67 Hubert 1919 : LXXXIX.

58Simultanément, l’étude de Czarnowski était éminemment sociologique. Son but était de comprendre le pouvoir de saint Patrick, sous un double aspect : en tant que personnage de référence propre à porter le mythe bâti autour lui, et à en véhiculer le sens, et plus spécifiquement, en tant qu’instrument de l’alliance politique passée avec un groupe sociologique essentiel de l’ancienne Irlande, les filid ou « poètes », formant classe intellectuelle. Hubert note tout d’abord — dans un style authentiquement durkheimien — que ce n’est pas l’héroïsme du héros, notamment de sa mort, qui crée son mythe, mais bien l’inverse66. C’est le mythe qui crée le héros ; c’est la renommée sociale de l’homme concerné qui lui vaut de se retrouver pourvu d’une stature héroïque et non l’inverse, ainsi qu’on est porté, ou qu’on nous porte à le croire67. En second lieu, si saint Patrick, a pu, comme figure politique, accéder au statut de héros à l’échelle de la nation irlandaise toute entière, ce n’est pas du seul fait de sa renommée personnelle : c’est surtout parce que les filid constituaient eux-mêmes une entité sociale d’extension nationale, et non une simple organisation clanique ou tribale. Par leur statut privilégié, qui leur assurait le contrôle de la diffusion du savoir, les filid pouvaient faire des personnages qu’ils adoubaient et intégraient à leur classe des héros bénéficiant d’une reconnaissance nationale.

59Le texte accordé à Czarnowski par Hubert est à la fois généreux et critique. Il nous donne un aperçu très intéressant des conceptions théoriques durkheimiennes sur l’interprétation sociale de la religion en général, les relations entretenues entre le mythe et le rituel, et l’institution sociologique des héros et des saints. On y trouve, en particulier, une plaidoirie en faveur de l’étude des aspects « élémentaires » des sociétés et des cultures, auxquels permettraient d’accéder les travaux sur les collectivités populaires et les peuples ignorant l’écriture. Selon François Isambert, spécialiste de cet aspect du travail d’Hubert, c’est à l’appui de cette étude des religions populaires que la pensée d’Hubert s’est transmise avec le plus de succès. Outre Czarnowski, il convient de citer pour mémoire l’anthropologue et ethnologue Robert Hertz, autre durkheimien de premier plan disparu prématurément, mort au champ d’honneur en 1915, que son intérêt pour les sociétés primitives mena à l’étude d’une vie de saint dans le Val d’Aoste.

  • 68 Bloch, lettre à Henri Hubert du 18 mars 1925.

60Soulignons enfin la probable influence des travaux d’Hubert sur la religion populaire sur sa propre approche de l’histoire. D’où les points de rapprochement avec l’école des Annales ; nous l’avons déjà souligné, Hubert et Marc Bloch ont entretenu une longue correspondance68 portant sur l’approche de la religion « sur le terrain ».

Hubert et les études religieuses à la Ve section

  • 69 Anonyme, 1901a ; id., 1901b.

61Hubert occupa à la Ve section de l’École pratique des hautes études la chaire « Religions primitives de l’Europe » (dont il avait fait la proposition). Il n’avait pas accédé sans peine à ce poste, en 1901. Dans une élection très contestée, il ne l’avait emporté que d’une très courte avance, grâce semble-t-il au soutien de Sylvain Lévi69. En 1910, Hubert fut nommé conservateur au musée des Antiquités nationales de Saint-Germain-en-Laye, où il avait été d’abord employé comme « attaché libre » depuis 1898. Il y réorganisa la présentation des collections selon une conception comparatiste en vertu de laquelle c’étaient les stades de développement technologique qui devaient supporter la présentation des collections et non pas tant l’essor des cultures et des civilisations, comme on le considérait conventionnellement. Ces orientations personnelles se reflètent dans le choix et le traitement des sections de L’Année qu’Hubert mit personnellement en œuvre, comme « Anthropologie et Sociologie » (Volume IV), « Civilisation en général et types de civilisations » (Volumes V, VI, VIII, VII, XI), « Le milieu social et la race » (Volume V), « Races et sociétés » (Volume IX) ou encore « La question de la race » (Volume X).

  • 70 Hubert, 1905.

62L’enseignement dispensé par Hubert durant cette période couvre le même spectre thématique. Ainsi, de 1901 jusqu’à sa mort en 1927, Hubert enseigna-t-il à l’École du Louvre la civilisation germanique et la société de la Gaule ancienne, de même que la préhistoire de la sculpture européenne. Il donna également des conférences sur l’idée de temps, notamment sur les systèmes calendaires des civilisations anciennes et leurs fêtes saisonnières. Ces cours lui ont sans doute permis de mettre en forme les idées qu’il a développées dans ses divers travaux, telle l’Étude sommaire de la représentation du temps dans la religion et la magie70. Hubert, naturellement, donna également des cours sur ses domaines de spécialité, tels que la religion, la mythologie et la culture matérielle, à partir de l’étude des vestiges matériels laissés par la civilisation des Celtes et l’époque gallo-romaine.

63S’agissant de la collaboration d’Hubert et de Mauss, rappelons qu’ils publièrent des « éditoriaux » d’introduction aux dossiers thématiques qu’ils commandèrent pour L’Année, notamment ceux consacrés à l’« Introduction aux mythes » et aux « systèmes religieux ». En passant, on doit mentionner leur très marquante « Esquisse d’une théorie générale de la magie » de 1904, faussement attribuée au seul travail de Mauss. Enfin, une série d’articles publiés auparavant (dont l’Étude sommaire…) fut rassemblée dans une contribution commune publiée en 1909 et intitulée Mélanges d’histoire des religions, qui rassemblait leur travail commun au long d’une décennie.

Guerre et après-guerre

64Le déclenchement de la Première Guerre mondiale ruina l’entreprise constructive que menait Durkheim, secondé par ces collaborateurs particulièrement compétents qu’étaient Hubert et Mauss. Pour Hubert, comme pour beaucoup de jeunes gens de sa génération, la guerre eut pour effet de briser soudainement une activité professionnelle engagée avec succès, depuis une bonne dizaine d’années dans son cas. Changement de climat aussi : la guerre allait évidemment remodeler le visage culturel de l’Europe. Plus directement, les appels patriotiques à la défense de la nation réduisirent au silence les mouvements critiques surgis au temps de l’Affaire Dreyfus.

  • 71 Intellectuel et homme politique socialiste, historien et futur premier directeur du Bureau interna (...)

65Contrairement à certains de ses camarades dreyfusards, Hubert semble avoir toujours conservé une certaine confiance envers l’armée : restait-il fidèle à l’idéal de Jaurès d’une « nouvelle armée », composée de soldats-citoyens irréprochables ? Hubert, qui avait effectué son service militaire sans incident en 1895-1896, se distingua en tout cas de 1914 à 1919. Il fut d’abord mobilisé dans l’infanterie, et attaché au Service automobile des armées. Par la suite, fin 1905, il fut recruté au profit d’Albert Thomas, sous-secrétaire d’État à l’Artillerie et aux Munitions puis ministre de l’Armement71 ; travaillant auprès de lui comme archiviste, il fut également envoyé en mission en Russie, en Italie et au Royaume-Uni. Hubert avait participé au succès — bien provisoire — des négociations avec la Russie visant à la maintenir en guerre ; Autre fait notable, Hubert serait à l’origine de l’adaptation du système de traction des chars de combat par trains de « chenilles », dont l’idée lui aurait semble-t-il été inspirée par un voyage effectué en 1902-1903 dans le Midwest américain, où il avait vu cette technologie utilisée sur les tracteurs agricoles. Hubert termina sa carrière militaire en supervisant la protection et la restauration des monuments historiques dans les territoires reconquis par la France. Pour tous ces services et ce dévouement patriotique, Hubert reçut la croix de la Légion d’honneur en 1920 — et fut apparemment le seul durkheimien à bénéficier de cet honneur.

66Après la guerre, Hubert semble reprendre ses travaux là où il les avait laissés, mais, malade du cœur, il est visiblement épuisé. Il s’acquitta d’une somme sur la préhistoire européenne depuis la fin du Néolithique jusqu’à la période de La Tène, suivie par des recherches spécifiques sur les grandes civilisations repérables aux origines de l’Europe, comme les Celtes, les Germains, les Grecs, les Romains et les Slaves. Mais il ne put réunir ses travaux sur les Celtes et les Germains en des livres complètement terminés. Ceux-ci furent assemblés et achevés après sa mort par Mauss ainsi que d’autres éditeurs. Hubert a laissé derrière lui une masse de travaux inachevés.

  • 72 Fournier, 2006 : 329.

67Malgré tout, Hubert a laissé son empreinte sur une génération d’étudiants. On peut dire que son travail sur la civilisation celtique et sur celle des anciens Germains préfigure l’éclosion des études de civilisations d’inspiration durkheimienne, tel le travail de Marcel Granet sur la Chine ancienne ou les études de mythologie comparées de Dumézil lui-même. Dumézil, par exemple, attribue généreusement aux durkheimiens tout ce qu’il a appris et qui lui a permis de composer son premier livre, Mythes et dieux des Germains72, paru en 1939. Mais Hubert ne devait pas vivre assez longtemps pour voir l’accomplissement de ses propres travaux et leur impact sur les recherches de ses étudiants. Sa santé commença à décliner graduellement, et il mourut le 25 mai 1927, alors qu’il était encore en train de travailler à la rédaction de ses volumes sur les Celtes et les Germains pour la collection d’Henri Berr.

Notes

1 Économiste de formation, François Simiand (1873-1935) s’était attaché à aborder l’étude des phénomènes économiques dans une perspective sociologique inspirée de la démarche durkhéimienne.

2 Le sociologue Gaston Richard (1860-1945) rompt avec le groupe des durkheimiens vers 1905, en raison de divergences avec Durkheim sur l’analyse des phénomènes religieux.

3 Proche de Lucien Herr, l’enseignant Hubert Bourgin (1874-1955) milite pour le socialisme avant de se rapprocher de l’Action française puis du parti d’inspiration fasciste le Faisceau.

4 Bibliothécaire de l’École normale, Lucien Herr (1864-1926) est un militant socialiste ; il est le cofondateur, en 1904, du journal L’Humanité.

5 Lukes, 1972 : 32-34.

6 Carbonell, 1978 : 59-75.

7 Durkheim, 1964 : 343.

8 Hubert, 1899 : 1-40, 241-272.

9 Mauss, 1983 : 42.

10 Craig, 1983 : chapitre 12.

11 Bloch, lettre à Henri Hubert du 18 mars 1925.

12 Dumont, 1975.

13 Poulat, 1979 : 19 ; Vidler, 1970 : 66.

14 Dumont, 1982 : 1-27.

15 Berr, 1934 : XII.

16 Hubert et Mauss, 1968 : 300.

17 Fournier, 2006 : 164.

18 Ibid. : 329.

19 Fournier, 2006 : 23-29.

20 Lincoln, comm. pers. 2015.

21 Hubert, 1974 : 40.

22 Id., 1934a : chapitre II ; 1934b.

23 Id., 1934a : 39.

24 Id., 1932a : 158.

25 Hubert, 1901a : 145.

26 Hubert, dont le nom de famille est lui-même un prénom, a transformé ainsi son deuxième prénom (Pierre) en un nom de famille se substituant à celui d’Hubert.

27 Hubert (sous le pseudonyme Henri Pierre), 1902 : 162.

28 Sylvain Lévi (1865-1935) est un orientaliste, spécialiste du sanskrit.

29 Spécialiste de l’histoire du judaïsme, le rabbin Israël Lévy (1856-1939) est le directeur de la Revue des études juives.

30 Karady, 1983 : 74.

31 Voir notamment ses recensions des ouvrages de R. Schaefer, Das Passah-Mazzoth-Fest et W. Erbt, Die Purimage in der Bibel (Notes critiques, sciences sociales, 2e année, 1901, p. 35-38) et de P. Dornstetter, Abraham. Studien über die Anfänge des hebraïschen Volkes (Notes critiques, sciences sociales, 3e année, 1902, p. 130-132).

32 Hubert, 1900b : 310.

33 Karady, 1983 : 74.

34 Besnard, 1983 : 25.

35 Drouin, 1929 : 48.

36 Mauss, 1983 : 151.

37 Mauss, 1983 : 145.

38 Drouin, 1929 : 48 ; Reinach, 1927 : 176.

39 Isambert, 1983 : 154, note 7.

40 Mauss, 1983 : 145.

41 Drouin, 1929 : 46.

42 Hubert, 1903.

43 Hubert, 1923-1924.

44 Id., 1913.

45 Id., 1900a.

46 Id., 1923 : 621.

47 Drouin, 1929 : 46.

48 Duchesne, 1903 ; id., 1906-1910 ; id., 1920.

49 Drouin, 1929 : 46.

50 Keylor, 1975 : 8.

51 Savart, 1985.

52 Reinach, 1930 : 431 ; Vidler, 1970 : 24-25.

53 Poulat, 1979 : 19.

54 Houtin et Sartiaux, 1960 : 363-364.

55 Berr, 1906 : 18.

56 Mauss, 1904.

57 Hubert, 1905.

58 Bergson, 1896.

59 Id., 1897.

60 Halbwachs, 1925.

61 Hubert, 1904.

62 Durkheim, 1897-1898.

63 Id., 1912.

64 Mauss, 1904.

65 Czarnowski, 1919.

66 À preuve, ici, que saint Patrick ne termine pas sa vie en martyr, mais dans la retraite d’un prieuré.

67 Hubert 1919 : LXXXIX.

68 Bloch, lettre à Henri Hubert du 18 mars 1925.

69 Anonyme, 1901a ; id., 1901b.

70 Hubert, 1905.

71 Intellectuel et homme politique socialiste, historien et futur premier directeur du Bureau international du travail.

72 Fournier, 2006 : 329.

Auteur

Historien des religions, est professeur à l’université de Californie ; il est l’auteur d’une quinzaine d’ouvrages et de nombreux articles sur des thèmes tels que les relations entre l’idéologie religieuse et les actes de sacrifice politique ou les attentats-suicides à la bombe ; il collabore à la presse d’opinion et un numéro spécial du magazine en ligne Library of Social Science a été consacré à ses travaux sur le sacrifice. Ses Four Theories of Myth in 20th -Century History ont été primés par l’Académie américaine de religion.

© Demopolis, 2018

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