Le Maroc panafricain
Circulations militantes et diplomatie naissante au tournant des indépendances (1955-1965)
p. 143-155
Texte intégral
Notre prochaine étape, avec ses murailles anciennes et mystérieuses, ses boutiques de mode et ses mosquées médiévales, proposait un charmant mélange d’Afrique, d’Europe et de Moyen-Orient. Apparemment, les combattants de la liberté le pensaient aussi, car elle était devenue le carrefour de pratiquement tous les mouvements de libération du continent1.
1De passage en 1962, Nelson Mandela se faisait le témoin de la participation du Maroc aux luttes pour les indépendances sur le continent africain. « Sur place, nous avons rencontré des combattants de la liberté venus du Mozambique, d’Angola, d’Algérie ou encore du Cap Vert », continuait-il. Si Amílcar Cabral, le leader indépendantiste guinéen, parle du rôle d’Alger à partir de 1962 comme « Mecque des révolutionnaires », selon une expression désormais consacrée2, Mário de Andrade, porte-parole du Mouvement populaire de libération de l’Angola (MPLA), décrivait, une année plus tôt, le Maroc comme « la plaque tournante de la lutte contre le colonialisme angolais
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. Entre 1955 et 1965, décennie décisive des indépendances africaines, plus d’un fut surpris, à commencer par les chancelleries occidentales, de trouver à Rabat des figures de l’Afrique dite révolutionnaire, telles que Patrice Lumumba, Modibo Keita, Ahmed Sékou Touré, Agostinho Neto, Kwame Nkrumah, Che Guevara, Amílcar Cabral ou Nelson Mandela4. Rabat, dans l’ombre d’autres centres révolutionnaires mieux connus comme Alger, Le Caire, Accra ou Dar es-Salaam, faisait en effet partie des carrefours importants des circulations militantes qui ont conduit à la décolonisation du continent.
2La littérature académique sur le panafricanisme, entendu comme mouvement hétérogène prônant l’émancipation et l’unité de l’Afrique et de sa diaspora, semble avoir quelque peu négligé un tel rôle du Maroc. Largement focalisée sur la diaspora en Amérique du Nord, du xviiie siècle aux années cinquante du xxe siècle, ce n’est que dans un second temps qu’elle s’est attachée à étudier le panafricanisme depuis l’Afrique5. Ainsi, de nombreux travaux existent sur les mouvements de libération noire à Harlem6, sur le « Paris noir » des premières organisations « pan-nègres » des années vingt aux mouvements panafricanistes plus contemporains7 ; ou encore sur le « Londres noir » comme centre de contestation de l’impérialisme britannique8. Plus récemment, des recherches ont pris Accra, Conakry, Dakar, Dar es-Salaam ou Le Caire comme hubs de décolonisation et de pensée révolutionnaire9. Les origines du panafricanisme dans l’histoire de la traite au « Nouveau Monde », la division artificielle entre Afrique du Nord et Afrique subsaharienne, les questions délicates de race et d’esclavage ou encore les constructions postcoloniales de récits nationaux focalisés sur l’arabité au Maghreb, ont pu participer de la marginalisation du Maghreb au sein des études sur le panafricanisme10.
3Cela étant, des études importantes sur le panafricanisme au nord du continent et plus principalement au « petit Maghreb » sont venues nuancer ce panorama. Mais elles se sont majoritairement concentrées sur l’implication de l’Algérie après son indépendance en 1962, notamment à travers le Festival panafricain d’Alger en 196911. Ce prisme algérien a ainsi pu engendrer l’idée selon laquelle l’Algérie aurait été le seul pays maghrébin à développer une véritable politique panafricaniste, surtout si on l’interprète sous son angle « révolutionnaire » (que l’on définira plus loin). Récemment, l’ouvrage de l’historienne Paraska Tolan-Szkilnik sur le panafricanisme des artistes militants et militantes d’Afrique et de la diaspora venus au Maroc, en Tunisie et en Algérie entre les années soixante et soixante-dix, a permis de replacer le Maghreb comme centre interconnecté de production d’idées dans l’histoire du panafricanisme12. La réorientation de la politique africaine du Maroc depuis le début du règne de Mohammed VI en 1999 a aussi contribué à revisiter cette histoire13. Malgré l’apport incontestable de ces recherches récentes, il reste beaucoup à faire pour saisir le positionnement idéologique précis de l’État marocain au lendemain de l’indépendance, mais également des acteurs de la société civile comme les partis politiques, les syndicats et les intellectuels. Inversement, l’éclairage marocain du panafricanisme nous invite à appréhender celui-ci « par le bas », à hauteur des individus, acteurs politiques, syndicaux, culturels et intellectuels, et des circulations qu’il a engendrées entre 1955 et 1965, de façon à repenser les rapports entre les États, durant la période des indépendances, et les circulations militantes aux prises avec le colonialisme14.
4En d’autres termes, ce chapitre ne consiste pas seulement à réévaluer la participation marocaine au mouvement panafricain, mais aussi à réinterroger celui-ci à partir de sa dimension marocaine, étatique et civile. Quelles furent les conditions de circulations des militants et militantes indépendantistes d’Afrique subsaharienne au Maroc pendant la période ? Jusqu’à quel point ont-elles donné naissance à la diplomatie marocaine ? Comment passe-t-on de la clandestinité des mouvements de libération à la diplomatie officielle ou autrement dit, passe-t-on vraiment de l’une à l’autre, au moment de l’indépendance ? Les quelques pistes proposées ici – que ce soient des personnages, des itinéraires ou des rencontres – ont pour objectif de mieux rendre compte de la diplomatie africaine du Maroc dans la première décennie de son indépendance15.
Une diplomatie panafricaine de l’entre-deux
5Les travaux sur la politique africaine de l’État marocain pendant la première décennie suivant son indépendance s’accordent sur le rattachement de l’État marocain au camp « révolutionnaire », au moins durant le règne du roi Mohammed V. Dans les années cinquante et soixante, même s’il existe de nombreuses nuances au sein de chacun d’eux, deux courants du panafricanisme s’affrontent16. Le panafricanisme dit « révolutionnaire » ou « progressiste » peut se définir, outre son héritage socialiste, par un projet d’union politique ambitieux – un État fédéral africain, ou les « États-Unis d’Afrique » selon Kwame Nkrumah17 dans sa forme la plus radicale – et une certaine hostilité à coopérer avec les puissances occidentales. Dans le cadre de la guerre froide, le panafricanisme révolutionnaire s’est articulé à un projet de « non-alignement » vis-à-vis des deux blocs et de solidarité parmi les pays anciennement colonisés, sous une forme afro-asiatique, voire tricontinentale18. Il s’oppose, durant les années cinquante et soixante, au panafricanisme dit « réformiste » ou « modéré » qui a une vision minimaliste de l’union africaine – une coopération souple, principalement économique et culturelle. Il est plus prompt à promouvoir des relations importantes avec les anciennes puissances coloniales, pouvant aller jusqu’à l’imagination d’un projet d’« Eurafrique19 », et plus largement avec le bloc occidental. Au début des années soixante, ces deux courants du panafricanisme viennent à s’incarner dans deux groupements africains : le « groupe de Casablanca », créé en janvier 1961, représente le panafricanisme révolutionnaire, tandis que le « groupe de Monrovia », fondé en mai 1961, symbolise le panafricanisme réformiste.
6Les travaux sur la politique africaine du Maroc durant cette période semblent osciller entre l’idée d’une diplomatie marocaine résolument révolutionnaire, résultat d’une socialisation dont la pensée serait issue de la conférence de Bandung (1955), et celle d’une simple instrumentalisation du panafricanisme au profit des revendications territoriales du Maroc de l’époque, vis-à-vis de la Mauritanie, des territoires à la frontière algérienne et du Sahara français et espagnol20. Analyser la conférence de Casablanca permet d’aller au-delà de cet antagonisme pour saisir le positionnement idéologique de l’État marocain au sein du camp révolutionnaire du panafricanisme, tout en y étudiant les intérêts stratégiques que cette position recouvre, au-delà des seules visées territoriales. Nous proposons l’hypothèse d’une diplomatie panafricaine révolutionnaire qui se constitue selon un principe de « l’entre-deux » ou du « juste-milieu21 » qui correspond bien aux besoins de l’État marocain à cette période. S’afficher comme un pays prenant le leadership du courant panafricaniste révolutionnaire permet de diversifier ses partenariats et de sortir d’une trop grande dépendance vis-à-vis des puissances coloniales, et surtout de la France22. Mais il s’agit en même temps de modérer ce caractère révolutionnaire pour continuer à bénéficier d’une coopération importante avec le bloc de l’Ouest, alors que le Maroc fait face à une conjoncture économique difficile.
7La conférence de Casablanca réunit, du 2 au 7 janvier 1961, Mohammed V, Kwame Nkrumah du Ghana, Gamal Abdel Nasser de la République arabe unie (RAU), Modibo Keïta du Mali, Ahmed Sékou Touré de la Guinée et Ferhat Abbas du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA). Le groupe de Casablanca est créé dans un contexte où le Maroc, s’insérant difficilement dans le monde arabe, est de plus en plus déçu de ses relations avec la France et les États-Unis23 tandis que les États révolutionnaires d’Afrique de l’Ouest, dont la Guinée et le Mali, respectivement indépendants en 1958 et en 1960, se trouvent isolés diplomatiquement24. Le Maroc s’engage alors dans le mouvement panafricain, en soutenant l’Algérie et le Cameroun aux Nations Unies dès 195825, en participant à la conférence panafricaine de Monrovia le 4 août 195826 et en envoyant ses troupes, à partir de juillet 1960, au Congo-Léopoldville, dans le cadre de la mission des Nations Unies. Face aux tentatives sécessionnistes du Katanga et à la présence ambiguë de troupes belges sur le territoire, Mohammed V renouvelle son soutien à Patrice Lumumba en l’accueillant en août 1960 à Rabat, y affirmant que « le combat de l’Afrique est un seul et même combat
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8La conférence de Casablanca montre néanmoins que la diplomatie panafricaniste du Maroc est ambivalente : si le Maroc incarne certaines idées fortes du panafricanisme révolutionnaire, il s’affirme aussi comme une puissance plus modérée que les autres membres du groupe de Casablanca. À travers la création de celui-ci, le Maroc cherche à signifier qu’il est désormais un pays souverain, capable d’exercer un leadership dans le monde et de développer une diplomatie autonome vis-à-vis de l’ancienne puissance coloniale. Dans la « charte africaine », le groupe affirme la nécessité du non-alignement et de la lutte « contre toutes les formes de l’ancien colonialisme et du nouvel impérialisme
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. Des résolutions sont adoptées en soutien à l’indépendance de l’Algérie, du Ruanda-Urundi et au gouvernement de Patrice Lumumba, pour la restitution « aux Arabes de Palestine [de] tous leurs droits légitimes »
et contre les essais nucléaires menés par la France au Sahara, ainsi que la ségrégation raciale et l’apartheid en Union sud-africaine29. Le Maroc parvient aussi à obtenir une résolution soutenant la marocanité de la Mauritanie30. Néanmoins, la position du Maroc contraste avec les positions plus radicales de Sékou Touré ou de Gamal Abdel Nasser. Contrairement à ces derniers qui prônent le retrait des « troupes blanches »
du Congo et la création d’une armée africaine autonome pour rétablir le gouvernement de Patrice Lumumba, le Maroc soutient un règlement de la crise à travers les Nations Unies. Dans le discours inaugural de la conférence, s’il critique les actions néfastes des Nations Unies au Congo, Mohammed V réaffirme « sa foi en [leur] mission
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et promeut la création d’un « comité permanent »
sous leur tutelle32. La diplomatie panafricaine du Maroc doit donc être lue comme un engagement à part entière au sein du camp révolutionnaire du panafricanisme. Mais elle doit aussi s’analyser dans la comparaison avec les autres politiques révolutionnaires, en s’intéressant aux enjeux de cette position de « l’entre-deux ».
Le Maroc comme plateforme du panafricanisme lusophone
9Au-delà du contexte géopolitique par rapport auquel l’État marocain se positionne, il faut rappeler que la politique africaine du Maroc s’articule à un contexte politique intérieur où la monarchie chérifienne tente de s’affirmer comme un acteur fondamental, face au parti-État de l’Istiqlal, riche de sa légitimité nationaliste. Elle s’inquiète également des acteurs politiques de gauche, l’Union nationale des forces populaires (UNFP), l’Union nationale des étudiants du Maroc (UNEM) et l’Union marocaine du travail (UMT), et de leur possible collusion avec le régime de Nasser et celui de l’Algérie, à l’heure où l’indépendance se profile. Plus largement, c’est une période d’instabilité pour le gouvernement marocain qui ne contrôle pas l’intégralité de son territoire, en partie dominé par l’Armée de libération nationale marocaine, tandis que les contestations s’accroissent dans la région du Rif, où les idées révolutionnaires d’Égypte ou de Cuba ont pu faire leur chemin33.
10En témoigne la Conférence des organisations nationalistes des colonies portugaises (CONCP) qui se tient du 18 au 20 avril 1961 à Casablanca. Elle se déroule juste après la mort de Mohammed V en janvier 1961 et l’avènement de son fils Hassan II en mars 1961. Cherchant à tirer parti de la politique panafricaniste de son père pour renforcer sa légitimité, Hassan II et son gouvernement affirment que la CONCP « rentre exactement dans le cadre des décisions de la charte de Casablanca adoptée en janvier dernier
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. La CONCP, qui a pour objectif de coordonner la lutte contre le colonialisme portugais, réunit le Congrès national de Goa, le Mouvement populaire de libération de l’Angola, le Comité de libération de São Tomé et Príncipe, le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée portugaise et du Cap-Vert (PAIGC) et une délégation du Mozambique35, des délégués du Tanganyika et des Rhodésie du Nord et du Sud36, ainsi que des représentants des ambassades de la Tunisie, du Ghana et du Gouvernement provisoire de la République algérienne37.
11Mais plus largement, la CONCP s’inscrit dans un réseau de sociabilité révolutionnaire, constitué en grande partie sous l’impulsion du gouvernement marocain et de son ministère des Affaires africaines, créé sous le premier gouvernement de Hassan II en 1961. L’ensemble des acteurs importants de la vie politique marocaine, tels que le président du conseil municipal de Casablanca et ancien ministre du Travail sous le gouvernement d’Abdallah Ibrahim, Maati Bouabid, le ministre des Affaires africaines, le docteur Abdelkrim El Khatib, Allal El Fassi de l’Istiqlal, Abderrahim Bouabid de l’UNFP et Ahmed Bensouda du Parti démocratique de l’indépendance (PDI) y participent38. Cette conférence installe un « bureau permanent des organisations nationalistes des colonies portugaises » à Casablanca, présidé par Mário Pinto de Andrade d’Angola, Marcelino dos Santos du Mozambique et Amílcar Cabral de la Guinée portugaise39. L’ouvrage de Paraska Tolan-Szkilnik montre bien comment la CONCP s’appuie sur un réseau interpersonnel de militants et militantes qui se sont rencontrés, d’abord à Lisbonne, puis à Paris40. C’est le cas par exemple d’Andrade, de dos Santos et d’Aquino de Bragança du Mozambique qui, depuis Paris, créent des liens avec des figures telles que Mehdi Ben Barka – cadre de l’UNFP et qui deviendra l’un des initiateurs du projet de la tricontinentale –, et continuent de militer ensemble à Rabat, sous de nouvelles formes. Si ces activistes choisissent le Maroc, ce n’est donc pas par hasard : ils et elles comptent sur le soutien de leurs anciens camarades, membres de partis politiques tels que l’Istiqlal et l’Union nationale des forces populaires (UNFP) et d’organisations syndicales telles que l’Union marocaine du travail (UMT), voire du gouvernement.
12Néanmoins, la politique africaine du Maroc demeure ambivalente, car si l’État marocain soutient matériellement, financièrement et militairement des combattants de la libération nationale via le ministère des Affaires africaines, cet engagement se veut discret. Aucun ministre en exercice n’est représenté à la CONCP41. Si les protagonistes sont reçus en audience par le roi Hassan II à Fès après la conférence, le 20 avril 196142, le Maroc décrit l’événement à l’ambassade du Portugal au Maroc, inquiète de ses développements, comme « une réunion d’organisations purement privées
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. Et dès l’année suivante, le 18 octobre 1962, le porte-parole de la CONCP, Aquino de Bragança, annonce le déplacement du bureau à Alger44. La politique panafricaine évolue en effet au gré des transformations sur le plan intérieur. L’opposition se fait de plus en plus forte, revendiquant la mise en place d’une monarchie constitutionnelle et contestant les politiques sociales et économiques de l’État45. Dans ce contexte, et alors que les relations empirent avec le voisin algérien et l’Égypte, l’État marocain abandonne sa politique panafricaine révolutionnaire et fortifie ses alliances avec le bloc de l’Ouest. Dans le même temps, l’espace politique se ferme progressivement, le point culminant étant atteint avec l’arrestation des membres de l’UNFP en juillet 1963 pour tentative d’assassinat et de coup d’État, puis l’instauration de l’état d’exception en 1965. L’État marocain continuera d’entretenir des liens privilégiés avec certains pays africains comme le Sénégal et le Gabon, mais davantage sur le plan bilatéral qu’au sein de l’Organisation de l’unité africaine, qui ratifie le principe d’intangibilité des frontières, ce qui contrevient aux revendications territoriales du Maroc. Même si l’effervescence du panafricanisme continue à se faire sentir, notamment à travers la revue Souffles, fondée en 1966, qui permet de maintenir les liens politiques et personnels des activistes marocains avec le reste de l’Afrique, notamment lusophone46, la parenthèse du Maroc comme carrefour de décolonisation et de la pensée panafricaniste révolutionnaire semble alors se fermer.
Des circulations panafricaines entre clandestinité et diplomatie
13Les circulations n’en furent pas complètement taries pour autant. Simplement, pour les appréhender, il est nécessaire de considérer qu’elles se faisaient aussi en dehors du cadre étatique et qu’elles résultaient d’un régime de la clandestinité, distinct et antérieur à la diplomatie officielle. Ces deux régimes de la diplomatie naissante vont cohabiter, mais jamais au point de se confondre l’un et l’autre. Ainsi faut-il appréhender le périple de Nelson Mandela qui le mena jusqu’à Oujda en 1962, dans le cadre d’une tournée continentale pour obtenir le soutien des gouvernements africains à la lutte armée contre le régime de Pretoria. Il venait en effet de fonder le Umkhonto we Sizwe (MK), la branche militaire de l’African National Congress (ANC) qui, à la suite du massacre de Sharpeville en mars 1960, avait abandonné sa stratégie non violente. Parti de Soweto, il gagna le Botswana puis la Tanzanie, où « sentant le joug de l’oppression enfin quitter [ses] épaules »
, il rencontra longuement Julius Nyerere47. De Dar es-Salaam, il rejoignit Accra, Lagos, puis Addis-Abeba où il participa au Pan-African Freedom Movement for East and Central Africa, auditeur attentif d’Haïlé Sélassié. De l’Éthiopie, il rejoignit Le Caire, où il rencontra Gamal Abdel Nasser, puis la Tunisie d’Habib Bourguiba avant d’arriver à Rabat. Depuis l’Afrique du Nord, il se rendit en Afrique de l’Ouest, passant par Bamako, la Guinée, la Sierra Leone, le Liberia et le Ghana, avant de retourner en Guinée pour y rencontrer Sékou Touré. Il poursuivit son itinéraire par Dakar, Londres, Addis-Abeba à nouveau, avant de repasser par Khartoum, Dar es-Salaam et Lobatse pour rentrer à Johannesbourg.
14Un tel itinéraire pose d’abord la question des conditions matérielles de ces circulations. Tout au long du parcours, il fut soutenu par les responsables politiques qu’il rencontra, au premier rang desquels, Julius Nyerere, financièrement d’abord, mais aussi logistiquement, pour les déplacements en avion, le passage de douanes et la délivrance d’un passeport sous un faux nom. Un tel itinéraire dessine les contours d’un panafricanisme en acte, un panafricanisme des circulations et des pratiques, moins connu que celui des discours et des textes. Géographiquement tout d’abord, un tel panafricanisme traverse tout le continent, les déserts, les empires et les langues. Mandela en savait quelque chose, lui qui se méfiait de l’interprète française de Senghor, plus pour des raisons politiques que linguistiques48. Il n’en demeure pas moins que la circulation des acteurs politiques était aussi une circulation des idées : « Ce qui nous impressionne le plus, c’est le haut niveau de conscience politique des membres de l’ALN
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, note Mandela, qui dresse alors un parallèle évident entre les situations politiques en Afrique du Nord et en Afrique australe pour conclure à la nécessité et la légitimité de la lutte armée50. Les apprentissages politiques se dessinaient bien à l’échelle du continent, à travers une praxis de la circulation accélérée des individus et des idées : une « école » de la circulation, qui se tient parfois en parallèle des États.
15La contradiction théorique bien connue entre nationalisme et panafricanisme a ainsi pris la forme, sur le terrain, d’une tension entre circulations militantes à l’échelle du continent et panafricanisme d’État, entre clandestinité et officialité51. Le régime clandestin de circulation, que les indépendances successives vont, à l’échelle du continent, non pas tarir, mais accélérer, a cohabité avec l’éclosion des nouveaux États sur la scène diplomatique internationale. Le panafricanisme n’était pas le seul objet de diplomaties africaines émergentes qui tentaient aussi de cultiver des relations avec l’ancienne tutelle coloniale et d’affirmer leur rôle au sein des organisations internationales. Aussi, l’idée selon laquelle la diplomatie officielle des nouveaux États indépendants constituerait le simple prolongement, après les indépendances, des circulations clandestines à l’échelle du continent voire du monde, des mouvements nationalistes et indépendantistes, semble erronée.
16Le cas du Maroc a là encore valeur d’exemple tant ces deux régimes de la diplomatie naissante vont interagir sans se substituer l’un à l’autre. Nous en voulons pour preuve la rencontre, en mars 1962, entre Nelson Mandela et Abdelkrim El Khatib, ministre des Affaires africaines de Hassan II. Arrivé à Rabat, Mandela demanda à être reçu par le souverain. Ce dernier, sur le trône depuis à peine un an, refusa une audience officielle au leader de l’ANC. Il demanda néanmoins au ministre El Khatib non seulement de recevoir Mandela, mais surtout d’accéder à ses demandes : 5 000 livres et une livraison d’armes à Dar es-Salaam pour le Umkhonto we Sizwe52. El Khatib lui proposa également que des combattants de l’ANC vinssent s’entrainer au Maroc, dans la région de l’Oriental au nord-est du Maroc, à la frontière avec l’Algérie. Mandela s’y rendit et y rencontra, dans la ferme de la famille Belhaj à Berkane, les leaders algériens Ahmed Ben Bella et Houari Boumédiène, Frantz Fanon, qui tenait une clinique pour les combattants, Agostinho Neto et Amílcar Cabral53. El Khatib demanda très explicitement et officiellement à Mandela de libérer son pays de l’apartheid. Ancien chirurgien, organisateur de la résistance armée au protectorat français dans les années cinquante, notamment lors des soulèvements de 1955, El Khatib était devenu le ministre de la Santé de Mohammed V en 1960, avant de prendre la tête du ministère des Affaires africaines en juin 1961, dont la tâche très officielle était de promouvoir une diplomatie « panafricaine révolutionnaire », en fournissant un soutien politique, financier, militaire et diplomatique aux mouvements de libération nationale d’Afrique australe et lusophone. De nombreux combattants de la libération nationale, dont certains deviendront des chefs d’État, ont bénéficié de cette politique institutionnelle assumée : Marcelino dos Santos à Maputo, Amílcar Cabral à Bissau ou encore Agostinho Neto à Luanda. Le ministère d’El Khatib était en quelque sorte le ministère officiel de la clandestinité.
17Mandela se fit arrêter à son retour en Afrique du Sud le 5 août 1962, sous le principal chef d’accusation d’avoir quitté son pays illégalement. L’année suivante, lors du fameux procès de Rivonia, il échappa à la peine capitale et fut condamné à la détention à perpétuité le 12 juin 1964. En 1995, Mandela, désormais président, fit appeler El Khatib à la tribune en rappelant que « ce sont là les hommes qui ont rendu possible le déclenchement de notre lutte armée qui a contribué à la libération de notre pays
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18Les chancelleries africaines furent, dans les années cinquante et soixante, les dernières à faire leur apparition dans le jeu diplomatique mondial. Cette évidence explique en partie le peu d’études dont elles ont fait l’objet, mais en partie seulement, tant leurs émergences semblent interroger nos savoir-faire historiens. À cet égard, le cas marocain n’est pas seulement une invitation à multiplier les études des circulations militantes, qui ont préexisté et cohabité, nourri et parfois contredit les diplomaties étatiques naissantes. Il n’est pas non plus une simple incitation à reconsidérer l’histoire du panafricanisme à l’échelle du continent, à partir de ses marges, des espaces secondaires où se sont noués ses destins politiques, comme peuvent l’être Rabat ou Berkane. Il est aussi un appel à nous interroger sur les sources qui seront les nôtres pour ouvrir un tel chantier historique. Si les sources européennes proposent une riche documentation, elles n’épuisent en rien la réflexion sur l’archive à construire au sujet des diplomaties africaines. Afin de saisir par exemple ce qu’a été le « Maroc panafricain » dans la première décennie des indépendances africaines, il apparaît essentiel de mobiliser archives privées et publiques, orales et écrites, au Maroc et ailleurs. Seule cette diversité de sources permet de se replacer à la hauteur des acteurs, de retrouver le volume et l’étendue de leurs circulations, officielles et clandestines, et de mesurer la signification et l’amplitude des idées politiques ainsi engendrées, sur le continent africain et au-delà.
Notes de bas de page
1N. Mandela, Long Walk to Freedom. The Autobiography of Nelson Mandela, p. 259 [notre traduction].
2Amílcar Cabral déclarait, lors d’une conférence de presse à Alger en 1968 : « Les musulmans vont en pèlerinage à La Mecque, les chrétiens au Vatican et les mouvements de libération nationale à Alger ».
3CDALC, 49QONT, 1115, lettre de Jacques Tiné au ministre des Affaires étrangères, Rabat, le 20 août 1961.
4Les diplomates du Quai d’Orsay ont par exemple eu tendance à interpréter les initiatives menées par « l’Afrique révolutionnaire » comme le résultat de « l’action communiste », dans le contexte de la guerre froide. 24QO, 1113, télégramme no 576/EU, Maurice Dejean, ambassadeur de France en URSS à Monsieur Couve de Murville, ministre des Affaires étrangères, Moscou, 5 avril 1961.
5I. Geiss, The Pan-African Movement. A History of Pan-Africanism in America, Europe, and Africa ; P. O. Esedebe, Pan-Africanism : The Idea and Movement 1776-1963 ; H. Adi, Histoire du panafricanisme ; A. Boukari-Yabara, Africa Unite! Une histoire du panafricanisme.
6C. L. Greenberg, « Or Does It Explode ? » Black Harlem in the Great Depression ; S. M. Bradley, Harlem vs. Columbia University: Black Student Power in the Late 1960s.
7P. Dewitte, Les mouvements nègres en France, 1919-1939 ; T. Stovall, Paris Noir: African Americans in the City of Light ; Y. Auque-Pallez, « Libérer l’Afrique ou se libérer soi-même ? Mobilisations politiques et identitaires des militants panafricanistes afrocentriques en Île-de-France ».
8M. Matera, Black London: The Imperial Metropolis and Decolonization in the Twentieth Century ; M. Makalani, In the Cause of Freedom: Radical Black Internationalism from Harlem to London, 1917-1939.
9E. Burton, « Hubs of Decolonization : African Liberation Movements and “Eastern” Connections in Cairo, Accra, and Dar es Salaam » ; E. Schmidt, Cold War and Decolonization in Guinea, 1946-1958. Un projet mené par Étienne Smith, Ophélie Rillon et Élara Bertho est en cours sur « Dakar, ville refuge (1960-1990) ». Élara Bertho travaille également sur l’importance particulière de Conakry pour les écrivains d’Afrique et de la diaspora et Céline Pauthier sur la Guinée révolutionnaire.
10B. El Guabli, « Reconfiguring Pan-Africanism Through Algerian-Moroccan Competitive Festivals ».
11J. J. Byrne, Mecca of Revolution. Algeria, Decolonization, and the Third World Order ; M. Khellas, Le premier festival culturel panafricain. Alger, 1969, une grande messe populaire ; E. Mokhtefi, Alger, capitale de la révolution. De Fanon aux Black Panthers.
12P. Tolan-Szkilnik, Maghreb Noir. The Militant-Artists of North Africa and the Struggle for a Pan-African, Postcolonial Future.
13Y. Abourabi, La politique africaine du Maroc. Identité de rôle et projection de puissance ; B. Sambe, Islam et diplomatie : la politique africaine du Maroc. Nous utiliserons dans cet article « panafricain » et « africain » de manière interchangeable, même s’il y a sûrement des nuances à établir.
14Pour un exemple d’approche des décolonisations africaines « par le bas », voir K. Argyriadis, G. Bonacci et A. Delmas, Cuba and Africa, 1959-1994, writing an alternative Atlantic history. Pour un questionnement théorique d’une histoire globale appréhendée par la circulation des acteurs, en l’occurrence à l’époque moderne, R. Bertrand et G. Calafat, « La microhistoire globale : affaire(s) à suivre », p. 1-18.
15Cet article repose sur des recherches menées par Ysé Auque-Pallez et Adrien Delmas dans les Archives diplomatiques de La Courneuve, les Archives nationales du Maroc et celles de la Fondation Nelson Mandela. Le fonds 24QO du CADLC, très riche sur l’histoire du Maroc postcolonial, est particulièrement abondant pour ce qui est de l’engagement du Maroc dans le mouvement panafricain. Ysé Auque-Pallez a également travaillé dans des archives privées marocaines – de témoins directs et des membres de l’entourage de personnes ayant joué un rôle dans cette histoire, avec qui elle a mené des entretiens. Malgré la richesse des fonds issus des Archives diplomatiques françaises, celles-ci restent le reflet du point de vue d’acteurs qui interprètent les réalités politiques au prisme des intérêts stratégiques de la France au Maroc et en Afrique.
16Voir l’opposition entre panafricanisme « révolutionnaire » ou « radical » et panafricanisme « modéré » de K. S. Dabiré, « Le panafricanisme : analyse de l’histoire d’un mouvement fédéraliste ». Pour une proposition de conceptualisation des différents courants du panafricanisme, Y. Auque-Pallez, « Refonder la “nation noire” ? Généalogie des idées du panafricanisme afrocentrique depuis l’Île-de-France ».
17K. Nkrumah, L’Afrique doit s’unir.
18Sur le mouvement des non-alignés, voir M. Verlet, « Le mouvement des non-alignés après La Havane : contradictions et dynamique ». Sur la tricontinentale, voir R. Faligot, Tricontinentale : Quand Che Guevara, Ben Barka, Cabral, Castro et Hô Chi Minh préparaient la révolution mondiale (1964-1968).
19P. Dramé et S. Saul, « Le projet d’Eurafrique en France (1946-1960) : quête de puissance ou atavisme colonial ? ».
20C’est notamment la thèse de N. Bugwabari, « La politique subsaharienne du Maroc de 1956 à 1984 ».
21Pour un développement sur les représentations de la diplomatie marocaine comme inscrite dans le « juste-milieu », Y. Abourabi, La politique africaine du Maroc. Identité de rôle et projection de puissance, p. 48-56.
22B. Badier, « Lier et délier le trône : Mohammed V, dernier sultan et premier roi du Maroc (1909-1961) », p. 694-740.
23Ibid.
24N. Bugwabari, « La politique subsaharienne du Maroc de 1956 à 1984 », p. 261-286.
25CADLC, 24QO, 1061, télégramme NR40 de l’ambassadeur de France en Libye, Pierre-Louis Falaize au ministère des Affaires étrangères, Tripoli.
26CADLC, 24QO, 1115, télégramme no 4211/4214, Ambassade de France à Rabat au ministère des Affaires étrangères, le 5 août 1959.
27CADLC, 24QO, 1063, télégramme no 5155/SP de l’ambassadeur de France au Maroc au ministre des Affaires étrangères, Rabat, 16 août 1960, annexe no 3, « Entretien entre S. M. le Roi et le président Lumumba ».
28CADLC, 24QO, 1375, Charte de la conférence telle que transmise dans le télégramme no C28par Jean-Paul Angles, conseiller d’ambassade, au ministère des Affaires étrangères, Rabat, 19 septembre 1961.
29CADLC, 24QO, 1375, « Motions adoptées à la conférence de Casablanca », n. d.
30CADLC, 24QO, 1375, télégramme no 164, Ambassade de France au Maroc, au ministre des Affaires étrangères, « Texte de résolution de la conférence de Casablanca sur la Mauritanie ».
31Discours inaugural de Mohammed V durant la conférence de Casablanca en janvier 1961, Archives nationales du Maroc.
32CADLC, 24QO, 1375, télégramme no 71/82, Ambassade de France au Maroc, au ministre des Affaires étrangères, le 4 janvier 1961.
33J. Waterbury, The Commander of the Faithful ; M. Monjib, La monarchie marocaine et la lutte pour le pouvoir : Hassan II face à l’opposition nationale ; B. Badier, « Lier et délier le trône : Mohammed V, dernier sultan et premier roi du Maroc (1909-1961) », p. 694-740, et H. Aïdi, « Souffles : 50 ans après ».
34CADLC, 24QO, 1115, télégramme no 2380 de Roger Seydoux, ambassadeur de France au Maroc, au ministre des Affaires étrangères, Rabat, le 17 avril 1961.
35Ibid.
36CADLC, 24QO, 1115, télégramme no 1184 de Henri Costilhes, chargé d’affaires de France en Inde, au ministre des Affaires étrangères, New Dehli, le 20 octobre 1961.
37CADLC, 24QO, 1115, télégramme no 2415/16 de Roger Seydoux, ambassadeur de France au Maroc, au ministre des Affaires étrangères.
38CADLC, 24QO, 1115, rapport de Roger Seydoux, ambassadeur de France au Maroc, sur la Conférence des organisations nationalistes des colonies portugaises, le 8 mai 1961.
39Ibid.
40P. Tolan-Szkilnik, Maghreb Noir. The Militant-Artists of North Africa and the Struggle for a Pan-African, Postcolonial Future, p. 13-35.
41CDADLC, 24QO, 1115, télégramme no 2415/16 de Roger Seydoux, ambassadeur de France au Maroc, au ministre des Affaires étrangères ; 24QO, 1115, télégramme no 1184 de Costilhes, ambassadeur de France en Inde, au ministre des Affaires étrangères, New Dehli, le 20 octobre1961.
42CDADLC, 24QO, 1115, rapport de Roger Seydoux, ambassadeur de France au Maroc, sur la Conférence des organisations nationalistes des colonies portugaises, le 8 mai 1961.
43Ibid.
44CDADLC, 24QO, 1115, télégramme no 3967 de Leusse au ministre des Affaires étrangères, Rabat, le 18 octobre 1962.
45Commission nationale pour la vérité, l’équité et la réconciliation, « Rapport final, Vérité, Équité et Réconciliation », vol. 1, Royaume du Maroc, p. 48.
46K. Sefrioui, La Revue Souffles 1966-1973. Espoirs de révolution culturelle.
47N. Mandela, Long Walk to Freedom. The Autobiography of Nelson Mandela, p. 252.
48Ibid., p. 262-263.
49Fondation Nelson Mandela, Carnet, 19 mars 1962, notre traduction.
50Ibid., Sur le parallèle entre Afrique australe et Afrique du Nord, A. Bouabid, Témoignages et Réflexions, p. 305-306.
51Pour poser les jalons d’un projet historiographique sur les diplomaties africaines, la question de l’échelle d’analyse et de l’émancipation du cadre historiographique national est cruciale. Voir B. Davidson, The Black Man’s Burden: Africa and the Curse of the Nation-State ou encore F. Fanon, Œuvres, p. 589 et suivantes.
52Discours d’investiture de Nelson Mandela, le 27 avril 1995, Le Cap, Afrique du Sud.
53Entretien par téléphone réalisé par Ysé Auque-Pallez avec Ali Belhaj, mars 2022.
54Discours d’investiture de Nelson Mandela, le 27 avril 1995, Le Cap, Afrique du Sud.
Auteurs
Ysé Auque-Pallez est doctorante en science politique (Les Afriques dans le Monde (LAM) / Université de Bordeaux / Sciences Po Bordeaux). Ses recherches concernent l’histoire des idées et la sociologie de l’action collective, à partir d’une entrée sur le panafricanisme. Après avoir travaillé sur les mouvements panafricanistes contemporains en France, elle réalise désormais une thèse sur la contribution du Maroc au panafricanisme, de 1955 jusqu’à aujourd’hui.

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