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Œuvrer pour le salut

 | 
Amélie De las Heras
, 
Florian Gallon
, 
Nicolas Pluchot

I. — Conversion

Introduction de la première partie

Écrire (sur) la conversion dans la péninsule Ibérique médiévale

Amélie De Las Heras

Texte intégral

  • 1 Récemment : Boisson, Pinto-Mathieu, 2014.

1Dans le contexte actuel, la rupture engendrée par l’adoption d’un système de croyances à la place d’un autre attire si bien les regards qu’il est rare qu’une étude dont le titre comporte le mot « conversion » n’y renvoie pas exclusivement1. La réalité ainsi désignée est pourtant bien plus large, aujourd’hui ou au Moyen Âge. Elle englobe toute transformation des mœurs visant à orienter pensées et actes vers une divinité, impliquant le changement de la divinité reconnue (inter-religieux) ou bien du mode de vie (intra-religieux). C’est à l’aune de ce dernier, bien plus courant à l’époque médiévale, que nous aborderons les problèmes historiques posés par la conversion. Plus discret, il est consubstantiel à notre sujet et, plus généralement, à toute étude patiente sur les faits religieux.

  • 2 Blaise, 1975, s. v. « Conuersio » ; ibid., s. v. « Conuersatio » ; Du Cange, s. v. « Conuersio » ; (...)
  • 3 Le dictionnaire d’Albert Blaise rappelle que le Code justinien désigne ainsi le mode de vie religie (...)

2Dans les textes chrétiens médiévaux, les termes conversio et conversatio renvoient principalement au fait de réformer sa vie pour y accorder une plus grande place à Dieu. Le premier tend à désigner l’engagement à s’éloigner d’une vie séculière tandis que le second qualifie davantage la vie ou la communauté monastique — ou canoniale, ou mendiante par la suite2. Cette dernière acception s’est tôt diffusée dans la sphère civile3. Le phénomène de la conversion est donc historiquement marqué par le fait que les premiers moines adoptent un mode de vie pérenne qui lave les péchés anciens et prémunisse des fautes futures en cherchant à imiter le Christ, en suivant le modèle des apôtres et en s’inspirant parfois des Pères du désert. Il consiste en un acte pénitentiel fort et par là même, en un acte salutaire.

  • 4 Voir : Weber, 1996 et 2006 ; Constable, 1996, en particulier pp. 785-787 sur la formulation des eng (...)
  • 5 Reglero de la Fuente, 2013 ; Valverde Castro, 2003 ; Henriet, 2000a.

3Pour qui considère le monde des religieux, étudier la conversatio morum (« conversion des mœurs ») est fondamental : moines, chanoines et frères en font un point essentiel de leur définition statutaire. Elle est le plus souvent explicitée dans la promesse accompagnant leur rite d’entrée dans une communauté, un levier puissant pour qu’ils soient reconnus comme des professionnels du lien avec Dieu, des « virtuoses » (Max Weber)4. La relation est cependant dissymétrique : les réguliers ne monopolisent pas la quête de la conversion. Les ermites, les beatas de la fin du Moyen Âge étudiées ici par José María Miura Andrades, les « donnés », les mystiques, les « semi-religieux », tous parcourent cette voie de salut sans changer radicalement d’état. Dans la péninsule Ibérique, le cas des infantes, veuves ou sœurs royales installées à la tête d’un établissement fort privilégié (San Isidoro à León, San Cosme y San Damián de Covarrubias en Castille) et deo votae sans être moniales, attend encore des éclaircissements5. Ces situations doivent davantage retenir l’attention, car elles témoignent de la diffusion des idéaux monastiques de la conversion dans le siècle.

  • 6 Miramon, 1999 ; Kieckhefer, 1998. Nous nous appuyons aussi sur : Fabre, 2010, s. v. « Conversion », (...)

4Encore faut-il soigneusement les contextualiser avant d’en déduire une sorte de monachisation de la conversion. Plusieurs travaux récents suggèrent qu’au regard de la conversion des mœurs, la relation qui s’instaure entre les religieux cénobitiques et les autres (laïcs comme ecclésiastiques, hormis les ermites) est faite non de mimétisme mais d’attraction, non de substitution d’un état à un autre mais d’une perspective d’accomplissement6. Chacune des quatre études offertes ici contribue à préciser l’inflexion qu’exercent les moines, les chanoines et les frères mendiants ibériques sur la grille des critères validant la conversion aux yeux de la société chrétienne.

  • 7 Id., 2010, s. v. « Conversion ».

5Les réflexions liminaires présentées dans les pages qui suivent ne prétendent nullement à l’exhaustivité. Le sujet est vaste et les synthèses, peu nombreuses7. Nous mentionnerons simplement les voies d’analyse qui nous semblent les plus prometteuses à explorer aujourd’hui, en nous appuyant sur les acquis de l’historiographie espagnole et en nous inspirant des expériences menées ailleurs. On ne s’étonnera donc pas de trouver une bibliographie largement ouverte sur la production ultra-pyrénéenne. Nous avons structuré ces voies selon trois couples antinomiques afin de présenter le phénomène sans en réduire la complexité.

Persévérer après l’événement

  • 8 Une grande partie de ces recueils est désormais consultable dans la base de données Distinguo : htt (...)
  • 9 Lejeune, Leroy, 1995.

6La conversion est vécue tout à la fois comme une permanence et comme un événement, au sens fort d’un moment définissable impliquant de profondes transformations. L’évolution des usages lexicaux rend compte de cette bipolarité. Dès les premiers siècles du Moyen Âge, l’utilisation des termes conversio et conversatio semble faiblir au profit des expressions signalant soit l’entrée dans l’état de conversion, telle la professio, soit l’un des modes de son continuel accomplissement, telle la meditatio — il manque à ce sujet une étude lexicographique d’envergure, mais l’absence de ces termes dans les recueils médiévaux de distinctiones, alors que la Bible en comporte quelques quatre cents occurrences, forme un bon indice8. Autorités et scribes médiévaux témoigneraient ainsi d’une distinction bien établie dans la temporalité de la conversion, entre « le tournant d’une vie » et la pérennisation du résultat9.

  • 10 Constable, 1996. Le cas de Cluny est bien connu : Id., 2000 ; Cochelin, 1998.
  • 11 Freire Camaniel, 1998, pp. 279-311 et 455-571.
  • 12 Constable, 1996, p. 792, puis pp. 799-802.
  • 13 Mazel, 2011, pp. 63-67 ; Lauwers, 2002, p. 647 et n. 20.

7Premièrement, se tient l’événement. Il est signalé par la soumission au rituel étroitement codifié de l’entrée dans une communauté religieuse. Autour de ses principales constituantes que sont la prise de l’habit, la profession (ou promesse solennelle) et la bénédiction, on relève de nombreuses variantes en Occident10. Dans la péninsule Ibérique, à la notion de professio ou promissio vient s’ajouter celle de pactum, qui souligne la force sociale de l’engagement pris11. L’ensemble de la cérémonie est interprété depuis Jérôme de Stridon comme un second baptême12. La formalisation médiévale de cette lecture sacramentelle n’aboutit pas pour autant à une présentation homogène de l’événement dans les sources. L’historiographie peine par conséquent à distinguer les sens que le choix acté de la conversion revêt aux yeux de ceux qui la vivent ou qui la relatent. Ressort-elle davantage de la rupture ou du processus ? L’incertitude est au plus fort pour le Moyen Âge central et l’on se prend à rêver d’une vaste entreprise collective aboutissant à la nécessaire synthèse sur ce thème, à la croisée de l’histoire spirituelle et sociale13.

  • 14 Miramon, 1999, p. 845.
  • 15 Constable, 1996, pp. 821 sqq. ; Balmary, 1992, s. v. « Vêtement ».
  • 16 Boureau, 1995, p. 39.

8D’un côté, certains auteurs tel Pierre Damien considèrent l’entrée en religion comme une rupture pour le corps (social) et pour l’âme14. Les transformations profondes induites sont signalées dès le rite de la prise de l’habit, qui renvoie à l’usage paulinien des métaphores vestimentaires manifestant un bouleversement intérieur15. De nombreux autres motifs littéraires soulignent cette divergence existentielle. Au cours du Moyen Âge central, les auteurs suivent les modèles antiques du récit de conversion inter-religieuse, l’accent étant mis sur « le tournant miraculeux ou méritoire » opéré suite à une épreuve fondatrice telle que la maladie, la possession diabolique ou la vision comminatoire16.

  • 17 Ibid., pp. 45-46.
  • 18 La pratique de l’oblation dans la péninsule Ibérique au haut Moyen Âge a fait l’objet d’études de q (...)
  • 19 Constable, 2000, p. 335. Par la suite, l’égalité des moines devant la conversion l’emporte : Miramo (...)
  • 20 Ibid., p. 835.
  • 21 Mazel, 2011, pp. 65-67 ; Lauwers, 2002, pp. 646-648.

9D’un autre côté, le choix de la conversion est parfois envisagé à l’aune d’une progression, celle de l’apprentissage continu et de l’effort moral. La mise en scène de cette gradation prend son essor avec la multiplication des autobiographies spirituelles à partir du xiiie siècle17. Dans les faits, la progression est particulièrement évidente chez les anciens oblats18. Les premières règles monastiques distinguent clairement ces jeunes garçons, offerts à une communauté monastique pour y être nourris et instruits, des autres novices19. Cela peut être visible également chez un adulte, y compris d’un âge très avancé. L’étude des conversions ad succurrendum par Charles de Miramon a mis en relief cette progressivité, telle que la conçoit une partie lettrée de la société anglo-normande des xie-xiie siècles. La théologie de la conversion tardive identifiée démontre que celle-ci engendre une « rupture brutale » qui, en réalité, a pu être vécue comme « l’aboutissement » d’un processus, d’une vie ordonnée par les principes chrétiens20. L’analyse des réseaux, des comportements sociaux, des investissements mais aussi de quelques récits hagiographiques — tels ceux de Géraud d’Aurillac et de Gengoul qui privilégient le modèle d’une moralisation de la jeune vie suivie d’un changement statutaire n’intervenant qu’au crépuscule de l’existence —, tout cela rappelle combien la séparation entre la vie monastique et aristocratique, au Moyen Âge central, n’est pas hermétique, combien l’entrée en monastère ne coupe pas du monde seigneurial, tant la connivence entre les deux milieux est forte21.

  • 22 Boureau, 1993.
  • 23 Sur la fonction normative de la littérature hagiographique : Blennemann, 2015 ; Isaïa, Granier, 201 (...)
  • 24 Velázquez Soriano, 2007 ; Ead., 2002.
  • 25 Castellanos, 2004.
  • 26 Pour n’en citer que quelques-uns : Henriet, Martin, 2014 ; Henriet, 2012b ; Id., 2003.
  • 27 De même : Pérez-Embid Wamba, 2002 ; Id., 2005 ; Sabaté i Curull, Pedrol, Pérez-Embid Wamba, 2007.
  • 28 García de la Borbolla, 2005 ; Id., 2002 ; Id., 1999.
  • 29 Vauchez, 1991.

10Deuxièmement, après son intervention l’événement qu’est la conversion est paradoxalement conçu comme une rupture « sans fin ». Celle-ci est constamment renouvelée, à l’image des récits qui façonnent les premiers développements du christianisme22. La persévérance dans ce choix organise une grande partie de la littérature monastique normative, notamment hagiographique23. Concernant la péninsule Ibérique, les travaux d’Isabel Velázquez24 ou de Santiago Castellanos25 pour le haut Moyen Âge, de Patrick Henriet26 ou de Javier Pérez-Embid27 pour le Moyen Âge central, d’Ángeles García de la Borbolla28 pour la fin du Moyen Âge ont engendré des avancées considérables depuis une quinzaine d’années. Ces récits offrent des modèles, certains réclamant l’imitation, d’autres cherchent à susciter l’admiration ; mais tous proposent des pratiques pour persévérer dans ce changement d’état et de vie29.

  • 30 Pour les cisterciens : Boquet, 2005, p. 289. Pour les Mendiants, le choix de vie est également orie (...)
  • 31 Guay, Halary, Moran, 2013, en particulier la conclusion de Damien Boquet, pp. 239-244.

11Le maintien d’une perfection éthique et morale ainsi que d’un état de repentir occupe une place essentielle dans la conversion. La forme souvent prônée est celle de la fuga mundi, « fuite du monde » qui doit être accomplie spatialement, à l’imitation des Pères dans le désert, ou moralement — la distinction existe chez Bernard de Clairvaux et l’on connaît son importance chez les frères mendiants30. Et même si l’articulation entre l’abandon du siècle et l’intimité du soi est privilégiée, le plein accomplissement de la conversion ne s’obtient que intus et foris, « intérieurement et extérieurement31 ».

Intus et foris

  • 32 Iogna-Prat, 2002, p. 294.
  • 33 Giraud, 2016 ; Robertson, 2011.

12Conversion et intériorisation vont bien de pair au Moyen Âge. Comprise comme « un retour à soi pour accéder à une condition supérieure », cette dernière conduit à une intensification du sentiment religieux propice à une plus grande communion avec le divin32. Les textes spirituels ou destinés à la la lectio divina (« lecture divine » permettant au moyen de la rumination, de l’interprétation ou de la méditation des Écritures, de prier ou communier avec Dieu) forment autant de passerelles privilégiées pour tourner ses pensées vers Dieu, pour parvenir à le connaître et le contempler, lui et sa Création33.

  • 34 Citons néanmoins les travaux de Matthias Tischler, bien qu’ils abordent la Bible dans une perspecti (...)
  • 35 Beatus de Liebana, Tractatus de Apocalipsin ; Williams, 1994.
  • 36 De Las Heras, inédite ; Reinhardt, Santiago-Otero, 1988 ; Reinhardt, 1987.

13Ce domaine d’études souffre du relatif désintérêt pour l’étude de la Bible en Espagne au Moyen Âge34. Sorte d’hapax historiographique, le commentaire sur l’Apocalypse du moine Beatus de Liebana († ca 798) est l’objet de toutes les attentions tant il a abondamment circulé35. Son succès historique s’explique par le programme iconographique qui l’accompagne, mais aussi par son contenu eschatologique. Ses prologues lançant un appel à la conversion, ils ont également pu séduire les moines en tant que justification de leur mode de vie et incitation à le maintenir. Après cette œuvre, au demeurant, il faut attendre quatre siècles pour qu’émerge un autre commentaire biblique linéaire produit dans les royaumes ibériques chrétiens, avec l’Explanatio libri Apocalypsis du méconnu chanoine Martin de León († 1203)36.

  • 37 Sur le caractère sacré de l’exégèse, activité scientifique indispensable à la lectio diuina : Dahan(...)
  • 38 Pour une vue d’ensemble : Herrou, Poujeau, 2011 ; Iogna-Prat, 2011.
  • 39 Ainsi des moines promouvant l’acte matériel d’écriture comme voie de persévérance dans la conversio (...)
  • 40 On en trouvera plusieurs exemples dans : Díaz y Díaz, 1991, appendices (nous remercions Florian Gal (...)
  • 41 La querelle opposant les séculiers aux réguliers universitaires l’illustre bien : Congar, 1961 ; Le (...)

14Pratiquer la lectio divina suppose une activité sacrée aussi bien que savante, et permet tout à la fois de guider et d’accomplir la conversion37. L’érudition peut être mobilisée à cette fin38. La recherche du savoir constitue alors un mode de relation avec Dieu, y compris dans ses voies les plus matérielles39. Pensons par exemple aux colophons de manuscrits monastiques ibériques datés du xe siècle, qui mettent en valeur la pénibilité de la tâche du scribe et, par conséquent, son caractère méritoire aux yeux de Dieu40. Mais au Moyen Âge, la tentation de voir dans ces études la recherche d’un accomplissement de soi plutôt que d’une servitude envers Dieu existe également. L’implication active des moines, des chanoines ou des mendiants dans ces activités culturelles, voire savantes, a généré quelques célèbres polémiques, particulièrement à l’époque des universités41. La lecture intertextuelle de l’œuvre de Juan Gil de Zamora (OFM, xiiie s.), que propose ici Cándida Ferrero, rappelle le rôle remarquable des ordres mendiants dans cette vaste histoire. Replaçant le plan didactique du célèbre franciscain dans son contexte occidental, l’auteure met en relief l’importance de son travail d’articulation entre la connaissance de la nature et la méditation.

  • 42 Miramon, 1999, p. 833.
  • 43 Outre Linehan, 1997, un classique désormais, voir aussi : Rodríguez López, 2015.
  • 44 « the sudden flooding of the inner life into social forms » (Brown, 1972, p. 13). Cité ici même par (...)
  • 45 Miramon, 1999, p. 849.

15La conversion ne se réduit pas pour autant à une expérience intérieure que seule la fuga mundi permettrait d’accomplir pleinement. Les choix de vie entraînent respectivement les moines, les chanoines ou les frères à s’ouvrir au monde, au moins occasionnellement. La profession elle-même conduit par définition une partie de la société extérieure à entrer au monastère. Pour Charles de Miramon, l’oblation et la conversion tardive forment « une marge floue de la communauté monastique [qui] ne se [considère] pas ayant rompu définitivement avec le monde42 ». Ajoutons encore la présence des convers et, plus simplement, de la domesticité, ainsi que l’intromission des autorités ecclésiastiques, particulièrement en période de troubles43. La conversion cénobitique médiévale, héritage de la « soudaine insertion de la vie intérieure dans des formes sociales44 » qui se produit à la fin de l’Antiquité, se vit et se comprend aussi en lien avec le monde extérieur. La ritualité développée dans les communautés en témoigne bien en prenant soin de manifester aux regards extérieurs la réalité intérieure de la conversion. Elle signale en outre la porosité entre les deux mondes, les deux sociétés, par un jeu d’influences : ainsi l’oblation serait-elle la « transposition religieuse d’un mécanisme social laïque », soit le fosterage, à suivre Charles de Miramon ; la conversion tardive et la commendise pourraient entretenir une relation similaire45.

  • 46 Kieckhefer, 1998, pp. 39-40.
  • 47 Giraud, 2016 ; Stock, 1990.

16Loin d’être opposées par nature, représentations et valeurs respectivement de l’intériorité et de l’extériorité s’articulent jusqu’à entrer en consonance dans la conception mystique, à la fin du Moyen Âge46. À partir du xiie siècle, en parallèle au nouvel essor que connaissent la méditation et ses textes spirituels, l’ascèse active se développe considérablement47. Les chanoines réguliers puis les frères mendiants réduisent la part dévolue à la contemplation dans leurs activités, au bénéfice de la médiation et de la cura animarum. Leurs relations avec la société ecclésiastique et laïque en sont d’autant plus développées — mais particulièrement au xiie siècle, la qualité de la conversion qui en découle soulève des débats avec les moines.

  • 48 La question fait écho à celle posée dans Brown, 1972, p. 13 : « the central problem of Late Roman r (...)
  • 49 Heullant-Donat, Claustre, Lusset, 2011.

17Pourquoi tant d’hommes et tant de femmes décident-ils de vivre leur fuga mundi au sein d’une communauté plutôt que dans le désert alors qu’à certains égards, cela constitue un facteur d’ouverture sur le monde48 ? Face à cette question symétrique à celle de l’enfermement49, une proposition ressortit des discussions animées par Dominique Iogna-Prat : intérioriser la contrainte d’une règle de vie en communauté ouvre une voie majeure pour la persévérance dans la conversion, car elle manifeste le renoncement à sa volonté personnelle. L’abnégation forme un instrument puissant du vaste mouvement d’institutionnalisation que connaît l’Église au Moyen Âge : cette dernière intègre autant qu’elle le peut la somme de ces renonçants au monde.

L’individu face à l’institution ecclésiastique

  • 50 Pour une lecture essentielle des rapports entre individu et Église-institution au Moyen Âge : Moos, (...)

18Quand bien même la conversion s’opère sous la forme d’une fuga mundi achevée, elle n’aboutit pas à une exclusion totale du monde. Suivant la geste évangélique, elle marque plutôt le passage d’un monde à l’autre par l’intégration dans une nouvelle parenté, définie non par la chair mais par l’esprit50. L’institution de l’Église, séculière, intervient très tôt dans l’histoire des possibilités explorées pour cette intégration. Elle œuvre à sa normalisation en agissant au niveau des règles, et bien davantage au niveau des règlements.

  • 51 Sur le sujet, on se reportera au travail suivant, encore fondamental : Linage Conde, 1973.
  • 52 Sur l’érémitisme : García de Cortázar, Teja, 2011. Parmi d’autres travaux sur les liens entre les c (...)

19Dans la péninsule Ibérique comme ailleurs, les règles de vie sont nombreuses durant le haut Moyen Âge51. Pour les chanoines, les frères et la majorité des moines, sélectionner une règle qui permette de réaliser au sein d’une communauté leur aspiration à la perfection éthique et spirituelle, ne constitue pas la seule alternative possible. La conversion pratiquée par les ermites se conçoit aussi comme un modèle, complémentaire (une phase parmi d’autres dans l’approfondissement de ses sentiments religieux) ou concurrentiel52. Pablo Díaz aide ici à mieux définir les termes implicites de cette alternative. Sa contribution analyse le cas remarquablement documenté de la conversion de Valère du Bierzo et des alternatives qui se sont présentées à lui, entre théorie et pratique, de la sphère du soi à celle de l’institution. Il s’avère que la règle fonctionne autant, sinon moins, comme un guide de la conversion que comme un cadre d’appartenance à une communauté. On comprend mieux dès lors que l’Église encourage la voie cénobitique régulière, en tant qu’institution ; l’instance se fait plus vive encore lorsque la papauté s’impose comme autorité régulatrice suprême, à partir des xie-xiie siècles.

  • 53 Boureau, 2014.
  • 54 Voir aussi : Id., 2012, 1998 ; Miramon, 1996, § 19.
  • 55 Cygler, 2001.

20La conformité à la norme constitue pour la papauté un outil majeur de contrôle de la conversion. Les règlements aux ressorts juridiques et judiciaires qui parviennent depuis Rome se multiplient alors. Les récents efforts sur l’histoire du vœu apportent un éclairage bienvenu sur la question53. Promesse librement faite à Dieu, le vœu signale tout autant la capacité d’un individu à exprimer ses désirs que son entrée dans un ordre normatif et institutionnel. Il apparaît formellement dans les rites de profession à partir des xiie-xiiie siècles, en concomitance avec son développement dans les constructions canoniques et scolastiques. L’ensemble renforce l’autorité du pape sur les communautés régulières, celle-ci s’imposant désormais comme institution de première instance face à la légalité du vœu54. La conception dominicaine de la culpabilité en cas d’infraction aux pratiques régulières, conçue comme purement pénale et non plus seulement peccamineuse, témoigne aussi de cette nouvelle aune juridique du vœu, qui elle-même traduit finalement une conception judiciaire croissante de la conversion55. La contribution d’Élisabeth Lusset explore de façon inédite cette piste en Espagne. Elle montre l’importance que revêt pour les ordres bénédictins et mendiants le recours à la juridiction romaine afin de conforter et surtout de réhabiliter leur capacité à faire leur salut, après des épisodes extrêmes ayant conduit à l’homicide. Ce recours permet d’écarter tout trouble dans la conversion quand une incertitude demeure ; il permet également de débloquer une carrière ecclésiastique, l’institution étant désormais indissociable de la conversion.

  • 56 Kieckhefer, 1998 ; Troeltsch, 1994. Brève mais stimulante présentation du problème dans : Fabre, 20 (...)

21Analyser la conversion d’un individu comme moyen de faire son salut ne peut donc se passer d’une saisie de la hiérarchie ecclésiastique. D’une part, cette dernière est une force intégratrice. Cela est encore vrai à la fin du Moyen Âge, alors même que les mouvements spontanés, parfois mystiques, se multiplient. Devenir beata en Andalousie au xiiie-xve siècle semble constituer un moyen attrayant de réformer sa vie de façon moins institutionnelle — et non pas seulement une sorte de conversion de la dernière chance pour une femme en marge de la société. L’étude de José María Miura montre en vérité que, dans le contexte tardo-médiéval du nouvel essor des communautés régulières ibériques, la hiérarchie ecclésiastique parvient à prendre le contrôle de ces mouvements spontanés en les disqualifiant aux yeux des autres fidèles, pour mieux les pousser à rejoindre les ordres bien établis. D’autre part, la force du modèle de cette hiérarchie demeure. La fameuse distinction d’Ernst Troeltsch entre Église, secte et courant mystique ne tient pas pour l’examen de notre période56. Les mystiques ne conçoivent pas leur conversion comme une destruction de l’« avant », mais plutôt comme un dépassement des conventions précédemment respectées en un « après ». Ce dernier a beau s’épanouir dans le développement de l’intériorité, la quête d’une participation plus directe à la foi commune telle qu’elle est dictée dans leurs textes ne déborde pas forcément du cadre institutionnel ni ne prône une sortie du mondain. Cette littérature confirme qu’au crépuscule du Moyen Âge encore, individu et institution peuvent cohabiter quand bien même la relation suscite des tensions, y compris dans l’une des formes les plus radicales et les plus individuelles de la conversion, celle du mysticisme.

  • 57 Fabre, 2010, s. v. « Conversion », p. 190.

22La question de l’appartenance — communautaire, institutionnelle — a indubitablement maille à partir avec la persévérance dans la rupture qu’est la conversion. La création de marqueurs et de stratégies sociaux occupe de fait une grande place dans la documentation, si l’on se donne la peine de l’étudier sous cet angle. Or, les stratégies conduisant à la conversion sont sociales, au sens sociétal ou institutionnel, mais aussi spirituelles, au sens moral lié à l’intimité de l’individu. Cette même documentation, par sa nature écrite pour l’essentiel (et le dossier en est une illustration) et à destination institutionnelle, nous place devant l’un des problèmes structurant notre champ disciplinaire : elle nous donne à voir davantage la construction sociale que le vécu réel de la conversion par un individu, en partie incommunicable. Nous espérons néanmoins que le lecteur, suivant l’invitation de Pierre-Antoine Fabre, trouvera matière dans les quatre contributions qui suivent à ne pas réduire le phénomène à ses « logiques sociales, familiales, financières, etc. », à ne pas s’en tenir à une lecture strictement fonctionnelle, mais qu’il parviendra à en dégager le « supplément d’âme » qui y affleure, y compris dans ses parts d’ombre que sont le doute, l’incertitude57. L’historiographie ne peut se passer de la saisie de cette dimension, malgré les difficultés à l’observer.

Notes

1 Récemment : Boisson, Pinto-Mathieu, 2014.

2 Blaise, 1975, s. v. « Conuersio » ; ibid., s. v. « Conuersatio » ; Du Cange, s. v. « Conuersio » ; ibid., s. v. « Conuersatio ». On trouve un bel exemple de ces nuances lexicales chez Pierre Damien : « lnterea Romualdus accenso mentis desiderio cepit de virtutibus in virtutes mirabiliter crescere et reliquos fratres sancte conversationis gressibus longius anteire […]. lmpugnabat tamen diabolus Romualdum multis et variis temptationum inmissionibus, maxime initio conversionis, mentemque eius per multa vitiorum incentiva raptabat… » (Pierre Damien, Vita Beati Romualdi, p. 26).

3 Le dictionnaire d’Albert Blaise rappelle que le Code justinien désigne ainsi le mode de vie religieux et cénobitique : « Unde per praesentem legem […] jubemus, ut si quis sponsus vel sponsa desideraverit seculi istius vitam contemnere, et in sanctimonialium conversatione vivere » (Blaise, 1975, s. v. « Conuersatio »).

4 Voir : Weber, 1996 et 2006 ; Constable, 1996, en particulier pp. 785-787 sur la formulation des engagements.

5 Reglero de la Fuente, 2013 ; Valverde Castro, 2003 ; Henriet, 2000a.

6 Miramon, 1999 ; Kieckhefer, 1998. Nous nous appuyons aussi sur : Fabre, 2010, s. v. « Conversion », p. 190.

7 Id., 2010, s. v. « Conversion ».

8 Une grande partie de ces recueils est désormais consultable dans la base de données Distinguo : http://distinguo.huma-num.fr/index.php. Cette évolution lexicale qui, si elle venait à être confirmée, traduirait les conceptions en tension de ce phénomène religieux, pourrait expliquer également l’absence de notice dédiée à la notion dans les grands dictionnaires d’histoire doctrinale du xxe s. : Viller et alii, 1932 ; Vacant, Mangenot, Amann, 1913.

9 Lejeune, Leroy, 1995.

10 Constable, 1996. Le cas de Cluny est bien connu : Id., 2000 ; Cochelin, 1998.

11 Freire Camaniel, 1998, pp. 279-311 et 455-571.

12 Constable, 1996, p. 792, puis pp. 799-802.

13 Mazel, 2011, pp. 63-67 ; Lauwers, 2002, p. 647 et n. 20.

14 Miramon, 1999, p. 845.

15 Constable, 1996, pp. 821 sqq. ; Balmary, 1992, s. v. « Vêtement ».

16 Boureau, 1995, p. 39.

17 Ibid., pp. 45-46.

18 La pratique de l’oblation dans la péninsule Ibérique au haut Moyen Âge a fait l’objet d’études de qualité, mais qu’il faudrait réviser à la lumière des travaux de Mayke de Jong : Jong, 1996 ; Orlandis, 1971a, 1971b.

19 Constable, 2000, p. 335. Par la suite, l’égalité des moines devant la conversion l’emporte : Miramon, 1999, p. 830.

20 Ibid., p. 835.

21 Mazel, 2011, pp. 65-67 ; Lauwers, 2002, pp. 646-648.

22 Boureau, 1993.

23 Sur la fonction normative de la littérature hagiographique : Blennemann, 2015 ; Isaïa, Granier, 2014 ; Isaïa, 2014.

24 Velázquez Soriano, 2007 ; Ead., 2002.

25 Castellanos, 2004.

26 Pour n’en citer que quelques-uns : Henriet, Martin, 2014 ; Henriet, 2012b ; Id., 2003.

27 De même : Pérez-Embid Wamba, 2002 ; Id., 2005 ; Sabaté i Curull, Pedrol, Pérez-Embid Wamba, 2007.

28 García de la Borbolla, 2005 ; Id., 2002 ; Id., 1999.

29 Vauchez, 1991.

30 Pour les cisterciens : Boquet, 2005, p. 289. Pour les Mendiants, le choix de vie est également orienté vers l’action dans le siècle et vers la pastorale, en lien avec une forte revalorisation de la nature et de la Création (en plus de la contribution de Cándida Ferrero : García Ballester, 1996) et des activités humaines (notamment : Todeschini, 2008).

31 Guay, Halary, Moran, 2013, en particulier la conclusion de Damien Boquet, pp. 239-244.

32 Iogna-Prat, 2002, p. 294.

33 Giraud, 2016 ; Robertson, 2011.

34 Citons néanmoins les travaux de Matthias Tischler, bien qu’ils abordent la Bible dans une perspective « transculturelle » ; par exemple : Tischler, 2016. Sur la lectio divina et l’exégèse ibériques médiévales, nous nous permettons de renvoyer à : De Las Heras, 2019.

35 Beatus de Liebana, Tractatus de Apocalipsin ; Williams, 1994.

36 De Las Heras, inédite ; Reinhardt, Santiago-Otero, 1988 ; Reinhardt, 1987.

37 Sur le caractère sacré de l’exégèse, activité scientifique indispensable à la lectio diuina : Dahan, 2009.

38 Pour une vue d’ensemble : Herrou, Poujeau, 2011 ; Iogna-Prat, 2011.

39 Ainsi des moines promouvant l’acte matériel d’écriture comme voie de persévérance dans la conversion : Rouse, Rouse, 1995.

40 On en trouvera plusieurs exemples dans : Díaz y Díaz, 1991, appendices (nous remercions Florian Gallon pour cette indication) et en particulier, p. 286 : « Humiliter precamur presentium et futurorum piam in Xristo dilectionem qui in hoc libello sacrificium deo obtuleritis predictos nos flagitiorum mole grabatos memorare non desistatis qualiter adiuti precibus uestris erui mereamur ab ardore auerni et uiuere cum Xristo in seculis sempiternis amen » ; Id., 1992, pp. 226-227.

41 La querelle opposant les séculiers aux réguliers universitaires l’illustre bien : Congar, 1961 ; Le Goff, 1985, pp. 108-116.

42 Miramon, 1999, p. 833.

43 Outre Linehan, 1997, un classique désormais, voir aussi : Rodríguez López, 2015.

44 « the sudden flooding of the inner life into social forms » (Brown, 1972, p. 13). Cité ici même par Pablo Díaz.

45 Miramon, 1999, p. 849.

46 Kieckhefer, 1998, pp. 39-40.

47 Giraud, 2016 ; Stock, 1990.

48 La question fait écho à celle posée dans Brown, 1972, p. 13 : « the central problem of Late Roman religious history is to explain why men came to act out their inner life through suddenly coagulating into new groups ».

49 Heullant-Donat, Claustre, Lusset, 2011.

50 Pour une lecture essentielle des rapports entre individu et Église-institution au Moyen Âge : Moos, 2005.

51 Sur le sujet, on se reportera au travail suivant, encore fondamental : Linage Conde, 1973.

52 Sur l’érémitisme : García de Cortázar, Teja, 2011. Parmi d’autres travaux sur les liens entre les cénobites et les ermites : Milis, 1979, en particulier p. 46.

53 Boureau, 2014.

54 Voir aussi : Id., 2012, 1998 ; Miramon, 1996, § 19.

55 Cygler, 2001.

56 Kieckhefer, 1998 ; Troeltsch, 1994. Brève mais stimulante présentation du problème dans : Fabre, 2010, s. v. « Conversion », pp. 188-189.

57 Fabre, 2010, s. v. « Conversion », p. 190.

Auteur

Fondation Thiers – Institut de recherche et d’histoire des textes (CNRS, UPR 842)

© Casa de Velázquez, 2019

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