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Société minière et monde métis

 | 
Soizic Croguennec

Quatrième partie. Populations métissées et construction identitaire

Chapitre VII. Entre réalité, fantasmes et jeu de rôle

Volltext

1Le but des pages suivantes est donc de confronter les stéréotypes accolés aux castas depuis le début de la période coloniale à la réalité qui apparaît dans la documentation judiciaire du XVIIIe siècle. Comme il n’est pas possible de prétendre à une quelconque exhaustivité, ce chapitre va essentiellement se concentrer sur le domaine qui a fourni les pistes de réflexion les plus stimulantes, c’est-à-dire le thème de l’assignation identitaire.

  • 5 N. Sánchez-Albornoz, La población de América Latina, desdes los tiempos precolombinos al año 2000.
  • 6 E.-M. Fell, « Du métis à l’hybride : souvenirs d’une Belle Époque », pp. 75-83.
  • 7 Sur ces classifications et tableaux de métissage, nous pouvons renvoyer aux travaux de I. Moreno N (...)

2Une grande partie des stéréotypes associés aux populations métissées depuis le XVIe siècle plonge en effet ses racines dans les conditions mêmes de l’apparition des premiers métis, c’est-à-dire les relations hors mariage entre les conquistadores espagnols et les femmes indiennes ou esclaves5. À la fois enfant illégitime — ce qui va à l’encontre des normes catholiques — et fruit d’un certain brouillage racial — ce qui va à l’encontre de l’idéal d’un ordre social structuré autour de deux Républiques distinctes — le métis ne peut qu’être un individu vil et dévoyé, ce qui justifie les différentes mesures d’exclusion qui le frappent. De l’illégitimité à la mala vida, il n’y a donc eu qu’un pas dans les esprits pour marquer les enfants du métissage d’un stigmate durable, d’une tare même, jusqu’au début du XXe siècle6. Les stéréotypes, les fantasmes, occupent une place importante dans les représentations coloniales élaborées autour des populations métissées et définissent en conséquence un regard bien négatif que la société pose a priori sur ces castas. L’étude de l’assignation identitaire est ainsi l’occasion d’examiner la réalité quotidienne telle qu’elle apparaît dans les déclarations des différents témoins convoqués, de la confronter aux stéréotypes et finalement de mesurer l’écart qui peut surgir entre les deux dimensions. Cette même démarche d’identification des fantasmes, d’examen de la réalité et de confrontation des résultats est également retenue en matière d’assignation identitaire. Face à un phénomène du métissage devenu incontrôlable au XVIIIe siècle, un des réflexes des élites péninsulaires et créoles a été de créer de véritables nomenclatures, illustrées par les fameuses pinturas de castas, comme si la définition de catégories toujours plus subtiles et irréalistes constituait un moyen de contrôler par le discours un élan démographique subi par l’administration coloniale7. La société coloniale se rêve compartimentée, organisée, à l’opposé même du phénomène du métissage, et, de ce point de vue, les nomenclatures empreintes d’une précision encyclopédique propre à la période viennent réintroduire un ordre discursif dans un monde mouvant. La réalité de ce monde est toutefois à la fois bien plus complexe et plus simple que la vision schématique inhérente à l’effort de classification.

  • 8 Au-delà de la période coloniale, E. -M. Fell fait observer comment les écrits d’auteurs européens (...)
  • 9 Voir les théories de l’intériorisation en matière de stratification socio-raciale évoquées notamme (...)

3Ces écarts répétés entre la réalité coloniale et les fabrications mentales produites par les élites ont conduit de nombreux auteurs à disqualifier toute approche du métissage et des populations métissées s’appuyant sur une telle conception de la société ravalée au rang de stéréotypes sans aucune substance8. Toutefois, la lecture de la documentation montre qu’une partie de ces catégories s’est imposée dans les discours — des élites comme des populations plus modestes9 — non pas pour parler de soi-même mais plutôt décrire autrui ou encore élaborer le masque idoine pour répondre à une situation donnée. En d’autres termes, si le métissage et les catégories qui en découlent ne participent pas vraiment à la construction identitaire personnelle, sa prégnance dans la vie quotidienne paraît bien réelle, comme filtre à travers lequel les populations dans leur ensemble considèrent la société et comme élément du complexe jeu de rôle qu’est la vie dans la société coloniale.

I. — RAPPORTS AMBIGUS ENTRE IDENTITÉ ET DÉCLARATION

4L’analyse de la société ou de la démographie coloniales à partir des archives disponibles dans les limites chronologiques et géographiques de l’enquête — sources judiciaires et notariales, registres paroissiaux, recensements — repose sur les déclarations effectuées par les individus lors de leurs contacts avec les autorités — témoignage devant la justice, acte passé devant le notaire, mariage, etc. — c’est-à-dire reposent sur la parole de ces individus, une parole qu’il est bien difficile de vérifier, à moins d’avoir la chance de pouvoir croiser les sources, ce qui s’avère un travail ardu lorsque l’on s’intéresse aux plèbes urbaines. Pour ces raisons, l’historiographie du métissage a remis en cause depuis longtemps non seulement les travaux s’appuyant pour ainsi dire aveuglément sur ces déclarations mais aussi l’intérêt de ces dernières comme source d’information pour les études quantitatives du métissage. De même, l’étude des itinéraires personnels parfois chaotiques suivis par les bigames montre qu’il était relativement aisé de se réinventer totalement, de s’inventer une nouvelle identité, une nouvelle calidad, une nouvelle occupation. Dans ce modèle, la tendance à une pluriactivité plus ou moins marquée chez certains individus du corpus renforce l’impression d’une population pour le moins insaisissable, mouvante.

5De fait, pour certains auteurs, ces déclarations, notamment en ce qui concerne la calidad de chacun, ne seraient qu’une série d’étiquettes traduisant bien davantage les attentes des autorités que l’identité profonde des déclarants — que ceux-ci évoquent leur statut socio-racial, socioprofessionnel ou matrimonial, etc. Mais ces déclarations sont-elles totalement artificielles pour autant ? Tout d’abord, les quelques occasions où il a été possible de croiser les documents ont donné à voir le caractère changeant et relatif des déclarations : celui-ci se voit confirmé non seulement par le jeu de masques des bigames mais aussi par les écarts visibles des différentes déclarations effectuées par un même individu au fil du temps, souvent devant des interlocuteurs différents. Toutefois, un travail de longue haleine sur l’ensemble des déclarations — devant la justice civile et pénale, devant l’Inquisition, devant le notaire — a permis d’aller au-delà de ce constat pour mettre en lumière les logiques qui semblent guider la manière dont les individus s’identifient — ou identifient autrui — devant les autorités. Il ressort de cet effort à la fois la volonté d’une administration coloniale soucieuse de fixer les identités et l’impression d’une grande plasticité des populations métissées et des plèbes urbaines pratiquant la réinvention permanente de leur identité en fonction du contexte, des interlocuteurs et de leurs intérêts immédiats.

DE L’ACCEPTATION DE LA NOMENCLATURE COLONIALE À LA REMISE EN CAUSE DE CATÉGORIES CONSIDÉRÉES COMME ARTIFICIELLES

  • 10 Voir M. Carrera, Imagining identity in New Spain : race, lineage and the colonial body in portrait (...)

6La peinture du XVIIIe siècle en Nouvelle-Espagne a donné naissance à un genre bien particulier, à vocation descriptive voire encyclopédique : les pinturas de castas. Celles-ci se présentent sous forme de séries de tableaux, chacun montrant un couple accompagné d’un enfant dans une mise en scène plus ou moins élaborée. Le but de ces toiles aux ambitions artistiques bien limitées était non seulement de donner à voir à la bonne société américaine et péninsulaire le phénomène du métissage en plein essor au cours de la période considérée mais aussi d’en présenter une vision morale et organisée, à l’opposé du bouillonnement démographique et culturel qu’est le métissage au quotidien. Le souci du détail peut être extrême : à la couleur de la peau sont ainsi associés des vêtements, des mises en scène définissant aussi le statut social, signe de la volonté de dépeindre une société véritablement pigmentocratique. Comme les castas, par leur existence même, perturbent les schémas identitaires des élites espagnoles, ou même de l’ensemble de la population espagnole, celles-ci tentent de créer une identité précise, stéréotypée, basée sur une nomenclature complexe et détaillée10.

7Les tableaux de castes (fig. 50) viennent ainsi compléter une véritable floraison taxinomique qui établit selon les cas jusqu’à une quinzaine de degrés de métissage, comme le montre la liste suivante :

  • 11 Á. Rosenblat, La población indígena y el mestizaje en América, t. 2 : El mestizaje y las castas co (...)

De Español con mestiza, castizo.
Español con castiza, Español.
Español con negra, mulato.
Español con mulata, morisco.
Español con morisca, albino.
Español con albina, negro, torna atrás.
Indio con mestiza, coyote.
Negro con India, lobo
Lobo con India, zambaigo.
Indio con zambaiga, albazarrado.
Indio con albazarrado, chamizo.
Indio con chamiza, cambujo.
Indio con cambuja, negro, torna atrás con pelo liso.11

8Le souci de classification, et donc de contrôle, de la part des autorités et plus largement des élites est ici patent, jusqu’à l’absurde. En effet, comment appliquer une telle liste au quotidien sans avoir une intime connaissance des histoires familiales des individus, même les plus modestes ? Outre la volonté de contrôle, c’est l’obsession des élites espagnoles pour le lignage et la limpieza de sangre qui semble se refléter ici : il est nécessaire de bien connaître ses ascendants pour trouver sa place dans la société. En revanche, les termes retrouvés pour la région de Zacatecas se réduisent en effet à une petite dizaine de qualificatifs qui représentent moins des degrés de métissage que des nuances générales :

« Mestizo »
« Mulato »
« Pardo » (moins)
« Coyote »
« Lobo »
« Castizo » (moins)
« Morisco » (moins)
« Chino » (rare)

FIG. 50. — Tableaux de castes (Anonyme, Casta Painting in Group Format, c. 1775-1800, Museo del Virreinato, México)

9De fait, seules les grandes « familles » du métissage sont désignées dans le langage courant à travers les termes fréquents de « métis », « mulâtre » et « lobo » : si la taxinomie venant des élites insiste sur une connaissance précise et impossible du « lignage » de chacun, la pratique quotidienne quant à elle s’attache surtout à distinguer les descendants des esclaves africains — mulato, lobo — des autres — mestizo, coyote. Les castizos sont probablement assimilés aux Espagnols ou aux métis en fonction de leur position socio-économique, et l’on peut imaginer le même scénario pour les moriscos. Toutefois, une lettre de 1700 adressée aux juges, aux notaires et aux prêtres de Nouvelle-Espagne permet d’élaborer un autre scénario mettant l’accent sur la volonté de fixer les identités par la parole mais aussi le caractère vertical de ces identités « imposées » :

  • 12 AGI, Guadalajara, 74 Minutas reales cédulas reales provisiones y consultas.

au sujet de l’ordre que je vous ai donné pour faire rechercher et capturer le morisco Francisco Castellanos, […] j’ai voulu vous avertir sur ce que vous devez exécuter et sur les mesures que vous devez prendre pour bannir un abus si préjudiciable, et, en conséquence, je vous ordonne de faire en sorte, pas tous les moyens possibles, que l’on efface et oublie le terme de morisco afin qu’on ne l’utilise plus, comme cela a été le cas pour Francisco Castellano ou pour les autres personnes de sa génération et d’autres de la même qualité et nature. Et si cet abus ne pouvait pas sombrer dans l’oubli à cause de la coutume qui veut différencier avec ce terme les enfants d’un Espagnol et d’une mulâtresse des autres personnes, vous ferez publier des édits dans toute la juridiction de l’Audience, imposant de lourdes amendes aux ministres, notaires, témoins ou tout autre genre de personnes qui utiliseront le terme de morisco pour désigner les enfants d’Espagnols et de mulâtresse dans les actes, documents judiciaires ou simples documents12.

10La lettre royale adressée à l’Audience de Guadalajara en 1700 exige en effet l’arrêt du recours au vocable « morisco » pour désigner les enfants d’un Espagnol et d’une mulâtresse. La position énoncée dans ces deux folios paraît ferme mais le document est trop court pour mentionner une justification, ce qui contraint à rester au niveau des hypothèses. C’est tout d’abord la volonté de ne pas confondre des populations très différentes qui vient à l’esprit : les descendants du métissage en Amérique d’une part et les musulmans certes convertis mais jamais soumis et finalement expulsés de la péninsule ibérique au XVIIe siècle d’autre part. On peut supposer qu’une certaine similitude de l’apparence physique des enfants d’Espagnols et mulâtresses avec les véritables moriscos de Péninsule ibérique a entraîné l’utilisation de ce terme pour désigner ces enfants lorsque les premiers métis sont apparus. On peut également noter une suite logique de termes péjoratifs pour désigner les descendants d’esclaves : mulato (de mule), morisco (musulmans convertis). À l’inverse, les enfants d’Espagnols et de métisses se voient attribuer un terme dont la racine renvoie aux origines castillanes : castizo (de buen origen dans son premier sens). Par le vocabulaire, le morisco est rejeté, le castizo semble réintégré. Pour revenir au terme de morisco, à la connotation péjorative indéniable, serait-il devenu trop infâmant au début du XVIIIe siècle ? Les moriscos américains restent certes « souillés » par leur ascendance africaine et servile mais sont des catholiques, enfants et petits-enfants d’Espagnols : utiliser un terme réservé dans la Péninsule pour des populations rebelles voire relapses pour désigner des chrétiens a pu paraître trop injurieux aux yeux de la Couronne. Cependant, ne doit-on pas plutôt y voir un reflet de l’obsession classificatrice de l’époque ? Soucieuse d’établir des identités précises et fixes, la Couronne rejetterait ainsi un terme trop ambigu, pouvant prêter à confusion, pour poursuivre un effort de classification digne de ce nom. Si les motivations d’un tel ordre restent à éclairer, il est difficile de ne pas noter la forte volonté de changer les usages quotidiens en dépit des distances : le vocabulaire employé dans la lettre est clair et définitif — l’usage de morisco doit-être « banni » des pratiques — et la menace des « fortes amendes » est évoquée. On se retrouve là dans un modèle vertical d’imposition des pratiques : dans cette optique, les termes utilisés pour désigner autrui ou s’auto-désigner relèvent véritablement du domaine des étiquettes superficielles, plus révélatrices des soucis des autorités que de l’identité des individus. D’ailleurs, il est intéressant de noter à ce titre que les destinataires de la lettre sont les notaires, les juges, les prêtres, c’est-à-dire les différentes autorités qui ont vocation à désigner les individus qu’ils rencontrent dans le cadre de leur travail administratif. Les pratiques quotidiennes de description sont quant à elles passées sous silence ou presque. Les témoins sont en effet évoqués, mais il est légitime de se demander, dans le contexte de la lettre royale, si les termes qu’ils emploient reflètent leur propre pratique ou les intentions de l’interlocuteur officiel.

  • 13 J. Poloni Simard, « Redes y mestizaje », p. 118 et p. 126.

11C’est ce phénomène des déclarations « guidées » dans les sources coloniales que J. Poloni-Simard évoque dans « Redes y mestizaje13 ». Il montre ainsi que les sources notariales ne sont guère précises en ce qui concerne la calidad des individus contrairement à la documentation judiciaire. Selon lui, ce type de documents appartient au registre personnel : le notaire n’est qu’un intermédiaire dans un acte voulu par le déclarant ou le testateur. De ce point de vue, il n’y aurait donc pas de pression de la part d’un interlocuteur officiel pour accoler une étiquette ou orienter la déclaration. Dans la documentation notoriale, les individus s’auto-désignent donc relativement librement. À partir de ce postulat, l’auteur déduit que si la calidad n’apparaît pas dans la déclaration des individus passant devant le notaire, cela signifie que celle-ci ne revêt guère d’importance dans la construction identitaire individuelle. Par conséquent, on est désigné comme métis ou mulâtre par la société coloniale, mais ces termes n’ont guère de résonnance individuelle et personnelle. À l’inverse, la documentation inquisitoriale — bien moins personnelle, aussi bien témoignage de pratiques que reflet des soucis et préoccupations des inquisiteurs en matière d’orthodoxie et de moralité religieuse — présente un grand degré de précision : on demande aux divers témoins de se désigner et de caractériser les personnes évoquées dans les témoignages. Dans ce cadre-là, la déclaration d’identité n’est pas totalement spontanée, et l’on peut supposer que les individus concernés ont recours à des étiquettes plus ou moins vides de sens personnel pour répondre aux exigences des autorités.

  • 14 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 03, Exp. 19.
  • 15 AHEZ, Notarías, Manuel Gutiérrez de Ávila, Libro 04 ; AHEZ, Notarías, Miguel Martin de Velasco, Li (...)
  • 16 AGN, Inquisición, 975, Exp. 09 ; AHEZ, Notarías, Juan García Picón, Protocolo 02 p. 112 ; AHEZ, No (...)

12Toutefois, la consultation des archives notariales de Zacatecas a révélé un tableau bien différent, ce qui pousse à nuancer le modèle d’explication proposé par J. Poloni-Simard. Les castas ne sont en effet pas invisibles dans les livres des notaires et il est possible de retracer une évolution en ce qui concerne leur visibilité tout au long de la période. Si la deuxième moitié du XVIIIe siècle semble confirmer l’affirmation selon laquelle les individus n’intérioriseraient guère les statuts socio-raciaux dont ils étaient affublés, phénomène prouvé par l’absence de mention devant le notaire, la première moitié du siècle montre en revanche une réalité sensiblement différente. Il est vrai que la lecture des registres à partir des années 1750 révèle une société dans laquelle les individus n’utilisent guère les termes de la calidad dans leurs tractations quotidiennes. Néanmoins, un autre phénomène saute également aux yeux : c’est celui de la surreprésentation des élites minières et marchandes dans les livres parcourus. Les mentions d’artisans sont rares ou inexistantes, et les castas n’apparaissent que comme objet de transaction, autrement dit comme esclaves. Dès lors, une nouvelle question se pose à partir du cas zacatecano. Les castas sont-ils invisibles dans les archives notariales locales car les individus ont une tendance à ne pas déclarer leur calidad ou le sont-ils car ils ne se présentent tout simplement pas devant le notaire ? Celui qui n’a pas recours au notaire ne peut pas apparaître dans les registres de ce dernier. Répondre à cette question nécessiterait une analyse complète du fonds notarial zacatecano pour établir de manière claire et précise l’origine de la clientèle des notaires locaux. Toutefois, la consultation des livres de la première moitié de la période et plus particulièrement ceux de Manuel Gutiérrez de Ávila — actif de 1700 aux années 1730 — permet de contourner l’obstacle et de présenter de nouvelles pistes de réflexion. En effet, dans les premiers registres de la période, plusieurs éléments surprennent le lecteur. Tout d’abord, c’est l’hétérogénéité des cas traités qui saute aux yeux : on retrouve une grande variété d’actes depuis la reconnaissance de dette jusqu’aux donations en passant par les contrats d’apprentissage, les échanges de mines, les testaments et les contrats de dot. C’est ensuite l’hétérogénéité sociale qui retient l’attention : sont présents parmi les clients du notaire des grands propriétaires, des officiers mais aussi des artisans, des petits commerçants, des femmes isolées. Un dernier fait marquant est la tendance affichée de la déclaration de la calidad. Les créoles et les péninsulaires dotés d’un titre ou d’une profession considérée comme « noble » — celle de minero — ne paraissent pas ressentir le besoin de préciser leur statut, mais les Espagnols les plus modestes, dépourvus de signes extérieurs d’hispanité, semblent avoir besoin de rappeler leur statut dans leurs échanges, jusque dans les testaments. De même, les castas trouvés parmi les clients précisent régulièrement leur calidad, dans leurs actes quotidiens comme au moment de la rédaction du testament, moment personnel s’il en est. Certes, il faut bien concéder que le croisement des données avec la documentation judiciaire montre que certains individus restent silencieux sur ce point précis : on sait ainsi que Ramón Garibaldos se déclare comme coyote devant la justice pénale14 mais ne précise rien devant le notaire15, tout comme c’est probablement le cas pour Alejandro Cortes16. Malgré cela, le nombre de précisions trouvé paraît suffisamment significatif pour esquisser quelques pistes de réflexion autour de cette présence problématique des castas dans la documentation notariale tout au long du XVIIIe siècle et essayer d’expliquer leur disparition à partir des années 1750.

13Un premier facteur d’explication fait appel à la dimension culturelle : si le début de la période montre la permanence chez les Espagnols comme chez les castas d’une certaine intériorisation des statuts, de l’importance de la calidad pour se situer dans la société, la deuxième moitié du siècle révèlerait au contraire une sorte d’affranchissement mental, une évolution des valeurs, du moins dans les plèbes urbaines : le souci de la calidad deviendrait une obsession essentiellement espagnole tandis que les individus issus des couches les plus modestes ne classeraient plus, ne s’identifieraient plus selon ce critère-ci. Toutefois, ce ne sont pas seulement les castas qui disparaissent des registres mais aussi le monde de l’artisanat — visible au début de la période à travers les reconnaissances de dette, les contrats de vente ou d’apprentissage — dans son ensemble. Ce deuxième phénomène rend la situation encore plus complexe. On peut alors supposer que les registres permettent de suivre un certain déclassement des plèbes urbaines au cours de la période, déclassement traduit ici par la disparition dans les sources notariales de tout un pan de la société. En tout cas, ces populations n’ont visiblement plus recours à l’escribano público comme cela pouvait être le cas quelques décennies auparavant. Peut-être est-ce là le signe d’une contraction des échanges, de la formation d’un fossé plus large entre le monde des élites et celui des plèbes urbaines. Pour résumer, les castas ne seraient plus présentes non seulement en tant que catégorie mais aussi en tant que groupe car les plèbes urbaines semblent ne plus figurer sur les registres.

14De fait, la réalité zacatecana ne permet pas de suivre totalement les conclusions de J. Poloni-Simard sur le caractère artificiel des déclarations, du moins en suivant le même processus d’analyse fondée sur les archives notariales. Il est en même temps impossible de nier un phénomène perçu par les contemporains comme en témoigne le fiscal de l’Audience de Mexico lorsqu’il écrit en 1770 :

  • 17 Cité dans M. Mörner, Le métissage dans l’Histoire de l’Amérique Latine, pp. 86-87.

La liberté accordée aux gens du peuple de choisir la classe qu’ils préfèrent, dans la mesure où la couleur de leur peau le leur permet, a porté préjudice à la classe des créoles comme à celle des Espagnols. Bien souvent, ils changent de classe selon leur intérêt… Ainsi un mulâtre à qui la couleur permet de s’assimiler à d’autres castes déclare, selon son humeur, qu’il est Indien pour jouir de certains privilèges et payer un tribut moins lourd, ou plus fréquemment qu’il est espagnol, métis ou castizo de façon à ne payer aucun tribut17.

  • 18 AHEZ, Cargos y oficios, Censo 1781.
  • 19 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 43, Exp. 16.
  • 20 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 43, Exp. 16.
  • 21 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 10, Exp. 16.

15Ces changements répétés et opportunistes de statut ainsi décrits par l’officier semblent bien indiquer le manque d’adhésion des plèbes à une nomenclature établie par les élites dans un souci de contrôle social et fiscal. C’est ainsi que parmi les individus recensés comme métis lors du recensement de 178118 — classement qui leur permet de ne contribuer qu’à hauteur d’un peso — certains déclarent un statut bien différent — celui d’Espagnol, qui supposait en 1781 une contribution de 2 pesos — lorsqu’ils apparaissent à nouveau dans la documentation. C’est ce que l’on observe pour José Manuel Villanueva19, Leonardo Fernández20 et Vicente Sarrabia21. Qui sont vraiment ces hommes ? La calidad qu’ils déclarent n’est-elle qu’une simple étiquette sans véritable valeur ou entre-t-elle dans un système plus complexe d’identification fondé sur la réinvention permanente et le jeu de masques ? L’analyse des tendances de déclaration tout au long du XVIIIe siècle pour le Centre-Nord de la Nouvelle-Espagne fournit quelques pistes pour prolonger la réflexion.

L’ÉVOLUTION DES DÉCLARATIONS AU XVIIIe SIÈCLE

16Le grand intérêt du corpus étudié est en effet la possibilité de suivre l’évolution des tendances de déclaration tout au long de la période. Comment se présentent les individus confrontés à la justice coloniale ou faisant appel au notaire ? Comment désignent-ils autrui au fil de leurs témoignages et déclarations ? Si l’on se concentre sur les termes utilisés pour préciser la calidad de chacun, plusieurs faits méritent d’être soulignés.

17Comme la figure 51 le montre, les catégories les plus utilisées par les déclarants, pour parler d’eux-mêmes comme pour décrire autrui, se résument aux grands groupes : les Espagnols, les Indiens, les métis, les mulâtres. Les autres termes sont beaucoup plus rares : les castizos et les moriscos sont presque inexistants — soit assimilés aux Espagnols, soit assimilés aux métis ou aux mulâtres en fonction du statut familial et socio-économique — tandis que les coyotes et les lobos représentent une partie infime des déclarants. De fait, il semble bien que les usages quotidiens traduisent une vision relativement simplifiée de la société coloniale : si l’administration et les élites définissent une infinité de degrés de métissage finalement inapplicables ou indécelables dans la réalité, les populations n’ont conservé que quatre catégories principales bien définies, mais avec lesquelles il demeure possible de jongler comme en témoignent entre autres les changements d’identité des bigames. Les quatre grandes catégories énoncées renvoient donc aux deux Républiques établies dès le début de la colonisation — celle des Espagnols et celle des Indiens — et divisent les castas en deux groupes principaux — les descendants d’esclaves, les mulâtres, et les autres, les métis. Une telle tendance « simplificatrice », une telle vision pragmatique de la société coloniale se trouve à l’opposé des intentions classificatrices, maniaques même, manifestées par les autorités espagnoles au cours de la période.

FIG. 51. — Évolution des statuts déclarés au cours du XVIIIe siècle

18Les graphiques (fig. 52a-b) montrent en outre que la tendance à la simplification se renforce tout au long du XVIIIe siècle comme si la progression démographique des castas et le métissage permanent qui en résulte avaient petit à petit rendu obsolète et inopérant le système de classification voulu par les élites. Il apparaît ainsi que les individus choisissent les masques qu’ils revêtent devant les autorités ou les étiquettes qu’ils assignent à autrui dans un éventail finalement réduit à ces quatre catégories. En conséquence, la réduction du nombre de catégories par la pratique quotidienne peut être à la fois interprétée comme le signe du manque d’adhésion des populations métissées aux étiquettes qu’on essaye de leur accoler et tout autant comme le signe d’une certaine appropriation et intériorisation de ces étiquettes à travers un effort de recomposition et de tri. Les catégories inutiles, vides de sens disparaissent tandis que celles qui paraissent refléter la réalité, ou une partie de la réalité, demeurent dans les usages : dans ce processus de choix et de tri, l’installation d’un usage quotidien peut être perçue comme la marque d’une certaine acculturation terminologique de populations qui finissent par investir des catégories créées à l’origine par les élites. St. Schwartz écrit à ce propos à partir du cas brésilien :

  • 22 S. Schwartz, « Brazilian ethnogenesis : mestiços, mamelucos and pardos », pp. 20-21.

La terminologie de la description peut, en fait, servir de mètre pour mesurer le processus de changement. Comme de nombreux chercheurs l’ont fait remarquer, la terminologie utilisée pour les Indiens (brasis, negros da terra, indios mansos, aldeados, administratidos) a évolué au fil du temps et a décrit des conditions sociales et des définitions changeantes. Les changements dans la terminologie du métissage a aussi représenté les évolutions sociales et les adaptations régionales. Le terme mameluco qui était utilisé largement au XVIe siècle le long de la côte a été peu à peu remplacé par le terme générique de mestiço, mais il y a eu de nombreuses variations régionales. À Minas gerais, au cours des premières années de la colonie, mameluco était par exemple utilisé pour l’enfant de blanc et d’Indien, carijo ou mestiço pour la progéniture d’un Indien et d’une noire, dans les villes minières, les curibocas étaient les enfants de métis ou mulâtres et de noirs, bien qu’à l’intérieur des terres, ils étaient appelés salta atras (un pas en arrière), et le terme Indien devint peu à peu dans la région de l’Amazone et l’intérieur du Nord-Est un synonyme de métis. Le comment, le pourquoi et le rythme de ces changements restent peu connus, mais connaître la terminologie utilisée pour les individus aux origines métissées fournit une opportunité linguistique de retracer le changement de leur statut social dans chaque région. Il faut rappeler cependant que les études modernes portant sur l’identification raciale et la perception au Brésil ont identifié entre 150 et 200 catégories en usage et que ces catégories sont déterminées socialement et non pas biologiquement. En outre, elles sont également dépendantes du phénotype et du statut de celui qui identifie comme des caractéristiques de la personne identifiée. En conséquence, le système de l’identification « raciale » est une complexe carte des relations sociales, économiques et idéologiques, soumises aussi bien aux changements historiques qu’aux intérêts des individus et des groupes22.

FIG. 52. — Évolution des statuts déclarés au cours du XVIIIe siècle (valeurs absolues et relatives)

  • 23 AHEZ, fondo Reservado, n° 10, Estadística y censos geográficos y poblaciones de la Intendencia de (...)
  • 24 Voir à ce sujet, pour un autre espace géographique, V. Groebner, Who are you ? Identification, Dec (...)

19Pour revenir à la Nouvelle-Espagne, et au Centre-Nord en particulier, le fait que les déclarations de la fin de la période présentent un découpage de la société bien différent de celui considéré par les autorités lors du recensement de l’intendance de Zacatecas en 179023 semble confirmer cette impression d’une appropriation relative des catégories par les plèbes urbaines. Tout comme les usages observables dans la documentation, les catégories choisies par l’administration lors de ce recensement sont réduites à quatre catégories — Europeos, Españoles, Indios, Mulatos — auxquelles s’ajoute une dernière — Otras castas. Tout d’abord, le choix de ces catégories montre bien l’artificialité de la complexe nomenclature du XVIIIe siècle dans la mesure où même l’administration espagnole n’en tient absolument pas compte dans ses recensements. Plus intéressante encore est la disparition de la catégorie des métis dans ce recensement, alors qu’ils représentent la majeure partie des déclarants repérés dans la documentation judiciaire. En revanche, la catégorie des mulâtres se retrouve à la fois dans les usages et dans les catégories dessinées par l’administration, signe de la prégnance dans les esprits de la souillure de l’esclavage. S’il est possible de laisser les métis se glisser parmi les créoles ou les Indiens, cela ne peut être le cas pour les descendants d’esclaves. Cet écart entre pratique quotidienne et pratique administrative est très intéressant dans la mesure où il dévoile des préoccupations très différentes de part et d’autre. La classification choisie par l’administration coloniale souligne bien la césure qui existe dans les esprits entre d’une part les péninsulaires — Europeos — et d’autre part les créoles — Españoles — et semble montrer un certain désintérêt pour les populations métissées, les mulâtres exceptés. En revanche, chez les déclarants, l’éventail des termes choisis pour évoquer la calidad semble indiquer la volonté de distinguer au sein des populations métissées les descendants des esclaves des autres castas. Au final, les déclarations portant sur la calidad semblent bien plus révélatrices des préoccupations des autorités24 ou de la manière dont la société se perçoit dans son ensemble que de l’identité des déclarants. En cela, on ne peut que rejoindre les positions défendues notamment par J. Poloni-Simard. Cependant, l’administration coloniale ne possède pas l’exclusivité en matière de désignation des individus comme le montrent les enquêtes de l’Inquisition au cours desquelles on demande régulièrement aux différents témoins de décrire précisément la calidad des individus poursuivis. Ces documents, à défaut de donner à voir le sentiment identitaire de chacun — tâche par ailleurs impossible — dévoilent l’importance du regard d’autrui dans la construction du métissage. Si les divers discours relevés ne renseignent pas vraiment sur l’identité des accusés, ils s’avèrent en revanche d’une grande richesse pour reconstituer la manière dont les plèbes urbaines perçoivent le métissage des autres.

II. — LE MÉTISSAGE RÉSIDERAIT-IL DANS L’ŒIL DE L’OBSERVATEUR ?

20De fait, si, dans cette étude, l’essentiel du travail réalisé sur le métissage repose sur l’auto-description des témoins, la documentation judiciaire en général et inquisitoriale en particulier fournit de nombreux exemples d’individus essayant plus ou moins spontanément de décrire le métissage des autres. La plupart de ces descriptions apparaissent dans les procès menés par l’Inquisition au cours desquels les juges demandent un certain nombre de détails pour préciser et assurer l’identité de l’accusé : le nom, le métier, la calidad… D’autres exemples sont quant à eux issus de la justice royale et correspondent bien souvent à des avis de recherche lancés par un particulier à la poursuite d’un esclave en fuite ou par l’administration coloniale à la recherche d’un criminel notoire. Ces différents documents permettent non seulement d’avoir accès au regard porté sur le métissage des autres par des individus issus des plèbes urbaines — les élites ne sont donc pas les seules à « étiqueter » les populations métissées — mais aussi de constater les hésitations que fait naître l’effort de description. De fait, l’identité des individus telle qu’elle est dessinée par le regard d’autrui revêt une existence floue, imprécise certes mais prégnante, bien réelle pour celui qui décrit. Dans cette perspective, le métissage, la calidad est donc une identité apposée, voire imposée, mais aussi une construction mentale élaborée par l’observateur à partir de certaines caractéristiques physiques et morales. En effet, qu’est-ce qui permet de dire que tel individu paraît métis, mulâtre, coyote, lobo ? Les traits ? Le vêtement ? Le mode de vie ? En d’autres termes, quels sont, pour l’observateur, les critères qui permettent d’assigner une calidad plutôt qu’une autre ? Au fil des témoignages, c’est tout un processus de construction mentale qui se dévoile, dans lequel la réputation et les a priori jouent un rôle au moins aussi important que l’apparence.

DESCRIPTIONS ET HÉSITATIONS

  • 25 AGN, Inquisición, 875, Exp. 05, fº 101r.
  • 26 Ibid., fº 119r.
  • 27 Ibid., fº 126r.
  • 28 Ibid., fº 124v.
  • 29 Ibid.. f°s 119r et f. 126r.
  • 30 Ibid., fº 122v.

21À plusieurs reprises, on peut remarquer une véritable confusion de la part de témoins lorsqu’ils doivent désigner une personne : un même individu sera ainsi qualifié de mulâtre ou de métis ou de coyote. En bref, les témoins s’accordent à dire que l’individu décrit n’est ni Espagnol ni Indien, et appartient donc aux castas. En revanche, les simples observateurs — c’est-à-dire ceux qui ne connaissent pas l’histoire familiale de l’individu décrit — ne sont guère capables de fournir de véritables précisions et restent au niveau de l’estimation. C’est ainsi que la bigame María Gertrudis Rángel est désignée tour à tour dans les documents comme une métisse, une coyota ou une mulata blanca25. L’hésitation entre le statut de métis — enfant d’Espagnol et d’Indienne — et celui de coyote — enfant de métis et d’Indienne — est bien compréhensible dans la mesure où les témoins ne connaissent ni les parents ni les origines véritables de María Gertrudis. C’est ce qu’admet par exemple Rafael Contreras, un métis, qui voit en elle une coyota26 alors qu’elle « paraît métisse » à Juan Gabriel de Contreras, métis lui aussi et fils de Rafael27. En revanche, la confusion entre le statut de métisse et celui de mulata blanca semble plus surprenant à première vue — on pourrait supposer en effet que si les populations éprouvaient des difficultés pour qualifier les castas descendants d’Indiens, elles tendaient à séparer plus facilement ces derniers des descendants d’esclaves en raison de la permanence de la marque d’une ancienne servitude. C’est pourtant ce statut qu’assigne Lucas Hernández à María Gertrudis28. Ces écarts entre les différentes descriptions de la jeune femme bigame pourraient s’expliquer par une certaine distance géographique, sociale ou chronologique entre des témoignages qui reflèteraient alors l’évolution personnelle, les transformations identitaires de María Gertrudis au cours de sa vie. Or, ces trois témoignages sont regroupés dans le temps et évoquent l’époque du premier mariage de la jeune femme. Ils proviennent en outre de la même famille élargie : Juan Gabriel est le fils de Rafael Contreras, qui est lui-même l’oncle du premier mari de María Gertrudis29. Lucas Hernández est quant à lui un ami proche de la belle-mère de la bigame30. Les témoins sont donc des individus appartenant à la même famille et globalement au même groupe social — Juan Gabriel est labrador, Rafael conducteur de mules : on peut supposer à partir de ces éléments qu’ils baignent dans un univers de références sociales et culturelles relativement cohérent. Malgré cela, aucun n’accole la même étiquette à María Gertrudis. Si l’on se fie à la remarque de Rafael Contreras qui affirme ne pas pouvoir décrire la jeune femme de manière précise car il ne connaît pas les parents de cette dernière, il semble que la filiation joue un grand rôle dans la perception du métissage par autrui, ce que sous-entendent d’ailleurs de manière presque caricaturale les fameuses pinturas de castas évoquées au début de ce chapitre. Mais, comme le souligne R. D. Cope dans son analyse des plèbes urbaines de Mexico, cette construction pragmatique joue un rôle bien limité :

  • 31 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, (...)

Dans la pratique, cette méthode de définition de la race était fonctionnelle davantage que logique, pragmatique plutôt que solide sur le plan théorique. Après tout, une simple référence aux parents d’un individu ne pouvait pas révéler la proportion exacte de son sang d’origine espagnole, indienne et africaine comme le requérait le système de castes. La reconstruction du statut racial demandait une connaissance précise des ancêtres, ce qui ne se transmettait guère sur plusieurs générations, même chez les Espagnols, si soucieux de leur statut. Parmi les plèbes largement illétrées, la connaissance des ancêtres était plus mince encore et faire appel à la « race réputée » (c’est-à-dire le consensus parmi les amis et les voisins) était chose plus commune31.

  • 32 AGN, Inquisición, 781, Exp. 40, fº 489.

22Une telle hésitation au moment de décrire un individu n’est pas rare, et la combinaison des étiquettes utilisées par les différents témoins — métis, coyote, mulato blanco — semble récurrente au moins dans la première moitié du XVIIIe siècle : si María Gertrudis est décrite de la sorte en 1744, un autre bigame suscite apparemment la même perplexité chez les observateurs une vingtaine d’années plus tôt, en 1720. Laureano Flores est ainsi décrit par son dénonciateur créole, le maître d’œuvres Juan Antonio Sánchez Pacheco qui le connaît depuis cinq ans mais s’avère incapable de fixer une seule étiquette32. De fait, le manque de précision ne vient pas des discordances entre le regard porté par différents témoins sur une même personne mais réside dans l’incapacité même d’un individu à manipuler les termes du métissage avec certitude. Juan Antonio Sánchez Pacheco connaît ces termes mais semble avoir bien du mal à leur donner un sens concret — c’est-à-dire à les utiliser pour qualifier Laureano Flores de manière précise —, ce qui vient montrer le caractère bien artificiel de ces catégories. Le maître artisan a côtoyé le conducteur de mules pendant cinq années comme il le mentionne dans sa déclaration. Pourtant, au moment de décrire l’homme qu’il dénonce devant l’Inquisition, Pacheco hésite manifestement entre plusieurs catégories différentes parmi lesquelles deux sont très proches et peuvent donc prêter à confusion — les statuts de métis et de coyote — mais une — mulato blanco — renvoie implicitement à des origines serviles relativement lointaines mais réelles. Au final, il semble bien qu’aux yeux d’un homme comme Pacheco la société coloniale est simplement composée d’Espagnols, d’Indiens et de castas : dans ce cadre-là, le conducteur de mules Laureano Flores est un casta, un métis au sens large du terme et ce niveau de précision associé à la connaissance de son métier suffisent à le situer dans la société locale. L’Inquisition demeure, quant à elle, une administration pointilleuse, attachée au détail et à une définition de la société selon la calidad : elle demande donc un niveau de précision supérieur pour décrire le degré de métissage du bigame potentiel. Apparaît ainsi un net écart entre les pratiques quotidiennes incarnées par le dénonciateur et les exigences des inquisiteurs, écart représenté dans la dénonciation par les hésitations de Pacheco. On retrouve de fait ici un des cas de figure qui ont conduit J. Poloni-Simard et d’autres historiens à conclure au caractère artificiel des catégories employées par l’administration coloniale : de fait, lorsque l’on constate la manière dont Pacheco manipule les termes de la calidad ou encore le désaccord manifesté par les témoins chargés de décrire María Gertrudis Rángel, force est de constater que ces éléments de description suscités par les questions des inquisiteurs s’apparentent bien souvent à des coquilles vides.

  • 33 AHN, Inquisición, 1731, Exp. 43.
  • 34 AGN, Inquisición, 826, Exp. 11.
  • 35 Ibid., fº 231r.
  • 36 Ibid.
  • 37 Ibid., fº 254r.
  • 38 Ibid., fº 253r.
  • 39 Ibid., fº 247r.
  • 40 Ibid., fº 233v.

23Pourtant, ces questions posées par les juges de l’Inquisition ne relèvent pas totalement du simple souci du détail, de l’artifice identitaire mais revêtent une importance cruciale pour bien identifier les individus dénoncés et par là éviter les erreurs potentielles. Il faut bien rappeler à ce titre que bon nombre de dénonciations sont effectuées par des parents ou des amis du premier conjoint qui croient reconnaître le bigame au cours d’un voyage parfois à l’autre bout de la Nouvelle-Espagne et parfois bien des années après leur dernière rencontre. Pour cette raison, les inquisiteurs s’attachent à demander des descriptions aussi précises que possible parmi lesquelles la calidad de l’individu revêt une importance réelle — notamment lorsqu’il s’agit de déterminer si l’accusé est Indien ou non. On peut renvoyer à ce titre au procès de María Josepha Pineda Morales qui était parvenue à se faire passer pour une Indienne à l’occasion de son second mariage. Du point de vue de l’Inquisition, vérifier avec attention les véritables origines de María Josepha était à la fois le moyen d’établir que les deux « rôles » jouées par la bigame renvoyaient à la même personne et celui de prouver que María Josepha, en tant que métisse, relevait bel et bien de la juridiction de l’Inquisition33. Enfin, pour revenir aux problèmes d’hésitations et de confusion, le cas du « mulâtre » Ignacio Rosales est vraiment exemplaire34. Ignacio est en effet dénoncé comme bigame à la suite de son mariage en 1729 et, suite à cette dénonciation, est arrêté sur la demande du frère de la seconde épouse35. L’acte d’accusation dévoile quant à lui « un homme appelé Ignacio Rosales qui, selon ce que j’avais pu entendre, est marié dans la ville de Gutiérrez del Águila en tant qu’Espagnol et à Durango en tant que mulâtre, et esclave de surcroît36 », autrement dit, un homme parvenu à réaliser un changement d’identité radical. Or, au fur et à mesure que l’enquête progresse et que les témoins se succèdent, il apparaît de plus en plus évident que le bigame n’existe pas et que les deux mariages évoqués, le premier à Durango en 1718 et le second à Gutiérrez del Águila en 1729, concernent en fait deux hommes différents, un mulâtre esclave — un certain Nicolás Ignacio37 — et un Espagnol originaire de Oaxaca et élevé à Zacatecas — Ignacio Rosales38. L’intérêt de cet exemple peut se résumer en deux grands points. Tout d’abord, la confusion qui mène à l’arrestation et l’enquête qui, quant à elle, mène à la libération d’Ignacio montrent non seulement l’importance de la calidad dans l’identification des individus par l’administration notamment mais aussi le caractère aléatoire des étiquettes que l’on peut accoler à ces mêmes individus. En dépit d’une origine espagnole connue et d’une éducation créole auprès d’un prêtre39, Ignacio a été confondu avec un esclave « de couleur un peu blanche40 », et en conséquence, pendant le temps qu’a duré son incarcération, a été traité et considéré comme un mulâtre, par l’administration, mais aussi une partie de son entourage — c’est-à-dire son beau-frère auteur de la dénonciation. Ce dernier point conduit au deuxième intérêt du quiproquo dont a été victime Ignacio Rosales : l’importance de l’apparence dans la manière dont les individus observent et qualifient le métissage d’autrui. Il faut dire en effet que l’apparence de l’esclave en fuite, un mulâtre clair apparemment, n’est pas étrangère à la confusion qui a mené à une dénonciation erronée. De fait, comme nous allons le voir dans les pages suivantes, l’apparence physique, le vêtement, la réputation viennent jouer un rôle très important dans la représentation du métissage dans le regard d’autrui.

L’IMPORTANCE DE L’APPARENCE : DES CRITÈRES QUI DIFFÈRENT SELON LES OBSERVATEURS

  • 41 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 04, Exp. 01, f°s 1r-2r.
  • 42 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 16, Exp. 04, f°s 2v-3r.
  • 43 AGN, Inquisición, 834, Exp. 24, fº 415r.

24De fait, plus que du domaine de « l’être », il semble bel et bien que l’identité métisse n’appartient qu’au domaine du « paraître », comme une véritable étiquette que l’on accole à la personne observée. De ce point de vue, le phénomène relève bien davantage d’un processus d’assignation. En effet, les différents témoins interrogés par l’administration judiciaire ou inquisitoriale établissent bien souvent eux-mêmes cette distinction et utilisent l’expression « al parecer » lorsqu’ils doivent décrire précisément un individu poursuivi par l’Inquisition. Ainsi voit-on le mulâtre Diego de la Cruz, serviteur de l’alcalde ordinario, désigner le prévenu Joaquín Ventura en ces termes : « uno al parecer mulato41 » en 1710. De même, en 1722, le créole don Manuel Antonio Femat évoque la calidad du conducteur de mules Juan de San Pedro, « lobo al parecer42 » selon lui. On retrouve les mêmes expressions dans la documentation inquisitoriale : le bigame Bernardo Carrillo est par exemple décrit comme un « Indio prieto al parecer lobo » en 173143. Dans ces différentes situations, le témoin ne sait pas vraiment si la personne concernée est métisse ou mulâtre — ce qu’il ne peut pas savoir à moins de connaître la famille de l’individu décrit. Mais, en tout cas, aux yeux du témoin, la personne évoquée ressemble à un métis ou à un mulâtre. À la lecture de ces différents témoignages, la calidad accolée aux individus apparaît comme le fruit d’une construction mentale, d’un raisonnement logique effectué par l’observateur en fonction de critères qui lui sont propres. Aux yeux du témoin, la concordance de ces critères lui permettent d’affirmer que l’individu décrit est mulâtre ou métis « al parecer. »

  • 44 AGN, Inquisición, 826, Exp. 11, fº 233v.
  • 45 C’est un des qualificatifs appliqués au bigame supposé Laureano Flores (AGN, Inquisición, 781, Exp (...)
  • 46 Teresa, accusée de pratiques superstitieuses, est décrite par les témoins comme une « mestiza blac (...)
  • 47 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 19, Exp. 04, f°s 3r-f. 4r.
  • 48 AHEZ, Ayuntamiento, Indios, Caja 1, Exp. 01, fº 10r.
  • 49 AGI, Guadalajara, 79 « Minutas reales cédulas reales provisiones y consultas : A la Audiencia de G (...)
  • 50 Aguirre Beltrán, La población negra de México, 1519-1810.

25Quels sont donc ces critères ? La couleur de la peau semble occuper une place non négligeable au sein des critères d’identification des individus. L’imbroglio qui a mené à l’arrestation du créole Ignacio Rosales confondu avec l’esclave en fuite Nicolás Ignacio s’explique en grande partie par la couleur de la peau de l’esclave, « un color algo blanco44 ». Dans cette perspective, un changement d’identité de Nicolás Ignacio et une éventuelle transformation en créole était envisageable, ce qui a favorisé la confusion et l’arrestation d’un créole. En outre, comme le montre l’exemple de l’esclave Nicolás Ignacio, le langage courant a recours à des qualificatifs — blanco, prieto — pour préciser la calidad des individus évoqués, créant ainsi une nomenclature utilisée au quotidien et basée davantage sur l’apparence que sur la filiation. Les expressions comme « mulato blanco45 » ou « mestizo blanco46 » mêlent de cette manière un lexique emprunté à la fois aux degrés du métissage — et renvoyant aux origines métissées — et aux nuances de la couleur de la peau. Une partie du regard colonial semble établir une sorte de nuancier pour qualifier la grande variété des populations métissées, un nuancier traduisant une approche pigmentocratique de la société. Au cours d’une vente d’esclaves, l’apparence de Simón de la Cruz est précisée par le qualificatif « de color prieto » : contrairement à deux autres esclaves figurant dans la transaction, l’identité de Simón n’est pas précisée par sa calidad mais par la couleur de sa peau47. Une telle tendance n’est pas seulement individuelle et quotidienne mais se retrouve également dans les documents officiels dès la fin du XVIIe siècle. Les mesures prises par l’administration coloniale pour éviter que les émeutes qui ont frappé Mexico ne se reproduisent dans le reste de la vice-royauté entendent réaffirmer l’interdiction du port d’armes pour les « Indiens » — désignés par leur calidad — et la « gente de color » — en d’autres termes, les populations métissées ici désignées par la couleur de leur peau48. Près de quarante ans plus tard, en 1729, une directive visant les « oisifs » et les « vagabonds » utilise l’expression « gente de color quebrada » pour désigner les populations métissées49. De ce point de vue, le métissage relève véritablement du domaine du paraître et de l’apparence : dans ce cadre mental, la couleur de la peau semble donc appartenir pleinement aux critères qui contribuent à définir un individu. Ces différents éléments de description employés par les témoins entrent dans le cadre dessiné par Gonzalo Aguirre Beltrán lorsqu’il évoque une « clasificación colorida » de la population en Nouvelle-Espagne50. De même, le vocabulaire et les expressions utilisées le montrent, les étiquettes accolées aux individus décrits dévoilent une forte attention prêtée aux phénotypes et même aux nuances de la couleur de la peau par les témoins et les observateurs, des élites aux populations les plus modestes, ce qui semble indiquer une certaine intériorisation des codes coloniaux par les plèbes urbaines. R. D. Cope écrit à ce titre :

  • 51 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, (...)

Nous pourrions avancer (suivant en cela un sociologue hollandais, le distingué H. Hoetink) que cette nécessité vient de l’existence d’une « image normative somatique » dans le Mexique colonial. Hoetink définit une image normative somatique comme « l’agrégat de caractéristiques physiques (somatiques) qui sont acceptées par un groupe comme la norme et le [physique] idéal ». Dans les sociétés coloniales, le groupe dominant parvient finalement à imposer son propre idéal en ce qui concerne l’apparence physique du reste de la population : « Les segments les plus bas de la population ne peuvent pas, pour des raisons d’ordre psychologique, manquer de considérer les caractéristiques physiques du segment dominant comme véritablement supérieures et d’adopter ces standards pour définir ce qui est beau et ce qui est laid ». En conséquence, le dégoût subjectif des Espagnols pour les traits négroïdes se traduirait par une plus grande « distance somatique » entre les Espagnols et les Noirs qu’entre, par exemple, les Espagnols et les métis. Puisque l’évaluation des phénotypes par les élites était adoptée par tous, un continuum de caractéristiques physiques universellement accepté pouvait être construit à différentes distances de l’image normative somatique51.

  • 52 Ibid., pp. 49-68. L’auteur ajoute une dimension qui n’a pas été considérée dans la présente analys (...)
  • 53 AGI, Guadalajara, 121 « Año de 1754 : Testimonio » f. 14v.
  • 54 C. Bernand, C. Boidin et L. Capdevila, « Editorial », p. 6.
  • 55 AGI, Guadalajara, 121 « Año de 1754 : Testimonio » fº 17v.
  • 56 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, (...)
  • 57 Citée dans R. Konetzke, Colección de documentos para la formación social de Hispano América, 1493- (...)

26Toutefois, d’autres critères plus changeants et subjectifs — la réputation, le comportement — ou, à l’opposé, considérés comme objectifs — les informations des registres paroissiaux — entrent également en jeu52. Ainsi, au cours de la démarche qu’entreprend le castizo Antonio Januario de Berroa pour se faire reconnaître comme Espagnol, la question de la calidad de sa mère est abordée. Un des témoins convoqués par Berroa, le créole don Eugenio García, définit alors la mère de l’officier comme une métisse, se fondant à la fois sur l’apparence de Petra de la Cruz et sur la preuve du registre de baptême pour appuyer son propos53 : on retrouve là l’importance de l’apparence associée à un nouvel élément, la connaissance du registre de baptême. Dans l’esprit créole de don Eugenio García, le document paroissial vient donner une dimension officielle à la calidad supposée de Petra de la Cruz : à ses yeux, elle est métisse non seulement car elle ressemble à une métisse — ou l’idée qu’il se fait d’une métisse — mais aussi car la documentation administrative l’affirme. Un autre témoin, don Joaquín Fermín de Echavarrí, fait montre d’une confiance similaire dans les registres paroissiaux et affirme qu’il n’y a pas lieu de contredire ce qu’affirme le certificat de naissance de Petra. Aux yeux des élites créoles, le métissage semble ainsi une affaire essentiellement juridique, formelle — pour tout dire, un phénomène conforme au système mis en place au XVIe siècle. C. Bernand, C. Boidin et L. Capdevila résument ainsi le processus : « Avec l’expérience de la colonisation américaine, les principes de distinction et de classification des peuples ont progressivement changé de nature et se sont racialisés : trois “nations’”, espagnole, indienne et noire furent créées, chacune ayant une place, des obligations et des droits distincts54. » La moralité et la réputation entrent également dans la manière dont les individus sont perçus par le reste de la société : dans le cas de Berroa, qui sera davantage développé dans le chapitre suivant, la bonne réputation de ce dernier joue un rôle important dans la reconnaissance de ce dernier comme créole — alors qu’il est, à l’origine, le fils illégitime d’une métisse55. Un modèle de perceptions apparaît ainsi au fil des documents associant les qualités morales au monde créole d’une part et la mala vida aux populations métissées56. Dans cette vision pour le moins manichéenne du monde colonial, le comportement d’un individu joue un rôle crucial dans la manière dont le regard d’autrui va définir sa calidad. La calidad, en retour, influence considérablement la manière dont un individu peut être perçu, ce qui contribue à créer, selon les situations, de véritables cercles vicieux ou vertueux. La couleur de la peau, l’attitude mais aussi le vêtement permettent donc de classer les individus à l’intérieur d’une société coloniale qui se veut organisée selon des principes moraux : l’effort réalisé notamment par la Couronne dans la dernière partie du XVIIIe siècle pour interdire les robes et autres parures « indécentes » ainsi que certaines matières nobles — la soie — aux mulâtresses participe d’une volonté d’imposer aux individus une apparence conforme à leur calidad, raciale et morale. On peut évoquer à ce titre la cédule royale qui approuve « un bando del virrey del Perú para moderar el exceso en los trajes que vestían los negros, mulatos, Indios y mestizos. (San Ildefonso, 7 de septiembre de 1725)57 ».

  • 58 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 16, Exp. 04, fº 3r.
  • 59 Ibid., fº 4r.
  • 60 Ibid., fº 5r.

27Effectivement, il semble bien que les descriptions fournies par les témoins et les critères sur lesquels s’appuient de telles descriptions permettent d’en apprendre beaucoup plus sur les valeurs et préjugés de celui qui observe et évoque que sur les origines véritables de l’individu observé. Lorsqu’un témoin, qu’il soit créole ou non, identifie une personne « al parecer », il ne fournit que des informations imprécises sur le statut de cette dernière. En revanche, il entrouvre une fenêtre sur sa propre définition de ce que doit être, dans son esprit, un métis, un mulâtre, un coyote … Un exemple précis permet d’illustrer le propos : au cours d’un litige en 1722, le conducteur de mules Juan de San Pedro est qualifié par un créole de « lobo al parecer58 » tandis que lui-même se dit métis59 et un dernier témoin, mulâtre, le voit tout simplement comme un Indien60. Il est intéressant de noter que celui qui assigne le degré de métissage le plus complexe est créole et montre ainsi une adhésion plus marquée à l’idéal d’organisation de la société coloniale illustré par les tableaux de castes et les nomenclatures associées. En revanche, le témoin mulâtre perçoit Juan de San Pedro comme très éloigné de lui-même — peut-être en raison de l’apparence du conducteur de mules ou du cercle dans lequel il évolue, il est impossible de le savoir — et le renvoie dans le groupe des Indiens. Aux yeux du casta, Juan de San Pedro n’en est pas un. Enfin, l’individu décrit par autrui se présente lui-même de manière à se noyer dans la masse des populations métissées mais en choisissant le statut le plus avantageux dans le spectre du métissage, celui du métis, libre de toute ascendance africaine et le plus proche, ou presque, des créoles. Les enjeux personnels et les préjugés des différents observateurs conduisent ainsi à des déclarations disparates plus révélatrices sur les représentations des témoins et déclarants que sur l’identité propre, et bien fuyante, de Juan de San Pedro. À partir de ce dernier exemple, le métissage apparaît véritablement à la fois comme un jeu de rôle, un jeu de masque et comme une construction pour le moins anarchique, fruit du poids du regard d’autrui.

  • 61 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, (...)

28À l’issue de ce chapitre, il apparaît que l’identité métisse ressemble davantage à un fantôme insaisissable qu’à une réalité sociale concrète. Fondement d’une société coloniale qui se rêve société de castes, elle repose essentiellement sur un ensemble de stéréotypes, expression à la fois du malaise des créoles face à l’apparition de populations inattendues dans le jeu colonial et du traditionnel mépris des élites à l’égard de plèbes urbaines rurales et urbaines perçues comme naturellement instables et dangereuses. Dans un monde caractérisé par les vastes étendues, la domination démographique des castas et le sous-encadrement militaire, l’assignation d’une telle identité à un individu et les stéréotypes attachés ont même pu servir d’instrument de domination sociale : selon R. D. Cope, l’intériorisation de l’idée d’une infériorité sociale naturelle est l’arme la plus efficace pour maintenir la tranquillité de foules potentiellement dangereuses61. De ce point de vue, la taxinomie mise en place par les élites péninsulaires et créoles est non seulement une vaine tentative de contrôler intellectuellement un phénomène incontrôlable mais aussi l’expression de la volonté de maintenir l’idée d’un certain ordre social à leur avantage. Bien sûr, l’examen de la réalité quotidienne, à travers les comportements matrimoniaux, montre que ces stéréotypes ont perdu une grande partie de leur prégnance au fil des années, au fur et à mesure d’une certaine intériorisation des normes coloniales par les populations métissées. De même, le métissage permanent — très sensible au XVIIIe siècle — associé à l’utilisation de grandes catégories généralisantes — distinguant visiblement les descendants d’esclaves des autres — renforce la vision des différentes catégories employées dans la documentation coloniale comme autant d’étiquettes sans véritable profondeur ni validité identitaire. Toutefois, l’analyse des tendances de déclaration, devant le notaire, lors du mariage — voire du second mariage pour les bigames — ou devant la justice coloniale) à l’occasion des témoignages révèlent des logiques fortes, qui semblent indiquer que les catégories ne peuvent être totalement renvoyées dans le domaine des simples étiquettes mais entrent dans un jeu de construction sociale et identitaire complexe dans lequel le regard de l’autre et les enjeux personnes — les buts recherchés — jouent un rôle essentiel. De fait, l’identité métisse apparaît bien paradoxale, à la fois fantasmatique et omniprésente : étiquette sans substance véritable, élément constitutif mais non exclusif d’un bricolage identitaire permanent, elle ne semble trouver une véritable existence que dans le rejet dont elle fait l’objet dans le cadre de ces constructions.

Anmerkungen

5 N. Sánchez-Albornoz, La población de América Latina, desdes los tiempos precolombinos al año 2000.

6 E.-M. Fell, « Du métis à l’hybride : souvenirs d’une Belle Époque », pp. 75-83.

7 Sur ces classifications et tableaux de métissage, nous pouvons renvoyer aux travaux de I. Moreno Navarro, Los cuadros el mestizaje americano. Estudio Antropológico del mestizaje, M. Carrera, Imagining identity in New Spain : race, lineage and the colonial body in portraiture and casta paintings et I. Katzew, Casta painting : images of race in 18th century Mexico.

8 Au-delà de la période coloniale, E. -M. Fell fait observer comment les écrits d’auteurs européens du XIXe siècle comme G. Le Bon ou encore A. de Gobineau ont pu influencer et nourrir la pensée de certains latino-américains en ce qui concerne la question du métissage et la perception durablement négative des populations métissées par les élites locales (E. -M. Fell, « Du métis à l’hybride : souvenirs d’une Belle Époque », pp. 75-83).

9 Voir les théories de l’intériorisation en matière de stratification socio-raciale évoquées notamment par R. D. Cope qui reprend le sociologue hollandais H. Hoetink.

10 Voir M. Carrera, Imagining identity in New Spain : race, lineage and the colonial body in portraiture and casta paintings et I. Katzew, Casta painting : images of race in 18th century Mexico et Romero de Tejada (coord.), Frutas y castas ilustradas [exposición].

11 Á. Rosenblat, La población indígena y el mestizaje en América, t. 2 : El mestizaje y las castas coloniales, pp. 174-175.

12 AGI, Guadalajara, 74 Minutas reales cédulas reales provisiones y consultas.

13 J. Poloni Simard, « Redes y mestizaje », p. 118 et p. 126.

14 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 03, Exp. 19.

15 AHEZ, Notarías, Manuel Gutiérrez de Ávila, Libro 04 ; AHEZ, Notarías, Miguel Martin de Velasco, Libro 3 f. 15-16 ; AHEZ, Notarías, Miguel Martin de Velasco, Libro 3 f°s 24-25.

16 AGN, Inquisición, 975, Exp. 09 ; AHEZ, Notarías, Juan García Picón, Protocolo 02 p. 112 ; AHEZ, Notarías, Juan García Picón, Protocolo 11, pp. 54-55 ; AHEZ, Notarías, Juan García Picón, Protocolo 13, pp. 172-173.

17 Cité dans M. Mörner, Le métissage dans l’Histoire de l’Amérique Latine, pp. 86-87.

18 AHEZ, Cargos y oficios, Censo 1781.

19 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 43, Exp. 16.

20 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 43, Exp. 16.

21 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 10, Exp. 16.

22 S. Schwartz, « Brazilian ethnogenesis : mestiços, mamelucos and pardos », pp. 20-21.

23 AHEZ, fondo Reservado, n° 10, Estadística y censos geográficos y poblaciones de la Intendencia de Zacatecas, practicadas por orden del virrey conde de Revillagigedo, 1787-1796, 96f.

24 Voir à ce sujet, pour un autre espace géographique, V. Groebner, Who are you ? Identification, Deception and Surveillance in Early Modern Europe.

25 AGN, Inquisición, 875, Exp. 05, fº 101r.

26 Ibid., fº 119r.

27 Ibid., fº 126r.

28 Ibid., fº 124v.

29 Ibid.. f°s 119r et f. 126r.

30 Ibid., fº 122v.

31 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, p. 57.

32 AGN, Inquisición, 781, Exp. 40, fº 489.

33 AHN, Inquisición, 1731, Exp. 43.

34 AGN, Inquisición, 826, Exp. 11.

35 Ibid., fº 231r.

36 Ibid.

37 Ibid., fº 254r.

38 Ibid., fº 253r.

39 Ibid., fº 247r.

40 Ibid., fº 233v.

41 AHEZ, Poder judicial, Criminal, Caja 04, Exp. 01, f°s 1r-2r.

42 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 16, Exp. 04, f°s 2v-3r.

43 AGN, Inquisición, 834, Exp. 24, fº 415r.

44 AGN, Inquisición, 826, Exp. 11, fº 233v.

45 C’est un des qualificatifs appliqués au bigame supposé Laureano Flores (AGN, Inquisición, 781, Exp. 40).

46 Teresa, accusée de pratiques superstitieuses, est décrite par les témoins comme une « mestiza blaca ». AGN, Inquisición, 697, Exp. 23.

47 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 19, Exp. 04, f°s 3r-f. 4r.

48 AHEZ, Ayuntamiento, Indios, Caja 1, Exp. 01, fº 10r.

49 AGI, Guadalajara, 79 « Minutas reales cédulas reales provisiones y consultas : A la Audiencia de Guadalajara ordenandola no permita el uso de las prohibidas y que se castiguen los ociosos y vagamundos en la conformidad que lo tiene mandado », fº 1r.

50 Aguirre Beltrán, La población negra de México, 1519-1810.

51 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, p. 51.

52 Ibid., pp. 49-68. L’auteur ajoute une dimension qui n’a pas été considérée dans la présente analyse, celle de l’identification par le nom et surtout le prénom de chacun, qui inscrivent les individus dans leur histoire familiale immédiate.

53 AGI, Guadalajara, 121 « Año de 1754 : Testimonio » f. 14v.

54 C. Bernand, C. Boidin et L. Capdevila, « Editorial », p. 6.

55 AGI, Guadalajara, 121 « Año de 1754 : Testimonio » fº 17v.

56 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, p. 19.

57 Citée dans R. Konetzke, Colección de documentos para la formación social de Hispano América, 1493-1810, vol. 3, 1691-1807, p. 187.

58 AHEZ, Poder judicial, Civil1, Caja 16, Exp. 04, fº 3r.

59 Ibid., fº 4r.

60 Ibid., fº 5r.

61 R. D. Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, p. 4.

Abbildungsverzeichnis

Bildunterschrift FIG. 50. — Tableaux de castes (Anonyme, Casta Painting in Group Format, c. 1775-1800, Museo del Virreinato, México)
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Bildunterschrift FIG. 51. — Évolution des statuts déclarés au cours du XVIIIe siècle
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Bildunterschrift FIG. 52. — Évolution des statuts déclarés au cours du XVIIIe siècle (valeurs absolues et relatives)
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