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Une épopée ibérique

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Aude Plagnard

Deuxième partie. Démonstrations épiques

Chapitre VII

Éclairages pluriels du conflit araucan (parties II et III)

Texte intégral

1La deuxième et la troisième partie de La Araucana développent plusieurs nouveaux types d’épisodes, non liés aux guerres araucanes, qui éclairent, par différence, l’impasse dans laquelle les Espagnols sont engagés au Chili. Ce sont d’abord les batailles européennes de Saint‑Quentin et de Lépante, introduites dans des épisodes merveilleux. Parallèlement, émergent des personnages, araucans ou espagnols, qui incarnent des attitudes nouvelles propres à désamorcer le conflit sans fin qui oppose les Espagnols aux Araucans.

I. — L’Araucanie, Saint‑Quentin et Lépante : la mise en parallèle des conflits

2Les épisodes européens de Saint-Quentin et de Lépante, qui figurent dans la Seconde partie au titre de prophéties (« cosas, / que están aún por venir maravillosas », AR II, XVIII, 62, vv. 7-8), contrastent avec les revers militaires essuyés par les Espagnols en Araucanie. Dans l’édition de Lisbonne (1588), ils étaient même affichés sur la page de titre, à la manière d’une garantie de qualité ou d’une accroche adressée au lecteur :

Segunda parte de la Araucana de don Alonso de Ercilla y Zúñiga, que trata la porfiada guerra entre los Españoles y Araucanos, con algunas cosas notables que en aquel tiempo sucedieron. Entre las cuales se cuenta el asalto que la Magestad del Rey Filipe dio a San Quintín y la Batalla naval que el señor don Juan de Austria dio a la armada Turquesca.

  • 1 The web of prophecy est une notion clé de l’analyse de Nicolopulos, 2000, pp. 66‑83.
  • 2 Ibid., p. 83.

3Ces épisodes européens participent de la structure de la Seconde partie en tant qu’ils forment une série, ou « toile », d’épisodes prophétiques répartis au fil du poème, liés entre eux suivant le modèle de l’Énéide qu’avaient déjà imité l’Arioste, Garcilaso et certains poètes épiques espagnols à leur suite1. James Nicolopulos en décrit le fonctionnement comme une série d’annonces qui « mènent les unes aux autres2 », dotant ainsi ces épisodes annexes d’une forte cohérence. Ils se répartissent en trois moments. Aux chants XVII et XVIII, Bellone apparaît en songe à Ercilla et le guide vers un lieu d’où il contemple la bataille de Saint-Quentin, qui eut lieu en Flandres le lendemain même. Juste après, la Raison lui apparaît pour annoncer les futures victoires du règne de Philippe jusqu’à la veille de la bataille de Lépante. Elle révèle enfin à Ercilla les indices qui lui permettront de trouver la grotte du mage araucan Phyton, agent de la seconde prophétie du poème. Aux chants XXIII-XXIV, Phyton montre à Ercilla dans sa boule magique la bataille de Lépante, dont le récit prend la forme d’une ekphrasis. Ces deux épisodes, imités de Virgile, sont prolongés par un troisième, qui n’emprunte plus à l’Énéide ni à l’annonce de l’histoire à venir mais s’insère dans le même réseau textuel. Il s’agit d’une vision cosmographique du globe, que le mage Phyton révèle à Ercilla au chant XXXVI. Elle donne lieu à une ekphrasis géographique prolongeant la démonstration de la grandeur militaire de l’Espagne par la cartographie de son expansion mondiale.

  • 3 Lagos (1981, pp. 178‑181) parle d’une relation « spéculaire » entre les épisodes européens et la gu (...)
  • 4 Nicolopulos, 2000, chapitre « Ercilla’s Literary Necromancy. Shades of Lucan and Juan de Mena in Fi (...)

4Ainsi, la variété tonale introduite par ces épisodes se double d’une variété géographique : les guerres d’Araucanie sont bientôt prolongées par des guerres européennes victorieuses, puis par une représentation géographique de l’espace de la monarchie. Pourquoi rapporter ainsi le conflit araucan à des épisodes européens contemporains ou à venir ? Les trois prophéties présentées plus haut, si elles sont liées entre elles, sont autonomes par rapport à l’action principale. Certes, il existe un rapport de concomitance entre le songe d’Ercilla, la nuit du 9 août 1557, et la bataille de Saint‑Quentin qui eut lieu le lendemain (chant XVII). De même, le poète introduit la bataille de Lépante (chant XXIV) comme le contrepoint maritime aux guerres terrestres d’Araucanie (chant XXV) et la cosmographie de la sphère de Phyton présente le Chili comme un point stratégique de l’empire espagnol. Mais ces digressions européennes n’ont pas d’impact sur le fil des guerres araucanes. Ercilla ne raconte ni les origines de ce combat colonial, ni son aboutissement, mais au contraire une série de conflits parallèles à l’action principale. Ces passages prophétiques sont plutôt destinés à éclairer, par différence et par comparaison, les passages militaires centrés exclusivement sur la guerre d’Araucanie3. Dans un cas, les éléments du conflit araucan sont rapportés à ceux d’un conflit européen (des « parallèles‑homologies ») ; dans l’autre, ils en sont distingués (« parallèles‑différences » ou sunkrisis). Cet outil contrastif permet d’éclairer le conflit araucan à la lumière de quelques autres expériences de guerre de l’empire de Philippe II, en montrant les problèmes posés par la violence espagnole dans le conflit colonial. De nouveau, l’imitation participe de cette construction. Les prophéties de La Araucana suivent le modèle de celles de l’Énéide en menant le personnage de l’une à l’autre au fil du récit. Dans le détail du texte, pourtant, James Nicolopulos a montré qu’Ercilla met en avant le modèle de Lucain, tout en tenant compte de l’imitation qu’en avait faite Juan de Mena dans le Laberinto de Fortuna un siècle auparavant4. Ainsi, le réseau de prophéties de la Seconde partie oscille entre l’imitation de Virgile dans sa structure et celle de plusieurs modèles, au premier chef celui de Lucain, dans sa lettre. La convergence, la discordance ou la mise en concurrence de ces modèles dans les prophéties en révèlent les enjeux.

Saint-Quentin : un contre-modèle de stratégie assiégeante

  • 5 « Não bem […] quando » (SCD, XX, vv. 189, 191) ; « No bien […] quando » (AR II, XVII, 38, vv. 1, 3) (...)

5Au chant XVII, Ercilla voit en songe la déesse Bellone qui lui fait contempler la victoire de Philippe II à Saint‑Quentin, le 10 août 1557. Le songe rappelle, dans sa structure, celui d’Énée au début du sac de Troie, où l’ombre du défunt Hector vient l’avertir que la ville est perdue (Énéide, II, vv. 268-297) : le rêveur s’endort au moment où l’ennemi est sur le point de se présenter et est réveillé par les cris des soldats qui approchent ; le songe convoque un personnage à l’aspect horrible (Hector chez Virgile ; ici, Bellone), anticipant la bataille sur le point d’éclater. Mais il reprend aussi textuellement la formule qui introduisait le songe de João de Castro, dans le Siège de Diu de Jerónimo Corte-Real, pour évoquer le début de la vision5.

  • 6 « Así, imaginativo y desvelado, / revolviendo la inquieta fantasía, / quise de algunas cosas de est (...)

6Cependant, à la différence d’Énée et du vainqueur de Diu, Ercilla est bien loin de sombrer doucement dans un sommeil triomphal. Il s’endort au contraire sous l’effet d’un malaise survenu alors qu’il se représente pour la première fois en train d’écrire6. La principale fonction de ce malaise est d’interrompre cette première tentative d’écriture, inutile pour le récit puisqu’elle aurait conduit à reformuler ce qui vient d’être raconté. L’indisposition coupe le souffle au poète historien autant que son inspiration, et un songe réparateur intervient alors pour relâcher son esprit, désormais disponible à la révélation de Bellone :

mis descaídos ojos, agravados
del gran quebrantamiento, se cerraron.
Así los lasos miembros relajados
al agradable sueño se entregaron,
quedando por entonces el sentido
en la más noble parte recogido.

(AR II, XVII, 37, vv. 3‑8, fo 23vo)

  • 7 Nicolopulos, 2000, pp. 87‑90.
  • 8 Nicolopulos, 2000, pp. 91‑92. Sur la vision chorographique de Saint‑Quentin et le parallèle qu’elle (...)
  • 9 Nicolopulos, 2000, pp. 92‑93.

7Après l’endormissement, l’ouïe et la vue sont de nouveau sollicitées par l’apparition de Bellone, dont la description rappelle les portraits de la furie Alecto par Corte-Real. James Nicolopulos a mis en évidence dans cette scène une imitation éclectique où se mêlent les échos de plusieurs modèles. Bellone apparaissait en effet déjà dans la vision du Laberinto de Fortuna de Juan de Mena7. La position surplombante depuis laquelle le poète observe la bataille rappelle quant à elle celle du Songe de Scipion8. Enfin, la déesse n’est pas une figure mythologique, comme chez Virgile ou Camões, mais une allégorie guerrière, comme chez Lucain et Corte-Real9. Cependant, contrairement aux apparitions guerrières et sanglantes des Furies de Corte-Real, la Bellone martiale et fière d’Ercilla n’incite pas le poète au conflit. Elle lui propose à l’inverse d’ouvrir son cœur et la matière de son récit, en lui inspirant des événements dont il ne peut être le témoin depuis le Chili :

te quiero yo llevar en una parte
donde podrás, sin límite, ensancharte…

(AR II, XVII, 41, vv. 7-8, fo 24vo)

8Ces « guerres plus fameuses et plus grandes » sont présentées par Bellone comme supérieures à la matière des guerres chiliennes (AR II, XVII, 42, v. 3). Leur supériorité apparaît par comparaison avec les grands enjeux de la guerre d’Araucanie, tant sur le plan des stratégies militaires que sur celui, crucial à ce stade du texte, de la régulation de la violence.

  • 10 Cabrera de Córdoba, Felipe Segundo, VII, fo 158 B. Ces chiffres sont corroborés par Fernández y Fer (...)
  • 11 « Esperaron bien el choque los escuadrones con que los desordenó y puso en huída confusa, y siguien (...)
  • 12 Ibid., VIII, fo 159 A.
  • 13 Ibid., VII, fo 159 B. Sur l’iconographie française de la bataille, on consultera avec profit le cat (...)

9À la bataille de Saint-Quentin, le 10 août 1557, les soldats espagnols qui assiégeaient la ville eurent raison des renforts français venus au secours de la place. Le combat fut particulièrement violent, provoquant de lourdes pertes parmi les troupes françaises. Luis Cabrera de Córdoba, historien de Philippe II, parle de six mille morts français — pour seulement quatre‑vingts du côté espagnol — et de près de six mille prisonniers10. Il évoque parfois même la violence avec laquelle furent poursuivis certains ennemis11. Pourtant, l’historien souligne aussi la discipline dont firent preuve les troupes de la monarchie espagnole, en dépit de leur nature composite : « Jamais on ne vit d’armée si bien gouvernée, si obéissante, ni unie tout en étant composée de tant de nations12 ». Le commandement sut même faire preuve de clémence envers les prisonniers : « Le duc de Savoie triomphant remit les troupes en ordre en se plaçant devant les prisonniers, en se montrant clément avec ces derniers, et courtois avec les seigneurs. Il fit honneur au connétable et le soigna dans sa tente13 ». Ercilla utilise certaines de ces caractéristiques de la bataille pour mettre en scène, de façon inédite, la discipline des passions guerrières dans une armée. Le récit des chants XVII et XVIII consiste en effet en une action fulgurante, parfaitement orchestrée et menée stratégiquement par la convergence des trois militaires en charge chacun d’une partie des troupes (Alonso de Cáceres, Alonso de Navarrete et Julián Romero, AR II, XVII, 57). Il n’est question, dans tout le combat, que de forces collectives (« los unos y los otros », XVIII, 5, v. 7 ; « los franceses » et « la gente española », XVIII, 6, vv. 1, 5) qui évoluent dans des mouvements solidaires, sans qu’aucun combat individuel ne soit rapporté. En cela, la bataille de Saint‑Quentin diffère radicalement des affrontements de la guerre contre les Araucans. La force qui anime les combattants apparaît pour la première fois au milieu de ce bref tableau, sous la forme d’une comparaison épique. Les Français y sont emportés par l’armée espagnole comme par un torrent :

Como el furor indómito y violencia
de una corriente y súbita avenida,
que si halla reparo y resistencia
hierve y crece allí el agua detenida;
al fin con mayor ímpetu y potencia
bramando abre el camino y la salida,
que las defensas rompe y desbarata,
y en violento furor las arrebata;

de tal manera la francesa gente,
sin bastar resistencia y fuerça alguna,
la arrebató la próspera corriente
del hado de Felipe y su fortuna;
que ya, sin poder más, forzadamente
a su furia rendida por la una
parte, que estaba Cáceres, dio entrada
a la enemiga gente encarnizada.

(AR II, XVIII, 11-12, fos 29vo‑30ro)

10Comme dans la scène de la tempête que traverse la flotte de García Hurtado de Mendoza, mais cette fois avec un succès fulgurant, la « fortune du roi » soutient l’action des troupes et garantit bientôt la victoire. C’est, au reste, sur cette même image que se clôt le combat à l’octave 15 :

La suspensa fortuna declarada,
abriendo paso al detenido hado,
la mano a don Felipe dio de modo
que vencedor en Francia entró del todo.

(AR II, XVIII, 15, vv. 5‑8, fo 30vo)

  • 14 Galperín, 2009, pp. 39‑41.
  • 15 « Pero los vencedores, cuando vieron / su gran temor y poco impedimiento, / los brazos altos y arma (...)

11Cette action simple et fulgurante est contraire aux guerres d’Araucanie par le point de vue surplombant porté sur le combat, par la lisibilité de la stratégie mise en œuvre et par son efficacité. Le récit de la bataille ne s’arrête cependant pas à la victoire : le pillage de la ville, qui suit les combats, prolonge le parallèle‑différence avec l’Araucanie. À l’octave 16, la peur des ennemis (« temor y frío hielo », AR II, XVIII, 16, v. 1) les pousse à se soumettre : ils déposent les armes au milieu des cris de terreur et prennent la fuite. Par mansuétude, les Espagnols décident de ne pas les poursuivre ni les tuer, « évitant ainsi de maculer de sang leur victoire » (XVIII, 17, v. 4). Certes, le sac est décrit comme la manifestation violente de l’avidité des troupes. Karina Galperín lit dans le passage (XVIII, 18‑20) un discours critique de la part d’Ercilla qui, depuis le Chili, serait capable de blâmer les dérives de la guerre, y compris en Europe14. Ces scènes montrent même un type de violence jamais envisagé par Ercilla pour les guerres du Chili, le viol. Pourtant, en regard des batailles araucanes, celle de Saint‑Quentin présente une violence contenue par le commandement. C’est le cas lorsque la fureur guerrière des soldats trouve un dérivatif dans la convoitise matérielle (17, v. 6) qui donne lieu au sac de la ville15. Le roi doit alors intervenir (en personne, cette fois, et non plus par l’intermédiaire de sa fortune comme dans la scène de tempête) pour tempérer la violence générée par les vols et destructions. Surtout, le « pieux Philippe », adjectif tout virgilien, s’interpose directement pour protéger de la fureur masculine les « veuves et les jeunes femmes orphelines », dispersées dans la ville :

Mas el pío Felipe, antes que entrasen,
habia mandado a todas las naciones
que con grande cuidado reservasen
las mujeres y casas de oraciones,
y amigos y conformes evitasen
pendencias peligrosas y cuestiones,
que del saco y la presa a cada una
diese su parte franca la fortuna.

Las mujeres, que acá y allá perdidas,
llevadas del temor, sin tiento andaban,
por orden de Felipe recogidas
en seguro lugar las retiraban,
donde de fieles guardas defendidas
del bélico furor las amparaban,
que aunque fueron sus casas saqueadas,
las honras les quedaron reservadas.

(AR II, XVIII, 24-25, fos 31vo‑32ro)

  • 16 Choi (2014b) arrive à des conclusions proches en abordant la question de la présence du roi comme f (...)

12Or, la question de la maîtrise des passions liées à la guerre est centrale dans le récit des guerres araucanes16. Une série de passages posent directement la question de la maîtrise de la violence par le chef, en premier lieu à la bataille de Penco au chant XXI. À Saint-Quentin, l’incendie qui se déclare à la suite du pillage semble être la conséquence des excès décrits. Là encore, le prince exerce sa clémence en sauvant les populations par l’extinction du feu (AR II, XVIII, 28). La discipline militaire, le frein imposé à la rage de détruire qui s’empare des vainqueurs — une maîtrise des passions guerrières que les Espagnols ont tant de mal à garder au Chili — sont ici garantis par la présence directe du souverain et donnés en exemple. On évite non seulement les viols, mais aussi les scènes de massacre et les corps mutilés qui jalonnent les guerres araucanes. De plus, les Espagnols sont présentés en assiégeants victorieux, situation militaire que les troupes du Chili n’eurent jamais l’occasion de mettre en œuvre, on l’a vu.

  • 17 Vilà, 2001, pp. 616‑618.

13La prophétie de la Raison se place dans la continuité géographique de ce premier épisode en énumérant les grandes batailles, le plus souvent victorieuses, qui eurent lieu en Europe entre Saint-Quentin et Lépante17. Le récit de Saint-Quentin oppose donc la stratégie des Espagnols en Europe et en Araucanie.

Les Espagnols à Lépante : conquérants et résistants

  • 18 Par son nom, Phyton rappelle les pouvoirs prophétiques de la Pythie et d’Apollon Pythien, vainqueur (...)
  • 19 Nicolopulos, 2000, pp. 135‑173.
  • 20 Comme David Quint, Barbara Fuchs argumente en ce sens : « Dans ce cadre à niveaux multiples, la pro (...)

14Celle de Lépante offre, au contraire, un parallèle-homologie inattendu et complexe en montrant les Araucans au Chili et les Espagnols à Lépante comme les victimes d’un ennemi dépeint dans les mêmes termes. La prophétie de cette future bataille annoncée par la Raison intervient aux chants XXIII et XXIV. L’aura de cette bataille, sans doute la plus grande victoire du règne de Philippe II, et la qualité du récit bref d’Ercilla ont contribué à faire de cet épisode l’un des plus lus et des plus commentés de La Araucana. L’intérêt pour ce passage est encore accru par le personnage qui rend possible cette merveilleuse vision : un mage araucan nommé Phyton18. Pour décrire ce personnage porteur d’un savoir prophétique, Ercilla se détourne des modèles virgiliens que ses contemporains portugais avaient choisis — de la Sibylle de Cumes qui avait inspiré la Thétis du chant X des Lusiades à la figure paternelle d’Anchise aux Enfers, sur laquelle Jerónimo Corte-Real avait modelé le Sélim Ier de la Victoire de Lépante. Il s’inspire plutôt de la sorcière Erichtho de Lucain pour décrire l’antre et les pratiques du mage19. James Nicolopulos a montré que son portait et la description de sa grotte sont le résultat d’une fine imitation de Lucain, dans laquelle Ercilla met en scène le dépassement de son prédécesseur espagnol Juan de Mena, lui‑même imitateur de la Pharsale : pour les incantations infernales et pour les potions faites de toutes sortes d’animaux répugnants et terrifiants. Ercilla place ainsi la prophétie de la bataille sous le signe diabolique de la magie noire20, mais la présente du point de vue ennemi. En attribuant à Phyton l’annonce de la plus grande bataille remportée par les Espagnols dans l’histoire récente, Ercilla confère aussi à l’indigène une autorité qui élève le prestige des Araucans et le dote d’une valeur transcendante. Par la voix du mage, les Araucans sont associés à la représentation des victoires espagnoles. Ercilla rend plus complexe encore le sens de cette prophétie lorsque, à la fin du chant XXIII, il associe, par le lieu de leur déroulement, les batailles d’Actium et de Lépante (AR II, XXIII, 77). Les historiens et les poètes ont souvent relevé la coïncidence entre le lieu où s’étaient affrontés Marc‑Antoine et Octave et celui où l’armada de la Sainte Ligue avait rencontré celle de l’Empire ottoman. Par le personnage de Phyton, Ercilla associe aussi Lépante à la Pharsale, posant ainsi les jalons qui permettent au lecteur de saisir l’ambivalence de sa représentation de la victoire chrétienne, à la fois virgilienne et lucanienne.

  • 21 Quint, 1993, pp. 157‑159.
  • 22 Galperín, 2009.
  • 23 Blanco, 2014.

15De nombreux discours critiques appuient cette hypothèse : David Quint a montré l’association du camp chrétien alternativement à l’Énéide et à la Pharsale21 ; pour Barbara Fuchs, Ercilla révèle à son lecteur la fragilité dont fait montre l’Espagne face à l’Empire ottoman ; Karina Galperín a souligné la violence des combats et l’absence de triomphe des chrétiens après la victoire22 ; Mercedes Blanco a montré comment les représentations épiques — et historiques — de Lépante, parmi lesquelles celle d’Ercilla, ouvrent « un espace au débat et à la pluralité des perspectives » qui est absent des célébrations lyriques de la bataille23. Pour compléter l’examen du parallèle‑différence ouvert au chant XVII par la bataille de Saint‑Quentin, je limiterai ici mon analyse du récit de Lépante, à partir des travaux de David Quint, à une question : celle de l’inversion des rôles induite par la description, qui place la Sainte Ligue, coalition des Espagnols, des Vénitiens et du pape, face à l’Empire ottoman. Dans cette nouvelle configuration, les Espagnols s’allient avec les chrétiens contre un envahisseur, de même que les Araucans fédèrent leurs armées contre les Espagnols au Chili.

16À l’ouverture du chant XXIV, Ercilla compare la diversité de l’armée ottomane à l’homogénéité du camp chrétien :

Vi corvatos, dalmacios, esclavones,
búlgaros, albaneses, transilvanos,
tártaros, tracios, griegos, macedones,
turcos, lidios, armenios, gorgïanos,
sirios, árabes, licios, licaones,
numidas, sarracenos, africanos,
genízaros, sanjacos, capitanes,
chauces, behelerbeyes y bajanes.

Vi allí también de la nación de España
la flor de juventud y gallardía,
la nobleza de Italia y de Alemaña,
una audaz y bizarra compañía,
todos ornados de riqueza extraña,
con animosa muestra y lozanía,
y en las popas, carceses y trinquetes,
flámulas, banderolas, gallardetes.

(AR II, XXIV, 4-5, fo 98vo)

  • 24 « Hinc Augustus agens Italos in proelia Caesar / cum patribus populoque, penatibus et magnis dis, / (...)
  • 25 « Hinc ope barbarica variisque Antonius armis, / victor ab Aurorae populis et litore rubro, / Aegyp (...)
  • 26 Quint (1993) a décrit cette opposition dans l’ekphrasis du bouclier d’Énée dans le premier chapitre (...)

17Le contraste entre les deux octaves ne saurait être plus frappant. Les soldats espagnols, italiens et allemands s’intègrent harmonieusement dans une « hardie et altière compagnie ». Tous communient dans une richesse insigne, tous montrent gaillardise et courage, partout sur leurs nefs flottent les enseignes qui disent leur foi en la victoire. Au contraire, les combattants qui composent la flotte ottomane sont strictement juxtaposés en un ensemble disparate. Cette idée s’incarne dans une octave composée uniquement d’un verbe de vision et d’une succession de gentilés pluriels. À aucun moment cet ensemble hétérogène n’est désigné comme une entité collective. Dans cette présentation des deux camps, Ercilla reprend les termes par lesquels Virgile, dans la description du bouclier d’Énée, distinguait les deux camps à la bataille d’Actium (Énéide, VIII, vv. 671‑731). Si l’Énéide présente de nombreuses réserves quant à l’idéologie impériale, David Quint a montré que la description du bouclier d’Énée se charge d’une expression synthétique et non nuancée de cette idéologie. L’unité, l’ordre et la permanence de l’armée d’Octave, placée sous la protection des dieux de l’Olympe, intégrée dans l’ordre cosmique24, s’oppose à la pluralité, au chaos, à l’identité fluctuante des troupes de Marc‑Antoine et de Cléopâtre, soutenues par des dieux monstrueux25. Par rapport à ce schéma virgilien, la répartition des rôles que propose Ercilla au début de la bataille donne ainsi à la Sainte Ligue celui du vainqueur26.

  • 27 Comparer : « que ya por señales que en vos veo, / se muestran bien las fieras intenciones » (AR II, (...)
  • 28 Comparer : « que jamás la fortuna a nuestros ojos / se mostró tan alegre y descubierta » (AR II, XX (...)
  • 29 « … ou des barbares, foule composite d’éléments disparates, qu’épouvanteront les trompettes et, à l (...)
  • 30 Quint, 1993, p. 158.

18La situation est pourtant bientôt inversée par la parole de l’ennemi. Avant la bataille, Don Juan d’Autriche et Ali Pacha haranguent une dernière fois leurs troupes, à l’image de César et Pompée avant la bataille de Pharsale chez Lucain. La structure des deux discours, qui donne la parole d’abord au vainqueur puis au vaincu (César / Don Juan puis Pompée / Ali Pacha), semble dans un premier temps établir avec la Pharsale le même parallèle qu’avec l’Énéide : les Espagnols sont les vainqueurs d’un peuple que la division et l’hétérogénéité placent du côté de la barbarie. Mais ce parallèle est bientôt troublé, au cœur même du discours, par les Ottomans. Dans la harangue d’Ali Pacha, le lecteur reconnaît en effet de nombreuses expressions tirées de celle du vainqueur. Comme César, Ali présente ses troupes en vainqueur avant d’avoir engagé la bataille27. Il voit la bonne fortune leur sourire28. Surtout, comme César dans la Pharsale29, il souligne la pluralité (au sens dépréciatif d’hétérogénéité monstrueuse) des troupes ennemies et l’oppose à l’unité de son propre camp. Face à des chrétiens « de mille royaumes assemblés », à la « multitude désordonnée » (turbamulta), « amassée de diverses nations » (AR II, XXIV, 30, v. 4 et 34, vv. 1 et 3), se dresse l’armée ottomane capable d’offrir « en un seul jour / du monde au Grand Seigneur la monarchie » (XXIV, 34, vv. 7‑8). Par ce discours, Ercilla réactive l’opposition entre une armée unique et une armée multiple qui structurait la bataille d’Actium au livre VI de l’Énéide. Le chef musulman reprend le paradigme virgilien des vainqueurs à son compte et de son point de vue, faisant ainsi de l’Empire ottoman le véritable empire de cette bataille, prêt à triompher de la horde « multinationale30 » des chrétiens. Et pourtant : il perd la bataille et c’est bientôt la « multitude désordonnée » des chrétiens, soudain assignés à ce nouveau rôle, qui triomphe.

19D’autres indices signalent cette inversion inédite des rôles et la rattachent au fil principal du récit. À la fin de la bataille, la débandade des soldats ottomans donne à Ercilla l’occasion de peindre la même absence de solidarité, sur fond de guerre civile, dont faisaient montre les Espagnols dans la Première partie :

No hay parentesco, no hay amigo estrecho,
ni el mismo padre el caro hijo atiende,
que el miedo, de respetos enemigo,
jamás en el peligro tuvo amigo.

(AR II, XXIV, 94, vv. 5-8, fo 113vo)

20Les termes du raisonnement commencent à apparaître : les Turcs prêts à conquérir l’Occident et qui s’associent eux-mêmes au modèle de César sont finalement détruits par les chrétiens dont la résistance a été dépeinte dans les mêmes termes que celle du camp républicain dans la Pharsale. En conséquence, la débandade des Turcs présente les mêmes caractéristiques que celle des Espagnols vaincus aux chants V à VII du poème. Autrement dit, les Turcs à Lépante sont mis en déroute de la même façon que les Espagnols en Araucanie. Lépante fait alors figure de seconde Pharsale, une Pharsale qui serait gagnée par les Pompéiens. Si l’on replace ce passage dans l’ensemble du récit, la conclusion est saisissante : la juste résistance des chrétiens unis face à l’envahisseur turc, qui les mène au triomphe, est décrite dans les mêmes termes que celle des Araucans contre la conquête espagnole. Réciproquement, les prétentions impérialistes des Espagnols en Araucanie sont invalidées comme celles de l’Empire ottoman.

21À ce titre, Saint‑Quentin et Lépante éclairent les valeurs guerrières promues par Ercilla dans sa représentation du conflit. À Philippe II, il attribue la clémence (c’est peut-être en ce sens qu’il faut lire la piété de Saint-Quentin) et l’exercice de la justice ; plus loin les valeurs affichées par Don Juan dans son discours à ses troupes sont la piété, de nouveau, et la liberté, lorsqu’il est question de libérer les peuples d’Asie du joug de leurs tyrans (« y a los potentes príncipes y reyes / les podamos quitar y poner leyes », AR II, XXIV, 15, vv. 7-8). Ercilla met donc en question, par comparaison, la légitimité de l’impérialisme espagnol au Chili. On peut pousser ce raisonnement plus loin : la situation spéculaire offerte au chant XXIV nous donne un exemple magistral de la réversibilité du discours épique telle que l’a mise au jour Hélio Alves à propos de l’épisode du Velho do Restelo de Camões et du Merecimento (allégorie du Mérite) de Corte-Real. Les deux poètes portugais avaient suggéré la réversibilité des termes utilisés pour louer et pour blâmer, semant le doute sur l’ensemble des caractérisations éthiques du discours épidictique. D’une façon différente mais peut-être comparable, La Araucana construit la réversibilité de la position de chacun des camps. Cette réversibilité des rôles est relayée, dans la suite du récit, par plusieurs personnages essentiels : Galbarino et Cariolán chez les Araucans, Ercilla chez les Espagnols.

II. — La voix de l’ennemi et la réversibilité du discours épique

Clémence et châtiment face aux rebelles

  • 31 Sur les origines antiques de ce débat, voir l’édition de Susanna Morton Braund du De clementia de S (...)
  • 32 Lipse, Los seys libros de las politicas, livre II, chapitres xii : « Definición de la clemencia, en (...)
  • 33 Sur le chapitre xvii du Prince de Machiavel, qui incite le prince à ne pas craindre d’acquérir une (...)

22Clémence et châtiment face aux rebelles sont deux attitudes clés du poème d’Ercilla, dès la première partie. Le prologue du chant IV aborde, sur le mode théorique, l’articulation possible de ces deux attitudes. Outre la chronologie de leur application (le châtiment doit être appliqué à temps, dès le début de la rébellion), se pose la question du dosage entre les deux attitudes. Un excès de clémence peut être responsable d’une négligence ; un châtiment excessif est inhumain. Dans les deux cas, la rébellion est attisée au lieu de s’apaiser. Ercilla renvoie ici aux deux notions de clémence et de justice, associées dans la littérature politique depuis Sénèque. Dans le débat qui s’offre au prince — vaut‑il mieux se faire craindre ou se faire aimer ? — la clémence est la vertu qui permettra de tempérer la rigueur de la justice et de gagner l’amour des sujets31. Dans ses Politiques, Juste Lipse recommande ainsi au souverain la clémence « pour être aimé, glorieux et assuré »32. Seuls Machiavel et ses disciples défendent que le prince doit être craint plutôt qu’aimé et tiennent ainsi un discours opposé sur la clémence33.

23Dans la dernière octave du court prologue du chant IV, Ercilla soulève deux autres questions connexes qui nous orientent sur la façon dont cet enjeu est traité dans le poème. Tout d’abord, il met en scène son renoncement à l’exposé théorique du problème dans le cadre du poème épique :

No faltará materia y coyuntura
para mostrar la pluma aquí curiosa,
mas no quiero meterme en tal hondura
que es cosa no importante y peligrosa.
El tiempo lo dirá y no mi escritura,
que quizá la tendrán por sospechosa.

(AR I, IV, 5, vv. 1-6, pp. 89‑90)

24Si Ercilla renonce à une explication théorique, c’est que la matière juridique est trop « profonde » pour être traitée comme telle dans le texte narratif. Formulée dans ce cadre, elle pourrait à bon droit susciter la défiance du lecteur. Comment interpréter, dès lors, le geste d’Ercilla qui renvoie cette analyse à un futur vague — « le temps le dira » ? Il est possible qu’il fasse là référence non à l’avenir encore incertain de la présence espagnole au Chili, mais au temps du récit. En effet, c’est le déroulement du récit qui montre, par une imitation d’actions et non par un exposé théorique et juridique, comment se posent les termes du problème en Araucanie.

25Le discours sur la nécessité d’un prompt châtiment de la rébellion araucane s’infléchit sensiblement dans la Seconde partie, où les peines infligées aux Araucans sont présentées comme des actes d’une cruauté irraisonnée — elle-même issue d’une colère (ira) non contenue —, au contraire de la bataille de Saint-Quentin, qui démontre que l’exercice de la clémence par le souverain et sa mesure dans la répression des vaincus n’empêchent pas de remporter une victoire glorieuse. Dans la Seconde partie cependant, les soldats espagnols peinent à calmer leur rage guerrière face à leurs ennemis. Alors que le premier chef de guerre espagnol de La Araucana, Francisco de Villagrán, était resté muet dans la Première partiedu poème, García Hurtado de Mendoza prononce la première harangue aux troupes espagnoles du Chili au chant XXI, juste avant la bataille de Penco. On y trouve une étonnante déclaration sur le droit des ennemis et sur l’attitude que le capitaine attend de ses soldats pendant la bataille :

Lo que yo os pido de mi parte y digo,
es que en estas batallas y revueltas,
aunque os haya ofendido el enemigo,
jamás vos le ofendáis espaldas vueltas,
antes le defended como al amigo.
Si volviéndose a vos las armas sueltas
rehuyere el morir en la batalla,
pues más es dar la vida que quitalla.

Poned a todo en la razón la mira,
por quien las armas siempre habéis tomado,
que pasando los términos la ira
pierde fuerza, el derecho ya violado,
pues cuando la razón no frena y tira,
el ímpetu y furor demasïado,
el rigor excesivo en el castigo
justifica la causa al enemigo.

(AR II, XXI, 55‑56, fo 72vo)

26En défendant à ses soldats de poursuivre et de frapper dans le dos les fuyards araucans — effet prévisible de la fureur que leur inspirera le combat —, García Hurtado de Mendoza met en garde ses troupes contre les conséquences perverses du châtiment qui, appliqué excessivement, provoque à son tour la colère de la victime, justifie la cause de l’ennemi et accroît sa résistance. Mendoza propose à l’inverse à ses soldats d’adopter une attitude de pardon et de clémence, qui ne laisse aucune place à la vengeance. Ce passage est décisif dans le poème et constitue un point d’inflexion majeur en mettant en scène la prise de conscience par le commandant espagnol, dans la diégèse, des difficultés posées par la violence avec laquelle il réprime la révolte araucane. Face à cette prise de conscience, trois attitudes se distinguent dans la suite du texte. D’abord celle des soldats espagnols qui, malgré les avertissements de leur commandant, sombrent dans une vengeance outrancière qui alimente la rébellion. Ensuite celle des Araucans, dont la résistance est entretenue par la brutalité des Espagnols. Celle d’Ercilla, enfin, qui en renonçant à la violence ouvre la voie d’une relation de confiance avec les Araucans, offerte comme une possible solution au conflit dans lequel s’enlisent les Espagnols.

27La première de ces trois attitudes se manifeste dans le combat qui suit immédiatement la harangue de Don García, lorsque Espagnols et Araucans se trouvent en proie à une égale fureur guerrière (« La furia del herirse y golpearse / andaba igual », AR II, XXII, 32, vv. 1-2). Cet emportement s’accentue au fil des combats. On l’observe au chant XXVI, pendant la bataille de Millarpué. Les Araucans, qui un moment s’étaient crus vainqueurs, sont rattrapés par des ennemis incapables de refréner leur rage guerrière et d’obéir aux injonctions de leur capitaine :

El gran estrago y mortandad no cesa,
suena el destrozo y áspero rüido,
tirando a tiento golpes y estocadas
por la espesura y matas intricadas.

Jamás de los monteros en ojeo
fue caza tan buscada y perseguida,
cuando con ancho círculo y rodeo
es a término estrecho reduzida,
que con impacientísimo deseo,
atajados los pasos y hüida,
arrojan en las fieras montesinas
lanzas, dardos, venablos, javalinas,

como los nuestros hasta allí Cristianos,
que los términos lícitos pasando,
con crueles armas y actos inhumanos
iban la gran victoria deslustrando;
que ni el rendirse puestas ya las manos,
la obediencia y servicio protestando,
bastaba aquella gente desalmada
a reprimir la furia de la espada.

(AR II, XXVI, 5, vv. 5-8 à 7, fo 129ro‑vo)

28La comparaison cynégétique de l’octave 6 fait des Araucans les proies des chasseurs espagnols, impitoyables et bien mieux armés qu’eux. L’octave suivante qualifie leur attitude en des termes juridiques sans équivoque. Une ligne est franchie dans la violence, qui dépossède les Espagnols de leur statut de chrétiens et les place du côté de la « cruauté » et de l’« inhumanité ». Ils sont, de ce fait, incapables de clémence et de pardon face aux prières, aux suppliques et aux promesses de soumission de leurs ennemis. Pour la première fois, Ercilla en personne rejette ce déchaînement de violence :

Así el entendimiento y pluma mía,
aunque usada al destrozo de la guerra,
huye del gran estrago que este día
hubo en los defensores de su tierra;
la sangre, que en arroyos ya corría
por las abiertas grietas de la sierra,
las lástimas, las voces y gemidos
de los míseros bárbaros rendidos.

(AR II, XXVI, 8, fo 129vo)

29Le poète, pourtant rompu à la violence de guerre, suspend sa plume devant ces cruels excès, représentés visuellement par les flots de sang. Cet emportement sanguinaire produit, une fois encore, l’effet annoncé depuis le début du poème, en provoquant le suicide, mais non la soumission des Araucans : « [la gente araucana] quiso rendir al hierro antes la vida, / que al odioso Español quedar rendida » (AR II, XXVI, 20, vv. 7-8).

30Les termes de la réflexion, que ce passage du chant XXVI permet de nouer et d’articuler entre eux, structurent d’autres épisodes du poème, qui s’organisent autour de deux personnages : celui de Galbarino dans la Seconde partie, puis celui de Caupolicán, dans la troisième. Ercilla les utilise pour montrer de façon spectaculaire l’émergence d’une conscience politique indigène et pour infléchir progressivement son propre positionnement dans le conflit.

Galbarino, martyr et voix indigène de la résistance

  • 34 Alonso de Góngora Marmolejo (Historia, p. 266) attribue la condamnation des indigènes à l’inflexibi (...)

31Galbarino, guerrier araucan, est fait prisonnier à la bataille de Penco. C’est sur lui que l’on décide d’exercer un « châtiment exemplaire » en lui faisant couper les deux mains (AR II, XXII, 45, v. 6)34. Le châtiment des mains coupées, déjà rencontré sous la plume de Corte-Real dans le Siège de Diu, tire son efficacité d’une image particulièrement frappante dont les effets s’exercent à la fois sur les personnages et sur les lecteurs. Or, comme dans le Siège de Diu, le châtiment produit l’effet inverse de celui qui était escompté. Le soldat Galbarino ne se montre en effet nullement effrayé par le traitement qu’on lui inflige :

  • 35 L’édition d’Isaías Lerner (Ercilla y Zúñiga, 2009) indique à la place d’« osadamente », « yo presen (...)

Donde sobre una rama destroncada
puso la diestra mano osadamente
35,
la cual de un golpe con rigor cortada
sacó luego la izquierda alegremente,
que del tronco también saltó apartada
sin torcer ceja, ni arrugar la frente,
y con desdén y menosprecio dello
alargó la cabeza y tendió el cuello.

(AR II, XXII, 46, fo 81)

  • 36 Góngora Marmolejo, Historia, p. 266.
  • 37 Les trois quarts de sa première intervention filent cette idée directrice : « Diciendo así: “Segad (...)
  • 38 Les Araucans mangèrent Pedro de Valdivia « no porque acostumbrasen a comer carne humana, que nunca (...)

32Le chroniqueur Góngora Marmolejo se bornait à indiquer que l’Indien, n’ayant pu obtenir d’être gracié, insista pour être pendu plus haut que les autres « pour que les Indiens qui viendraient à passer vissent qu’il était mort pour défendre sa terre36 ». Tout, chez Ercilla, tend au contraire à élever le courage et la valeur morale des Araucans. L’attitude riante de Galbarino et le cou qu’il tend au bourreau après s’être fait couper les mains manifestent même un mépris qui tourne en ridicule les Espagnols et confère à l’épisode une ironie certaine. Cette démonstration en actes du mépris de l’Araucan pour le châtiment qu’on lui inflige et de l’échec de la politique violente des Espagnols est suivie par un long discours, qui offre un espace à la prise de conscience politique des Araucans, à travers le personnage de Galbarino. Ce dernier répète d’abord qu’il ne craint pas la mort et préfère périr plutôt que de vivre sous le joug espagnol37. Pourtant, les Espagnols ne cherchent pas à l’achever et le guerrier, mutilé, ne peut se donner lui-même la mort. Bouillant de rage, Galbarino se lance d’abord, avec une violence sans précédent, sur un esclave qui portait non loin la dépouille d’un autre soldat araucan. La « furie » du personnage le pousse à un combat qui mime le cannibalisme : dépourvu de mains, l’Araucan s’attaque à l’esclave à pleines dents et donne l’impression qu’il aurait pu le dévorer si les Espagnols n’étaient pas intervenus (AR II, XXII, 50‑51). Cette image sauvage constitue moins un attribut de la barbarie araucane qu’une manifestation de rage contre les Espagnols. C’est en effet l’explication que donne el Inca Garcilaso pour justifier que les Indiens dévorèrent le cadavre de Pedro de Valdivia : ils le font non par cannibalisme, mais sous l’effet de la rage38.

33Bientôt l’image des mains coupées prend dans le discours de Galbarino une dimension politique :

Y la importancia y pérdida no es tanta
que haga falta mi cortada diestra,
pues quedan otras muchas esforzadas
que saben gobernar bien las espadas.

(AR II, XXII, 47, vv. 5-8, fo 81ro)

  • 39 « Mordiéndose con muestras impacientes / los desangrados troncos con los dientes » (AR II, XXII, 49 (...)
  • 40 Firbas (2002) tire ces conclusions de l’analyse des deux discours du même personnage de Galbarino d (...)

34Les mains qu’il a perdues dans le châtiment sont immédiatement compensées par celles de nombreux autres Araucans, solidaires de sa perte. Ainsi les moignons qu’il ronge en une terrible image39 sont-ils le catalyseur d’une prise de conscience politique et collective qui confirme les Araucans dans leur volonté de résistance. Un peu plus loin, on retrouve l’image de la communauté de mains prêtes à se dresser contre l’envahisseur, résumé visuel du mécanisme contre-productif du châtiment : pour deux mains coupées, une infinité de mains dressées (« que yo espero, sin manos, desquitarme, / que no me faltarán para vengarme », AR II, XXII, 51, vv. 7-8). La malédiction par laquelle Galbarino clôt sa deuxième intervention (XXII, 52) achève de lancer la dynamique de vengeance qui animera son peuple jusqu’à la fin du poème, en réponse à la violence espagnole. Pour Paul Firbas, en termes politiques, l’image des moignons est « une manière de penser une réalité du démembrement social, de mythifier ou de naturaliser cette violence40 ».

35Face à cette terrible image de pathos violent, on trouve plusieurs types de réactions et d’émotions. Galbarino affiche une distance méprisante qui frise l’ironie. Niant toute terreur, il développe un puissant désir de vengeance. Son attitude inspire en revanche de la pitié aux Espagnols (« Templándonos la lástima el enojo », AR II, XXII, 50, v. 2) tandis que les scènes de la dévoration des mains ou de l’attaque de l’esclave sont propres à susciter l’effroi chez le lecteur. La mobilisation politique des Araucans est, elle, immédiate. Le discours dans lequel Galbarino mutilé porte le message des Espagnols au Sénat araucan prend ainsi la forme d’un réquisitoire (« querella », XXIII, 6, v. 8) qui appelle à la vengeance contre un ennemi qui les oppresse et les insulte dans leur chair. À travers les membres de Galbarino, c’est l’ensemble de la communauté qui est insultée :

Mirad mi cuerpo aquí despedazado;
miembro del vuestro, que por más afrenta
me envian lleno de injurias al Senado
para que de ellas sepa daros cuenta.
Mirad vuestro valor vituperado
y lo que en mí el tirano os representa,
jurando no dejar Cacique alguno
sin desmembrarlos todos uno a uno.

(AR II, XXIII, 8, fo 84ro)

36Le corps de chair de Galbarino est ainsi solidaire du corps symbolique du Sénat auquel il s’adresse, représentation du corps politique de la nation araucane. Aussi le héros mutilé peut-il appeler la nation entière à réagir à cette provocation particulière. Cette entrée en matière, destinée à aiguiser le désir de vengeance des Araucans, est complétée par une analyse aiguë des termes par lesquels les Espagnols justifient leur politique. Aux octaves 9 et 10, Galbarino souligne la perte de prestige à laquelle s’exposent les Araucans en souffrant les injures de leurs ennemis. Le crédit araucan, que l’on portait auparavant aux nues, « va désormais de langue en langue, à ras de terre » (AR II, XXIII, 9, vv. 5-6). Leur « chute » transforme le « prix » (« precio ») que l’on attribuait à leurs ancêtres, en « mépris » (« menosprecio ») [XXIII, 10, vv. 7-8]. Ils s’exposent ainsi à perdre leur liberté autant que leur renommée, constitutives de leur identité politique. Dans les quatre octaves suivantes, Galbarino s’applique à montrer que la colonisation espagnole repose sur des arguments trompeurs : la clémence, la religion et l’honnêteté. Chacune de ces vertus professées est en effet démentie à l’épreuve de la guerre. La prétendue clémence des Espagnols déguise mal l’assujettissement auquel ils prétendent réduire les Araucans :

Pues unos extranjeros enemigos,
con título y con nombre de clemencia,
ofrecen de aceptaros por amigos,
queriéndoos reduzir a su obediencia.

(AR II, XXIII, 11, vv. 1‑4, fo 84vo)

  • 41 Pastor Bodmer (1989, pp. 154‑157) a commenté la voix qu’Ercilla prête aux ennemis des Espagnols com (...)

37La série de substantifs utilisée pour qualifier leurs procédés ne laisse pas de doute sur la fausseté que dénonce l’Araucan : « embustes » (tromperies), « tratos » (négociations), « marañas » (ruses), « color » (faux‑semblant) [AR II, XXIII, 12, v. 2 et 13, v. 1]. La fin du discours les taxe même d’« adultères, de voleurs et d’insolents » (13, v. 8). Ils n’ont pour but que de « ternir » la réputation des Araucans (« deslustrar », 12, v. 4) — encore un concept lié à l’appréciation. Galbarino s’attaque finalement à l’évangélisation elle-même, qui cache mal, à ses yeux, la cupidité (« codicia », 13, v. 5) qui guide les Espagnols. L’Araucan rejoint en ce sens le discours du poète qui dénonçait cette même « codicia » dès les premiers chants de la première partie. La voix de l’ennemi contribue donc à dénoncer les agissements espagnols et à démonter les justifications générales de la colonisation41. Galbarino pose explicitement la question de l’équivocité du discours des conquérants et de leur conduite, comme le faisait déjà le Velho do Restelo de Camões. On atteint ici le cœur du travail épique du récit, lorsque la réversibilité des rôles entre les deux camps sème le trouble sur la justesse de la cause espagnole.

38La vengeance des Araucans est encore portée, un peu plus loin, par le personnage de Galbarino. Il réapparaît lors de l’assaut du fort de Millarpué au chant XXV :

Delante de esta escuadra, pues, venía
el mozo Galbarín sargenteando,
que sus troncados brazos descubría,
las llagas aún sangrientas amostrando;
de un canto al otro a priesa discurría,
el daño general representando,
encendiendo en furor los corazones
con muestras eficaces y razones.

(AR II, XXV, 35, fo 120vo)

39L’Indien fait de nouveau figure de synecdoque des sévices infligés par les Espagnols à leurs ennemis. Par les moignons sanglants qu’il exhibe, il représente les maux de tous (« daño general »), produisant un impact fort sur ses compagnons. Il s’adresse à l’armée réunie tant par le geste que par la parole : la polysémie du verbe « discurrir » laisse penser qu’il parcourt l’armée tout en lui faisant entendre ses appels à la vengeance. Les deux derniers vers de l’octave l’indiquent clairement : la fureur que Galbarino inspire à ses camarades est le fait de « muestras » (démonstrations) et de « razones » (raisons) tout à la fois, du discours qu’il tient et des images dont son corps mutilé est le dépositaire.

40Ces discours font forte impression sur les Araucans, qui sont bientôt en passe de remporter le combat et crient victoire à la fin du chant XXV. Trop tôt, puisque la rage qui s’empare soudainement des Espagnols leur permet de reprendre le dessus. Les dires de Galbarino se vérifient alors, non sans une certaine ironie tragique. Il fait partie des douze caciques prisonniers choisis pour recevoir un nouveau châtiment exemplaire, d’abord décrit par la voix du poète narrateur :

Fueron entre estos presos escogidos
doze, los más dispuestos y valientes
que en las nobles insignias y vestidos
mostraban ser personas preeminentes.
Estos fueron allí constituidos
para amenaza y miedo de las gentes,
quedando por ejemplo y escarmiento
colgados de los árboles al viento.

(AR II, XXVI, 22, fo 132ro)

41Là encore, tout est pensé par les Espagnols pour faire un exemple édifiant : ils sélectionnent les chefs les plus puissants, au nombre symbolique de douze, et se préparent à les pendre, châtiment non noble qui provoque l’émotion des Espagnols. Le personnage d’Ercilla réagit le premier à cette « cruda sentencia » (« cruelle sentence », AR II, XXVI, 23, v. 2) et tente d’interrompre le châtiment. Mais c’est sans compter la résistance des Araucans eux-mêmes et le caractère inflexible de Galbarino. Dans un discours de trois octaves, ce dernier rejette la clémence que lui offre Ercilla en la renvoyant à la fausse clémence caractéristique du camp espagnol. Il préfère résister jusque dans la mort :

muertos podemos ser, mas no vencidos,
ni los ánimos libres oprimidos.

(AR II, XXVI, 25, vv. 7-8, fo 132vo)

42Face à ce discours, Ercilla intervient une seconde fois pour tenter de sauver malgré lui l’Indien de la mort (XXVI, 29). Cette fois, ce sont les Espagnols qui l’en empêchent au nom du bien commun. L’injustice du châtiment est réaffirmée par le poète en sa qualité de narrateur épique, à la suite de l’intervention d’Ercilla-personnage :

Con gran solenidad y desatino
fue el insulto y castigo injusto hecho,
pagando allí la deuda con la vida
en muchas opiniones no debida.

(AR II, XXVI, 30, vv. 5-8, fo 133vo)

43Non seulement ce châtiment est inique et insulte les Araucans, mais la pompe avec laquelle il est célébré est hors de propos. Le narrateur n’est pas seul à tenir ce discours, puisque outre Galbarino et Ercilla-personnage, « de nombreuses opinions » s’opposent à la décision du gouverneur. Un peu plus loin, des « âmes chrétiennes [sont] émues » (AR II, XXVI, 33, v. 7) par le discours de l’un des caciques qui implore la clémence. À ce point du texte, la sanction destinée à dominer les Indiens par la terreur provoque l’émotion des Espagnols face à leur propre violence, la contemplation du châtiment exemplaire mis en œuvre par l’autorité militaire semble troubler les soldats plus que leur barbarie au combat. Les troupes et leur commandant manifestent ainsi des sensibilités différentes. Alors que García Hurtado de Mendoza insiste sur le respect au combat d’un code de l’honneur que ses soldats, incapables de maîtriser leurs pulsions guerrières, ne parviennent pas à appliquer, chacun s’émeut d’une cruauté exercée froidement, hors du champ de bataille et à des fins calculées. C’est surtout ce dernier type de violence qui, selon les valeurs du poème, fait basculer les Espagnols du côté de la barbarie. C’est à ce point du texte qu’une alternative à cet antagonisme sans nuance apparaît. Une voie de la confiance qui s’organise autour d’Ercilla lui-même.

III. — Clémence et confiance : la voie d’Ercilla

Ercilla et Cariolán : clémence et confiance

44Ercilla manifeste dans la Seconde partie de la Araucana une relation privilégiée avec les Araucans. En se laissant guider par des indigènes aux qualités surnaturelles, il reçoit la prophétie des futures victoires espagnoles. Au chant XXIV, lorsqu’il s’égare dans la forêt, un vieillard indigène qu’il a suivi le guide vers la grotte de Phyton. L’image du guide attentif, qui prend son protégé par la main (« me tomó blandamente la mano », AR II, XXIV, 35, v. 3) et l’introduit par ce geste dans un monde fictif doté de propriétés magiques, se répète juste après la pendaison des caciques. Cette fois, c’est Phyton en personne qui sert de guide au héros (XXVI, 45, v. 6), ouvre de son bâton un rocher et découvre le locus amœnus qui sert d’entrée vers sa caverne où est conservée une sphère magique (XXVI, 46-52). La relation privilégiée qui se consolide alors entre Ercilla et le mage araucan est commentée par ce dernier en des termes qui soulignent la singularité du comportement d’Ercilla par rapport à celui des autres Espagnols et permet au mage de ne pas le considérer en ennemi. Après avoir salué Ercilla « alegre y cortésmente » (avec allégresse et courtoisie), il justifie son geste :

… por cierto, bien pudiera
tomar de vos legítima venganza
y en esa vuestra gente que anda fuera,
que habéis hecho en los nuestros tal matanza.
Pero aunque más razón y causa hubiera,
haziendo de mí vos tal confïanza,
no quiero, ni será justo dañaros,
antes en lo que es lícito ayudaros.

(AR II, XXVI, 42, fo 135vo)

45Araucan face à un Espagnol, Phyton aurait toutes les raisons de se venger. Ce qui le pousse à ne pas profiter de l’occasion qui lui est offerte, alors même qu’Ercilla est à sa merci, c’est l’attitude du poète-soldat espagnol et la confiance que ce dernier lui a manifestée en venant prendre les oracles auprès de lui et en donnant crédit à sa voix.

46Un peu plus loin, Ercilla obtient encore la confiance d’un guerrier araucan, Cariolán, en faisant preuve de clémence. Ce personnage apparaît pour la première fois au chant XXVIII de la Seconde partie à travers deux mentions indirectes. Il est d’abord, dans la bouche de l’Araucane Glaura, le fiancé dont elle a été séparée lors d’une attaque des Espagnols. À peine cette dernière a-t-elle achevé le récit de ses infortunes à Ercilla qu’une embuscade d’Indiens s’abat sur eux. Cariolán réapparaît alors comme le serviteur du poète (« yanacona », AR II, XXVIII, 42, v. 1) et lui offre son aide et sa vie pour s’enfuir par une rivière. L’épisode, à la fois amoureux et miliaire, se résout par une péripétie à reconnaissance, lorsque Glaura identifie le yanacona comme son fiancé (XXVIII, 43). Les termes par lesquels Ercilla introduit le personnage glosent la relation particulière qui s’est établie entre les deux hommes : le yanacona fut gagné par Ercilla « en bonne guerre » (XXVIII, 42, v. 2) et lui voue une fidélité absolue (XXVIII, 42, vv. 7-8). En retour, dès que Glaura reconnaît en lui le Cariolán qu’elle aime, le poète leur concède à tous deux la liberté avant de s’enfuir. Ce geste de libéralité aurait pu suffire à clore l’épisode en démontrant l’humanité et la générosité d’Ercilla. La fuite précipitée d’Ercilla aurait justifié les adieux rapides entre les deux hommes et la chute minimale de l’épisode. Pourtant, avant de renouer avec la suite des événements guerriers, le poète introduit une analepse de huit octaves où il rapporte à son destinataire royal comment il a gagné la confiance d’un guerrier araucan au point d’en faire un yanacona exemplaire, à qui il devrait ensuite la vie. Il présente ainsi, selon un autre point de vue, l’attaque dont Cariolán et Glaura avaient été victimes et qui avait été à l’origine de leur séparation (AR II, XXVI, 30, v. 7 à 34, v. 2). Deux octaves décrivent d’abord l’héroïque résistance de Cariolán face à ses attaquants, rehaussée par le caractère chevaleresque de l’action — on sait désormais que Cariolán protégeait Glaura dans sa fuite.

47Contrairement à ses compagnons, Ercilla est sensible à cette héroïque résistance au point d’intervenir — cette fois avec succès — pour les convaincre d’épargner le guerrier :

Yo, que ver tal batalla no quisiera,
al animoso mozo aficionado
en medio me lancé diciendo «¡Afuera
caballeros, afuera! ¡Haceos a un lado!
Que no es bien que el valiente mozo muera,
antes merece ser remunerado,
y darle así la muerte ya sería
no esfuerzo ni valor, mas villanía.
[…]»

(AR II, XXVIII, 49, fo 156ro)

48L’attitude héroïque de Cariolán ne suscite ni la terreur, ni la haine, ni l’envie, mais l’« afición » (enthousiasme) d’Ercilla et son admiration. Selon lui, l’héroïsme du guerrier, dans lequel il reconnaît le sien, mérite même qu’on lui laisse la vie sauve. Ercilla va plus loin lorsqu’il envisage et juge les conséquences de l’action dans laquelle les Espagnols sont engagés : tuer un tel guerrier reviendrait à ne pas respecter la rétribution qui lui est due pour son héroïsme et serait, par là même, un acte vil. Les compagnons d’Ercilla reconnaissent qu’ils étaient sur le point de commettre un « acte infâme » et se rangent à son avis. Or, l’attitude d’Ercilla provoque une réponse singulière de la part du guerrier araucan, bien différente des réactions de Galbarino dans les chants précédents. En effet, Cariolán ne peut refuser la proposition d’Ercilla car il y est « obligé » par sa « courtoisie ». Il n’ignore pas, pour autant, le prix de cet assujettissement, et le rappelle en des termes similaires, bien que moins violents, à ceux de Galbarino : « en ne me tuant pas […] tu uses avec moi d’une cruelle miséricorde » (AR II, XXVIII, 52, vv. 7-8). La miséricorde et le pardon lui sont imposés cruellement puisqu’ils supposent de continuer à vivre dans une misérable servitude. L’Indien s’y plie cependant au nom de la dette dont il est redevable à Ercilla (XXVIII, 52, vv. 1-4). Une fois terminée la narration de l’épisode, le poète y revient pour préciser le sens de l’interaction entre Cariolán et son propre personnage : devenu « doméstico, el que indómito había sido » (XXVIII, 52, v. 5), Cariolán s’est soumis. Cette « domestication » peut être comprise, avec Covarrubias, dans un sens politique :

  • 42 « Domestique : tout ce qui est élevé à la maison et pour cette raison est doux et placide, plus que (...)

doméstico: todo lo que se cría en casa y por esta razón es manso y apacible, más de lo que se cría en el campo. Y no solo al animal llamamos doméstico, mas aún al que está obediente al padre o al señor42.

49Cariolán est devenu serviteur de la Couronne au même titre que s’il était né et avait été élevé sous le joug espagnol. Cette idée est précisée, à la fin de l’octave, lorsque Ercilla qualifie, en retour, la relation qu’il entretient avec le prisonnier épargné :

  • 43 « No » ne figure pas dans l’édition de 1578, in-4o, fo 156vo. Il est ajouté dans celle de 1578, in- (...)

quedando desde allí siempre conmigo
no
43en figura de siervo, mas de amigo.

(AR II, XXVIII, 52, vv. 7-8, fo 156vo)

  • 44 « Y en todo esto no le hizo memoria de Bogotá ni de su oro, porque no se alterase, hasta que fuese (...)
  • 45 « Mas o temor e o medo em pouco espaço / se converteu em paz e em pasto amigo. / Assim firme ficou (...)

50La « servitude » tant redoutée par les Araucans est ici changée en une « amitié » qui pousse Cariolán à offrir sa vie à son maître pour le sauver et conduit finalement le poète à lui rendre sa liberté. De même, on trouve à deux reprises l’association de la domestication et de l’amitié chez les Indiens sous la plume de Gonzalo Fernández de Oviedo44. Par le récit de cette anecdote, Ercilla indique une attitude propre à amener les Indiens à intégrer la société espagnole par l’amitié plutôt que par la violence. Cette posture rencontre un écho intéressant dans la figure du sage du Naufrage de Sepúlveda. Après la prophétie du désastre d’Alcazar Kébir, au moment d’évoquer l’arrivée des Portugais dans sa ville natale, il dépeint comment la fureur guerrière avait rapidement cédé place à « un amour et une amitié véritable »45.

51Pour Ercilla, la pierre de touche de cette amitié réside dans sa propre personne et dans une valeur dont il est le dépositaire dans le texte — le courage et la vertu du guerrier —, qui permet de faire converger et concorder une certaine catégorie d’acteurs du conflit dont il fait les héros de son poème tant du côté espagnol que du côté araucan. C’est ainsi des guerriers, et non du commandement militaire et politique, que naît la nouvelle attitude promue par Ercilla pour créer confiance, amitié et concorde entre les deux camps en présence.

La mort de Caupolicán : divergence des voix

  • 46 Voir AR III, XXX, 26, v. 2 ; 27, v. 2 ; 28, vv. 7-8 et 32.

52La violence du conflit s’accroît progressivement dans La Araucana jusqu’à présenter des images terribles dans la Troisième partie. Elle transparaît d’abord de façon indirecte dans le tableau elliptique d’événements guerriers qu’Ercilla brosse au chant XXX46 et culmine dans le récit du premier combat, au chant XXXI. L’horreur de la scène résulte de la combinaison de deux procédés : une péripétie qui, au dernier moment, fait basculer la situation des Araucans de la victoire à la défaite ; des descriptions accumulant les traits stylistiques du pathos violent, qui tirent l’épopée vers la tragédie.

  • 47 « … Pran, soldado artificioso, / simple en la muestra, en el aspecto bruto / pero agudo, sutil y ca (...)
  • 48 Les chroniques de Vivar et de Góngora Marmolejo présentent deux versions de cet épisode. Alors que (...)
  • 49 « … fue la Aurora descubriendo / con turbia luz los hondos valladares, / dando triste señal del dia (...)

53À la fin du chant XXX, Caupolicán propose un nouvel objectif militaire à ses troupes : attaquer par surprise, à l’heure de la sieste, le fort d’Ongolmo. Afin d’y entrer plus facilement, le chef militaire désigne un guerrier — Pran, incarnation de la ruse47 — pour prendre contact avec des domestiques araucans des Espagnols et se faire ouvrir la place de l’intérieur. L’espion rencontre ainsi le yanacona Andresillo, à qui il expose le projet. Or, Pran se voit bientôt doublé en traîtrise par Andresillo, qui tout en convainquant l’espion araucan et Caupolicán qu’il servira leurs desseins, prévient les Espagnols de l’attaque, trahissant son propre peuple48. Les Araucans, qui pensaient vaincre par surprise, se trouvent ainsi pris dans un guet-apens qui les expose à la fureur espagnole. La scène tourne au massacre. Ce sanglant dénouement est annoncé comme un horizon funeste par plusieurs interventions du poète et par la peinture lugubre et tragique de la couleur des astres au lever du jour49. La violence des combats atteint un degré inédit, face auquel le poète lui-même confesse son désarroi : « No sé con qué palabras, con qué gusto, / este sangriento y crudo assalto cuente / y la lástima justa y odio justo, / que ambas cosas concurren juntamente » (AR III, XXXI, 49, vv. 1-4, fo 386ro). L’expression « pitié juste et haine juste » exprime bien les termes du problème : la haine des Espagnols face aux ennemis qui rompent la paix et les attaquent est aussi légitime que la compassion qu’inspire le traitement infligé aux Araucans. C’est un cas de conscience qui se présente aux conquérants, au poète et aux lecteurs. La fin du chant rend compte du débat intérieur du poète-soldat, partagé entre son engagement comme témoin et historien, qui impose de faire le récit du massacre, et sa sensibilité de spectateur qui se refuse à y assister (XXXI, 50-51). Dans le prologue du chant XXXII, il rappelle que la clémence est la clé du succès dans la victoire et lui oppose la violence inouïe déployée contre les Araucans :

Y así no es el vencer tan glorïoso
del capitán crüel inexorable,
que cuanto fuere menos sanguinoso,
tanto será mayor y más loable.
Y el correr del cuchillo riguroso
mientras dura la furia es disculpable,
mas pasado después a sangre fría
es venganza, crueldad y tiranía.

La mucha sangre derramada ha sido
(si mi juïcio y parecer no yerra)
la que de todo en todo ha destruido
el esperado fruto de esta tierra,
pues con modo inhumano han excedido
de las leyes y términos de guerra,
haciendo en las entradas y conquistas,
crueldades enormes nunca vistas.

(AR III, XXXII, 3-4, fo 387ro)

  • 50 Sur la notion de tyrannie dans la théorie politique du Siècle d’or, voir Merle, inédit. Imogen Choi(...)

54L’octave 4 constitue un jugement historique sur la guerre d’Araucanie. Ercilla y blâme des batailles sanguinaires « inhumaines » et « cruelles », allant jusqu’à souligner qu’elles excèdent le droit de la guerre et font du conflit en Araucanie une guerre injuste par les pratiques qui y sont déployées. En ce sens, la posture qu’Ercilla expose en termes juridiques est fondée sur les sentiments de pitié et d’horreur (sentiments tragiques par excellence) dont il a fait l’expérience dans le conflit. Il commente ici explicitement l’opposition que nous avons déjà trouvée en actes dans le poème entre la violence sous l’effet des passions guerrières et la violence, froide et cruelle, qui s’exerce au-delà des combats, résulte d’une stratégie et s’apparente, même, à la tyrannie50. Ercilla a soin aussi de marquer qu’il se distingue en cela de l’opinion commune (« voz común », AR III, XXXII, 5, v. 2), selon laquelle c’est le vainqueur qui dicte les termes de la légalité du conflit (« todo le es justo y lícito al que vence », XXXII, 5, v. 4). La fin du prologue revient d’ailleurs sur les notions de justice et de pitié qui concluaient le chant précédent. Les exactions commises par les Espagnols, sous le coup de la haine, ne semblent plus à l’auteur qu’« en partie juste[s] » et éveillent, quoi qu’il en soit, sa compassion sans nuance (« lastimoso en todo », v. 8). La longue description du massacre, dans les quinze octaves qui suivent, mobilise de nouveau les principaux ressorts du pathos violent. À l’usage de l’interrogation et de l’exclamation, qui transmettent l’émotion du poète (XXXII, 7), s’ajoute une peinture insistante de la fragmentation des corps :

Unos vieran de claro atravesados,
otros llevados la cabeza y brazos,
otros sin forma alguna machucados,
y muchos barrenados de picazos;
miembros sin cuerpos, cuerpos desmembrados,
lloviendo lejos trozos y pedazos,
hígados, intestinos, rotos huesos,
entrañas vivas y bullentes sesos.

(AR III, XXXII, 8, fo 387vo)

55La description nous plonge dans une horreur de plus en plus palpable. Les deux premiers vers présentent des blessures béantes, des corps privés de leurs membres. Bientôt, le poète peint la silhouette des cadavres mis en pièces et dépourvus de forme humaine. Finalement, les corps démembrés n’interviennent plus que par fragments (membres isolés, corps sans membre) et s’ouvrent en une pluie de viscères, comme sous l’effet de l’explosion d’une mine (XXXII, 9). La syntaxe, de plus en plus accumulative, traduit la fragmentation croissante des corps. L’horreur se double d’un dégoût profond. Un peu plus loin, c’est encore sur la déformation des corps qu’Ercilla arrête, délibérément, sa description :

Quisiera aquí de espacio figurallos,
y figurar las formas de los muertos,
unos atropellados de caballos,
otros los pechos y cabeza abiertos,
otros que era gran lástima mirallos
las entrañas y sesos descubiertos;
vieran otros deshechos y hechos piezas,
otros cuerpos enteros sin cabezas.

Las voces, los lamentos, los gemidos,
el miserable y lastimoso duelo,
el rumor de las armas y alaridos
hinchen el aire y cóncavo del cielo:
luchando con la muerte los caídos
se tuercen y revuelcan por el suelo,
saliendo a un mismo tiempo tantas vidas
por diversos lugares y heridas.

(AR III, XXXII, 13-14, fo 388vo)

  • 51 « … Con la frecuencia de ver tales acciones, queda el hombre enseñado a perder el miedo y la demasi (...)

56À la description de l’octave 13, qui utilise les mêmes ressorts du pathos violent et la même gradation de l’extérieur à l’intérieur des corps, succède une peinture des effets des blessures sur les guerriers. Cette description inspire une pitié d’autant plus vive qu’elle joue sur le contraste entre des cris de douleur montant vers le ciel et les corps se tordant au sol. La répétition du verbe « figurar », l’anaphore en « unos, otros » et l’accumulation de termes coordonnés mettent sous les yeux du lecteur l’acharnement insoutenable des Espagnols contre des ennemis déjà anéantis, réduisant les corps des admirables guerriers araucans à un déchet informe qui nie leur humanité. Cette violence surgit brutalement comme la violence rurale, que López Pinciano opposait à la violence urbaine, domestiquée par le rituel des exécutions capitales51. De même, la violence du poème d’Ercilla est une violence inouïe, dont nous avons trouvé toutefois des équivalents dans le Siège de Diu de Corte-Real si bien qu’elle constitue l’un des motifs de l’épopée guerrière dans la lignée de Sénèque et de Lucain.

57Si Ercilla en ressent et en montre l’intensité avec une telle insistance, c’est parce qu’elle s’exerce contre ses interlocuteurs en amitié : contre ces guerriers vertueux qui, comme Cariolán, pourraient être à l’origine de l’amitié et de la concorde entre les deux peuples. Autrement dit, parce que cette violence, dès lors qu’elle est ainsi conçue, ruine tout espoir d’achèvement du conflit.

58C’est finalement Caupolicán lui-même, parangon du guerrier dans le poème, qui est touché par cet acharnement inhumain des Espagnols, alors qu’il avait su résister admirablement aux tensions internes à son propre camp :

Quedó Caupolicán de esta jornada
roto, deshecho y falto de pujanza,
que fue mucha la sangre derramada
y poca de su parte la venganza.

(AR III, XXXII, 24, vv. 1‑4, fo 390vo)

59En même temps qu’il est défait, treize caciques (un de plus que dans l’épisode précédent) sont condamnés pour l’exemple à être fusillés. À l’échelle de l’ensemble du poème, cette péripétie, qui renverse soudainement la fortune militaire des Araucans, signe la fin politique et guerrière de la révolte, prolongée bientôt par la mort de Caupolicán. Trahi par un guerrier araucan, ce dernier est capturé par les Espagnols après plusieurs mois de fuite (AR III, XXX, 25-30 ; XXXIII, 55-86). Le châtiment auquel on le soumet, d’une insoutenable cruauté, est destiné, de nouveau, à anéantir définitivement la résistance guerrière des Araucans par la terreur. Pourtant, l’effet est inverse et il réactive la rébellion, visuellement puis narrativement.

60Condamné à être empalé en même temps que percé de flèches, le chef araucan montre une impassibilité qui suscite chez les spectateurs de la scène et chez le lecteur tout à la fois l’effroi et l’admiration :

Le sentaron después con poca ayuda
sobre la punta de la estaca aguda.

No el aguzado palo penetrante,
por más que las entrañas le rompiese,
barrenándole el cuerpo, fue bastante
a que al dolor intenso se rindiesse,
que con sereno término y semblante
sin que labio ni ceja retorciese,
sosegado quedó de la manera
que si asentado en tálamo estuviera.

En esto seis flecheros señalados,
que prevenidos para aquello estaban,
treinta pasos de trecho desvïados
por orden y de espacio le tiraban;
y, aunque en toda maldad ejercitados,
al despedir la flecha vacilaban,
temiendo poner mano en un tal hombre
de tanta autoridad y tan gran nombre.

Mas fortuna crüel, que ya tenía
tan poco por hacer y tanto hecho,
si tiro alguno avieso allí salía,
forzando el curso le traia derecho;
y en breve, sin dejar parte vacía,
de cien flechas quedó pasado el pecho
por do aquel grande espíritu echó fuera,
que por menos heridas no cupiera.

(AR III, XXXIV, 27, vv 7-9 à 30, fo 420ro‑vo)

61Tout concourt à montrer l’héroïsme du guerrier dans une mort dont la cruauté contraste avec l’absence d’affect du personnage : l’acceptation de sa peine par le condamné, son port guerrier et royal (« comme s’il était assis sur un lit nuptial »), son visage imperturbable. Percé de l’intérieur par le pieu, et par mille flèches à l’extérieur, le chef indien offre aux spectateurs une image grandiose et terrible. Ercilla, en poète et en premier lecteur de son texte, anticipe l’effet de cette image sur l’auditoire lorsqu’il indique que ce « barbare événement » pourrait fléchir le spectateur le plus « cruel et endurci » (AR III, XXXIV, 31, vv. 2‑3). Or, jusque dans la mort, Caupolicán martyr incarne la grandeur et la résistance des Araucans et continue d’inspirer le respect à son peuple :

Quedó abiertos los ojos y de suerte
que por vivo llegaban a mirarle,
que la amarilla y afeada muerte
no pudo, aún puesto allí, desfigurarle.
Era el miedo en los bárbaros tan fuerte
que no osaban dejar de respetarle,
ni allí se vio (que cerca de él hubiese)
hombre tan sin temor que no temiese.

(AR III, XXXIV, 32, fo 420vo)

62Son cadavre conserve l’attitude héroïque qui le caractérisait de son vivant et provoquait l’effroi de ses soldats. Ainsi, l’obstination des Espagnols à le détruire dans sa chair se révèle à la fois efficace et vaine. Le corps sans vie de Caupolicán offre par son port une sorte de contention qui maintient sa forme et jusqu’à la vivacité du regard. Le pathos violent de la description est ici, en quelque sorte, contenu par l’héroïsme. Or, les effets de ce courage inouï se font bientôt sentir : à l’octave suivante, la Renommée porte la nouvelle de sa mort et pousse les Araucans à se soulever de nouveau. Le châtiment exemplaire ne marque donc pas la fin de la rébellion mais sa résurgence, comme Ercilla se plaît à le souligner non sans ironie :

No la afrentosa muerte impertinente
para temor del pueblo ejecutada,
ni la falta de un hombre así eminente
(en que nuestra esperanza iba fundada)
amedrentó ni acobardó la gente,
antes de aquella injuria provocada,
a la crüel satisfacción aspira,
llena de nueva rabia y mayor ira.

(AR III, XXXIV, 35, fo 421ro)

  • 52 Voir sur ce point l’analyse détaillée de Choi, 2019.
  • 53 « Pero si no os cansáis, Señor, primero / que os diga lo que dijo Colocolo, / tomar otro camino lar (...)

63Les mêmes causes produisant invariablement les mêmes effets, la violence engendre encore la résistance, une « nouvelle rage et une plus grande colère », selon le principe des endless endings décrit par David Quint. Ainsi le Caupolicán d’Ercilla s’était-il lui-même présenté aux Espagnols comme leur seul espoir de paix : « la paz común destruyes con mi muerte » (« tu détruis la paix commune par ma mort », AR III, XXXIV, 11, v 4)52. En effet, tous les Araucans ne sont pas anéantis par la mort de leur chef. Plusieurs guerriers aux convictions nobles s’étaient refusés à participer à l’attaque par surprise du camp espagnol (chants XXX‑XXXII), procédé qu’ils jugeaient vil et indigne de leur valeur guerrière (XXXII, 21‑23). Réalisant la prédiction de leur chef, ils se dressent après sa mort comme « otros mil Caupolicanos » (AR III, XXXIV, 10, v. 3), comme les mains qui se dressaient pour venger les moignons de Galbarino. Les Araucans survivants se réunissent bientôt en Sénat, dans une vallée cachée de l’ennemi. Cette réunion marque un retour à la situation initiale, où se rejoue la dispute pour le commandement de l’armée. On retrouve alors les mêmes étapes que pour la première rébellion, les mêmes rivalités internes combattues par l’ordre politique dicté par le vieux sage Colocolo au nom de la résistance commune contre l’ennemi. Rien d’étonnant, dans ces conditions, à ce qu’Ercilla détourne et interrompe le récit au moment précis où Colocolo va prendre la parole : la suite n’aurait été qu’une vaine répétition du poème que l’on vient de lire53. Au lieu de cela, le poète détourne le récit vers deux épisodes, comme deux solutions alternatives à la voie sans issue où est engagée la guerre d’Araucanie : l’expédition à laquelle il participa vers le golfe d’Ancud, rapportée dans le passage intercalé dans certains exemplaires de l’édition de 1589 ; et l’invasion du Portugal, à laquelle il consacre le dernier chant de la Troisième partie.

L’expédition australe d’Ercilla : une nouvelle voie

64Dans la version en trente‑sept chants du poème, Ercilla propose une attitude originale qui achève d’expliciter sa position par rapport à la politique espagnole. Par l’épisode de Cariolán (chant XXVIII), Ercilla avait démarqué son personnage de la politique de répression violente des Espagnols. Avec la mort de Caupolicán et la mise en scène terrible de leur cruauté, il s’en désolidarise complètement, alléguant que s’il avait été présent lors de l’exécution, il aurait empêché une telle atrocité :

Al cual señor no estuve yo presente,
que a la nueva conquista habia partido
de la remota y nunca vista gente,
que si yo a la sazón allí estuviera,
la cruda ejecución se suspendiera.

(AR III, XXXIV, 31, vv. 4-8, fo 420vo)

  • 54 Je suis ici l’exemplaire BNE, R. 31257, fo 420vo de l’édition de 1590, exemplaire qui ne présente p (...)
  • 55 « Si queréis amistad, si queréis guerra, / todo con ley igual os lo ofrecemos. / Escoged lo mejor, (...)
  • 56 Voir le commentaire des octaves 13-14 du chant XXXVI (fo 437vo) par Dichy-Malherme, inédit, p. 125.
  • 57 Concha, 1969, pp. 31‑82.
  • 58 Ibid. Sur l’ensemble de ce passage, voir Dichy-Malherme, inédit, pp. 139‑140.
  • 59 Ibid., p. 119.
  • 60 L’importance de la cupidité dans la justification de la conquête apparaît dans la Grandeza mexicana (...)

65Cette octave, ajoutée dans l’édition de 159054, apporte des précisions supplémentaires sur la stratégie de présence et d’absence d’Ercilla : dans cette version révisée de 1590, on sait du poète qu’il était absent du châtiment de Caupolicán et présent à celui de Galbarino, comme si la première expérience l’avait conduit ensuite à marquer son différend avec la répression cruelle organisée par le vice‑roi. Il a soin, même, de préciser où il se trouvait et à quoi il s’occupait au moment de la mort de Caupolicán. La « nouvelle conquête » dans laquelle il s’était engagé consiste en une expédition vers le Sud du Chili, rapportée dans les deux chants intercalés à la suite de l’épisode. Cette expédition répondait à l’enjeu géostratégique fondamental de l’exploration du détroit de Magellan. Mais Ercilla en souligne aussi les enjeux humains. La terre qu’il recherche est celle d’un peuple « lointain et jamais vu », d’un peuple nouveau auprès duquel il trouve un cadre favorable au développement d’une relation de confiance avec les indigènes. Dans le récit de cette expédition, Ercilla donne une place de choix aux deux rencontres humaines qui ponctuent son voyage. Les premiers indigènes qu’il croise sur sa route sont présentés comme une tribu sauvage, pauvre et malveillante qui égare les Espagnols dans les montagnes au péril de leur vie (AR III, XXXV, 13-16). Une fois franchies les montagnes, les explorateurs rencontrent au contraire des indigènes de la plus grande bienveillance, qui leur offrent l’hospitalité, pansent leurs blessures et leur indiquent un chemin de retour plus praticable. Entre toutes les relations qu’il pourrait entretenir avec les Espagnols, le chef des indigènes leur propose la paix et l’amitié55. Le contraste est frappant entre cette attitude et le conflit acharné, sans issue, dans lequel Espagnols et Araucans sont engagés. Or, Ercilla attribue la bonté naturelle de ces Indiens à leur absence de contact avec les Espagnols et, partant, avec la cupidité que ces derniers véhiculent56. Une relation équilibrée et pacifique n’est envisageable avec les indigènes que si les Espagnols se départent de la cupidité qui les anime en toute circonstance. L’opposition entre cette voie pacifique et celle qui domine au Chili a été notée par Jaime Concha : « si Arauco est le monde de la guerre, cet autre nouveau monde est le règne de la paix, dans lequel il n’existe plus de frontières entre les insulaires et les péninsulaires57 ». Ercilla détaille à la première personne (« Vi », AR III, XXXV, 20, v. 1 ; « Entré », 21, v. 1) l’observation qu’il a pu faire des mœurs de ces Indiens, signe d’une relation privilégiée et pacifiée qui pourrait fonder une « nouvelle humanité58 ». Ce faisant, le poète, soldat et explorateur dessine les conditions de possibilité d’une nouvelle relation coloniale, dans un autre territoire dont il décrit l’accès d’un point de vue topographique, à échelle humaine59. Il ferme cependant lui-même cette voie en annonçant la venue imparable de la cupidité dans ces régions, consubstantielle à la conquête des nouveaux territoires américains60.

 

66Face à cet amer constat d’une opportunité non saisie, Ercilla n’a d’autre choix que d’extraire son propre personnage des guerres du Chili (il en est au demeurant banni par le gouverneur au même moment) et d’en détourner son récit. Abandonnant alors le théâtre stérile du lointain Chili, il se tourne vers l’Espagne et vers son roi :

¿Qué hago, en qué me ocupo, fatigando
la trabajada mente y los sentidos,
por las regiones últimas buscando
guerras de ignotos indios escondidos
y voy aquí en las armas tropezando,
sintiendo retumbar en los oídos
un áspero rumor y son de guerra
y abrasarse en furor toda la tierra?

Veo toda la España alborotada
envuelta entre sus armas victoriosas,
y la inquïeta Francia ocasionada
descoger sus banderas sospechosas;
en la Italia y Germania desvïada
siento tocar las cajas sonorosas,
allegándose en todas las naciones,
gentes, pertrechos, armas, municiones.

Para decir tan grande movimiento
y el estrépito bélico y ruïdo
es menester esfuerzo y nuevo aliento
y ser de vos, Señor, favorecido;
mas ya que el temerario atrevimiento
en este grande golfo me ha metido,
ayudado de vos, espero cierto
llegar con mi cansada nave al puerto.

(AR III, XXXVI, 44‑46, fo 423ro)

67Ercilla engage alors le dernier épisode du long parallèle‑différence entre le Chili et l’Europe, en rapportant dans le dernier chant de son poème l’invasion du Portugal par les troupes de Philippe II. Il manifeste là, de nouveau, sa convergence avec l’œuvre de Jerónimo Corte-Real dont le second poème, la Victoire de Lépante, s’empare de la géopolitique méditerranéenne. C’est à ce glissement d’une réflexion sur la guerre coloniale à la guerre méditerranéenne et péninsulaire que je consacrerai le dernier chapitre de cette partie.

Notes

1 The web of prophecy est une notion clé de l’analyse de Nicolopulos, 2000, pp. 66‑83.

2 Ibid., p. 83.

3 Lagos (1981, pp. 178‑181) parle d’une relation « spéculaire » entre les épisodes européens et la guerre du Chili.

4 Nicolopulos, 2000, chapitre « Ercilla’s Literary Necromancy. Shades of Lucan and Juan de Mena in Fitón’s Cave », pp. 119‑173.

5 « Não bem […] quando » (SCD, XX, vv. 189, 191) ; « No bien […] quando » (AR II, XVII, 38, vv. 1, 3). Voir Alves, 2011d, p. 41.

6 « Así, imaginativo y desvelado, / revolviendo la inquieta fantasía, / quise de algunas cosas de esta historia / descargar con la pluma la memoria. // En el silencio de la noche escura, / en medio del reposo de la gente, / queriendo proseguir en mi escritura / me sobrevino un súbito acidente » (AR II, XVII, 34, vv. 5‑8, et 35, vv. 1-4, fo 23ro). Les symptômes décrits par Ercilla sont violents. Il s’agit d’un « accident subit », qui fait ressentir un « froid » soudain aux « articulations » et « brouille la vue » (XVII, 35, vv. 4‑6). Friedlein (2014) s’est intéressé de près aux passages « autoréflexifs » du poème, dans lesquels Ercilla met en scène sa propre activité d’écrivain. Dans un article antérieur (Id., 2011), il proposait déjà une lecture des épisodes de prophétie sous le signe de la fureur poétique et amoureuse.

7 Nicolopulos, 2000, pp. 87‑90.

8 Nicolopulos, 2000, pp. 91‑92. Sur la vision chorographique de Saint‑Quentin et le parallèle qu’elle offre avec le songe de Don Manuel au chant IV des Lusiades, voir Firbas, 2011.

9 Nicolopulos, 2000, pp. 92‑93.

10 Cabrera de Córdoba, Felipe Segundo, VII, fo 158 B. Ces chiffres sont corroborés par Fernández y Fernández de Retana, 1981, p. 448.

11 « Esperaron bien el choque los escuadrones con que los desordenó y puso en huída confusa, y siguiendo la victoria el Conde hiriendo, matando, prendiendo a muchos cavalleros que iban a salvarse en un bosque » (« Les escadrons se tinrent immobiles jusqu’à recevoir le choc, qui rompit leurs rangs et les mit en fuite. Le comte, poursuivant la victoire, blessa, tua et captura de nombreux soldats qui couraient se réfugier dans un bois voisin », Cabrera de Córdoba, Felipe Segundo, VII, fo 158 C).

12 Ibid., VIII, fo 159 A.

13 Ibid., VII, fo 159 B. Sur l’iconographie française de la bataille, on consultera avec profit le catalogue de l’exposition du Musée national de la Renaissance, 2007.

14 Galperín, 2009, pp. 39‑41.

15 « Pero los vencedores, cuando vieron / su gran temor y poco impedimiento, / los brazos altos y armas suspendieron / por no manchar con sangre el vencimiento; / y sin hacer más golpe arremetieron, / vuelto en codicia aquel furor sangriento, / al esperado saco de la tierra, / premio de la común gente de guerra » (AR II, XVIII, 17, fo 30vo).

16 Choi (2014b) arrive à des conclusions proches en abordant la question de la présence du roi comme facteur de modération des impulsions violentes des troupes, et en la rapportant aux théories politiques contemporaines et à la description de la bataille du fort de la Concepción qui suit cet épisode dans le poème.

17 Vilà, 2001, pp. 616‑618.

18 Par son nom, Phyton rappelle les pouvoirs prophétiques de la Pythie et d’Apollon Pythien, vainqueur du serpent Python à Delphes. Sur le personnage de Phyton, qui croise traits araucans et européens, voir Mejías López, 1992b.

19 Nicolopulos, 2000, pp. 135‑173.

20 Comme David Quint, Barbara Fuchs argumente en ce sens : « Dans ce cadre à niveaux multiples, la prophétie de Phyton annonçant la plus grande victoire de l’Espagne contre les Turcs à Lépante est proférée comme un énoncé diabolique » (Fuchs, 2001, pp. 36‑49, ici p. 43).

21 Quint, 1993, pp. 157‑159.

22 Galperín, 2009.

23 Blanco, 2014.

24 « Hinc Augustus agens Italos in proelia Caesar / cum patribus populoque, penatibus et magnis dis, / stans celsa in puppi… » (« D’un côté, Auguste César conduisant au combat les Italiens avec les Pères et le peuple, les Pénates et les Grands Dieux, debout sur la haute poupe… », Virgile, 2006-2008, Énéide, VIII, vv. 678-680, t. II, p. 144). « At Caesar, triplici invectus Romana triumpho / moenia, dis Italis votum inmortale sacrabat, / maxuma tercentum totam delubra per urbem » (« Mais César en un triple triomphe entrant dans les murs de Rome consacrait aux dieux italiens, impérissable offrande, trois cents grands temples par toute la ville » (ibid., VIII, vv. 713-715, t. II, p. 146).

25 « Hinc ope barbarica variisque Antonius armis, / victor ab Aurorae populis et litore rubro, / Aegyptum viresque Orientis et ultima secum / Bactra vehit, sequiturque nefas Aegyptia coniunx » (« De l’autre côté, avec une profusion barbare et des armes bigarrées, Antoine, ramenant ses victoires depuis les peuples de l’Aurore et les rivages Rouges, traîne avec soi l’Égypte, les forces de l’Orient, Bactres tirée du fond de l’univers ; misère ! une épouse égyptienne le suit », ibid., VIII, vv. 685‑688, t. II, p. 145). « Omnigenumque deum monstra et latrator Anubis / contra Neptunum et Venerem contraque Minervam / tela tenent. Saevit medio in certamine Mavors / caelatus ferro tristesque ex aethere Dirae, / et scissa gaudens vadit Discordia palla, / quam cum sanguineo sequitur Bellona flagello » (« Des dieux monstrueux mêlés de toute nature, l’aboyeur Anubis, pointent leurs traits contre Neptune et Vénus et contre Minerve. Entre les combattants, Mars déploie sa rage, il est ciselé en fer, et les sinistres Furies venues de l’éther ; joyeuse, la Discorde va et vient, sa robe déchirée, Bellone la suit, avec son fouet sanglant », ibid., VIII, vv. 698‑703, t. II, p. 145).

26 Quint (1993) a décrit cette opposition dans l’ekphrasis du bouclier d’Énée dans le premier chapitre (pp. 21‑46).

27 Comparer : « que ya por señales que en vos veo, / se muestran bien las fieras intenciones » (AR II, XXIV, 28, vv. 3-4) et « Quod si, signa ducem numquam fallentia uestrum, / conspicio faciesque truces oculosque minaces, / uicistis… » (« Si je regarde en vous ces signes qui ne trompent jamais un chef, ces figures farouches, ces yeux menaçants, vous êtes vainqueurs », Lucain, 1993-1997, Pharsale, VII, vv. 290-292, t. II, p. 56).

28 Comparer : « que jamás la fortuna a nuestros ojos / se mostró tan alegre y descubierta » (AR II, XXIV, 29, vv. 1-2) et « … haud umquam uidi tam magna daturos / tam prope me superos » (« Je n’ai jamais vu si près de moi les dieux qui doivent me donner tant », Lucain, 1993-1997, Pharsale, VII, vv. 297-298, t. II, p. 57).

29 « … ou des barbares, foule composite d’éléments disparates, qu’épouvanteront les trompettes et, à l’heure du combat, leurs propres cris » (Lucain, 1993-1997, t. II, p. 56).

30 Quint, 1993, p. 158.

31 Sur les origines antiques de ce débat, voir l’édition de Susanna Morton Braund du De clementia de Sénèque, dont l’introduction offre une vaste mise en perspective de la notion de clémence dans la théorie grecque et romaine (Sénèque, 2009, pp. 24‑44). Sur la place de la clémence au côté de la libéralité dans les miroirs du prince à la Renaissance, voir Skinner, 2009, pp. 190-191. Sur les représentations allégoriques de la clémence, voir Carneiro, 2013.

32 Lipse, Los seys libros de las politicas, livre II, chapitres xii : « Definición de la clemencia, encomendándola al Príncipe y mostrando hacerle ser amado, glorioso y con seguridad », et xiii : « La clemencia encomendada más largamente, pero con templanza. Que se aparta blandamente de la Justicia y no aflojar por esto la fuerza del Imperio, mas antes afirmarla con un nudo fácil y blando », pp. 38‑42.

33 Sur le chapitre xvii du Prince de Machiavel, qui incite le prince à ne pas craindre d’acquérir une réputation de cruauté, voir Skinner, 2009, p. 199. On trouve des échos de la théorie de Machiavel dans la littérature politique espagnole chez Juan Ginés de Sepúlveda, De regno libri III, livre III, § 5, qui prône la sévérité dans le châtiment. Je remercie Alexandra Merle de ses conseils sur ces questions de littérature politique.

34 Alonso de Góngora Marmolejo (Historia, p. 266) attribue la condamnation des indigènes à l’inflexibilité des Espagnols et surtout de Don García qui refuse de leur faire grâce.

35 L’édition d’Isaías Lerner (Ercilla y Zúñiga, 2009) indique à la place d’« osadamente », « yo presente » : c’est une correction qui n’apparaît qu’à partir de l’édition de Madrid, 1590 (fo 277, BNE, R. 31257) et qu’il faut lire en regard de l’ajout de l’octave 31 du chant XXXIV (fo Ggg4vo), dans laquelle Ercilla indique qu’il n’avait pas assisté à l’exécution de Caupolicán. Voir Méndez Herrera, inédite, p. 277.

36 Góngora Marmolejo, Historia, p. 266.

37 Les trois quarts de sa première intervention filent cette idée directrice : « Diciendo así: “Segad esa garganta / siempre sedienta de la sangre vuestra, / que no temo la muerte, ni me espanta / vuestra amenaza y rigurosa muestra […]. // Y si pensáis sacar algún provecho / de no llegar mi vida al fin postrero, / aquí, pues, moriré a vuestro despecho, / que si queréis que viva, yo no quiero. / Y al fin iré algún tanto satisfecho / de que a vuestro pesar alegre muero, / que quiero con mi muerte desplaceros, / pues sólo en esto puedo ya ofenderos » (AR II, XXII, 47, vv.1-4 et 48, fo 81ro-vo). Ercilla peint ensuite comment, désormais infirme, il tente en vain de se donner la mort : « Así que, contumaz y porfïado, / la muerte con injurias procuraba, / y siempre más rabioso y obstinado / sobre el sangriento suelo se arrojaba, / donde en su misma sangre revolcado / acabar ya la vida deseaba » (XXII, 49, vv. 1-6, fo 81 vo).

38 Les Araucans mangèrent Pedro de Valdivia « no porque acostumbrasen a comer carne humana, que nunca la comieran aquellos indios, sino por mostrar la rabia que contra él tenían, por los grandes trabajos y muchas batallas y muertes que había causado » (« non qu’ils eussent l’habitude de manger de la chair humaine, car jamais ces Indiens n’en auraient mangé, mais pour montrer la rage qu’ils éprouvaient contre lui, pour les grandes souffrances, les nombreuses batailles et les morts qu’il avait provoquées », Garcilaso de la Vega [dit « El Inca »], Primera parte de los Commentarios, première partie, livre 7, chap. xxiv, fo 179vo).

39 « Mordiéndose con muestras impacientes / los desangrados troncos con los dientes » (AR II, XXII, 49, vv. 7-8).

40 Firbas (2002) tire ces conclusions de l’analyse des deux discours du même personnage de Galbarino dans le poème de Pedro de Oña, Primera parte de Arauco domado (1596), imité d’Ercilla.

41 Pastor Bodmer (1989, pp. 154‑157) a commenté la voix qu’Ercilla prête aux ennemis des Espagnols comme un phénomène singulier dans la littérature européenne.

42 « Domestique : tout ce qui est élevé à la maison et pour cette raison est doux et placide, plus que ce qui est élevé à l’extérieur. Outre l’animal, on désigne aussi comme domestique celui qui montre obéissance à son père ou à son seigneur » (Covarrubias Orozco, Tesoro de la lengua castellana, fo 325ro). On trouve le terme employé en ce dernier sens — celui qui obéit à son seigneur — chez Antonio de Villalpando, Razonamiento de las Reales Armas de los Católicos Reyes don Fernando y doña Isabel : « Adam, nuestro primero formado, que, seyendo morador del paraíso y ciudadano de la tierra doméstico y familiar del señor de Sabaot » (Villalpando, 2000, fo 69ro) ; et dans le Cancionero de Juan Fernández de Íxar : « No sea [el rey] mucho doméstico ni privado con sus ricos hombres, ni con sus cavalleros, porque no le menosprecien y mengüen de su valor, que es el rey así como el sol, que el hombre no conoce su valor hasta que se asconde su claror » (Azáceta [éd.], 1956, p. 632).

43 « No » ne figure pas dans l’édition de 1578, in-4o, fo 156vo. Il est ajouté dans celle de 1578, in-8o, p. 705, celle de 1590, fo 352vo, et celle de 1592, fo 265ro.

44 « Y en todo esto no le hizo memoria de Bogotá ni de su oro, porque no se alterase, hasta que fuese más doméstico amigo de los cristianos… » (« Pendant tout ce temps, il ne mentionna jamais Bogotá ni son or, pour éviter qu’il ne s’altérât, jusqu’à ce qu’il fût devenu ami plus domestique des chrétiens… » et « Mucho aviso ha de tener el que es señor o caudillo, en saber entender a los que cerca de sí tiene, porque es muy más peligroso el consejo de un amigo o criado doméstico y acepto […] que la espada del enemigo, de la cual con más facilidad los podemos guardar » (« Qui est seigneur et chef doit avoir grand soin de bien comprendre ceux qui l’entourent, car le conseil d’un ami ou d’un familier de sa maison qu’il apprécie […] est beaucoup plus à craindre que l’épée d’un ennemi, dont il est plus aisé de se garder », Fernández de Oviedo, 1992, respectivement § 36 et 38).

45 « Mas o temor e o medo em pouco espaço / se converteu em paz e em pasto amigo. / Assim firme ficou entre nos outros / Um amor e amizade verdadeira / que sempre durará naquelas partes / A Portugal sogeitas e rendidas » (NS, XIV, vv. 615-620, fo 167ro).

46 Voir AR III, XXX, 26, v. 2 ; 27, v. 2 ; 28, vv. 7-8 et 32.

47 « … Pran, soldado artificioso, / simple en la muestra, en el aspecto bruto / pero agudo, sutil y cauteloso, / prevenido, sagaz, mañoso, astuto, / falso, disimulado, malicioso, / lenguaz, ladino, prático, discreto, / cauto, pronto, solícito y secreto » (AR III, XXX, 43, vv. 2-8, fo 374ro).

48 Les chroniques de Vivar et de Góngora Marmolejo présentent deux versions de cet épisode. Alors que Vivar prête à Andresillo l’initiative d’être allé offrir aux Araucans le moyen d’entrer par surprise dans le fort, Góngora Marmolejo élabore une version plus complexe, où la trahison d’Andresillo répond à la ruse des Araucans qui avaient envoyé un Indien auprès des yaconas espagnols pour se gagner un ami dans la place. C’est cette dernière version que suit Ercilla.

49 « … fue la Aurora descubriendo / con turbia luz los hondos valladares, / dando triste señal del dia esperado / por tanta sangre y muerte señalado. // Jamás se vio en los términos Australes / salir el Sol tan tardo a su jornada, / rehusando de dar a los mortales / la claridad y luz acostumbrada; / al fin salió cercado de señales, / y la Luna delante dél menguada, / vuelto el mudable y blanco rostro al cielo / por no mirar al Araucano suelo » (AR III, XXXI, 34, vv. 5-8 et 35, fo 383vo).

50 Sur la notion de tyrannie dans la théorie politique du Siècle d’or, voir Merle, inédit. Imogen Choi (2019) lie elle aussi l’épisode de la mort de Caupolicán à la réflexion ercillienne sur la colère et la clémence.

51 « … Con la frecuencia de ver tales acciones, queda el hombre enseñado a perder el miedo y la demasiada compasión. Esto se ve claro en los condenados a muerte, que si alguno lo es en algún pueblo pequeño, no usado a ver ajusticiar hombres, al tiempo que le llevan por las calles y el pregonero va publicando la causa de su muerte, los hombres se enternecen, lloran los viejos, plañen las mujeres y aun gimen los niños viendo lamentar a sus madres. Mas si la tal justicia se ejecuta en una gran ciudad, adonde muchas veces se ejecuta la tal justicia, no hace más movimiento el ajusticiado, ni el pregonero en la gente que si no fuese cosa de momento. Y de esto es la causa la costumbre que la gente tiene de ver semejantes cosas, la cual les tiene ya enseñados a perder el miedo y la misericordia » (« C’est par la fréquence à laquelle il est exposé à de tels faits que l’homme se départ de la peur et d’une trop grande compassion. C’est chose évidente pour les exécutions capitales : s’il en est une dans un petit village, peu habitué à voir rendre la justice, alors au moment où l’on mène le condamné par les rues et où le héraut crie la sentence, les hommes s’émeuvent, les vieillards pleurent, les femmes sanglotent et même les enfants gémissent devant les lamentations de leurs mères. Mais si la justice est rendue, pour un crime identique, dans une grande ville, où le même châtiment est fréquemment appliqué, le condamné et le héraut ne provoquent pas plus d’émoi que si la chose était insignifiante. La cause de ce phénomène réside dans l’habitude qu’ont les gens d’assister à de semblables spectacles, habitude qui leur ôte la crainte et la miséricorde », López Pinciano, Philosophia antigua poética, pp. 336‑337). On doit à Firbas, 2010 le rapprochement entre ce passage de López Pinciano et La Araucana, et la démonstration de ce que les épisodes les plus violents du poème vont au‑delà des fonctions cathartiques de l’épopée. Il a également analysé avec profit les images de corps démembrés dans les épopées américaines postérieures à La Araucana en les rapprochant de la pratique de l’anatomie, dans Id., 2002.

52 Voir sur ce point l’analyse détaillée de Choi, 2019.

53 « Pero si no os cansáis, Señor, primero / que os diga lo que dijo Colocolo, / tomar otro camino largo quiero / y volver el disignio a nuestro Polo. / Que aunque a deciros mucho me profiero, / el sujeto que tomo basta solo / a levantar mi baja voz cansada / de materia hasta aquí necesitada » (AR III, XXXIV, 44, fo 421vo).

54 Je suis ici l’exemplaire BNE, R. 31257, fo 420vo de l’édition de 1590, exemplaire qui ne présente pas les interpolations.

55 « Si queréis amistad, si queréis guerra, / todo con ley igual os lo ofrecemos. / Escoged lo mejor, que, a elección mía, / la paz y la amistad escogería » (AR III, XXXVI, 6, vv. 5-8, fo 2¶6vo).

56 Voir le commentaire des octaves 13-14 du chant XXXVI (fo 437vo) par Dichy-Malherme, inédit, p. 125.

57 Concha, 1969, pp. 31‑82.

58 Ibid. Sur l’ensemble de ce passage, voir Dichy-Malherme, inédit, pp. 139‑140.

59 Ibid., p. 119.

60 L’importance de la cupidité dans la justification de la conquête apparaît dans la Grandeza mexicana de Bernardo de Balbuena. Elle y est le « moteur de la grandeur de la ville » dont le poète fait l’apologie. Voir Íñigo-Madrigal, 1992b. Sur les liens entre Balbuena et les théories du jésuite Giovanni Botero, voir Pardo, 2001.

© Casa de Velázquez, 2019

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