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Los virreinatos de Nueva España y del Perú (1680-1740)

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Bernard Lavallé

II. — Élites, redes y poderes

La ciudad letrada en el virreinato peruano (1680-1750)

Balance historiográfico

Pedro Guibovich Pérez

Texte intégral

  • 1 Rama, 1984, p. 25.
  • 2 Ibid., pp. 32-33.

1En el centro de toda capital virreinal hubo una ciudad letrada que actuaba como el anillo protector del poder y ejecutor de sus órdenes. Dicha ciudad letrada la conformaban religiosos, administradores, educadores, profesionales, escritores y múltiples servidores intelectuales, escribió Ángel Rama1. Ellos no solo sirven a un poder, sino que también son dueños de un poder. Este se sustentaba en el carácter urbano de dicha élite, como en el papel que desempeñaron en «la intermediación por el manejo de los instrumentos de la comunicación social y porque mediante ellos desarrolló la ideologización del poder que se destinaba al público». Pero también tal supremacía su fundó, siguiendo a Rama, en el hecho de que sus miembros fueron «los únicos ejercitantes de la letra en un medio desguarnecido de letras»2.

  • 3 Aunque no corresponden al período que tratamos en este ensayo, ya que se refieren a los siglos xvi(...)
  • 4 Chocano, 2000a, p. 186.

2La ciudad letrada de Rama era una corporación integrada por europeos y sus descendientes, los criollos, en la que los demás grupos étnicos —indios, mestizos, mulatos y africanos— no tienen participación. La historiografía sobre la sociedad colonial de los últimos años se ha encargado de matizar la imagen del escritor uruguayo al mostrar que la alfabetización y la cultura del impreso les fueron familiares a diversos sectores de la sociedad indígena e, incluso, a algunos libertos de origen africano. Se trató ciertamente de una minoría, pero de una minoría que ha dejado un valioso rastro documental3. Con todo, la tesis de Rama sigue teniendo vigencia, ya que, como bien lo ha señalado Magdalena Chocano, en la sociedad colonial la educación institucionalizada era un bien escaso y no se concebía como un medio para cambiar las perspectivas de un individuo, sino como un recurso para mantener la jerarquía social. Las divisiones étnicas, sin duda, gravitaron en el acceso a la instrucción, que quedó asociada (o reservada) —si se trataba de la de nivel universitario— a los miembros de la élite hispanocriolla4.

3La función de esa élite, en cuanto servidora del poder y productora de ideología en el contexto del virreinato peruano, cuenta con una extensa bibliografía sobre los siglos coloniales que sería larga de detallar. Pero en esta oportunidad tan solo quiero referirme a lo escrito en años recientes sobre la ciudad letrada hispanocriolla en el período comprendido entre 1680 y 1750, y a la producción cultural de sus más representativos integrantes en favor del poder como en beneficio propio en tres espacios: la corte, el templo y la universidad. En cada uno de estos espacios, la creatividad de la ciudad letrada se manifestó mediante la práctica del teatro, la oratoria sagrada y la literatura encomiástica.

La corte virreinal y el teatro

  • 5 Escamilla González, 2005, p. 372.
  • 6 Ibid., p. 372.

4De acuerdo con una de las acepciones más comunes del término, se denominaba corte el asiento del gobierno de un reino, recuerda Iván Escamilla González5. El virrey, a su vez, presidía un conjunto doméstico que era conocido también como su corte o casa, voces que se referían tanto a la servidumbre del gobernante como a los espacios que él, su consorte y su acompañamiento de damas, gentileshombres y otros criados y sirvientes ocupaban en palacios virreinales de México y Lima. Adicionalmente, la corte virreinal, a pesar de carecer de una fastuosidad comparable en lujo y dimensiones a la de la Casa Real en Madrid, resultaba muy semejante en forma y en costumbres a los establecimientos o casas de los príncipes europeos6.

  • 7 Rubial García, 2005, p. 118.
  • 8 Ibid., p. 121.

5La vida cortesana fue, pues, un fenómeno que se dio solamente en dos ciudades americanas, las únicas que tuvieron corte: México y Lima. Aunque en ambas urbes esta institución funcionó de manera permanente, cada vez que llegaba un nuevo virrey se generaba todo un aparato de expectativas y de cambios, ha escrito Antonio Rubial7. El nuevo gobernante no llegaba solo, sino que solía hacerlo acompañado de un numeroso séquito de parientes y allegados, unos atraídos por la posibilidad de enriquecerse, otros, por lograr prebendas y beneficios de su señor, como también por materializar un matrimonio de provecho. Con el arribo de un nuevo virrey —recuerda Rubial— el palacio se convertía en un espacio donde se practicaba el juego del regateo político: las órdenes religiosas buscaban el nombramiento de uno de sus miembros como confesor o capellán del virrey; los ricos hacendados y comerciantes acudían para negociar los términos del nuevo gobierno, defender sus intereses y privilegios y ganar voluntades con promesas y dádivas. No pocos virreyes llegaban dispuestos a ceder a los intereses de las élites locales, quienes por el hecho de gozar del control de los medios económicos se hallaban en una situación inmejorable para negociar con el recién llegado8.

  • 9 A pesar del tiempo transcurrido, el mejor estudio sobre la participación de la élite letrada en la (...)
  • 10 Tauro del Pino, 1987, t. IV, pp. 1591-1592.

6En el enjambre de criollos que se aproximaban a la corte estaban los hombres de letras. Desde el siglo xvi, los virreyes habían contado con la asesoría de juristas, teólogos o literatos. Algunos de ellos actuaron como secretarios, sobre todo en el momento de redactar la memoria o relación de gobierno al final del mandato del gobernante9. Pero también no pocas veces estos profesionales de la pluma asumieron la defensa de la autoridad cuando esta era cuestionada. Una de las figuras centrales del ámbito cortesano limeño entre finales del siglo xvii e inicios del siglo xviii fue Pedro de Peralta Barnuevo. Nacido en Lima en 1664 y muerto en esa misma ciudad en 1743, Peralta ha despertado siempre el interés de los investigadores por considerársele el autor más prolífico y el paradigma del hombre de letras de la época colonial. Cursó estudios en la Universidad de San Marcos, en la cual obtuvo el grado de doctor en Cánones y Leyes. Más tarde se desempeñó como abogado de la Real Audiencia, en 1686, y asumió en 1696 el cargo de contador en el Tribunal de Cuentas y Partidas. En 1709, asumió la cátedra de Prima de Matemáticas en la Universidad, así como el empleo de cosmógrafo mayor del reino, que le era anejo. Entre sus responsabilidades como tal estaba la de preparar anualmente un calendario de observaciones astronómicas titulado Conocimiento de los tiempos. Fue elegido rector de San Marcos entre 1715 y 1717. En su condición de ingeniero mayor del reino, participó en el diseño de las defensas marítimas de El Callao y propuso un proyecto para la mejora de las defensas terrestres de la ciudad de Lima10. Durante años fue, asimismo, asesor de diversos virreyes.

  • 11 Riva Agüero, 1965.
  • 12 Leonard, 1936.
  • 13 Lohmann, 1987.
  • 14 Williams, 1994, 1996 y 2001; Peralta Barnuevo, 2003.

7Si bien los rasgos biográficos y las principales obras de Peralta fueron estudiados por José de la Riva-Agüero11, Irving Leonard12 y Guillermo Lohmann13, en tiempos recientes la obra del sabio limeño ha sido materia de nuevo interés. Tal es el caso de Jerry Williams, quien ha dedicado diversos estudios sobre la obra de Peralta y reeditado varias de sus obras. De esta manera ha hecho accesible en ediciones modernas anotadas un conjunto muy significativo de la producción literaria de Peralta y ha ofrecido, además, un detallado estado de la cuestión14.

  • 15 Rodríguez Garrido, 2008a, p. 116.
  • 16 Ibid., p. 121.
  • 17 Ibid., pp. 121-123.

8Más sugerentes y relacionados con el tema de la corte virreinal son los trabajos de José Antonio Rodríguez Garrido. Este último ha llamado la atención sobre la corte como un espacio privilegiado para el desarrollo de la creación dramática y poética, y en el que la participación de personajes como Pedro de Peralta fue protagónica. Desde 1672 y hasta mediados del siglo xviii —ha escrito Rodríguez Garrido— el palacio virreinal de Lima se convirtió en el espacio propicio para que, en distintas festividades, se efectuaran espectaculares montajes de teatro que seguían los parámetros de la corte madrileña15. En su opinión, tal tipo de representaciones fueron introducidas durante el mandato de Pedro Fernández de Castro, virrey conde de Lemos, quien usó el teatro para afirmar su imagen como gobernante. Años más tarde, en el contexto del cambio de dinastía y la guerra de Sucesión, el teatro, dirigido por el virrey de turno, nuevamente estará orientado a «consolidar la figura del gobernante, aunque entonces se trate de la del propio rey16». Durante la primera década del siglo xviii, el teatro espectacular servirá de vehículo —sostiene Rodríguez Garrido— para afirmar la idea de una transmisión natural y legítima entre el último representante de los Austrias y el primero de los monarcas borbones. Muestras de ello son los montajes de La púrpura de la rosa en 1701, con ocasión del primer cumpleaños de Felipe V como rey de España; La fiera, el rayo y la piedra en 1707, como parte de las fiestas para celebrar el triunfo de Felipe V en la batalla de Almansa; El mejor escudo de Perseo en 1708, como festejo por el nacimiento del príncipe Luis Fernando, primer vástago de la nueva dinastía; y, por último, Triunfos de amor y poder, en celebración del triunfo de Felipe V en la batalla de Villaviciosa, que puso fin a la guerra de Sucesión y aseguró el Gobierno borbónico17.

  • 18 Ibid., p. 242.
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., pp. 242-243.

9El teatro cortesano era más que un espectáculo destinado a mostrar la magnanimidad del gobernante o a entretener a los asistentes mediante elaborados y complejos recursos escénicos, poseía una dimensión política. Peralta —sostiene Rodríguez Garrido— tuvo una poderosa conciencia sobre la utilidad del discurso como una herramienta para lograr el establecimiento y la permanencia de las estructuras de poder, y concebía su propia erudición en el marco de esta relación18. En su Imagen política del gobierno de Diego Ladrón de Guevara, compuesta en 1714, exponía la estructura de poder en los siguientes términos: «Es la república un cuerpo político; su cabeza es el gobernador y necesita de órganos que perciban las especies y de espíritus con quienes se formen los discursos19». Los órganos eran los ministros del gobernante; pero los «espíritus» —observa Rodríguez Garrido— capaces de enunciar los discursos políticos eran los miembros de las escuelas, las academias y la Universidad, es decir el grupo de hombres de letras al cual pertenecía Peralta. La Universidad era «la voz de las repúblicas», esto es, «la responsable de la producción del discurso que declaraba la organización y constitución del poder en la sociedad, sin la cual, por lo tanto, este no podía existir propiamente como institución racionalmente establecida». La intención de Peralta es clara: mostrarse como partícipe del poder y resaltar ante la autoridad colonial la función de los hombres de letras del virreinato como sostenedores del imperio español como cuerpo político. La producción teatral de Peralta no debe ser concebida como «una pasiva y servil subordinación de la pluma del escritor al sostenimiento de la autoridad». Por el contrario, advierte Rodríguez Garrido, debe ser leída como parte de ese propósito explícito del autor de mostrarse como miembro activo de la «voz de las repúblicas»20.

  • 21 Rodríguez Garrido, 2000, p. 257.

10La corte no solo era un espacio privilegiado para las representaciones teatrales, sino además para la creación poética. Dos años después de su llegada a Lima, el virrey marqués de Castell dos Rius organizó en su palacio unas tertulias de poesía que se celebraban los lunes por la noche, hasta su muerte. Las reuniones se llevaron a cabo entre el 23 de septiembre y el 24 de marzo de 1710, y en ellas participaban, además de los allegados al virrey, algunos hombres de letras criollos, entre los que destacaban Pedro José Bermúdez de la Torre y Pedro de Peralta21.

  • 22 Ibid., p. 258.
  • 23 Ibid., p. 259.

11Los temas discutidos en las tertulias palaciegas eran variados: retratar a una mujer como un compuesto de piedras preciosas, discurrir acerca del mundo cotidiano o tratar poéticamente sobre las razones que pudieron haber tenido las damas de Lima para ir a ver una ballena que había varado en la playa de Chorrillos. A diferencia de lo que sucedía en muchas academias literarias donde la presidencia era rotativa, en la Academia del virrey correspondía al mecenas el derecho a dictar la forma y el contenido de la poesía escrita por los otros miembros. La Academia —según Rodríguez Garrido— era un espacio en el que los hombres de letras debían convertirse en «glosadores del discurso de la autoridad, meros resonadores de la voz del poder22». En el seno de las tertulias palaciegas, los poetas criollos podían dar rienda suelta a su inventiva creadora, pero siempre «bajo el dictado y la benévola vigilancia de la autoridad del virrey23».

El templo y la oratoria sagrada

  • 24 Orozco, 1988, t. I, p. 274.
  • 25 Hampe Martínez, 1996.
  • 26 Guibovich Pérez, 2001, pp. 167-188.

12Otro de los espacios donde los criollos pudieron manifestar su creatividad literaria fue el templo, escenario por excelencia de la oratoria sagrada. Diversos investigadores han llamado la atención acerca de la importancia de la oratoria sagrada en el contexto del Imperio español. Dámaso Alonso ha calificado acertadamente la oratoria sagrada y el teatro como dos de los hechos sociales más importantes de la cultura religiosa peninsular. Por su parte, Emilio Orozco ha señalado que el sermón era sentido y vivido como un espectáculo por todas las clases sociales, de la misma manera que estas se emocionaban y gozaban de una función teatral. Si una comedia era deseada y recibida con expectación, también la llegada de un nuevo predicador apasionaba a las gentes. Muchas veces, pues, se acudía al sermón no por móviles religiosos, ni con la actitud del devoto deseoso de recibir la doctrina, sino con la disposición de ser entretenido y divertido como si se asistiera a una representación teatral. Era natural, dada la importancia del sermón como una pieza retórica, rica en metáforas y juegos conceptuales, que los aficionados buscasen las copias manuscritas para coleccionarlas y que muy pronto empezaran a imprimirse en abundancia en la forma de pliegos sueltos, lo que contribuyó a su difusión general y a incrementar el interés de los lectores en todo tipo de sermones24. Muestra de la importancia de la oratoria sagrada en la cultura colonial peruana es el hecho de que los sermones aparecen con bastante frecuencia en los inventarios de las bibliotecas de prelados, catedráticos de la universidad, curas de doctrina e, incluso, laicos25. Dada la naturaleza efímera de la prédica es comprensible que algunos autores desearan ver en letra de molde los frutos de sus desvelos eruditos. Es así que los talleres limeños publicaron un considerable número de textos homiléticos. Estos representaron el 16 % de la producción total impresa en Lima entre 1584 y 170026.

  • 27 Mugaburu, Mugaburu, 1935, p. 266.
  • 28 Ibid.

13El sermón constituía un elemento central en numerosas festividades religiosas y no religiosas. La documentación colonial —trátese de memorias, epistolarios, relaciones de sucesos— da cuenta del enorme poder de convocatoria del sermón. El 1 de abril de 1687 un fuerte sismo sacudió la ciudad de Lima. Al día siguiente, el mercedario Luis Galindo de San Ramón predicó en la catedral y, de acuerdo con el testimonio de un contemporáneo, «no se vio jamás el concurso que ese día se vio en la iglesia, que la gente la ocupó toda, y llenaron las gradas. Y también hubo gente en los corredores de la Iglesia27». En su sermón, Galindo, en un claro afán de conmover a la audiencia, afectada por el movimiento telúrico, aludió a que este era una manifestación del enojo de Dios por las culpas de la sociedad y agregó que «lo que le tiene más airado es el pecado nefando, que se hace sexo con sexo, mujeres con mujeres y hombres con hombres28».

14Apelar al autocastigo o al empleo de recursos parateatrales podía ser también efectivo si se pretendía conmover al auditorio. En los primeros días de enero de 1739 llegaron a Cuzco cuatro franciscanos con los títulos de misioneros apostólicos. No era la primera vez que la ciudad era escenario de una misión. Desde el siglo xvi, miembros de las diversas órdenes religiosas habían organizado prácticas devotas y pronunciado sermones en los templos con el propósito de promover la piedad de la población urbana. Si hemos de dar crédito al testimonio de un contemporáneo, el clérigo Diego de Esquivel y Navia, la misión franciscana dejó una honda impresión en la sociedad. De acuerdo con lo que relata, durante los días de la misión:

  • 29 Esquivel y Navia, 1980, vol. 2, p. 265.

… la frecuencia del pueblo era innumerable, concurriendo de todos [los] estados y llenando los templos, sin reservar lo más separado de las aras, a oír conceptos tan sutiles y de tan alta instrucción, y ver acciones tan nuevas, y jamás practicadas por varones apostólicos y sapientísimos oradores, a lo menos en estas partes29.

  • 30 Ibid.
  • 31 Ibid.
  • 32 Ibid.
  • 33 Ibid.

15El 13 de enero, fray José de San Antonio, quien presidía el grupo, predicó en la iglesia de San Francisco y por atemorizar a la gente «se aplicó fuego a un brazo, quemándose algo el cutis30». Días después, el 17 de enero, mostró una calavera y amenazó la ciudad con una gran plaga, que pronosticó vendría después de la Pascua. Y el 25 de enero, en una no menos dramática plática, trató sobre el perdón a los enemigos y al finalizar «cubrió el crucifijo con un tafetán negro, anatemizó a los que no perdonaban a sus enemigos, citándolos al tribunal de Dios, mandando se perdonasen unos a otros31». Y añade el cronista que «fue cosa de ver el murmullo con que ejecutaron la ceremonia de abrazarse y perdonarse32». Otro día se sirvió de un cuadro en el que aparecía representada el alma condenada para enrostrar a los asistentes que todos estaban condenados: «Una mujer preñada [anota Esquivel y Navia] por nombre Josefa Flores, padeció con el susto tales dolores, que al recogerse luego a su casa abortó una criatura muerta33».

  • 34 Ibid., p. 266.
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid.

16La inventiva de los frailes, en particular de fray Antonio, no parecía tener límites. El martes de carnestolendas organizó exequias generales a las almas del Purgatorio en la iglesia de San Francisco. En un claro propósito de hacer más didáctico el sermón, montó una representación verdaderamente tenebrosa: del techo colgó con alambres tres calaveras y colocó en su interior velas encendidas, de modo que el efecto era «como que respiraban fuego por las aberturas34». Había dispuesto que al momento de él ponderar cómo por medio de los sufragios las almas suben cielo, las calaveras debían ser elevadas; sin embargo, el artificio no funcionó «porque al tiempo de tirarlas, faltaron los alambres, sin que necesitase el auditorio de semejante máquina para creer este católico dogma35». En opinión de Esquivel y Navia, la misión de los franciscanos fue útil porque durante un año no se realizaron «los juegos bacanales, tan perniciosos, como ajenos de las cristianas costumbres36». No cabe duda de que la oratoria convocaba y conmovía a la población, más aún cuando iba acompañada, usando una expresión de la época, de invenciones.

17Uno de los primeros historiadores —sino el primero— en destacar la importancia de la oratoria sagrada como fuente para el estudio de la sociedad colonial fue el jesuita Rubén Vargas Ugarte. En 1942 escribió que en el

  • 37 Vargas Ugarte, 1942, p. 7.

vasto repertorio de sermones que nos ha legado el período colonial hallará el historiador referidos con puntualidad muchos sucesos apenas mencionados en las crónicas y el costumbrista o el sociólogo descritos los vicios que afeaban a la sociedad de entonces o escarnecidas las pasiones que dominaban a los hombres37.

  • 38 Mugaburu, Mugaburu, 1935, p. 265.

18Ciertamente, los predicadores se erigían como censores de las costumbres de la sociedad y del quehacer del gobernante. Para muestra un ejemplo. El 5 de marzo de 1687, fray Matías Lisperguer predicó en la capilla real ante la corte acerca de la inmunidad eclesiástica, los monopolios de los mercaderes y «el dar oficios a los de la familia». El cronista testigo de los hechos anotó que el tratamiento de tales temas «sacudió al señor virrey Duque de la Palata con horribilidad»38.

  • 39 Guibovich Pérez, 1994, p. 178.

19Del elenco de predicadores de fines del siglo xvii el único estudiado con detenimiento ha sido el clérigo Juan de Espinosa Medrano. La tradición señala que este importante intelectual era cuzqueño de nacimiento. No hay prueba documental de ello. Tampoco se tienen noticias fidedignas de sus padres. Fue estudiante en el Colegio Seminario de San Antonio Abad. Hacia 1650 era catedrático de Artes y Teología en ese mismo Colegio. En 1654 obtuvo el doctorado en Teología en la Universidad de San Ignacio de Loyola, regentada por los jesuitas en Cuzco. Entre 1655 y 1659 sirvió a la parroquia del Sagrario de la catedral. Luego ejerció los curatos de Chincheros y San Cristóbal. Por oposición obtuvo, en 1681, la canonjía magistral en la catedral de Cuzco. Fue promovido a tesorero en 1684 y a chantre en 1688. Falleció en 1688. De modo similar que otros miembros del cabildo catedralicio, poseía una situación económica bastante holgada, como lo muestra el inventario de sus bienes, entre los que se incluía una rica biblioteca39.

  • 40 Id., 2007.
  • 41 Espinosa Medrano, La Novena Maravilla.

20Debemos a Luis Jaime Cisneros haber recuperado la obra central del principal quehacer intelectual del hombre de letras cuzqueño: la Novena maravilla, una compilación de sus sermones preparada póstumamente por uno de sus discípulos, el clérigo Agustín Cortés de la Cruz, publicada en 1695 por el dominico fray Leonardo López Dávalos40 y que ha merecido una nueva edición al cuidado de Cisneros y Rodríguez Garrido41. Espinosa Medrano debió su fama tanto en vida como póstumamente a sus dotes como orador sagrado. La aproximación de Cisneros a la obra de Espinosa Medrano fue, dada su formación, filológica. Así le interesó analizar el estilo, el lenguaje, las fuentes literarias y los recursos retóricos. Aun cuando no leyó los sermones en clave histórica, sus estudios abrieron insospechadas perspectivas para los investigadores interesados en la cultura colonial, en particular, en la recepción de autores como el poeta Luis de Góngora o el predicador sagrado Hortensio Paravicino en el mundo colonial.

  • 42 Mújica Pinilla, 2002, t. I, pp. 219-313.

21Las fuentes literarias de las que se solían servir los predicadores eran varias: las polianteas (suerte de repertorios de frases célebres), los padres de la Iglesia, las Sagradas Escrituras, la literatura devocional y hagiográfica, entre otras. Ramón Mujica ha llamado la atención sobre la oratoria como fuente de la pintura, pero también sobre la necesidad de explorar la influencia de esta última en la oratoria sagrada42. Sostiene que el 9 de diciembre de 1656, probablemente frente al lienzo del pintor jesuita Bernardo Bitti conocido como la Virgen con el Niño y un pajarito, existente en la catedral, Espinosa Medrano pronunció lo siguiente:

  • 43 Ibid., pp. 267-268.

Mirad al Niño Dios, que agarrado se tiene el paxarito en las manos, que aquello mas es mysterio de la inspiración, que antojo de pincel, que si el paxarito, que boló fugitivo fue symbolo de la virginidad, en manos de nuestro Dios vive segura la de María, sin riesgos de ausentarse, sin peligros de bolar […] En la manos de Dios están las dos fuertes de su Madre, las dos fortunas de su Esposa, la Virginidad y la Fecundidad; la Pureza y la Maternidad43.

  • 44 Vitulli, 2013.

22Se trata de una propuesta sugerente, pero que convendría explorar con mayor detenimiento. Lo que sí es claro, a partir de las evidencias documentales, es que Espinosa Medrano era plenamente consciente de su valía como hombre de letras. En tal sentido resulta coherente que haya hecho uso de la imprenta para publicar sus obras, un recurso fundamental para lograr un mayor reconocimiento en la república de las letras en el Imperio español. Este ambicioso proyecto personal es lo que explica el hábil empleo que hizo de diversas herramientas discursivas para posicionarse como una voz autorizada, esto es, una autoridad letrada criolla, aspecto que ha sido estudiado por Juan Vitulli en un libro recientemente aparecido44.

La universidad y la literatura encomiástica

  • 45 Monsalve, 1998.

23Espinosa Medrano, Peralta y Bermúdez de la Torres, entre muchos otros hombres de letras, halagaron el poder, cultivaron el intelecto, emplearon la tipografía, pero también frecuentaron la universidad. Durante la mayor parte del período colonial, cuatro ciudades del virreinato peruano contaron con universidades: Lima, Cuzco, Huamanga y La Plata. Fundada en 1551, la Universidad de San Marcos funcionó en el convento de Santo Domingo hasta la década de 1570, cuando el virrey Francisco de Toledo reformó su gobierno mediante la provisión de nuevas constituciones y la sustrajo del control de la orden dominica. Dotada de mejores rentas y nuevas cátedras, la Universidad de Lima se convirtió en un importante polo de atracción para los interesados en obtener grados académicos, necesarios para su inserción en la administración civil y eclesiástica. Pero también la universidad constituyó, como lo ha mostrado Martín Monsalve, un espacio privilegiado donde los criollos podían tejer redes sociales, las cuales eran de gran importancia para obtener colocaciones una vez egresados de los claustros45.

  • 46 Ibid., p. 53.
  • 47 Barreda y Laos, 1909.

24No obstante la enorme gravitación social, cultural y política que tuvo la universidad en la sociedad colonial, pocos son los estudios dedicados a ella. Eso se debe, como bien señala Monsalve, al hecho de que por mucho tiempo prevaleció una imagen negativa de la cultura colonial y, por extensión, de la educación universitaria en el medio historiográfico nacional46. La obra más representativa dentro de esta línea de interpretación es Vida intelectual de la colonia, de Felipe Barreda y Laos, aparecida en 1909, en la que el autor trazó en términos bastante sombríos el panorama de las letras en el virreinato, un panorama dominado por el fanatismo y la intolerancia religiosos47. A pesar del tiempo transcurrido y de que muchas de sus tesis no se sostienen a la luz de los nuevos estudios, la obra de Barreda y Laos sigue siendo citada y consultada para documentar la cultura letrada del período anterior a la independencia.

  • 48 Eguiguren, 1912, 1939, 1940-1950 y 1949.

25Otro contemporáneo de Barreda y Laos, Luis Antonio Eguiguren también se dedicó por muchos años al estudio de la historia de la Universidad de San Marcos, aunque desde una perspectiva diferente. No está claro cómo surgió su interés por el pasado de la institución universitaria, pero probablemente guarde relación con la controversia en torno a cuál fue la universidad más antigua de la América colonial. En cualquier caso, Eguiguren publicó diversas obras y numerosos documentos para reconstruir la historia institucional, en particular, la referente al siglo xvi, de la célebre institución educativa48.

  • 49 Id., 1951.
  • 50 Moreno Cebrián, 2000, p. 415.

26La conmemoración del cuarto centenario de la creación de San Marcos, en 1951, fue una ocasión propicia para la publicación de nuevos estudios relacionados con su vida institucional49. Sin embargo, poco se ha explorado el período comprendido entre las postrimerías del siglo xvii e inicios del siglo xviii. Durante este lapso, San Marcos distaba mucho de lo que había sido en los siglos xvi y buena parte del siglo xvii. La carencia de alumnos, la inasistencia de los catedráticos y la vacancia de algunas cátedras eran sus principales problemas. En su Relación de gobierno, escrita hacia 1736, el virrey Marqués de Castelfuerte escribió que en San Marcos había «más maestros que discípulos y más doctores que cursantes conque, con una infeliz gloria, viene a ser una Universidad compuesta de graduados50». En su opinión, la única manera de lograr un mayor número de estudiantes eran estableciendo que los graduados debían ser preferidos en la obtención de dignidades episcopales en las diócesis y cargos de oidores en las Audiencias en América.

27Los problemas persistían a mediados del siglo xviii. El virrey Manuel de Amat y Juniet, al final de su mandato, anotó que

  • 51 Citado en Ten, 1989, p. 354.

en los colegios y en las religiones se pasaban los cursos literarios sin concurrencia de los catedráticos, que únicamente se dedicaban a presidir tales quales funciones, para que algunos colegiales o religiosos obtuviesen los grados de doctor y licenciado51.

28A pesar de las críticas de los gobernantes y de sus esfuerzos de reforma, San Marcos mantuvo su prestigio hasta las postrimerías del período colonial. La destrucción del archivo histórico de la Universidad de San Marcos durante la ocupación del ejército chileno de Lima, entre 1881 y 1883, sin duda ha limitado considerablemente la investigación acerca de la historia de la institución universitaria peruana más importante.

29Pero el hecho de que se haya perdido, en su mayor parte, el archivo universitario no significa que no se pueda escribir sobre la actuación social del claustro universitario en la época colonial. Existe un corpus de fuentes primarias editadas e inéditas relacionadas con San Marcos que permiten explorar sus relaciones con las órdenes religiosas y el poder político coloniales, relaciones que unas veces fueron conflictivas y otras, las más, de compromiso. La periódica renovación de los cargos rectorales eran ocasiones en las que el equilibrio de fuerzas al interior de la Universidad solía ponerme a prueba. Aun cuando, ser rector no reportaba mayores beneficios económicos, el cargo sí conllevaba un enorme prestigio y poder dentro y fuera del claustro. El rector presidía la corporación universitaria y, en tal condición, los actos académicos; tenía voz activa en las sesiones de los catedráticos en los que se tomaban acuerdos relacionados con el gobierno de San Marcos, entre muchas otras atribuciones. La monotonía de la vida administrativa y académica solían alterarla los concursos para ocupar las cátedras. Entonces, miembros de las órdenes religiosas y laicos competían con mayor o menor fortuna por lograr una plaza de catedrático apelando no pocas veces a las malas artes de la intriga, la política y el soborno. También el día a día podía ser alterado con el arribo de un nuevo virrey a la ciudad capital.

30Tal acontecimiento era siempre un gran día para la ciudad de Lima. Espectáculo colectivo y manifestación de fidelidad áulica, al mismo tiempo, constituían un pretexto para el lucimiento social. Entonces, se exhibían los símbolos y las insignias con que magistrados, eclesiásticos, funcionarios y colegiales satisfacían su vanidad y sed de figuración. Para un acontecimiento tan importante se reservaban o alistaban las mejores galas y vestidos. Los cortejos del virrey y la virreina solían ser pomposos y lucidos. Elementos importantes del ritual eran la construcción del arco en una de las calles de acceso a la ciudad y la recepción en la Universidad de San Marcos.

  • 52 Rodríguez Garrido, 2000, p. 250.
  • 53 Ibid.
  • 54 Ibid., p. 251.

31Siguiendo una tradición que se remontaba al siglo xvi, en 1707, el virrey marqués de Castell dos Rius fue recibido por el claustro docente universitario. La recepción fue acompañada de un certamen poético y descrita en un texto. El cartel, esto es, el programa que debían seguir los interesados en participar, fue elaborado por Pedro José Bermúdez de la Torre y la descripción de la fiesta correspondió a Pedro de Peralta. Este último la tituló Lima triunfante, glorias de América, juegos pitios y júbilos de la Minerva peruana, y en ella —de acuerdo con Rodríguez Garrido— su autor elaboró una narración por la cual la presencia del nuevo gobernante en la Universidad se insertaba en las circunstancias históricas por las que pasaba la corona española en esos años52. En cuatro secciones, designadas como «Cuatro glorias», el polígrafo limeño delineaba primero la historia de la monarquía española y la reciente llegada al trono de los borbones; en segundo lugar, la participación del Marqués, siendo embajador en Francia, en el acto de esta sucesión; en tercer lugar, el nombramiento de Castell dos Rius como virrey del Perú y su llegada al virreinato; y, por último, la recepción que la Universidad ofrecía a su nuevo mecenas. Por medio de esta secuencia narrativa, se trazaba una continuidad que se iniciaba con los orígenes de la monarquía española y terminaba en el ámbito del saber universitario peruano, y la asistencia del virrey «se presentaba como vínculo a través del cual los intelectuales del virreinato se insertaba en la gran historia imperial53». Rodríguez Garrido añade que esta incorporación de los universitarios criollos no se establecía de modo pasivo. Peralta enfatiza el particular vínculo del virrey con las letras y las artes, de modo que «la recepción en la Universidad no era tan solo a la autoridad política, sino también al individuo que compartía un saber con los maestros que lo agasajaban54».

32San Marcos fue la universidad más importante en el virreinato peruano, pero no la única. Otras universidades se establecieron en Cuzco, La Plata y Huamanga durante el siglo xvii, pero estas han dejado poco rastro documental para poder reconstruir sus historias. Sabemos algo más de las universidades jesuitas de Cuzco y La Plata porque sostuvieron dilatados pleitos con San Marcos, la cual opuso una férrea resistencia a su funcionamiento. Quedan por estudiar la implementación de sus planes de estudios, la composición de sus claustros docentes, las corrientes doctrinales profesadas, la nómina de sus egresados, los textos que eran usados por profesores y estudiantes, entre muchos otros temas. Pero siempre queda la posibilidad de hallar alguna documentación de interés en el Archivo General de Indias o en los archivos regionales; en particular, en los protocolos notariales, donde los miembros de los claustros universitarios coloniales solían con bastante frecuencia dejar testimonios de su accionar social y económico. Más difícil es documentar la historia de los seminarios diocesanos, que fueron durante un largo tiempo relevantes centros de formación académica de laicos y eclesiásticos. En suma, no son pocas las asignaturas pendientes.

 

33La ciudad letrada entendida, siguiendo a Ángel Rama, como el grupo hispanocriollo que existió en Lima y en otras ciudades importantes del virreinato peruano, compuesto de múltiples servidores intelectuales —entre los que se incluían religiosos, administradores, educadores, profesionales y escritores—. Este grupo heterogéneo sirvió al poder y se sirvió de este, como se ha observado en los emblemáticos casos del polígrafo limeño Pedro de Peralta y el orador sagrado cuzqueño Juan de Espinosa Medrano. Fueron tres los espacios privilegiados para el ejercicio intelectual de los hombres de letras: la corte virreinal, el templo y la universidad. Y en cada uno de ellos se desarrolló el teatro, la oratoria sagrada y la literatura encomiástica o áulica. Si hemos de dar crédito a las fuentes, la tradición del teatro cortesano no continuó desde mediados del siglo xviii, cosa muy diferente sucedió con la oratoria sagrada y la literatura encomiástica universitaria, de las cuales hay abundantes testimonios hasta fines del período colonial. La imprenta colonial contribuyó, al menos, a preservar parte de la producción erudita de los predicadores y los cultores académicos del verso, mas no del teatro. A pesar de ellos, se cuenta con un elenco de fuentes textuales de enorme valor que posibilitan conocer las aspiraciones políticas y sociales de los hombres de letras, como son los recursos literarios para ser reconocidos como tales en las fronteras del Imperio español.

Notes

1 Rama, 1984, p. 25.

2 Ibid., pp. 32-33.

3 Aunque no corresponden al período que tratamos en este ensayo, ya que se refieren a los siglos xvi y xvii, véanse los trabajos sobre los sectores indígenas letrados de Adorno, 1994; Alaperrine Bouyer, 2007; Charles, 2010; y Ramos, Yannakakis, 2014.

4 Chocano, 2000a, p. 186.

5 Escamilla González, 2005, p. 372.

6 Ibid., p. 372.

7 Rubial García, 2005, p. 118.

8 Ibid., p. 121.

9 A pesar del tiempo transcurrido, el mejor estudio sobre la participación de la élite letrada en la confección de las relaciones de gobierno de los virreyes es el de Lohmann Villena, 1959.

10 Tauro del Pino, 1987, t. IV, pp. 1591-1592.

11 Riva Agüero, 1965.

12 Leonard, 1936.

13 Lohmann, 1987.

14 Williams, 1994, 1996 y 2001; Peralta Barnuevo, 2003.

15 Rodríguez Garrido, 2008a, p. 116.

16 Ibid., p. 121.

17 Ibid., pp. 121-123.

18 Ibid., p. 242.

19 Ibid.

20 Ibid., pp. 242-243.

21 Rodríguez Garrido, 2000, p. 257.

22 Ibid., p. 258.

23 Ibid., p. 259.

24 Orozco, 1988, t. I, p. 274.

25 Hampe Martínez, 1996.

26 Guibovich Pérez, 2001, pp. 167-188.

27 Mugaburu, Mugaburu, 1935, p. 266.

28 Ibid.

29 Esquivel y Navia, 1980, vol. 2, p. 265.

30 Ibid.

31 Ibid.

32 Ibid.

33 Ibid.

34 Ibid., p. 266.

35 Ibid.

36 Ibid.

37 Vargas Ugarte, 1942, p. 7.

38 Mugaburu, Mugaburu, 1935, p. 265.

39 Guibovich Pérez, 1994, p. 178.

40 Id., 2007.

41 Espinosa Medrano, La Novena Maravilla.

42 Mújica Pinilla, 2002, t. I, pp. 219-313.

43 Ibid., pp. 267-268.

44 Vitulli, 2013.

45 Monsalve, 1998.

46 Ibid., p. 53.

47 Barreda y Laos, 1909.

48 Eguiguren, 1912, 1939, 1940-1950 y 1949.

49 Id., 1951.

50 Moreno Cebrián, 2000, p. 415.

51 Citado en Ten, 1989, p. 354.

52 Rodríguez Garrido, 2000, p. 250.

53 Ibid.

54 Ibid., p. 251.

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