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    Plan détaillé Texte intégral Avant-goût De gustibus est disputandum Le goût : une grille d’analyse pour scruter le passé et réfléchir sur nos méthodes et pratiques Notes de bas de page Auteurs

    Au prisme des goûts

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Introduction

    Comment écrit-on une histoire des goûts dans les sociétés phéniciennes et puniques ?

    Bruno D’Andrea, Marie De Jonghe et Mohamed Tahar

    p. 1-6

    Texte intégral Avant-goût De gustibus est disputandum Le goût : une grille d’analyse pour scruter le passé et réfléchir sur nos méthodes et pratiques Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    Le mot de goût dans les arts est métaphorique. Nous l’avons transposé de la langue pour le faire servir à l’esprit ; et de la même façon que nous disons que l’esprit voit, nous disons encore qu’il goûte ; c’est son emploi de juger des ouvrages, comme c’est celui de la langue de juger des saveurs.

    Roger de Piles, Conversations sur la connaissance de la peinture, et sur le jugement qu’on doit faire des tableaux…, Paris, Nicolas Langlois, 1677, p. 35.

    Avant-goût

    1Cet ouvrage est le résultat de deux rencontres réalisées dans le cadre du programme « Archéologie du goût en Méditerranée occidentale dans les sociétés phénicienne et punique (AGEMO) »1. Ce projet de recherche, de formation et de publication, a débuté en 2019 et s’est développé sur trois ans entre l’Université de Tunis, la Casa de Velázquez, l’École française de Rome, l’Université Toulouse – Jean Jaurès et la Scuola Archeologica Italiana di Cartagine. Son objectif premier a été d’aborder, en comparant et croisant différents types de sources, la question des goûts dans les sociétés phéniciennes et puniques en Méditerranée occidentale.

    2Écrire sur les goûts c’est s’interroger tout d’abord sur leurs définitions, qui s’articulent autour d’une polysémie décrivant à la fois le sens de la sapidité, la faculté gustative, mais aussi le sentiment du beau. Ces deux concepts qui ne sont l’un pour l’autre ni antagonistes ni imperméables se retrouvent dans beaucoup de langues contemporaines, en français, en espagnol, en arabe, en anglais, etc. Pourtant, dans les deux définitions qui sont siennes, le goût est une construction culturelle, un processus dynamique auxquels plusieurs facteurs (individuels, familiaux, sociaux, religieux) participent en s’agrégeant et/ou en s’opposant2. Comme toute construction, elle n’est donc pas une qualité intrinsèque de l’objet ou du sujet mais, pour paraphraser D. Hume, un rapport plus ou moins libre qui se construit face à l’objet3. Dans la dimension socioculturelle du phénomène, le goût se construit également par confrontation, voire en réaction vis-à-vis des « autres ». Depuis toujours, une grande partie du discours sur l’Autre concerne ses goûts alimentaires et esthétiques et permet de construire, face à lui, sa propre identité : étudier les goûts amène ainsi à s’interroger de façon critique sur l’identité et l’appartenance socioculturelle d’une part, et sur les convergences, les contacts, les interactions, les transferts culturels et les contrapositions d’autre part.

    3Écrire une histoire des goûts de ces sociétés, c’est alors non seulement « penser le goût », mais surtout le faire dans le contexte particulier de l’Antiquité, afin de fabriquer un outil de travail qui nous permette de mettre en valeur les articulations culturelles du monde phénico-punique à plusieurs échelles, des traits spécifiques aux variations locales et régionales. Si l’histoire et l’archéologie se prêtent particulièrement bien au jeu de cette étude parce qu’elles sont un médium à l’ensemble des sens que véhicule le mot goût, il faut toutefois prendre le recul nécessaire qu’implique la temporalité des sujets examinés. Ainsi, à quelques millénaires de Bourdieu, Kant, Hume ou Voltaire, penser le goût pour les études anciennes, c’est aussi se confronter au fait que les connaissances directes des cultures que nous étudions sont très faibles. Cela est d’autant plus vrai dans le cas des Phéniciens, pour lesquels notre entendement est essentiellement fondé sur des sources archéologiques et iconographiques, tandis que les sources épigraphiques sont avares en informations et nous ne disposons plus que d’infimes vestiges d’une production « littéraire »4.

    4Les discours des « autres » prennent alors une importance considérable pour esquisser l’image que nous avons des Phéniciens, qu’ils s’agissent des auteurs grecs et latins, de la Bible hébraïque, ou encore des textes araméens, égyptiens et mésopotamiens. Si l’on prend en considération les discours inhérents à la recherche et son évolution depuis le xixe siècle, notre vision des « goûts » phéniciens et puniques est alors assujettie à un double filtre, à la fois ancien et moderne, qu’il est indispensable de prendre en compte. C’est la raison pour laquelle la question de la « réception » des antiquités phéniciennes et puniques a été également abordée dans le cadre du programme AGEMO, par le biais des sources littéraires anciennes d’une part, et de l’historiographie et des arts modernes et contemporains de l’autre5. Outre ces discours et les biais qu’ils véhiculent, il y a également des écueils dont il faut s’affranchir avant d’entamer le cœur de notre réflexion. Ainsi, si l’on admet que le goût est une construction culturelle, nous devons accepter le fait qu’il n’existe pas en tant que tel un goût phénico-punique propre. En chercher la trace serait, par ailleurs, aussi vain qu’inapproprié, dans la mesure où il n’existe pas « un » monde phénico-punique, mais bien une culture qui se développe sur la longue durée et dans des espaces divers et variés6.

    5Alors, dans un contexte caractérisé par des différences importantes, est-il possible de détecter des goûts, qu’ils soient alimentaires, artisanaux, ou encore vestimentaires, phénico-puniques relativement spécifiques et homogènes ? Si oui, à quelle échelle, locale, régionale ou encore méditerranéenne se manifeste ce phénomène ? Comment et dans quelle mesure les interactions ethniques et culturelles qui caractérisent les établissements phénico-puniques ont participé à la construction et à la modification de ces goûts ? En somme, le goût peut-il être une grille de lecture permettant d’examiner les traits relativement cohérents de cette culture, mais aussi, et surtout, d’en dégager des spécificités locales et régionales. Au-delà de la question d’une définition impossible d’« un goût » phénicien et punique, le but de ce programme réside dans l’utilisation du goût comme outil de travail.

    6Ce questionnement se révèle aujourd’hui nécessaire pour deux raisons indissociables. Premièrement, pour mettre à bas les approches universalistes et générales du siècle dernier, qui ont construit une vision monolithique du monde phénico-punique7. Deuxièmement, pour repenser les approches déconstructivistes et relativistes de ces dernières années, qui ont à juste titre remis en cause l’existence d’« une » culture phénico-punique sans toutefois proposer une grille de lecture alternative8.

    7Cette enquête sur la construction du goût a été menée collectivement en croisant différents types de sources et dans une démarche comparatiste, car il est désormais acquis que la Méditerranée du Ier millénaire av. n. è. était un vaste espace de connectivité et d’échanges, où les circulations des hommes, leurs productions, leurs idées — et leurs goûts — étaient très riches, variées et croisées9. Cette diversité et son amplitude imposent la mise en place d’une perspective d’ensemble à l’échelle de la Méditerranée. Cependant, comme plusieurs contributions du volume le montrent, pour mettre en valeur les articulations du monde phénico-punique il est nécessaire de varier les échelles d’analyse et partir d’une échelle locale et de l’étude des contextes.

    De gustibus est disputandum

    8Cet ouvrage se propose ainsi d’inverser le sens de l’expression latine, évoquée également et avec le même sens critique dans la contribution de A. Orsingher10.

    9Le premier aspect exploré, le goût alimentaire, renvoie à la notion du goût dans sa forme première : l’un des cinq sens, qui différencie ce qui est consommable de ce qui ne l’est pas. Ces dernières années, les études sur l’histoire de l’alimentation et l’archéologie de la consommation ont montré tout leur potentiel11, car la nourriture n’est pas seulement une saveur, mais aussi une connaissance, un langage capable d’exprimer la culture et doté de profondes valeurs symboliques. Au-delà des produits eux-mêmes, et donc des plantes et des animaux que nous considérons comme consommables ou non, les goûts alimentaires sont également déterminés et caractérisés par la manière dont ces produits sont préparés et consommés : traiter des habitudes alimentaires signifie donc également traiter des recettes (voir par exemple les contributions de M. Botto, A. Delgado Hervás et J. L. López Castro), des cuisines et des instrumenta domestica (A. Sáez Romero et F. Spatafora), de l’agriculture et de l’élevage (C. Gómez Bellard). Dans l’Antiquité, le thème de l’alimentation était également indissociable de la sphère rituelle et donc des sacrifices et des banquets12 (M. G. Amadasi Guzzo, B. D’Andrea et S. Giardino). Pour analyser ces thématiques, l’apport des analyses physiques et chimiques (L. Bison, T. Hodos, L. Cramp et D. Ramis) et des études bioarchéologiques (S. Valenzuela-Lamas et A. Nieto Espinet) se révèle aujourd’hui incontournable, mais des sources indirectes comme les sources grecques et latines peuvent apporter également de nouveaux éclairages non encore exploités (M. Gharbi).

    10Les contributions proposées dans la première partie du volume permettent ainsi de réfléchir sur certains traits relativement spécifiques aux pratiques alimentaires phénico-puniques, mais aussi de questionner certains à priori parfois accolés erronément aux Phéniciens : l’expertise dans l’arboriculture et dans les cultures de la vigne et de l’olivier, l’utilisation du four du type-tannur, le rôle central dans la production et la diffusion du garum ou l’introduction en Occident de certaines espèces animales et végétales comme les poules, les ânes, les pois chiches et les fèves13. Beaucoup d’informations et de distorsions sur les goûts alimentaires phéniciens et puniques reposent sur les sources littéraires grecques et latines et la Bible hébraïque, qui sont de plus en plus précisées, remises en question et parfois invalidées par les données de terrain.

    11Prenons l’interdit alimentaire et rituel du porc, qui repose essentiellement sur les renseignements de deux auteurs du iie-iiie siècle de n. è., tous deux originaires de la région syro-libanaise. Dans l’histoire de l’empereur romain Héliogabale, lui aussi d’origine syrienne, Hérodien dit que l’empereur s’abstenait de manger du porc selon les nomoi des Phéniciens14. Dans son traité sur l’abstinence de la consommation de chair d’animaux, le philosophe Porphyre de Tyr dit que les Phéniciens, comme les Juifs, s’abstenaient de consommer de la viande de porc, car cet animal était absent dans leurs pays. Pour la même raison, le porc n’aurait pas été sacrifié à Chypre, en Phénicie et en Égypte15. Ces deux passages font référence aux Phéniciens d’Orient, ceux de la côte libanaise, alors que la thèse de l’interdiction du porc a été généralement étendue à tous les Phéniciens, aussi bien d’Orient que d’Occident. Pourtant, prise souvent à la lettre, l’information a été nuancée grâce aux données archéozoologiques qui suggèrent l’existence d’importantes différences entre les établissements phéniciens de la côte libanaise et ceux de la Méditerranée occidentale16. Dans les premiers, on constate dès le Bronze récent un désintérêt alimentaire envers les suidés que l’on retrouve également dans la plus grande partie du Levant à la même époque17. Dans les seconds, au contraire, les suidés sont présents dans l’alimentation quotidienne et leur importance augmente au fil du temps. Il est impossible de dire si ce phénomène est dû aux contacts avec les populations indigènes, à des changements dans le système de production et/ou à des facteurs écologiques et/ou économiques. Cet exemple montre bien dans quelle mesure les goûts alimentaires des Phéniciens changent selon l’espace et le temps. Mais il faut également constater que des associations entre les groupes phéniciens/puniques et certains aliments et recettes étaient déjà bien établies dans l’Antiquité. C’est ce que montrent par exemple les sources latines sur la puls punica18 et la grenade (Punicum malum)19.

    12Le second aspect du goût étudié dans cet ouvrage interroge la notion de la construction culturelle au travers des choix stylistiques et esthétiques, et donc la culture matérielle, les objets d’art, la manière de s’habiller, etc., afin de penser le goût comme un « mode de vie ». C’est à P. Bourdieu que l’on doit cette notion qui ne fait plus du goût l’apanage du beau. Ainsi, dans son enquête sur l’anatomie du goût, il affirmait que :

    Le goût, propension et aptitude à l’appropriation d’une classe déterminée d’objets ou de pratiques classés et classants, est la formule génératrice qui est au principe du style de vie, ensemble unitaire de préférences distinctives qui expriment, dans la logique spécifique de chacun des sous-espaces symboliques, mobilier, vêtement, langage ou hexis corporelle20.

    13Le « style de vie » serait ainsi indissolublement lié aux conditions socio-économiques de chaque individu et aurait contribué à fixer — mais aussi à revendiquer — sa place dans la société.

    14Il faut naturellement être conscients du fait que le contexte de l’étude de P. Bourdieu est celui d’une culture de masse dont la dimension sociologique peut difficilement s’appliquer à l’Antiquité. Non seulement en raison des différences structurelles évidentes entre ces sociétés, mais, aussi et surtout, à cause de la nature par essence lacunaire et/ou biaisée de la documentation qui n’autorise qu’un accès limité à une perspective émique. Une fois passée cette mise en garde, certaines contributions de ce volume (à l’exemple de celles de F. Machuca Prieto, A. Orsingher et F. B. Gomes) font la démonstration que la notion de « style de vie » peut être une grille d’analyse pertinente pour interroger les objets et leur place dans les différentes strates des sociétés phéniciennes et puniques. À nouveau, rappelons qu’il ne s’agit pas (seulement) de définir un goût qui qualifie le monde phénico-punique par rapport aux Grecs, aux Romains et aux « autres ». Il est avant tout question d’interroger les goûts qui différencient les sociétés phéniciennes et puniques, non seulement dans l’espace et dans le temps, mais aussi dans les différents groupes sociaux, familiaux, religieux. Les contributions proposées ici ont permis de nourrir ces réflexions à travers l’étude des pratiques et du mobilier funéraires (M. De Jonghe, F. B. Gomes et L. Khelifi), de la vaisselle (F. Cappella, Y. Sghaïer et F. Zielli), des stèles votives (S. Hafiane-Nouri et M. Yahyaoui), ou encore des iconographies monétaires (J. Artru).

    15Au fil de ces études, on remarque que, comme pour les goûts alimentaires, une partie de ces coutumes et productions constituent des traits relativement spécifiques aux sociétés phéniciennes et puniques, intervenant à des échelles différentes. Les pratiques funéraires phéniciennes sont en ce sens particulièrement révélatrices de l’importance de varier les échelles d’observations y compris pour un monde à priori particulièrement normé comme peut l’être le monde des morts. Les différences observées d’une région à une autre ou d’un site à un autre sur la pratique de l’inhumation ou de la crémation nous rappellent combien elles sont le reflet plus ou moins déformé des pratiques funéraires des cités-États orientales. Reflets sur lesquels vient se superposer une adaptabilité inhérente à l’évolution de la société dans les établissements d’Occident, mais aussi le contact étroit avec les nouvelles cultures qui les entourent.

    16Les céramiques à engobe rouge (Red Slip Ware), par exemple, sont effectivement une production qui accompagne les groupes phéniciens dans leur expansion en Occident des ixe-viiie siècles av. n. è. (F. Cappella), comme d’ailleurs l’écriture alphabétique. Dans d’autres cas, au contraire, une association directe avec les groupes phénico-puniques ne peut être établie avec certitude, comme le montrent les coupes métalliques dites « phéniciennes ». Ce sont généralement des coupes à calotte hémisphérique avec une plaque martelée, décorée ensuite en relief21. Plusieurs arguments nous indiquent que ces coupes ne peuvent pas être attribuées seulement à des artisans phéniciens ou à des centres de production localisés dans des établissements phéniciens : la grande diffusion de ces objets que l’on retrouve depuis l’Italie à l’ouest jusqu’en Mésopotamie à l’est ; la chronologie (xe-viie s. av. n. è.) ; et enfin les inscriptions en phénicien, araméen et chypro-syllabiques dont la gravure a pu être réalisée postérieurement. Leurs apparats décoratifs — mélangeant des motifs iconographiques de tradition assyrienne, égyptienne, égéenne et nord-syrienne — sont certes empruntés à des modèles localisés dans la région phénico-syrienne, mais il nous est impossible d’identifier avec certitude l’origine ni de ceux qui ont commandés ces coupes, ni de ceux qui les ont réalisées. Ainsi, à défaut d’être des marqueurs permettant de suivre les Phéniciens en Occident, ces coupes sont la représentation plastique des réseaux qui connectaient les régions et les groupes culturels de la Méditerranée et du Proche-Orient à ces époques. Tout en étant de plus en plus évident qu’il faut se méfier d’une association directe de certains objets avec des groupes ethniques et culturels, tels que le genre des individus ou encore leur classe sociale (A. Delgado Hervás, F. B. Gomes et A. Orsingher), cela ne doit pas nous faire renoncer à toute enquête d’ordre culturel.

    17Dans l’Antiquité, comme de nos jours, les choix stylistiques et esthétiques constituent des langages pour « se représenter » face aux autres. À nous de ne pas mal interpréter ou surinterpréter ces langages pour lesquels nous ne disposons pas de codes de lectures sinon ceux, très inadaptés, de nos sociétés contemporaines. Ces langages n’ont d’ailleurs pas toujours une limite spatiotemporelle fixe, comme le montre la résurgence d’un goût phénicien pour les périodes postérieures qui met en exergue une connectivité méditerranéenne toujours plus forte (F. Machuca Prieto).

    Le goût : une grille d’analyse pour scruter le passé et réfléchir sur nos méthodes et pratiques

    18La réflexion que nous avons proposée dans le cadre du programme AGEMO et amorcée dans ce volume se base essentiellement, il est vrai, sur la polysémie du terme « goût » et sur deux plans différents : d’une part, un questionnement sur les goûts alimentaires et esthétiques des sociétés phéniciennes et puniques ; de l’autre, une réflexion sur la réception de ces sociétés au prisme des sources littéraires grecques et romaines et de l’historiographie et des arts modernes et contemporains. À notre sens, ces deux dimensions apparemment séparées se recoupent en plusieurs points de contact dans la mesure où le plan historique et le plan historiographique sont souvent imbriqués et les perspectives émique et étique sont souvent mélangées ou, dans tous les cas, difficiles à cerner.

    19L’usage dans nos études de notions élaborées dans les champs des sciences sociales est très répandu à ce jour — pensons par exemple aux notions d’identité, middle ground, connectivité, hybridité et agentivité22. Il est évident qu’il ne faut pas appliquer mécaniquement des concepts modernes à des réalités antiques, rechercher l’effet de mode ou débattre sur ces catégories oubliant les contextes et les données de terrain, comme on a parfois propension à le faire. Il est également évident que les tendances historiographiques, et donc ces outils d’analyse, sont liés directement aux évènements sociaux et politiques de nos époques. De la même manière, les notions de connectivité et d’agentivité se sont développées dans un monde à la fois très globalisé, mais aussi très (trop ?) individualiste. Toutefois, ces outils nous offrent une formidable opportunité dans une perspective de conceptualisation, comparaison et synthèse de nos données et de réflexion critique non seulement sur les sociétés qui font l’objet de nos études, mais aussi sur la manière par laquelle le plan historiographique, la pensée, la société et la politique modernes influencent nos approches, outils et méthodes.

    20C’est par ces différents aspects que nous avons utilisé le goût, en tant que grille d’analyse pour scruter à la fois le passé et réfléchir en même temps sur nos méthodes et pratiques de recherche. Car, comme l’écrit H. Dumont au sujet du cinéma, « la mise en scène du passé est forcément aussi un miroir du présent23 ».

    Notes de bas de page

    1 Ces rencontres se sont tenues, respectivement, à l’École française de Rome (« AGEMO II. Les goûts et les habitudes alimentaires dans les sociétés phénicienne et punique », 21-22 septembre 2020) et à la Casa de Velázquez à Madrid (« AGEMO III. La construcción del gusto cultural en las sociedades fenicia y púnica », 4-5 mai 2021). La première rencontre du programme a été un atelier de formation doctorale à destination des jeunes chercheurs qui a eu lieu à l’Université de Tunis les 18-21 novembre 2019 (« AGEMO I. Archéologie et histoire du goût dans les sociétés phénicienne et punique »). Les actions et les résultats du projet AGEMO sont présentés sur le carnet hypothèses [disponible en ligne]. Nous remercions tous les collègues et amis qui ont soutenu ce programme de recherche, et tout particulièrement Hayet Amamou, Laurent Callegarin, Gwladys Bernard, Corinne Bonnet, Nicolas Laubry, Attilio Mastino et Sergio Ribichini. Nous remercions également Pierre Rouillard d’avoir relu cette introduction.

    2 Pour une critique de la vision kantienne — ou plutôt de l’école néo-kantienne — du goût en tant que catégorie universelle, voir Bourdieu, Saint Martin, 1976 ; Bourdieu, 1979. Pour une synthèse du débat philosophique-anthropologique autour des goûts esthétiques, voir : Lizé, Roueff, 2010 ; Koch, 2013 ; Pitombo Cidreira, 2012 ; Lojkine, 2015.

    3 « Beauty is no quality in things themselves: It exists merely in the mind which contemplates them; and each mind perceives a different beauty. » (Hume, On the standard of Taste, § 7, [disponible en ligne]).

    4 Pour ne mentionner que quelques ouvrages de synthèse sur les Phéniciens et sur Carthage : Aubet Semmler, 1987 ; Moscati (dir.), 1988 ; Gras, Rouillard, Teixidor, 1989 ; Lancel, 1992 ; Krings (éd.), 1995 ; Bondì et alii, 2009 ; López-Ruiz, Doak (éd.), 2019 ; López-Ruiz, 2021.

    5 Ce thème a fait l’objet d’une rencontre qui s’est tenue à l’Université de Toulouse – Jean Jaurès en février 2022 (les résumés des communications sont disponibles en ligne) : Bonnet, D’Andrea (éd.), 2023.

    6 Quinn, Vella (éd.), 2014 ; Garbati, Pedrazzi (éd.), 2015 et 2016 ; Quinn, 2018 ; Garbati, Pedrazzi(éd.), 2021. Pour les goûts artistiques phéniciens, voir Martin, 2017. Le terme « punique » — d’après l’adjectif latin (dérivé du grec) punicus, se rapportant aux Poeni, les « Carthaginois » — a tendance à remplacer celui de « phénicien » pour désigner les Phéniciens de la Méditerranée occidentale à partir du moment où Carthage commence à s’imposer aux autres colonies phéniciennes d’Occident. Toutefois, la chronologie et les formes de cette affirmation restent débattues et, surtout, se déroulent sur une période de deux à trois siècles en fonction des régions considérées.

    7 Voir par exemple Moscati (dir.), 1988.

    8 Voir Quinn, 2018.

    9 Horden, Purcell, 2000 ; Malkin, 2011 ; Broodbank, 2013 ; Hodos, 2020b ; López-Ruiz, 2021.

    10 Plutarque, Vies XVII 5, éd. et trad. française de Chambry et Flacelière. Il est d’ailleurs intéressant de constater que cette citation — généralement attribuée à César par le biais de Plutarque — n’est jamais attestée, en tant que telle, dans les sources classiques.

    11 Voir par exemple Flandrin, Montanari (éd.), 1996 ; Wallace-Hadrill, 2008 ; L’histoire de l’alimentation ; Esposito (éd.), 2015b. Pour les sociétés phéniciennes et puniques voir Spanò Giammellaro, 2004 ; Campanella, 2008 ; Delgado Hervás, 2008 et 2010 ; Spatafora (éd.), 2015 ; Gómez Bellard, Pérez-Jordà, Vendrell Betí (éd.), 2020.

    12 Voir Dietler, 2001 et 2011 ; Baglioni, Santilli, Turchetti (éd.), 2020. Pour les sociétés phéniciennes et puniques voir Delgado Hervás, Ferrer, 2011.

    13 Les Phéniciens et les Puniques ont probablement joué un rôle important dans l’introduction et la diffusion des cédrats et des citrons en Méditerranée occidentale : Zech-Matterne, Fiorentino (éd.), 2017.

    14 Hérodien, Histoire V 6 9, p. 147, trad. française de Roques : « [Héliogabale] jetait à la foule des coupes d’or et d’argent, des vêtements et des tissus de toute espèce que chacun pouvait s’approprier, ainsi que toutes sortes d’animaux domestiques, à l’exception des porcs, car, selon la coutume phénicienne, il s’abstenait de cette viande ».

    15 Porphyre, Traité sur l’abstinence I 14 3-4, trad. française de Bouffartigue et Patillon : « De fait, le porc ne peut servir à rien d’autre qu’à être mangé. Si au contraire les Phéniciens et les Juifs s’en abstinrent toujours, c’est parce que l’espèce était totalement absente de leurs contrées […]. Pareillement, à Chypre ou en Phénicie, le porc n’a jamais été offert aux dieux parce qu’il ne fait pas partie de la faune locale. Les Égyptiens ne sacrifient pas non plus cet animal aux dieux, et pour la même raison. Il est donc vrai que certains peuples s’abstiennent totalement de cet animal, mais cela n’a pas plus de signification que si nous refusons, nous, de manger du chameau ».

    16 Campanella, Zamora, 2010 ; D’Andrea, 2019. Voir, dans cet ouvrage, Gómez Bellard et Valenzuela-Lamas, Nieto Espinet.

    17 Voir par exemple Hesse, Wapnish, 1998 ; Lion, Michel (éd.), 2006 ; Sapir-Hen et alii, 2013.

    18 Caton, De l’agriculture LXXXV (iie s. av. n. è.), éd. et trad. française de Goujard. Voir Bison et alii dans cet ouvrage.

    19 Pline, Histoire naturelle XIII 34 (ier s. de n. è.), trad. française de Littré. Voir Gómez Bellard dans cet ouvrage.

    20 Bourdieu, Saint Martin, 1976, p. 19.

    21 Markoe, 1985 ; Onnis, 2014.

    22 À propos de ces concepts, la section « Les concepts en sciences de l’Antiquité : mode d’emploi » publiée dans les dernières années de la revue Dialogues d’histoire ancienne s’avère incontournable. Voir, dans cet ouvrage, Delgado Hervás, Machuca Prieto et Sghaïer.

    23 Dumont, 2009, p. IX.

    Auteurs

    • Bruno D’Andrea

      Universidad Carlos III de Madrid

    • Marie De Jonghe

      Chercheuse indépendante

    • Mohamed Tahar

      Université de Tunis

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    1 Ces rencontres se sont tenues, respectivement, à l’École française de Rome (« AGEMO II. Les goûts et les habitudes alimentaires dans les sociétés phénicienne et punique », 21-22 septembre 2020) et à la Casa de Velázquez à Madrid (« AGEMO III. La construcción del gusto cultural en las sociedades fenicia y púnica », 4-5 mai 2021). La première rencontre du programme a été un atelier de formation doctorale à destination des jeunes chercheurs qui a eu lieu à l’Université de Tunis les 18-21 novembre 2019 (« AGEMO I. Archéologie et histoire du goût dans les sociétés phénicienne et punique »). Les actions et les résultats du projet AGEMO sont présentés sur le carnet hypothèses [disponible en ligne]. Nous remercions tous les collègues et amis qui ont soutenu ce programme de recherche, et tout particulièrement Hayet Amamou, Laurent Callegarin, Gwladys Bernard, Corinne Bonnet, Nicolas Laubry, Attilio Mastino et Sergio Ribichini. Nous remercions également Pierre Rouillard d’avoir relu cette introduction.

    2 Pour une critique de la vision kantienne — ou plutôt de l’école néo-kantienne — du goût en tant que catégorie universelle, voir Bourdieu, Saint Martin, 1976 ; Bourdieu, 1979. Pour une synthèse du débat philosophique-anthropologique autour des goûts esthétiques, voir : Lizé, Roueff, 2010 ; Koch, 2013 ; Pitombo Cidreira, 2012 ; Lojkine, 2015.

    3 « Beauty is no quality in things themselves: It exists merely in the mind which contemplates them; and each mind perceives a different beauty. » (Hume, On the standard of Taste, § 7, [disponible en ligne]).

    4 Pour ne mentionner que quelques ouvrages de synthèse sur les Phéniciens et sur Carthage : Aubet Semmler, 1987 ; Moscati (dir.), 1988 ; Gras, Rouillard, Teixidor, 1989 ; Lancel, 1992 ; Krings (éd.), 1995 ; Bondì et alii, 2009 ; López-Ruiz, Doak (éd.), 2019 ; López-Ruiz, 2021.

    5 Ce thème a fait l’objet d’une rencontre qui s’est tenue à l’Université de Toulouse – Jean Jaurès en février 2022 (les résumés des communications sont disponibles en ligne) : Bonnet, D’Andrea (éd.), 2023.

    6 Quinn, Vella (éd.), 2014 ; Garbati, Pedrazzi (éd.), 2015 et 2016 ; Quinn, 2018 ; Garbati, Pedrazzi(éd.), 2021. Pour les goûts artistiques phéniciens, voir Martin, 2017. Le terme « punique » — d’après l’adjectif latin (dérivé du grec) punicus, se rapportant aux Poeni, les « Carthaginois » — a tendance à remplacer celui de « phénicien » pour désigner les Phéniciens de la Méditerranée occidentale à partir du moment où Carthage commence à s’imposer aux autres colonies phéniciennes d’Occident. Toutefois, la chronologie et les formes de cette affirmation restent débattues et, surtout, se déroulent sur une période de deux à trois siècles en fonction des régions considérées.

    7 Voir par exemple Moscati (dir.), 1988.

    8 Voir Quinn, 2018.

    9 Horden, Purcell, 2000 ; Malkin, 2011 ; Broodbank, 2013 ; Hodos, 2020b ; López-Ruiz, 2021.

    10 Plutarque, Vies XVII 5, éd. et trad. française de Chambry et Flacelière. Il est d’ailleurs intéressant de constater que cette citation — généralement attribuée à César par le biais de Plutarque — n’est jamais attestée, en tant que telle, dans les sources classiques.

    11 Voir par exemple Flandrin, Montanari (éd.), 1996 ; Wallace-Hadrill, 2008 ; L’histoire de l’alimentation ; Esposito (éd.), 2015b. Pour les sociétés phéniciennes et puniques voir Spanò Giammellaro, 2004 ; Campanella, 2008 ; Delgado Hervás, 2008 et 2010 ; Spatafora (éd.), 2015 ; Gómez Bellard, Pérez-Jordà, Vendrell Betí (éd.), 2020.

    12 Voir Dietler, 2001 et 2011 ; Baglioni, Santilli, Turchetti (éd.), 2020. Pour les sociétés phéniciennes et puniques voir Delgado Hervás, Ferrer, 2011.

    13 Les Phéniciens et les Puniques ont probablement joué un rôle important dans l’introduction et la diffusion des cédrats et des citrons en Méditerranée occidentale : Zech-Matterne, Fiorentino (éd.), 2017.

    14 Hérodien, Histoire V 6 9, p. 147, trad. française de Roques : « [Héliogabale] jetait à la foule des coupes d’or et d’argent, des vêtements et des tissus de toute espèce que chacun pouvait s’approprier, ainsi que toutes sortes d’animaux domestiques, à l’exception des porcs, car, selon la coutume phénicienne, il s’abstenait de cette viande ».

    15 Porphyre, Traité sur l’abstinence I 14 3-4, trad. française de Bouffartigue et Patillon : « De fait, le porc ne peut servir à rien d’autre qu’à être mangé. Si au contraire les Phéniciens et les Juifs s’en abstinrent toujours, c’est parce que l’espèce était totalement absente de leurs contrées […]. Pareillement, à Chypre ou en Phénicie, le porc n’a jamais été offert aux dieux parce qu’il ne fait pas partie de la faune locale. Les Égyptiens ne sacrifient pas non plus cet animal aux dieux, et pour la même raison. Il est donc vrai que certains peuples s’abstiennent totalement de cet animal, mais cela n’a pas plus de signification que si nous refusons, nous, de manger du chameau ».

    16 Campanella, Zamora, 2010 ; D’Andrea, 2019. Voir, dans cet ouvrage, Gómez Bellard et Valenzuela-Lamas, Nieto Espinet.

    17 Voir par exemple Hesse, Wapnish, 1998 ; Lion, Michel (éd.), 2006 ; Sapir-Hen et alii, 2013.

    18 Caton, De l’agriculture LXXXV (iie s. av. n. è.), éd. et trad. française de Goujard. Voir Bison et alii dans cet ouvrage.

    19 Pline, Histoire naturelle XIII 34 (ier s. de n. è.), trad. française de Littré. Voir Gómez Bellard dans cet ouvrage.

    20 Bourdieu, Saint Martin, 1976, p. 19.

    21 Markoe, 1985 ; Onnis, 2014.

    22 À propos de ces concepts, la section « Les concepts en sciences de l’Antiquité : mode d’emploi » publiée dans les dernières années de la revue Dialogues d’histoire ancienne s’avère incontournable. Voir, dans cet ouvrage, Delgado Hervás, Machuca Prieto et Sghaïer.

    23 Dumont, 2009, p. IX.

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