La escasa atención historiográfica a La esclavitud moderna

1Félicité Robert de Lamennais se convirtió en las décadas de 1830 y 1840 en uno de los referentes fundamentales del pensamiento político-social tanto en Europa como en América. Inicialmente fue su conocida iniciativa periodística, junto a Lacordaire y Montalembert, publicando desde finales de 1830 el periódico L’Avenir, la que le situó en el foco de atención de todos aquellos que aspiraban a armonizar los principios liberales con los de la religión2. En especial, se convirtió en una referencia para quienes, desde el seno del catolicismo, mostraron su convicción de que el denominado mundo o civilización modernos no solo eran compatibles con los principios de la religión, sino que incluso encontraban en ella sus verdaderas raíces.

2Estas aspiraciones encontraron una oposición y condena directa por la máxima autoridad de la Iglesia católica en forma de encíclica, la Mirari vos de 1832, que conduciría finalmente a Lamennais a separarse de la Iglesia, pero no a cejar en su empeño por mostrar la esencial coincidencia entre la religión y las ideas modernas. A partir de ese momento, a Lamennais se le va a asociar con el enorme éxito cosechado por una de sus obras de este segundo período, Paroles d’un croyant (Palabras de un creyente), publicada en 1834 y que será específicamente condenada por Roma en junio de ese mismo año por medio de la encíclica Singulari nos3. Todos estos llamativos sucesos han llevado a establecer una periodización muy diferenciada en la vida y obra de Lamennais, generalmente dividida en varias etapas. Siguiendo la historiografía francesa, el trabajo de Francisca Tomar Romero distingue entre la primera etapa «apologética» del La Mennais —que todavía escribía separado su apellido— autor del Ensayo sobre la indiferencia en materia de religión, una obra que, por cierto, también tuvo gran impacto y difusión en el mundo hispanohablante; una etapa intermedia de transición hasta 1834, donde se suceden los referidos eventos para intentar conciliar el catolicismo y el liberalismo, o más propiamente —como rezaba la conocida cabecera de L’Avenir— Dios y la libertad; y un período «no católico» que se corresponde con el «segundo Lamennais», autor de las Palabras de un creyente4. Este texto se considera el certificado que consuma esa ruptura con la Iglesia católica, pero no con la religión, ya que —como se verá— sus escritos seguirán impregnados de los principios del cristianismo. De hecho, la fusión —y hasta identidad— entre algunos principios centrales del discurso político moderno (libertad, igualdad, democracia…) y los de la religión en su manifestación cristiana original, donde el símbolo de la figura de Jesús desempeñó un lugar clave, serán siempre el telón de fondo en el que se desenvuelve la obra de Lamennais.

3Es este último Lamennais el que va más allá de armonizar al dios del catolicismo y la libertad, para integrar plenamente al Jesucristo del cristianismo con la democracia. Una integración de los valores cristianos esenciales con los conceptos del discurso político moderno de carácter republicano-democrático, así como con elementos de especial sensibilidad social —como la preocupación por el pueblo—, que asumirán los movimientos o asociaciones del incipiente socialismo. Todos esos elementos se fundirán tanto en los textos como en el lenguaje visual —y los símbolos— de este período. Un buen ejemplo es la litografía que a modo de hoja volante circuló en Francia en estos años, elaborada por un discípulo de Buchez, Charles-Jean Baptiste Besson, donde Jesús desplegaba un papel en el que se leía «Fraternidad», mientras a sus lados dos ángeles que portaban el gorro frigio aparecían coronados por una aureola donde se leía «Libertad» e «Igualdad», respectivamente (fig. 1). La imagen estaba flanqueada por dos interesantes textos sobre «la verdadera libertad» y «la verdadera igualdad», ambas «nacidas de la palabra del hijo de Dios»5, Jesucristo. Destaco desde ahora esta conciliación de los conceptos del cristianismo y de la revolución en el «lenguaje de la libertad» que hará propia Lamennais porque ayuda a comprender su buena acogida en el mundo iberoamericano, donde la religión seguirá teniendo un peso social y cultural enorme durante las décadas centrales del siglo xix6.

Fig. 1. — Charles-Jean Baptiste Besson, Pièce allégorique : Liberté, Égalité, Fraternité. Prenez et lisez, litografía, Metz, 1831, en Recueil. Collection Michel Hennin, Estampes relatives à l’Histoire de France, t. 170, 1350-1844, n^os 82-14791, Bibliothèque nationale de France, París, RESERVE QB-201 (170)-Ft 4 [Hennin, 14541].

4En el ámbito hispanohablante, el hecho de que un escritor público tan significativo como Mariano José de Larra tradujera al final de su vida Paroles bajo el título El dogma de los hombres libres (1836), añadiéndole un amplio prólogo, incrementó la relevancia de un escrito ya de por sí extraordinariamente popular. Debido a esta circunstancia, la historiografía sobre la influencia de Lamennais en la España del siglo xix se ha centrado de forma fundamental —y casi exclusiva— en esta obra y su recepción7, una atención reforzada porque una prominente figura del liberalismo progresista español —que alcanzó la presidencia del Gobierno—, Joaquín María López, dedicó un texto a glosar Palabras de un creyente8. Esta tendencia a constreñir a Paroles el interés en la obra de Lamennais da como resultado una visión histórica distorsionada, perceptible asimismo cuando se estudia el caso portugués o la península ibérica en su conjunto9.

5Esta tendencia tenía también ciertas raíces históricas en la propia tradición francesa, por ejemplo, en uno de los principales trabajos que a finales del siglo xix se consagró a la obra de Lamennais, el debido al destacado filósofo Paul Janet. En el capítulo dedicado a la dimensión política de Lamennais, afirma con contundencia que todos los libros que escribió en aquel período posterior a 1835 no fueron sino flojas imitaciones de Palabras de un creyente, en las que no se halla ninguna idea personal. En esa serie incluye El libro del pueblo o La voz de las prisiones, sin hacer mención siquiera a La esclavitud moderna. Un juicio que, aunque muy discutible, aún puede entenderse en el marco del análisis puramente filosófico dominante en Janet, quien confiesa su falta de interés por la «carrera democrática» de Lamennais cuando se convirtió en un «panfletista»10. Desde un punto de vista histórico, así como por lo que se refiere a la influencia de las ideas de Lamennais en el ámbito iberoamericano, semejante aserto resulta totalmente contradicho y desmentido, tal y como se verá enseguida. Esa es la razón por la que merece nuestra atención el período y las obras posteriores a 1834, justamente ese período en el que Lamennais redefine la democracia, amplificando su espectro de influencia ideológica con destacado impacto no solo en Iberoamérica, sino en la propia Francia, donde se convertirá en inspirador clave del espíritu de 1848, como en su día hizo notar René Rémond11.

6En esa última etapa de su vida, Lamennais publicó otros textos que conocieron una extraordinaria circulación e influencia. En ellos, sin abandonar la referencia esencial al concepto «libertad», se produce una focalización en un concepto fundamental: «pueblo». Este nuevo énfasis explica su especial interés más allá de las culturas políticas del espectro liberal, incluidos los progresistas, para convertirse en un referente esencial entre los variados grupos que abrazaron el ideal de la democracia, que en el caso español incluía a republicanos, federales, socialistas12…

7La obra que inicia lo que se puede considerar una especie de trilogía que hace del pueblo el sujeto central de la atención de Lamennais fue Le livre du peuple (1838)13, un texto que conoció numerosas y variadas traducciones al español, bajo el título literal El libro de pueblo, entre 1838 y 1843, así como otras muchas desde 1853. También hubo una temprana traducción portuguesa, O libro do povo ou Deberes e Dereitos do Cidadão (Lisboa, 1840)14. Este fue el libro que llamó la atención del chileno Francisco Bilbao sobre Lamennais, leyéndolo en su etapa como joven estudiante gracias a la copia que le facilitó un peruano exiliado en Chile. Y asimismo fue una de las obras de Lamennais que más influyó al destacado escritor y político liberal ecuatoriano Juan Montalvo15. Es también el texto que citará el republicano español Fernando Garrido en un folleto de propaganda democrática en 1849, precisamente como parte de la movilización sociopolítica activada en ese momento para crear por primera vez un partido demócrata en España16. O el mismo que el periódico mexicano El Siglo Diez y Nueve anuncia a la venta en 1842 (30 de septiembre), difundiéndose más tarde como folletín de los primeros números del periódico El Artesano17. Esta obra se convertirá en referencia para la novela social de la época, como ejemplifican los Esqueletos sociales de Rivera y Río18. Todo ello por citar solamente algunas referencias que muestran la amplia difusión de esta obra de Lamennais en Iberoamérica.

8La segunda obra que recorre esa misma senda, centrándose en la naturaleza y condición del pueblo, es De l’esclavage moderne (La esclavitud moderna), publicada en 1839. A pesar de la importancia que adquirió este texto, que contó con varias traducciones al español, así como numerosas reimpresiones en el mundo iberoamericano, no disponemos de un estudio detallado de su difusión e influencia. Por la misma razón, no se ha notado hasta la fecha el modo en el que a través de la poderosa metáfora de «la esclavitud moderna», Lamennais contribuyó a resignificar el concepto «pueblo», al tiempo que a construir una genuina versión de la democracia popular.

9Entre los trabajos realizados en el terreno específico de la traducción, la reconocida hispanista Solange Hibbs-Lissorgues estudió las traducciones de Lamennais en España, si bien centrándose principalmente en Palabras de un creyente. En su texto se menciona brevemente la traducción de El libro del pueblo por una reedición de 1854, pero no se tienen en cuenta las traducciones de La esclavitud moderna. De acuerdo con la tendencia historiográfica dominante ya referida, la autora orienta su estudio al impacto de Lamennais en dos destacados liberales, Larra y Joaquín María López, así como en algunos otros del entorno del denominado catolicismo liberal19. En el valioso Diccionario histórico de la traducción en España, dirigido por Lafarga y Pegenaute, se incluye un artículo específico sobre Lamennais, si bien resultan llamativas las lagunas informativas de las que adolece. Para el caso que nos ocupa, cabe destacar que se recoge una traducción de El libro del pueblo en 1838 y otras posteriores a 1883, omitiéndose las varias aparecidas durante el período intermedio, por ejemplo, una muy interesante de 1843 debida a «un ciudadano canario», mientras que, por lo que se refiere a La esclavitud moderna, solamente se da cuenta de la que formó parte de las Obras de Lamennais publicadas en 186920.

10Como muestra clara que evidencia la importancia del texto objeto de este trabajo, es suficiente apuntar en este apartado preliminar que La esclavitud moderna conoció cuatro traducciones diferentes al español en el periodo inmediatamente posterior a su aparición en Francia, así como numerosas reimpresiones posteriores (cuadro 1). Tres de ellas se efectuaron de forma casi simultánea en 1840, es decir, a los pocos meses de su publicación original en francés, que también resultó muy exitosa, conociendo numerosas reimpresiones en un solo año. Si la primera se fechó en diciembre de 1839, en 1840 ya apareció una cuarta edición con un interesante y extenso prólogo crítico de Lamennais, que recogió una de las traducciones españolas, traducción rápida que se equipara en ese sentido a la versión inglesa publicada ese mismo año de 1840 como Modern Slavery (Londres, J. Watson)21.

11Poco después, en 1843, apareció en Chile otra nueva traducción. Y dos años después, en 1845, se verterá al portugués. A partir de ahí, La esclavitud moderna pasará a componer el corpus central de la obra de Lamennais en su recepción en España, tal y como se evidencia en las ediciones de sus obras reunidas, como Obras políticas (Madrid, Imprenta del editor, 1854) o como Obras de Lamennais (Barcelona, Sociedad Literaria Editorial Guttemberg, 1869). Esta importancia se acredita también en sus reediciones posteriores, bien de forma autónoma, como folletín del periódico Las Novedades (sin fecha, pero entre 1854 y 1856) y en la librería de Leocadio López (Madrid, 1870), o bien agrupada con Pasado, presente y porvenir del pueblo (Barcelona, 1890) [cuadro 2].

12Un análisis pormenorizado sobre la circulación de La esclavitud moderna, así como sobre su importancia desde una perspectiva de historial conceptual, requiere, al menos, abordar dos aspectos principales. De un lado, se precisa reconstruir la historia de sus traducciones: los lugares, momentos y razones que puedan conocerse a través de prólogos, notas de traductores u otros elementos paratextuales que acompañaron a cada una de esas traducciones. De otro lado, es necesario realizar un análisis de los contenidos de la obra centrado en identificar algunos conceptos clave («pueblo», «soberanía», «igualdad», «fraternidad»), contraconceptos («libertad-esclavitud») o metáforas («esclavitud moderna»). Y, lógicamente, hay que considerar los receptores/adaptadores de la obra, sus usos de esos conceptos, los significados que les atribuyen y las intencionalidades políticas al incorporarlos a un discurso propio situado en un contexto y cultura política específicos.

13Como resultado de un estudio de estas características, se desprende que esta obra de Lamennais, junto con El libro del pueblo —que por obvias razones de espacio no puede analizarse conjuntamente en este texto—, supuso una contribución esencial en la redefinición del concepto «pueblo». Este concepto reforzó su papel central en el discurso político del segundo tercio del siglo xix en España y también, si bien aquí se profundiza en el caso español, en toda la península ibérica y en algunos lugares de América Latina, como Chile o México22. A partir de ese análisis sobre la materialidad, circulación y naturaleza del lenguaje del texto se podrán explicar las razones por las que La esclavitud moderna ejerció tanto atractivo e influencia entre las diversas culturas políticas de la democracia y del republicanismo de los decenios de 1840 a 1860.

Traducciones de La esclavitud moderna en Iberoamérica

Lamennais: revitalización y redefinición del concepto «pueblo»

Los que quieran saber lo que significan las palabras Libertad y Progreso, los que ambicionan conocer los medios que conviene emplear para que goce el pueblo algún día de la felicidad que es acreedor, los que quieran, en fin, calcular el provenir probable de esta gran familia que se llama género humano, que lean la obra de Lamennais53.

43Los estudios en torno al concepto «pueblo» en el contexto iberoamericano ponen de manifiesto que este término experimentó una importante resemantización en los primeros decenios del siglo xix. Entre las principales razones para explicar ese proceso de resignificación conceptual cabe destacar, en primer lugar, la necesidad de dotar de legitimidad a la ruptura con el Antiguo Régimen y, en segundo lugar, la necesidad de fundamentar el nuevo sistema jurídico-político surgido de los procesos revolucionarios con una nueva soberanía cuyo sujeto era justamente el pueblo. También los análisis de historia conceptual han mostrado cómo el concepto «pueblo» se revitalizó durante el período que va desde finales del siglo xviii hasta los primeros decenios del siglo xix, pasando de ocupar un lugar marginal en el vocabulario sociopolítico a situarse en el centro del mismo54.

44Para el caso español, ese proceso de resemantización estuvo condicionado de forma directa por el rol asumido por el pueblo en la lucha contra el invasor francés a partir de 1808, que permitió dotar al concepto de un significado positivo. Un pueblo virtuoso y hasta heroico reemplazó en el discurso liberal exaltado las viejas connotaciones de una plebe o un vulgo dominados por el desprestigio. Pero pasado ese período histórico, y sobre todo tras la consolidación del liberalismo a partir de 1833, que dará lugar al dominio de su vertiente más conservadora bajo el partido moderado, el concepto «pueblo» perdió ese ímpetu, extendiéndose nuevamente la desconfianza hacia el vocablo entre buena parte del liberalismo. Un importante sector de ese liberalismo mostró su preferencia por las clases medias como sujeto de una nueva democracia representativa acorde con los tiempos posrevolucionarios.

45A ambos lados de ese espectro ideológico encontramos posiciones más inclinadas a reservar al pueblo un lugar preferente en su discurso sociopolítico. De un lado, el catolicismo de tintes absolutistas conservó su apelación a un pueblo al que la causa del carlismo demostró tener mayor capacidad de movilizar. De otro, sectores del progresismo, pero sobre todo del naciente republicanismo, el socialismo y la democracia, hicieron del pueblo un elemento esencial de su discurso55. Una buena muestra de esa centralidad del concepto a partir de la década de 1840 es el empleo del término «pueblo» en diversas cabeceras de periódico. El Pueblo soberano, aparecido en diciembre del mismo 1840 en que se vertieron al español La esclavitud moderna y El libro del pueblo de Lamennais, denunciaba la opulencia y los vicios de «la aristocracia española», al tiempo que demandaba el «gobierno del pueblo por el pueblo» y el «repartimiento de los beneficios sociales proporcionalmente igual entre todas las clases más numerosas y más necesitadas», así como la «libertad e igualdad para el pueblo»56. En la significativa fecha de 1848 comenzó a publicarse El Pueblo, que aspiraba a «conservar la esperanza en el corazón del pueblo […] poniéndole de manifiesto todos los derechos que le asisten, todas las necesidades que deben ser satisfechas para mejorar su condición», pero también haciendo explícita la misión que alentaba al nuevo periódico —en la que resuenan los ecos menesianos—: «romper las ligaduras» que en todos tiempos oprimieron al pueblo «convirtiendo en esclavitud su santa soberanía»57. Y poco tiempo después, en diciembre de 1849, un periódico que aspiraba a expresar las ideas del primer partido «progresista-democrático» creado en España, optaba por titularse también El Pueblo. Tras la revolución de 1854 vio la luz La voz del pueblo. Diario democrático, dirigido a «las clases trabajadoras» y «asociaciones de obreros» con el propósito declarado no solo de ser «eco de sus necesidades», sino también de actuar como «centinela avanzado de sus derechos»58.

46Las disputas por apropiarse de ese concepto nodal en que había devenido el pueblo se acentuarán en los distintos episodios revolucionarios que salpican el período, como ilustraba en noviembre de 1854 el diario democrático La soberanía nacional. El periódico criticaba a los absolutistas por aseverar que el pueblo español «no puede ser democrático» debido a que «el absolutismo está profundamente arraigado en su corazón», al tiempo que refutaba la creencia extendida entre «los partidarios del statu quo» de que «el pueblo español es liberal». Y no podía ser así porque se afirmaba categóricamente que «el pueblo español es por esencia democrático»59. Es decir, se trataba de desplazar el concepto «pueblo» desde la órbita de los partidos absolutistas y liberales para asociarlo —exclusivamente— a las culturas políticas del espectro democrático.

47Especial énfasis en este concepto pusieron quienes orientaron sus convicciones democráticas desde los ideales sustentados en la defensa de libertades y derechos individuales de raigambre liberal hacia las clases más desfavorecidas, a veces calificadas de menesterosas o pobres, otras como clases trabajadoras, haciendo de la denominada «cuestión social» un objetivo irrenunciable de su lucha política. En estos últimos sectores, la obra de Lamennais será recibida como una bocanada de aire fresco. Y, sin duda, serán los textos menesianos que situaron en su centro al pueblo, así como la forma en la que concibieron y apelaron a ese pueblo, los que le darán un atractivo sin parangón en la España de los años que van de mediados de la década de 1830 a mediados de la de 1850.

48Debe señalarse que, obviamente, el concepto de «pueblo» no aparece —como no lo hace en ningún discurso del período— aislado, sino en indisoluble ligazón con otros. En el caso de El libro del pueblo y también en La esclavitud moderna de Lamennais, esta imbricación discursiva de varios conceptos asocia «pueblo» de forma clara y directa con los conceptos de «libertad» e «igualdad». Que sus Palabras de un creyente se tradujeran al español como El dogma de los hombres libres por parte de Larra no fue ni circunstancial ni casual. Su lucha contra el catolicismo reaccionario sostenido por el papado en los años 30 favoreció que se presentara ante los ojos de la Europa del momento como el campeón de las libertades, pero también de la perfecta armonía entre Dios —la religión— y la libertad. Es más, la libertad fue para Lamennais, como para otros autores contemporáneos, la esencia misma del cristianismo.

49Tampoco será casual lo acontecido en España, previamente al nuevo episodio revolucionario iniciado en julio de 1854. El periódico progresista Las Novedades lanzó entonces una Biblioteca del Hombre Libre que incluía las Palabras de Lamennais. Ante esta circunstancia, el episcopado español puso el grito en el cielo, denunciando la prensa católica que se permitiera publicar una obra explícitamente prohibida por Roma. La cuestión llegó a tal punto que el obispo de Barcelona expidió una pastoral específica al respecto60. La queja se extendió a la difusión que, bajo el formato de folletín, se le fue dando al libro de Lamennais desde las páginas del citado periódico, lo cual suponía una «afrenta» a las más altas instituciones eclesiásticas del país. A pesar de estas críticas, Las Novedades siguió recurriendo a Lamennais para alimentar esa genuina Biblioteca, incluyendo y publicando también como folletín El libro del pueblo, algo que también hará con La esclavitud moderna (en ambos casos, las obras se ilustraron, por primera vez, con grabados). Precisamente, la fuerza de esta última obra deriva en buena medida del modo en el que se emplea el término «esclavitud», que actuaba como una clara forma de contraconcepto de la libertad. En segundo lugar, el concepto «pueblo» aparecía vinculado al de «igualdad». Y, de nuevo, para Lamennais fue el cristianismo, a través del mensaje evangélico esencial de Jesús, el que difundió la idea de igualdad entre todos los hombres. Así se explica que el cristianismo democrático menesiano lleve a cabo una decidida reapropiación del término «fraternidad», una poderosa metáfora del vínculo social difundida por la revolución61. A su vez, ambos conceptos, «igualdad» y «fraternidad», aparecen indisolublemente unidos al de «humanidad», nuevo sujeto colectivo donde se funden los hombres mediante el amor y fraternidad cristianos, que actuará como sujeto colectivo último de la historia. De ahí que a la corriente del republicanismo español que con mayor fuerza adoptó el ideario de Lamennais se la haya caracterizado atinadamente como una democracia humanitaria arrebatada por la mística del pueblo62.

50La perfecta integración de los conceptos «libertad», «igualdad», «fraternidad», «humanidad» y «pueblo» en la obra de Lamennais se reforzó con la poderosa metáfora de la «esclavitud moderna». Si bien en un artículo publicado en 1816 en Le Conservateur ya había descrito la situación del proletariado como una «verdadera esclavitud63», el origen inmediato de todo el planteamiento inherente a esa metáfora podemos rastrearlo en un texto anterior de Lamennais que sirvió de «Prólogo» a Le discours de la servitude volontaire de Étienne de La Boétie, una obra del siglo xvi que con la edición de Lamennais publicada en 1835 abandonó el «semi-silencio en el que vegetaba» para comenzar su «destino moderno» e incluir de modo definitivo a su autor en «el Panteón democrático»64.

51El texto de La Boétie circuló en España en el período que nos ocupa gracias a una traducción publicada en 1839 bajo el título La esclavitud voluntaria, que curiosamente abandonaba el término francés original servitude («servidumbre»), que será el más habitual en las ediciones españolas posteriores. En el «Prólogo», Lamennais adelanta los aspectos —y el lenguaje— esenciales que va a desarrollar más tarde en La esclavitud moderna, como la presentación de un escenario de fondo polarizado entre los conceptos antagónicos de «libertad» y «tiranía», que da lugar a una similar dicotomía socioeconómica: de un lado, las clases privilegiadas —los opresores— que se benefician de la actual organización social y, de otro, el pueblo, cuya vida se ha gastado por «el orín de la esclavitud», pero que «forcejea para librarse de los hierros que le oprimen», para lograr su «manumisión»65. También adelanta el esquema general en el que la igualdad natural de los hombres y la igualdad de derechos «proclamada sencillamente por primera vez en el Evangelio» se esgrimen como la prueba principal de que la esclavitud es una condición contranatura, contraria a los derechos sagrados de la humanidad, y por esa razón intolerable. En ese esquema reduccionista de naturaleza diádica solo caben para Lamennais dos formas de gobierno, libre o esclavo. Este segundo, identificado con la tiranía, tiene su origen en el hecho de que en la Antigüedad «la esclavitud era la suerte común de la clase proletaria», es decir, de «las cuatro quintas partes de la población» sobre las que se ejercía el despotismo66. Pero más allá de esa denuncia sobre la injusta y antinatural situación del pueblo en el orden político, social o económico, el autor francés plantea que la esclavitud que pervive en la sociedad moderna supone además «ignominia vergonzosa», una humillación que atenta contra todo orden moral: la dignidad humana67.

52La imagen del esclavo, privado no solo de personalidad, libertad y derechos, sino reducido a mera cosa, cuando no al estado de los animales, de las bestias, es perfectamente empleada por Lamennais en La esclavitud moderna para ejemplificar el estado el que vive el pueblo moderno. Con ese recurso a la esclavitud antigua, ahora rediviva, rompe cualquier narrativa liberal de un progreso o evolución social desde la esclavitud del mundo antiguo a la servidumbre de la Edad Media y a la libertad de la ciudadanía moderna en la época de las revoluciones. El relato de Lamennais implica una involución o una falta de consecución de las metas históricas porque la definición misma de ciudadanía, que implica la libertad y la autonomía, queda anulada por la esclavitud como «metáfora de la sumisión» contraria a cualquier derecho natural y dignidad humanas68.

53Con ello pretende —y consigue— llevar a un auténtico clímax su denuncia de la miseria, degradación y sufrimiento que padece el pueblo, descripción de una situación que no se queda en una mera figura romántica, sino que desciende a sus entrañas, a su realidad, con ejemplos que ha visto y vivido personalmente. Es lo mismo que poco después hará su amigo Michelet cuando escriba su libro sobre El pueblo y también se autorretrate como miembro del propio pueblo, al que pertenece por orígenes. Por ello lo describe en su humanidad, no como mera categoría colectiva carente de rostro y sentimientos. En ese punto, las descripciones vívidas que Lamennais efectúa de esos sufrimientos y postración de las personas, las familias que integran el pueblo, dotan a sus textos y exhortaciones de una gran fuerza emocional. Logra así una gran empatía hacia la injusta e inaceptable situación del pueblo-esclavo que denuncia en su obra.

54No es de extrañar, por lo tanto, que esas imágenes de un pueblo oprimido, que pasa hambre y sufre, siguieran cobrando fuerza en el discurso democrático español hasta al menos la coyuntura del sexenio que inicia la revolución de 1868. En ese momento histórico en el que de nuevo se reeditan en España las obras de Lamennais, se publicará en la prensa una imagen que permite visualizar la situación del pueblo descrita en La esclavitud moderna. Se trata de una caricatura, insertada en el periódico satírico La Flaca, que muestra al pueblo reducido a un animal, un burro escuálido, que, bajo el yugo del poder, labora en una escena deprimente (fig. 2). Este cuadro debía de ser bastante fiel al imaginario colectivo de la época y a cómo se representaba al pueblo, por mucho que aquí se hiciera con evidente intención crítico-satírica, situación que urgía ahora denunciar, al tiempo que explica la aparición en el Sexenio Democrático (1868-1874) de cabeceras de periódico como La redención del pueblo o El clamor del pueblo. Esta denuncia sobre la condición del pueblo moderno no cesó ni se limitó al caso español, como muestra el hecho de que esta litografía creada por Padró en 1872 siguiera circulando posteriormente por Argentina y España, siendo publicada quince años después por el publicista republicano Eduardo Sojo bajo el seudónimo Demócrito en su periódico Don Quijote (Buenos Aires)69.

Fig. 2. — Tomás Padró, «Ellos son los cangilones», cromolitografía publicada en la revista La Flaca, Barcelona, n^o 46, 4 de enero de 1872, pp. 2-3

55No debe olvidarse, con todo, que Lamennais reelabora todo este concepto del «pueblo» en los años de la monarquía de Orleans en el contexto francés, el mismo momento en el que la historiografía francesa ha situado el paso del pueblo como «sujeto liberal» al «pueblo romántico». Un pueblo que en autores como Lamennais y Michelet representará «la figura de la conciliación última entre el individuo y lo social70». Un pueblo caracterizado por representar a la inmensa mayoría del pueblo francés. A la pregunta clave «¿Y de quiénes se compone este pueblo esclavo?», Lamennais ofrece esta respuesta:

No solamente de los proletarios, de los que no poseen propiedad alguna, sino también de la Nación entera, a excepción de unos doscientos mil privilegiados71.

56Así, el pueblo tendrá su contraconcepto claramente en la oligarquía, en aquellos que gozan de los privilegios, que son quienes ejercen la soberanía de facto y hacen las leyes en beneficio de sus intereses únicamente. Aquí añade Lamennais un aspecto esencial, que no dejaba de contar con una larga tradición en Francia y en otros lugares desde finales del siglo xvii y que eclosionó con la revolución de 1789. Me refiero a la idea de que esa parte sufriente, oprimida y esclavizada de la sociedad, el pueblo, es quien atesora todas las virtudes y se caracteriza por su pureza. El pueblo se convierte en la parte más valiosa de la sociedad, la que trabaja y la que más aporta, hecho que genera un mayor contraste y agrava la situación de injusticia. Es un pueblo que mantiene y lleva a sus hombros a esas oligarquías privilegiadas —el pueblo se puede definir como los no privilegiados—, a unas aristocracias que incluyen tanto a la nobleza como al alto clero (fig. 3).

Fig. 3. — A faut esperer q’eu se jeu la finira bentot, grabado, Francia, 1789

57Esta concepción fue compartida, en buena medida, por quienes se interesaron por Lamennais en España, como el destacado progresista Joaquín María López, quien llegara a presidir el Gobierno en los primeros años 40. En un pasaje de su «Glosa a las palabras de un creyente, de Mr. Lamennais», redactada tras la revolución de 1854, se pregunta: «¿Y quién es ese pueblo que inspira tanto interés?», para, acto seguido, ofrecer a modo de respuesta una definición tan acorde con el pueblo descrito por Lamennais:

Es la porción más numerosa de la sociedad, que vive para trabajar y trabaja para vivir, y que sin embargo es la base de la opulencia de los que al nacer encuentran llena de riquezas la cuna que los recibe: es la clase morigerada de rectos y maravillosos instintos, porque el trabajo purifica el corazón y suaviza las costumbres, en tanto que el ocio y los placeres pervierten y relajan y engendran los vicios: es el gigante que sostiene sobre sus hombros las cargas públicas, sin que frecuentemente se le conceda otro derecho que el de derramar su sangre y pagar las contribuciones; que sufre y calla por largo tiempo devorando en resignado silencio las injusticias y los ultrajes72.

58Añade López la caracterización de «pueblo heroico», típica de cierta tradición liberal española, para apuntar a continuación que Lamennais ha escrito para la instrucción de ese pueblo «páginas inmortales»73.

59Otro de los puntos singulares de la redefinición del pueblo que lleva a cabo Lamennais consiste en el énfasis en la opresión socioeconómica de que es objeto, planteada en términos de una tiranía del capital sobre el trabajo que resulta tan importante o más que la privación de derechos políticos. Pero el concepto de «pueblo» en Lamennais se singulariza por integrar todos esos elementos (económicos, sociales y políticos), como quedó constatado en el momento de la recepción hispana de sus obras de este período, que pusieron el centro de atención en dicho concepto. Sirva como ilustración lo que se podía leer en la reseña de Pasado y porvenir del pueblo insertada en El Gabinete de lectura en 1842:

El pueblo significa para Lamennais la clase generalmente pobre en oposición con la clase generalmente rica; la clase dominada en oposición con la clase dominadora, la clase políticamente esclava en oposición con la clase políticamente libre74.

60La parte física y material, la pobreza que sufre el proletariado por la explotación de los ricos, adelanta el discurso de orientación socialista en el sentido en el que fue recibido en la península ibérica, en un momento en el que las ideas sobre la reorganización social de origen saint-simoniano, fourierista, cabetista, etc. circularon con cierta profusión entre algunos autores españoles. Tampoco debe olvidarse que Lamennais contó en su círculo más próximo con hombres como Pierre Leroux. Las concomitancias con esos primeros discursos de heterogénea orientación socialista también pueden encontrarse en un aspecto que Lamennais reitera en su obra: la llamada al pueblo a romper las cadenas que le sumen en esa esclavitud, una imagen poderosa de largo recorrido posterior. Es muy llamativo el pasaje de La esclavitud moderna en el que Lamennais apela al surgimiento de un nuevo Espartaco que conduzca al pueblo moderno a su liberación, a recuperar su soberanía75. La secuencia histórica que Lamennais plantea establece una sucesión entre varios estadios de la vida humana que se inician con la fraternidad inicial de todos los hombres en Dios, la tiranía de los reyes que somete a los pueblos a una opresión que los esclaviza, pero que encuentra su redención en la libertad predicada por Cristo y, finalmente, la revolución que lleva al pueblo a romper sus cadenas. Esta evolución de la historia circuló en España en esos momentos por otras vías, además de las obras ya mencionadas. Por ejemplo, a través de folletines insertados a lo largo de 1841 en la prensa republicana, como el periódico El Huracán dirigido por Patricio Olavarría. Tras plantear en varios folletines titulados «Sueños de La Mennais» la descrita secuencia, en la que se repite su típico esquema dicotómico de tiranos opresores frente a pueblo esclavizado, se inserta una «Profecía de Lamennais» que expone el desenlace de su filosofía de la historia en su habitual prosa poética no exenta de un tono apocalíptico:

61En ese sentido, resulta extraño que, además de que en su recepción en el mundo iberoamericano el autor francés sea considerado un demócrata y un republicano, también se le tuviera por —y combatiera como— un revolucionario y un socialista. Así lo evidencia una de las obras destinadas a rechazar la influencia de Lamennais en España, escrita por Eduardo María Villarrasa y Costa: Palabras de un creyente a los gobiernos y al pueblo o Refutación de los pensamientos y planes socialistas de la escuela de Lamennais (Barcelona, Imprenta de José Taulo, 1858). A pesar de que el objeto de la obra era combatir la demagogia, el ateísmo y las utopías irreligioso-políticas de los socialistas, reconoce que con su pluma impía Lamennais «supo retratar de un modo horroroso ciertas situaciones de la vida social77». De ahí su éxito entre todos aquellos que en la época hicieron de la desfavorable situación del pueblo un elemento central de su causa política por la libertad y la igualdad.

62Como resultado de todo lo expuesto en este trabajo, se comprueba que La esclavitud moderna ha sido marginada o muy poco tenida en cuenta por los comentaristas de Lamennais, en general, y completamente olvidada en el contexto español. Sin embargo, los datos de traducción y circulación aquí aportados evidencian que tuvo una importancia sobresaliente tanto en el corpus de la obra menesiana como en el ámbito iberoamericano. Es cierto que este olvido puntual de una de sus obras se enmarca en la ausencia de estudios en profundidad sobre el autor francés en la historiografía española, a pesar de su extraordinaria repercusión España. Sus ideas también tuvieron cierto calado en algunos países iberoamericanos, como Portugal, Chile o México, si bien este contexto más amplio requiere mayor estudio con el fin de poder determinar el influjo de Lamennais en toda su extensión (Chile y su relación con Francisco Bilbao son los aspectos mejor trabajados hasta ahora).

63Desde un punto de vista de historia conceptual, la traducción de sus obras al español permite ver cómo a través de ellas se contribuyó de forma activa a la resemantización del concepto «pueblo» en términos positivos, como pueblo virtuoso y a la vez oprimido. Pero también antagónico de un «otro», un «enemigo» frente al cual adquiere su nueva identidad política, socioeconómica y moral: la clase privilegiada que tiraniza, oprime y explota al pueblo hasta el punto de reducirlo a la condición de verdadero esclavo, carente de libertad y dignidad humana. Así, tanto El libro del pueblo como La esclavitud moderna sirvieron de inspiración, reafirmación y acicate a todo un movimiento emergente en los años 30 y 40 del siglo xix en España protagonizado por aquellos partidarios de los principios democráticos que hicieron del pueblo el sujeto político fundamental. El interés por Lamennais no quedó encerrado en el liberalismo progresista, sino que se extendió a importantes minorías demócratas, republicanas y filosocialistas que compartieron esa redefinición del pueblo soberano como el elemento más valioso de la sociedad, como sujeto de unos derechos y deberes que debía ejercer. Un pueblo que debía permanecer unido, superando su dimensión individual y fraternizándose en la humanidad.

64Por otro lado, los fundamentos de esa soberanía popular se encontraban en la naturaleza, pero como resultado del deseo divino, de un mandato religioso: era querido por Dios. En el proyecto de constitución que Lamennais redactó al resultar elegido como representante del pueblo en el Parlamento francés tras la revolución de 1848, se establecía claramente esta filiación de lo que los demócratas españoles denominarán «derechos ilegislables e imprescriptibles»:

Los derechos naturales del hombre, anteriores y superiores al derecho positivo porque emanan de Dios [pueden resumirse] en el triple dogma que expresan estas palabras sagradas: libertad, igualdad, fraternidad78.

65Este Dios hizo a todos los hombres iguales, de manera que el pensamiento menesiano, lejos de oponer o confrontar las ideas religiosas con los principios de la democracia moderna, los enlazó con una armoniosa sintonía. En esa perfecta imbricación encontraron una zona confortable muchos autores de la época, quienes, sin querer abandonar sus creencias religiosas, la fe en la que se habían educado, crecieron imbuidos de los principios y valores del mundo moderno: libertades, derechos, igualdad, democracia, republicanismo… En España, como en Chile o en Portugal, los traductores de La esclavitud moderna, que habían manifestado ya en muchos casos su radical confrontación con la Iglesia católica como institución y con el catolicismo en la interpretación romana de este credo, vieron en el neocristianismo democrático centrado en el pueblo de Lamennais una luz por la que guiarse en los zozobrantes derroteros sociopolíticos del siglo xix. La armonización discursiva de «pueblo», «democracia» y «cristianismo» en Lamennais dejó una poderosa impronta en el ideario e imaginario liberal democrático y republicano español, como se puede apreciar no solo en los textos, sino también en la iconografía. Las imágenes que asociaban mensajes de fraternidad cristiana, símbolos del pueblo (el león en el caso español) y la república se afianzaron desde la revolución de 1848, repitiéndose en los decenios posteriores (fig. 4).

Fig. 4. — García y Paris, Cabecera ilustrada de la revista La Ilustración Republicana Federal, n^o 1, 15 de junio de 1871