Los catecismos foráneos de la emancipación hispanoamericana

5La historiografía destacó temprano el papel que desempeñó la Lettre aux Espagnols-Américains, escrita en Florencia por Juan Pablo Viscardo y Guzmán entre 1787 y 1791: sería el primer catecismo foráneo de la emancipación hispanoamericana. La Lettre fue publicada en francés en 1799, con un falso pie de imprenta que mencionaba a Filadelfia, antes de serlo en Londres, dos años más tarde, traducida al castellano20. Pedro Grases, David Brading y Georges Bastin21 han confirmado al respecto la autoría de la traducción de Francisco de Miranda. El prócer caraqueño no conoció al jesuita peruano —este había fallecido en Londres en febrero de 1798— pero tuvo acceso al manuscrito de la Lettre mediante Rufus King, el representante de Estados Unidos en Inglaterra. Al cotejar las dos versiones impresas, Bastin afirmó que la traducción fue literal, siendo los únicos signos de «apropiación» el prólogo y unas notas. A ojos de Miranda, el texto señalaba al «objeto mas grande y mas importante que se puede ofrecer22». En rigor, un objeto similar al «Proyecto de Constitución para las Colonias hispano-americanas» que acababa de entregar a William Pitt, por segunda vez, el 16 de enero de 1798. Se entiende, por ende, que Miranda haya dado a conocer la edición castellana de la Carta a los vecinos de Coro, en agosto de 1806, durante una famosa «intentona revolucionaria»23. El texto empezaba con un verso de Virgilio, «Vincet Amor Patriae24» («El amor de la patria vencerá»), antes de distinguir dos patrias distintas: «El Nuevo Mundo» —llamado también «América», «nuestra propia patria» o «nuestra desventurada patria»— y la denominada «primera patria» o «madre patria». David Brading ha estudiado esta dualidad que caracterizaba al patriotismo criollo. La estrategia narrativa es apreciable: tanto el íncipit como el conjunto de la Carta se valen del registro clásico de la patria cuando el final no deja de sorprender, al emplear la locución afrancesada de «defensa de la patria» asociada a América. Anotemos de paso que la voz «nación», poco presente en la Carta, remitía exclusivamente a España. Más interesante aún, la voz «libertad» aparecía rápidamente bajo el rubro de la «libertad personal» antes de ser mencionada en plural con referencia a la época de Felipe II y al noble esprit de liberté («el noble espíritu de libertad») de los españoles de antaño. La voz cobraba al final un sentido más moderno en asociación con la seguridad y la igualdad. Por lo tanto, la Carta entremezclaba varios acervos y usos de los conceptos. Paradójicamente, la traducción de Miranda le quitó algo del evidente toque revolucionario que tenían en el original francés de Viscardo las locuciones système d’égalité («sistema de igualdad») o genre humain («género humano»). Anotemos otro signo —más tenue— de afrancesamiento: el primer párrafo del texto aludía explícitamente a un capítulo del Éssai sur l’histoire générale, en el cual Voltaire calificaba el descubrimiento del Nuevo Mundo como «el acontecimiento más memorable25».

6Tampoco corresponde dudar de la importancia simbólica de la traducción limeña, y luego bogotana, de la Declaración de los Derechos del Hombre de 1789 o de la que hizo Picornell de la de 1793, que retomó probablemente Rodríguez en Quito en 181126. Empero, resulta difícil evaluar el impacto de cada una de ellas. Bien sabemos que la traducción de Nariño no alcanzó a tener más de tres destinatarios, uno de los cuales lo denunció además27. De igual manera, la precoz circulación en el valle del Tuy de la traducción manuscrita de Las proclamas de Filadelfia28 o la difusión de textos muy radicales por Tierra Firme hacia 1797 no deben hacernos olvidar el horizonte cultural que imperaba, arraigado en la tradición clásica y en cierto filojansenismo. Ekkehart Keeding ha mostrado para Quito cuán paradójico era tildar a los patriotas de lectores de la Enciclopedia, de Voltaire o del Contrato social para vincularlos a la «filosofía materialista de la época29», contraria al Estado católico, cuando muchos de ellos, en 1809 o 1810, querían proteger a América del contagio del ateísmo francés bajo el amparo del rey. Más acertado sería postular para Quito, en agosto de 1809, la influencia del Common Sense y de la Declaración de Independencia norteamericana30. La traducción de la Constitución de los Estados Unidos de 1787, que publicó en 1811 el payanés Miguel de Pombo, remitía, esto sí, a un registro radical: el «republicanismo exclusivista31», que si bien logró desarrollarse con fuerza en Tierra Firme, no lo pudo hacer en la zona central de los Andes. Sin embargo, cabe identificar a otros autores y traductores que la historiografía dejó en el tintero: al abate Mably, por ejemplo, cuya traducción al castellano de su obra Des droits et des devoirs du citoyen en 181232 mereció a la marquesa de Astorga gran elogio de José Mejía Lequerica33. Al no disponer de ella, varios patriotas quiteños vinculados al Diez de Agosto de 1809 habían leído su obra en francés y conocían los argumentos de la carta V a favor de la libertad de las «Provincias de España34». Un proceso entablado en marzo de 1819 nos informó sobre la posterior circulación de los Derechos y deberes del ciudadano en la Audiencia de Quito gracias a un cuaderno limeño que había circulado durante cinco años entre los miembros de la élite de la villa de Zaruma35. Por todo ello, se puede estimar que la edición española que circuló en el Ecuador era la nueva traducción publicada en Lima en 1813 y no la de Cádiz.

De la poética del cristianismo a la poética de la independencia

7Quisiéramos aludir ahora a otro horizonte de la libertad, distinto del de las Luces radicales y propio de la Ilustración en su sentido más cabal: unos conatos de libertad que encajaban con el reformismo borbónico y trataban de conciliar la razón con la fe católica. Acordémonos de cómo, en 1780, Eugenio de Santa Cruz y Espejo alabó a Louis-Antoine Caraccioli y al abad Bergier «que han acometido a los Voltaire, Rousseau, etc. [sic]36». El obispo José Pérez Calama reiteró el argumento en 1792 al aconsejar a su grey quiteña la lectura de «qualquier […] librito37» del marqués, y ocho tomos de las «obras morales y políticas del Marqués Caracciolo» figuraban en la biblioteca que decomisaron a Antonio Nariño en Santafé de Bogotá, en agosto de 1794. El marqués brindaba a los criollos la sana ironía del buen gusto, al mofarse de las fiestas solemnes38 o de los universales «gritos en favor de la Patria39». El éxito de Caraccioli pasó de España a América gracias a Francisco Mariano Nifo. Literato de mediana fama, Nifo fundó el periodismo en España y tuvo la constante obsesión de llevar la Ilustración al público más amplio posible40. Mediante un verdadero taller de traducción, llegó a publicar en castellano veinte libros de Caraccioli en 29 tomos y su nombre se convirtió en «una marca que vendía bien41». La galomanía más reluciente no debe ocultar, sin embargo, el favor que dieron los Borbones a un «colinguismo42» de mayor trascendencia: el latín recuperó su rango desde mediados del siglo xviii, con tal que sirviera para asentar mejor el dominio del castellano. Pablo de Olavide43 cerró así el siglo con una argumentación parecida a la de Charles Rollin respecto del francés, sesenta años antes44. Francisco García-Jurado y su equipo de investigación recalcaron cómo el «círculo de Campomanes» colocó a Cicerón en la dignidad de figura de proa y cómo, siendo autor de una traducción de Salustio, el infante don Gabriel ayudó a conformar el modelo educativo inspirado por Gregorio Mayans45. Quizá se entienda así cómo la cultura clásica pudo realzar una serie de imágenes simbólicas de la «libertad», como la figura de Bruto por ejemplo. Recalquemos también la importancia de El Sueño de Escipión, verdadero himno al patriotismo, que se leía en una traducción de Torquato Torío de la Riva hecha a partir de la versión francesa del abate D’Olivet46. Este texto —como la Égloga V de Virgilio o el capítulo sexto de La Eneida que citaba Viscardo en su carta— tenía un carácter casi hipnótico para una generación que no descubrió sino en 1814 el contenido completo de La República de Cicerón a partir de la traducción al francés de la versión italiana del cardenal y filólogo Angelo Mai47.

8A estas traducciones, de gran notoriedad, debemos agregar la evidencia de prácticas íntimas. Durante el proceso de Nariño, en febrero de 1795, el oidor Joaquín de Umaña nos informó que en la ciudad de Santafé de Bogotá:

Las cartas de Carli escritas á los Americanos con el objeto de inspirarles maximas contra la Majestad eran habrá el espacio de quatro meses, muy comunes en esta Ciudad. Yo las vi en el estrado de una Señora, y su marido, que era un Abogado de bastante instrucción dió principio á traducirlas á nuestro idioma, pero no sé si concluyó su empresa48.

9Umaña veía en el criterio negativo de Carli hacia la conquista la semilla de una guerra doméstica entre criollos y europeos tan perjudicial como «la multitud de Libros Franceses, corrompidos y seductores, que con frecuencia se leen». Nariño disponía en su casa de una versión castellana de Carli pero publicada en París en 178849, lo que debió incrementar el carácter sospechoso de una obra que no ocultó a quienes decomisaron su biblioteca. El médico francés Manuel Froes tampoco pensó en esconder una edición francesa de Alzire et les Américains cuando el fiscal Mosquera allanó su domicilio el 9 de octubre de 1794: el libro, que pertenecía a su «compañero de Casa, Manuel Guzman», fue hallado sobre la mesa y confiscado50. Anotemos que tanto en este caso como en el anterior el delito venía asociado al idioma francés y no al contenido de una obra que muchos habían leído en versión castellana. En efecto, Francisco Lafarga ha mostrado que las cuatro traducciones sucesivas del texto de Voltaire, entre 1787 y 1791, lo expurgaron de sus conceptos «peligrosos»51. El beneficio político que se podía conseguir de las traducciones dirigidas a la juventud no escapó a fray Servando Teresa de Mier y a Simón Rodríguez. Su traducción de Atala de Chateaubriand brindó así, en 1801, una extraordinaria obra de propaganda, bajo la máscara del romanticismo y el elogio del cristianismo. Andrea Pagni y Mariana Rosetti han arrojado luz al respecto52. Los traductores —que radicaban en París— supieron despojar el texto de su exotismo y de su eurocentrismo, al revertir el lugar de enunciación: este se publicó efectivamente bajo el seudónimo de un tal «Robinsón», famoso náufrago inglés, que servía de antifaz a Simón Rodríguez. La traducción no expresaba entonces sino la condición de dos sujetos «desplazados» a Europa, y no la de dos «viajeros»53. En suma, permitía el tránsito de «la poética del cristianismo», en palabras de Chateaubriand, a la poética de la independencia. Así se entiende el brote literario que surgió en ambas orillas del Atlántico54. Que consten El Delirio sobre el Chimborazo de Bolívar y La edad de bronce de Byron. El primero, que no se imprimió sino hasta 183355, trasladó de Europa a Colombia la figura «ossiánica» del bardo que canta «por la libertad é independencia de su patria56». El segundo caracterizó al libertador como restitutor orbis («restaurador del mundo») y sería enseguida objeto de traducciones al castellano57.

En Londres, dos empresas colectivas de signo opuesto

10En sus albores, el proceso de traducción de la libertad careció de homogeneidad. Fue el fruto de iniciativas múltiples que acudían a herramientas intelectuales de distinta índole y a contextos sociales y geográficos muy diversos. En este panorama difuso, cabe recalcar el papel que desempeñó la ciudad de Filadelfia, convertida en «asilo de los oprimidos, centro de las luces, baluarte de la libertad», según el famoso criterio que Vicente Rocafuerte plasmó en el prólogo de sus Ideas necesarias a todo pueblo americano independiente, que quiera ser libre58. Es probable, sin embargo, que la obra haya sido publicada en Nueva York durante el verano de 182159: el falso pie de imprenta señalaría en este caso una correspondencia simbólica con la Carta de Viscardo traducida por Miranda veinte años antes. En su obra, el prócer guayaquileño reunió varios textos traducidos al castellano: las dos primeras partes del Sentido común de Tomás Paine, un discurso de Quincy Adams y la Declaración de Independencia de Estados Unidos. Lejos de querer otorgarle algún «mérito literario» a la obra, se empeñó en difundir entre los criollos «el espíritu de libertad y tolerancia, que resulta de las sábias opiniones de los héroes y grandes hombres del [sic] Norte-America60». Cabe recalcar, gracias al comentario que nos brindó Rocafuerte, que este fue sin duda alguna el traductor del segundo texto, pues confesó:

Este discurso me ha parecido tan elegante, tan persuasivo, tan enérgico, tan político, y tan lleno de sabiduría, de moralidad y filosofía, que no he podido resistir el placer de traducirlo61.

11Más interesante aún, añadía que su propósito era el de

generalizar ideas que serán en lo sucesivo de la mayor trascendencia, y vulgarizar verdades mucho mas útiles de lo que parecen á primera vista62.

12En suma, Rocafuerte quería demostrar a sus paisanos que la libertad política era indisociable del comercio y la tolerancia. Se convirtió así en el mayor intérprete de la «libertad de los modernos» para el orbe hispano. Mantuvo este rumbo, unos años después, desde la ciudad de Londres, donde alentó la empresa editorial de Rudolph Ackermann63. José María Blanco White había convencido al alemán de publicar compendios y así vieron la luz veintitrés tipos de catecismos desde 1823 hasta 182864. No todos fueron traducciones, ya que los liberales peninsulares en el exilio redactaron varios de ellos. Fue el caso, en 1824, de Joaquín Lorenzo Villanueva con un Catecismo de Moral65 cuya reimpresión en Bogotá, en el año 1829, desencadenaría el furor del autor: además de haberse modificado el título al añadirle el adjetivo «cristiana», el editor bogotano había suprimido nada menos que el capítulo «Tolerancia», al no entender que se trataba meramente de la «tolerancia moral» y no de otra, fuera religiosa o civil66... De igual modo, Villanueva terminó en 1825 la traducción al castellano de la Natural Theology de William Paley67 que Rocafuerte había dejado inconclusa. El guayaquileño se encargó de la publicación y de su posterior difusión antes de proponer a José Canga Argüelles que escribiera su Ensayo sobre las libertades de la Iglesia española en ambos mundos, cuyo contenido trasponía ampliamente las tesis galicanas del abate Grégoire68. El asturiano terminó incluso en 1826 la redacción de un famoso texto que se suele atribuir a Rocafuerte: Cartas de un americano sobre las ventajas de los gobiernos republicanos federativos69. Este incluía la traducción de un extracto de The Federalist, n^o 9, e introducía los criterios de Hamilton70.

13Previamente, en julio de 1824, Rocafuerte había rogado a Canga Argüelles que hiciera «un distinguido servicio á la causa de la libertad: contribuyendo á esparcir verdades muy conducentes al buen orden, y estabilidad de los gobiernos». No era sino la ambición de formar a los americanos en economía política, con el fin de que pudieran contribuir todos a la «verdadera regeneración del mundo político»71. Fue así como Rocafuerte le incitó a demostrar la utilidad práctica de los principios de Adam Smith, Jean-Baptiste Say, David Ricardo y Heinrich Friedrich Storch en dos obras sucesivas: Elementos de la Ciencia de Hacienda (1825) y Diccionario de Hacienda (1826-1827)72. Ambas obras trasladaron así al castellano lo más granado del pensamiento económico. En paralelo, bajo la iniciativa del cartagenero Juan García del Río y del caraqueño Andrés Bello, se estrenó en Londres el primer tomo de la revista trimestral El Repertorio Americano, en la cual rendían homenaje al «caudal de luzes que hoi le pide prestado73» la América independiente a Europa. Estos otros dos preceptores de la libertad deseaban reanudar la tarea iniciada mediante La Biblioteca Americana y seguir involucrando a todo un continente en la vía del progreso, pero, a diferencia de Rocafuerte, abogaban a favor de la monarquía constitucional. Por ende, favorecieron traducciones de otra índole. García del Río, deseando fustigar a Rousseau, se refirió a madame de Staël para asentar la necesidad de «fijar el espíritu público», por medio del amor a la lectura y a las artes liberales, en contra del «egoísmo del estado de naturaleza» y «la activa multiplicidad de los intereses sociales»74. La argumentación de la anfitriona del grupo de Coppet le permitió condenar también el «espíritu militar» e incitar a «no confundir todas las glorias con la gloria militar»75. Tampoco perdió la ocasión de señalar la importancia que revestía la traducción al castellano del libro de Destutt de Tracy por Ramón Salas: le permitía enfatizar la diferencia entre libertad y licencia76. Su amigo y talentoso colaborador, Andrés Bello, fue el principal redactor de El Repertorio Americano. Publicó varias traducciones y sintió gran interés por los manuales de la «Sociedad Parisiense de Enseñanza Elementar [sic]»:

La adaptación de las obras coronadas por la Sociedad Parisiense a nuestros Pueblos, no es asunto de tan poca dificultad, como parecerá a muchos a primera vista […] No basta trasladarlos de lengua a lengua, sino de latitud a latitud i de pueblo a pueblo77.

14Juan García del Río siguió escribiendo en El Repertorio Americano la mayoría de los artículos de la sección «Ciencias Intelectuales i morales» y brindó varias traducciones de obras francesas, como por ejemplo la del Essai sur l’emploi du tems [sic] escrito en 1807 por Marc-Antoine Jullien —el famoso «Jullien de Paris»— y reeditado por tercera vez en 182478.

Otro Benjamin Constant: Vicente Rocafuerte

15Es interesante considerar cómo Rocafuerte trasladó su experiencia londinense a Guayaquil, al concluir su periodo presidencial en enero de 1839. De esta ciudad quería hacer un laboratorio del progreso y, más explícitamente, de la «libertad de los modernos». Para ello, utilizó los servicios del guatemalteco Antonio José de Irisarri mediante dos periódicos: La Verdad Desnuda y, luego, La Balanza. En las columnas de este último, las traducciones de artículos franceses fueron numerosas. Por ejemplo, en el otoño de 1840 se publicó, en varias entregas sucesivas, un largo extracto del libro de Charles Dunoyer L'industrie et la morale considérées dans leurs rapports avec la liberté79. Publicado en París en 1825, e inmediatamente traducido al castellano80, el libro había sido comentado por Benjamin Constant en febrero de 182681. Irisarri publicó casi exclusivamente los párrafos que habían agradado a Constant y que versaban sobre el elogio del «estado industrial» (el sexto de los estados sucesivos de la humanidad) en menosprecio del «estado guerrero» y la renuncia al «papismo industrial» gracias a la subordinación de los progresos de la industria a los de la moral. Fue así como La Balanza resultó ser punta de lanza afilada al servicio de un programa que Rocafuerte describió muy claramente en un correo a Flores:

Nuestro siglo no es guerrero, sino pacífico, esta es la época de la paz, del orden, de las ciencias, artes, comercio y riquezas, y el que se desvía de esta línea progresiva de bienestar individual y público, desconoce el carácter del tiempo en que vive82…

Ello concordaba en sustancia con un texto de Augustin Thierry que Charles Dunoyer había glosado en Le Censeur européen83.

16La contienda política e intelectual que estalla a partir de 1843 entre Vicente Rocafuerte y Juan José Flores arroja luz sobre las traducciones que circulaban o se elaboraban en una joven república como el Ecuador. Cuando Flores le reprochó a Rocafuerte su incultura en materia de derecho constitucional, debida, según él, a su desconocimiento de la obra de Albert Fritot84, Rocafuerte tuvo a bien condenar

esta manía que se ha introducido en América, de mirar servilmente todo lo que se ha hecho en Europa, sin consultar los tiempos, las circunstancias, el clima, la índole del pueblo, sus usos y costumbres, nos ha hecho incurrir en fatales errores, y nos han traído el desprecio de los hombres reflexivos de la misma Europa85.

17Rocafuerte reforzó su argumento con una cita sacada del libro de Jean-Charles-Léonard Simonde de Sismondi Recherches sur les constitutions des peuples libres, que apuntaba el retroceso de las jóvenes repúblicas en el camino hacia la civilización y la prosperidad por muy inspiradas que estuviesen sus constituciones en las de Francia y Estados Unidos. Anotemos que aquel mismo año de 1843 el libro de Sismondi se publicó traducido en Madrid y en Sevilla. Sin embargo, Rocafuerte no utilizó ninguna de estas dos versiones. Es más, llegó a modificar el texto de Sismondi, al traducir «des constitutions qu’on dit libres86» por «constituciones liberales» cuando los traductores madrileños decían «constituciones que se dicen libres87» y el de Sevilla «constituciones á las cuales se dan el nombre de libres88». El atisbo no carece de interés, pues la voz «liberal» aludía a un registro mucho más moderno89. En cuanto a Albert Fritot, Rocafuerte no conoció su obra sino a través del compendio elaborado por su traductor, D. J. C. Pagès90. Se valió de la tercera parte, dedicada a una «revisión histórica y crítica» de las constituciones francesas, para demostrar que la ley constitucional de 1843, la dicha «Carta de esclavitud», había sido proclamada sin que Flores adoptase los mecanismos de legitimación descritos por Fritot a propósito de la Carta Constitucional gala de 1815. Ante el argumento de Flores, fundamentado en los publicistas europeos, el cual estipulaba que correspondía convocar una asamblea constituyente al poder ejecutivo y no al legislativo, Rocafuerte replicó que eso es «como ciertos vinos, que son excelentes en Francia, y que al pasar el mar se tuercen, y son malos en estos países91». Sin embargo, cuando Rocafuerte protestó con respecto a la disminución del poder de los consejos municipales previsto por la Constitución de mayo de 184392, recurrió esta vez a Tocqueville y a Benjamin Constant. Rocafuerte poseía en Lima la traducción española de Tocqueville hecha por Sánchez de Bustamante93, que había salido publicada en París en 1837, mientras que utilizó el Cours de politique constitutionnelle de Constant94 en su versión original. Este último autor fue quien más le inspiró, tal como lo evidencian muchas homologías entre el panfleto A la Nación que Rocafuerte redactó en el exilio desde Lima —entre mayo de 1843 y marzo de 1845— y el famoso texto de Benjamin Constant De l’esprit de conquête et de l’usurpation. Por ende, se afirmaba como un auténtico traductor de la «libertad de los modernos», aunque para condenar el cesarismo de Flores permanecía arraigado en la tradición clásica: utilizaba el famoso verso de Cicerón con respecto a Catilina —«Cedant arma togae» («Que las armas cedan a la toga»)— y oponía ante los excesos del general, la «aurea mediocritas», es decir, la dorada medianía de Horacio, que cultivaban los hombres de bien95.