Conclusions

1« Monsieur le président, je vous fais une lettre que vous lirez peut-être si vous avez le temps. » Qui ne se rappelle pas ce début du fameux poème Le déserteur de Boris Vian, chanté par Serge Reggiani ? Il y a des lettres que l’on écrit, mais qui ont peu de chance d’être lues. « La lettre dans son environnement », le sujet de ce volume, reprend les discussions d’un congrès à Madrid en 2015. Dans la plupart des exemples présentés dans ce livre, nous ne savons pas si les lettres ont été lues, mais nous pouvons nous approcher du problème en nous demandant quel était le contexte de chaque lettre. Dans le cas du Déserteur de Boris Vian, le service militaire, la conviction personnelle jouent un rôle. Une lettre a peut-être plus de chance d’être lue, également au Moyen Âge, si le messager explique en même temps oralement le contenu de l’écrit. Déjà, dans un article des années 1960, Hartmut Hoffmann disait franchement : « Au Moyen Âge, le messager jouait le rôle essentiel dans la lettre1 ».

2Avec le dernier volume du projet DFG-ANR Epistola. La lettre en péninsule Ibérique et en Occident, nous voulons aboutir à une certaine synthèse ou bien plus modestement à un bilan de ce programme, un bilan qui ne peut être que provisoire. En tout cas, le volume rassemblant les résultats du deuxième congrès à Erlangen en mai 2014 présente la lettre comme un objet en chemin, dont les articles se concentraient sur le rôle des messagers, l’acte de transmission, mais aussi sur la conservation dans des contextes différents comme dans les collections de lettres2. Voilà que certains aspects des contextes d’une lettre ont déjà été étudiés et le volume présenté ici enchaîne directement avec ces discussions.

3Mais le terme « environnement » est plus vaste et digne d’un volume conclusif, comme les contributions le démontrent. Citons volontiers un exemple du milieu papal du ix^e siècle. D’après le récit de la lettre de dédicace au pape Jean VIII qui figure en tête de la Vie de saint Grégoire le Grand, c’est à l’occasion des vigiles de la fête de Saint-Grégoire, le 11 mars 873, que le pape Jean VIII se rendit compte après une lecture sur Paulin de Nole que son prédécesseur Grégoire le Grand manquait encore à Rome d’une vie exhaustive, tandis que les Saxons et les Lombards en avaient une3. L’auteur fait donc allusion aux vies du moine de Whitby4 et de Paul Diacre5, qui pourtant — selon la lettre de dédicace — étaient trop courtes6. Après, le pape Jean VIII aurait prescrit à Jean Diacre de bien vouloir utiliser les matériaux des archives romaines : ici, le texte fait allusion aux volumes du registre de Grégoire que l’auteur utilisait probablement à partir des extraits composés sous l’influence du pape Adrien I^er (♰ 795)7.

4Dans l’exemple de la Vita Gregorii, nous trouvons un environnement multiple : nous disposons d’une lettre de dédicace, qui explique les besoins liturgiques et les besoins d’une aedificatio pour écrire un texte hagiographique. Mais cette lettre nous informe en plus que l’auteur de cette nouvelle vita de Grégoire se place dans un contexte littéraire en utilisant les lettres de Grégoire de son registre ainsi que la Règle pastorale de celui-ci. Nous y trouvons donc facilement un contexte liturgique et littéraire, mais aussi ecclésiastique et politique. Dans ce volume, nous faisons la distinction entre des contextes différents, même si — à vrai dire — cette séparation paraît souvent artificielle dans de nombreux exemples étudiés.

5Résumons d’abord brièvement une partie des contributions en incluant certaines conférences du congrès qui ne pouvaient malheureusement pas figurer dans ce volume. Après ce résumé, il paraît utile de présenter des aspects complémentaires afin de conclure et de soulever de nouvelles questions et des problèmes qui demeurent à étudier. L’une des idées qui apparaît à plusieurs reprises dans ces contributions est celle que la lettre est un moyen pour établir des réseaux entre des personnes et ainsi confronter des idées. Dans son mot de présentation, Michel Bertrand utilise ce mot de réseau, et il est repris par maints auteurs comme Sébastien Fray pour un groupe de lettres de Gerbert, par Hendrik Hess en parlant de l’épistolier de Sidoine Apollinaire ou par Julian Führer en présentant les lettres des Anglo-Saxons et Irlandais, où il met en évidence des réseaux épistolaires qui contrastent avec le réseau insulaire alors en contact avec d’autres réseaux existants. Par la lettre s’établissaient donc des communautés épistolographiques (Thomas Deswarte). Un autre aspect général concerne la force que la lettre exerçait sur le contexte et vice versa. Peut-on donc considérer la lettre comme un pont langagier de même que Michel Banniard concevait l’homélie comme un pont entre la langue classique et le latin vulgaire ?

6La tradition antique est fort présente dans de nombreuses contributions. En étudiant l’aspect juridique des lettres sur pierre et les fameux pizarros, Isabel Velázquez souligne la différence et les relations entre la « carta privada » et la « carta pública ». L’aspect matériel ne jouait qu’en partie, de sorte qu’on ne peut pas parler strictement de lettres épigraphiques8. Ces textes ressemblent sans aucun doute aux lettres que l’on trouve par exemple sur papyrus. Charlemagne, lui, n’avait-il pas incité à rédiger en 791 le fameux codex Carolinus en parchemin parce que les lettres en papyrus devenaient de plus en plus illisibles9 ?

7Mais il y a aussi l’effet inverse, lorsque le mot epistola n’a aucun rapport direct avec le texte. Si dans le célèbre codex de Roda du milieu navarrais, comme l’explique Amancio Isla, une rubrique d’un texte sur la Louange de Pampelune comporte le mot epistola, ce dernier apparaît comme le moyen d’augmenter la valeur et l’autorité — dans ce cas impériale — du texte qui suit.

8La typologie des billets accompagnant un cadeau, que Camille Bonnan-Garҫon présente, ne rappelle pas seulement la tradition antique, mais montre très clairement dans quelle mesure la typologie dépend de l’environnement, et qu’elle exprime en même temps aussi l’environnement. Les procédés littéraires de l’Antiquité restaient et furent transformés, si l’on tient compte des lettres wisigothiques chères à Salvador Iranzo. Ces lettres provoquaient un échange et devenaient témoins de la culture littéraire aux temps wisigothiques en péninsule Ibérique. Voilà ce que la création des réseaux pourrait signifier également !

9Mais l’ensemble des lettres d’une seule personne peut-il mener à une sorte d’autobiographie épistolaire comme le suggérait Gordon Blennemann à la fin de la conférence de Christiane Veyrard-Cosme sur les lettres d’Éginhard ? Les notes tironiennes révèlent entre autres la concentration géographique des lettres et donnent un fil conducteur qui implique l’aspect martyrial et l’enseignement religieux. Le mode d’écriture correspondait ainsi au mode de lecture : le lecteur implicite — selon la conception de Wolfgang Iser10 — doit donc être pris en considération.

10Un autre groupe des contributions concerne la lettre dans son contexte social. Mais quel est donc ce contexte social ? Sébastien Fray évoque onze lettres de Gerbert et leur dimension culturelle et politique, ainsi que la dynamique monastique, et évite de parler de contexte social. Dominique Barbe souligne la dimension spirituelle des lettres de Paulin, Augustin et Jérôme, en mettant en avant le thème de l’amitié chrétienne, qui permettait de faire allusion à une lettre et de la relire. Cela a des conséquences pour supposer un destinataire explicite, mais aussi implicite. On se souvient du concept de « lecteur implicite » en lisant ces textes. En outre, les lettres ne marquent pas uniquement la communication entre deux personnes, mais en même temps la présence de Dieu : la lettre peut créer une relation triangulaire. Dans le contexte de la conversion et des missions, les messagers font souvent également partie d’une nouvelle famille chrétienne.

11Les lettres consolatrices de Braulion de Zaragoza, analysées par Ruth Miguel Franco, nous ramènent à des principes de construction d’un épistolier : ces lettres servaient souvent de frontière entre des groupes différents. En même temps, les procédés littéraires permettaient à Braulion une « re-création de contextes ». Benoît Grévin, lui, attire l’attention sur l’environnement sociolinguistique. La place des verbes et la valeur des rimes nous conduisent aux caractéristiques du latin et en même temps à une valorisation du public. Les complaintes de la perte du latin et de l’instruction, fréquentes dans les textes du v^e au viii^e siècle, sont aussi présentes chez Sidoine Apollinaire (Hendrick Hess) et chez les auteurs mozarabes à l’époque des « martyrs de Cordoue11 ». La noblesse se déduit donc chez Sidoine de la capacité d’utiliser ces moyens culturels, même s’il faut tenir compte de la possible réécriture des lettres au moment de leur insertion dans les collections. Nous devons aussi imaginer un public plus grand auquel on a prêté pour un certain temps les exemplaires.

12Bruno Dumézil, qui analyse les lettres insérées et citées, soit le réemploi du matériel épistolaire chez Grégoire de Tours, étudie en fait la lettre après la lettre. Il montre que l’epistola constitue très souvent l’argument décisif et que « c’est l’environnement, et non le message en lui-même, qui détermine le sens que l’on doit donner à la lettre », une remarque qui va sûrement mener encore à des discussions. Quant à Julian Führer, ses réflexions sur les réseaux épistolaires différents des Irlandais et Anglo-Saxons conduisent à trois questions concernant l’identité et l’altérité et portant sur l’exil délibéré, les groupes de la communication et les pannes de communication.

13« Une lettre peut en cacher une autre » : cette formule reste valable dans beaucoup de cas. Très souvent, elle désigne un moyen pour reconstruire une lettre au travers de la réponse — procédé que Achim Hack a utilisé largement pour analyser le codex Carolinus12. Les citations permettent en plus de participer au processus de la fabrication d’une lettre, un processus que l’on peut bien poursuivre aussi pour les lettres pontificales du ix^e siècle, réétudiées et traduites dans le cadre du programme Epistola13.

14Par contre, la production des lettres aux alentours de l’an 1000 semble beaucoup plus difficile à suivre. Écrire une lettre, tout particulièrement si elle est fausse, demande une certaine culture. Pour Adon de Vienne, génial et impertinent en même temps, la contribution de Nathanaël Nimmegeers nous aide à percevoir la lettre comme arme et moyen politique14. En outre, le fait de forger des lettres prouve déjà une certaine culture épistolaire chez Adon ou bien dans son entourage. Cela était vrai aussi pour quelques clercs du temps de Grégoire VII en péninsule Ibérique qui fabriquaient des faux en faveur de la liturgie hispanique traditionnelle.

15Quelques contributions nous confrontent avec la situation du xi^e siècle. Eugenio Riversi se propose d’étudier les invectives et les lettres stylisées de Pierre Damien, ainsi que la diffusion de ces lettres à l’époque de la réforme de l’Église. Des lettres sont ici des moyens d’une culture de confrontation. La lettre et la lutte (ou querelle), ainsi que la confrontation, se présentent très clairement à la fin du volume qui commence paisiblement avec les lettres d’amitié : quel contraste et quelle évolution !

16Résumons d’un point de vue systématique quelques résultats et questions ouvertes. Nous comprenons mieux la tradition antique de la lettre et ses différentes transformations, surtout entre le v^e et le ix^e siècle, avec les formes de la consolatio et l’évolution du latin littéraire. Notre compréhension de la typologie des lettres a gagné en clarté, notamment celle des formes changeantes, des caractères mixtes, des lettres en forme de poème, des lettres fausses et cachées dans d’autres œuvres, etc. Nous avons appris à concevoir la grande variété des formes et modes d’expression. En outre, nous avons bien étudié les différentes fonctions de ces écrits, qui influençaient la réalité sociale et vice versa : de ce point de vue, la lettre sous toutes ses formes nous apparaît — pour appliquer le langage des sociologues — comme « un fait social total ».

17L’étude de la lettre nous permet aussi de mieux caractériser les sociétés de transition entre le v^e et le viii^e siècle au travers des formes de l’écrit et du langage. La lettre nous semble en quelque sorte comme une clef pour mieux illustrer ce caractère de transition et de transformation. La lettre, telle qu’elle est conçue dans les contributions, créait des réseaux et établissait des communautés épistolaires. Dans ce contexte, il faut tenir compte de plusieurs aspects : l’acte performatif de la transmission de l’acte d’écrire et de lire, la création d’une présence (« Verkörperlichung ») par le biais de la lettre, et les différentes formes de conservation de l’acte écrit dans les collections.

18Il faut aussi mentionner dans cette conclusion les publications qui accompagnent ce volume : l’édition et la traduction des lettres d’Isidore et de Braulion de Saragosse par Ruth Miguel Franco et José Carlos Martín15, les travaux sur les lettres wisigothiques de Salvador Iranzo16, et l’édition et la traduction des lettres pontificales du ix^e siècle par Veronika Unger et Klaus Herbers17.

19Enfin, nous pouvons indiquer les questions ouvertes par les résultats obtenus. Il semble fort intéressant de poursuivre le contexte d’établissement d’une lettre : qui a participé, quels étaient les outils respectifs, quels étaient les actes qui accompagnaient la lettre ? C’est toute la question des auteurs, des messagers, des lettres avec ou sans destinataires, des lettres en plusieurs exemplaires, etc. Éditer les lettres constitue un acte fondamental, parfois réalisé par les épistoliers eux-mêmes. Dans d’autres cas, les lettres apparaissaient — peut-être en collection — chez les historiographes, les hagiographes ou les ecclésiastiques intéressés par le droit. Le contexte de conservation et de transmission à travers le temps nous offre toujours des aspects à approfondir. Si l’on parle de communautés épistolaires à l’époque où les lettres furent écrites, l’acte de conservation crée d’autres communautés épistolaires18, qu’il s’agisse des collections de lettres, de la transmission en forme abrégée dans les collections canoniques, ou de la transmission dans le cadre de traités, d’actes juridiques ou d’œuvres littéraires ou historiographiques.

20La lettre en péninsule Ibérique n’est pas uniquement une affaire de l’époque wisigothique et des royaumes dits chrétiens. On a négligé jusque-là le vaste dossier des lettres de la période des martyrs de Cordoue, ainsi que celles dénotant des influences indirectes suscitées par les contacts entre les mondes arabe et latin. Il faudrait aussi étudier la question du transfert entre lettre, messager et forme littéraire pour ces deux mondes ; à cet égard, les lettres des martyrs de Cordoue et celles de Gerbert, étudiées dans ce volume, pourraient être utiles à une telle étude.