Correspondance et amitié

6La lettre permet de prolonger les liens affectifs : adressée à un « ami » (amicus, à deux reprises dans la lettre n^o 46), elle est le lieu d’expression de l’amour (amore, lettre n^o 45). Faut-il voir dans ces expressions de simple topoi, des formules convenues adressées à un ancien maître (Raimond de Lavaur, lettre n^o 45) et à l’abbé qui a lancé la carrière de Gerbert, Géraud de Saint-Céré (lettre n^o 46) ?

7Il semble que ce ne soit pas le cas, ne serait-ce que parce des cadeaux viennent concrétiser ces protestations que l’on pourrait de prime abord croire purement rhétoriques. La lettre n^o 17 nous apprend ainsi que l’archevêque de Reims Adalbéron avait fait envoyer à l’abbé d’Aurillac Géraud de Saint-Céré une couverture de lin de grand travail pour la substituer à une autre non brodée déjà rapportée par le moine Ayrard, lors de son retour de Reims à Aurillac. Dans la lettre n^o 45, ce sont un vêtement tissé d’or et une étole de Phrygie qui sont mentionnés comme offerts par le prélat. Quant à Gerbert, outre l’offre de sa personne et de ses biens, il met à la disposition de la communauté aurillacoise des orgues qu’il a construites pour elle, sur lesquelles il faudra revenir par la suite. Ce qui est intéressant au sujet de ces présents, c’est qu’il s’agit manifestement d’objets précieux, voire luxueux, mais toujours liés à la célébration liturgique. Il faut donc comprendre qu’ils ne sont pas offerts à l’abbé en tant que biens propres, ce que la règle bénédictine interdit de toute manière, mais comme chef (au sens de tête) de la communauté. L’usage liturgique de ces présents permet de légitimer leur caractère luxueux, dans la mesure où le luxe est ici mis au service de la plus grande gloire de Dieu.

8Les lettres de Gerbert ne font aucune allusion à des cadeaux équivalents fournis en retour par les moines d’Aurillac. Rien ne permet d’ailleurs de penser que ni Gerbert ni Adalbéron n’en attendaient. En revanche, deux des lettres (n^os 45 et 163) demandent explicitement à ce que les moines de Saint-Géraud prient pour l’archevêque de Reims et son secrétaire7. Assurément, c’est là le contre-don véritablement espéré des présents évoqués précédemment, qui leur permet de s’insérer dans un système d’échange complexe autour de l’économie du salut8. Dans le cas présent, il s’agit moins d’une memoria liturgique que d’une demande — assez courante — d’intercession spirituelle. C’est d’autant plus intéressant que l’on ne possède pas de lettre de Gerbert demandant de telles prières aux moines de Cluny9. Il faut donc certainement voir dans ces requêtes une preuve supplémentaire de l’intensité des relations interpersonnelles unissant Gerbert — et à travers lui Adalbéron — aux moines d’Aurillac.

9Échanges de cadeaux matériels et de prières ne résument pas toutefois la relation entre Gerbert et les moines aurillacois : des déplacements sont également régulièrement envisagés. Ainsi, Gerbert demande que Raimond le rejoigne en 984 (lettre n^o 16), tout comme il envisage la venue en Francie de Géraud de Saint-Céré (lettre n^o 17). La lettre n^o 70 constitue une réponse à l’invitation de l’abbé de Saint-Géraud à venir séjourner à Aurillac, ce que Gerbert considère comme impossible en raison du contexte ; immédiatement, il ajoute qu’il aimerait que Géraud vienne à Reims. Hélas, on ne sait presque rien sur ce qui s’est réalisé ou non : s’il est certain que Gerbert n’est jamais revenu en Auvergne, nous ignorons si un moine aurillacois s’est rendu à Bobbio ou non, comme y incitait fortement Gerbert (lettre n^o 91). La seule certitude concerne le séjour effectué à Reims par le moine aurillacois Ayrard, dont on reparlera plus avant à propos de la circulation des manuscrits.

10Le plus intéressant demeure que l’échange de lettres s’accompagne aussi de la circulation des hommes, ne serait-ce que pour les porter. La lettre n’est pas un simple substitut à la présence physique, elle en est plutôt le prolongement différé dans le temps et dans l’espace, accompagnée de présents afin de raviver les liens noués autrefois. Parmi ces présents, il y a une catégorie non encore mentionnée, celle des manuscrits.

Correspondance et circulation de manuscrits

11La lettre n^o 7, rédigée en Italie en 983 depuis Bobbio, dont Gerbert est alors abbé, est adressée à un certain Ayrard. Gerbert lui demande de corriger un manuscrit de Pline, sans doute l’Histoire naturelle, et de copier un manuscrit d’Eugraphius, auteur d’un commentaire sur Térence, ainsi que d’autres ouvrages conservés à Orbais et à Saint-Basle. Cet Ayrard a également copié un manuscrit de Cicéron pour Gerbert, comme en témoigne une souscription autographe dans un codex aujourd’hui conservé à Erlangen, et dont on sait avec certitude qu’il avait appartenu à la bibliothèque de Gerbert10. Il faut donc voir en Ayrard un excellent lettré, jouissant de la confiance de Gerbert, qui se trouvait en 983 dans la région de Reims.

12Cet Ayrard est un moine d’Aurillac comme le prouvent d’autres lettres de Gerbert (lettres n^os 17, 45 et 163) qui toutes saluent un Ayrard parmi les moines de Saint-Géraud. De surcroît, la missive n^o 17 signale qu’Ayrard avait transmis auparavant un cadeau de l’évêque Adalbéron à l’abbé d’Aurillac Géraud de Saint-Céré. Il ne fait donc aucun doute que le moine d’Aurillac Ayrard avait séjourné à Reims et qu’il s’agit bien du même que l’érudit copiste auquel s’était adressé Gerbert en 983. En revanche, il est difficile d’admettre qu’il s’agisse de la même personne que le futur abbé du même nom de Saint-Thierry11 : une telle identification ne repose que sur la seule homonymie, ce qui la fragilise quelque peu, même si le nom d’Ayrard n’est pas extrêmement fréquent. Surtout, elle contrevient au respect de la chronologie la plus élémentaire : les lettres susmentionnées attestent que l’Ayrard correspondant de Gerbert était parmi les moines d’Aurillac de 984 à 989, ce qui rend impossible qu’il soit devenu abbé de Saint-Thierry dès 972, comme l’affirme trop vite Paul Saenger. Il faut par conséquent nettement distinguer deux Ayrard : d’un côté le moine rémois devenu abbé de Saint-Thierry, de l’autre le moine aurillacois correspondant de Gerbert et ayant copié pour lui des manuscrits12. Le cas d’Ayrard d’Aurillac prouve l’excellence de l’école aurillacoise et de l’enseignement dispensé par Raimond de Lavaur, qui ne se réduit pas au seul cas de Gerbert, tout à fait exceptionnel, d’autant qu’il a aussi étudié en Catalogne : oblat à Aurillac, Gerbert semble y avoir appris surtout la grammaire13. En l’occurrence, la figure de Gerbert a certainement éclipsé tout le reste, et ce de façon très précoce : dans les Gesta abbatum du xii^e siècle, le principal titre de gloire de Raimond de Lavaur est d’avoir été le maître du futur pape14. Ce que l’on peut établir à propos de la personne d’Ayrard confirme que Saint-Géraud a bien été un centre intellectuel non négligeable dans la seconde moitié du x^e siècle. Elle souligne qu’Aurillac a été une école monastique de premier ordre en Aquitaine à cette époque, dont Gerbert n’est que le produit le plus exceptionnel et sans doute assez peu représentatif.

13C’est ce que confirme la lettre n^o 17, datée de 984 et adressée à l’abbé Géraud de Saint-Céré. Gerbert y réclame une copie d’un livre sur la multiplication et la division des nombres d’un certain Joseph d’Espagne, qu’un abbé nommé Warnerius aurait laissé à Aurillac. Cet abbé Warnerius a souvent été identifié à Garin de Cuxa, mais c’est tout à fait impossible, car Garnier et Garin sont deux anthroponymes distincts. Or la lettre n^o 45 à Raimond de Lavaur évoque la proposition faite à Gerbert par Garin de le rejoindre en Espagne : ici, il ne fait aucun doute qu’il s’agit bien de l’abbé de Cuxa et l’on a bien la forme Guarinus. Par conséquent, avec Michel Zimmermann, on croit fermement que ce Warnerius et Garin de Cuxa sont deux individus distincts15 : ce pourrait être un abbé de Psalmodi nommé Garnier, comme l’a proposé Paul Amargier et16, au vu de la chronologie, plutôt le premier abbé de ce nom17. Sans doute faut-il le chercher effectivement en lien avec la Catalogne, car à la même époque Gerbert réclame le même livre à l’évêque de Gérone (lettre n^o 25). En tout cas, cet épisode montre qu’Aurillac constituait un centre intellectuel indépendant de la personne même de Gerbert, avec ses propres contacts et sujets d’intérêt. Il prouve aussi l’existence d’un scriptorium (« atelier d’écriture ») capable d’effectuer la copie exigée par l’ancien élève de Raimond de Lavaur. Cela est d’ailleurs confirmé par l’Historia monasterii Figiacensis de Figeac, abbaye voisine d’Aurillac. Rédigé entre 1074 et 1096, le texte figeacois signale que l’abbaye quercynoise avait acquis des manuscrits copiés à Aurillac sous l’autorité de Raimond de Lavaur18.

14Pour autant, on aurait tort de penser que la circulation se fait uniquement des moines aurillacois vers Gerbert. C’est là un effet de source créé par la correspondance, puisque nous ne possédons que les lettres dans lesquelles Gerbert réclame des manuscrits : les réponses de ses correspondants, tout comme leurs éventuelles demandes, sont hélas perdues. Ainsi, on sait par les Gesta abbatum d’Aurillac, composés au début du xii^e siècle, que Gerbert avait envoyé à ses anciens maîtres des commentaires de saint Jérôme et de saint Ambroise, ainsi que des ouvrages de grammairiens19.

15Au travers de la correspondance de Gerbert, on entrevoit combien Aurillac a pu alors être un centre intellectuel important. Les vicissitudes de l’histoire de la bibliothèque de l’abbaye ont fait qu’il n’en reste rien ou pas grand-chose. C’est ce qui rend cette correspondance d’autant plus précieuse, car sans elle on n’en saurait rien. Ce cas de figure doit inciter les historiens à la modestie et à la prudence sur l’argument a silentio. Mais il faut aussi poser la question des manuscrits aquitains de cette époque dont la provenance reste indéterminée : certains ne seraient-ils pas originaires de Saint-Géraud ? Quoi qu’il en soit, les bribes d’informations dont nous disposons suffisent à saisir les grandes caractéristiques de l’activité intellectuelle des moines d’Aurillac dans le dernier quart du x^e siècle : il s’agit non seulement d’obtenir des manuscrits avec le meilleur texte possible, mais aussi de s’inscrire dans l’essor scientifique de la troisième « renaissance carolingienne » chère à Pierre Riché20.

L’intérêt des moines de Saint-Géraud pour les recherches de Gerbert

16La lettre n^o 92, adressée au moine d’Aurillac Bernard au début de 987, est particulièrement révélatrice de l’intérêt porté par ses anciens frères aux recherches entreprises par Gerbert. Elle a été rédigée alors que l’ancien moine de Saint-Géraud est de nouveau à Reims et a repris l’enseignement. Il y explique à Bernard comment il a conçu un instrument pédagogique pour enseigner les figures de la rhétorique : il s’agit d’un grand schéma inscrit sur vingt-six peaux cousues entre elles. La même missive évoque un possible intérêt des moines aurillacois pour la musique — qui doit s’entendre comme une discipline essentiellement théorique21 — et ce que l’on peut tirer des instruments. Bernard semble ainsi être au centre de l’activité d’enseignement à Aurillac début 987. Comme on sait qu’à cette même date, Raimond de Lavaur était déjà devenu abbé d’Aurillac, on peut penser que Bernard l’avait remplacé dans ses fonctions d’écolâtre d’Aurillac. Or il s’agit probablement du futur abbé de Tulle, dont on apprend par une charte qu’il conclut une transaction avec l’abbé d’Aurillac Raimond de Lavaur, indiquant explicitement que l’abbé Bernard avait été moine de Saint-Géraud22. La raison pour laquelle les moines de Tulle ont été chercher un abbé à Aurillac nous échappe, mais cela suggère que le rayonnement monastique de Saint-Géraud était lié à son activité intellectuelle, même si ce n’est sans doute pas la seule raison.

17En la matière, la grande affaire qui apparaît dans les lettres de Gerbert aux abbés d’Aurillac, c’est la question des orgues (organa) : c’est le cas dans les lettres n^os 70, 91 et 163, adressées successivement à Géraud de Saint-Céré puis à Raimond de Lavaur. S’agit-il des orgues à clavier, qui apparaissent alors23 ? Il est bien difficile de se prononcer sur ce point, en raison du caractère flou de ces mentions. En revanche, la correspondance indique que les orgues sont en Italie, à Bobbio, où Gerbert propose que soit envoyé un moine d’Aurillac afin de les récupérer et de lui apprendre comment les manier. À la lecture des différentes missives, on sent qu’il répond à des demandes insistantes de ses correspondants, qui s’inquiètent de ne pas obtenir ce qu’ils ont demandé. Or Christian Meyer a montré que Gerbert s’était servi de l’orgue comme moyen d’étude pratique de la théorie musicale, parce qu’il avait rédigé un traité d’acoustique dans lequel il réfléchissait aux rapports entre les nombres fondant la musicalité depuis Boèce et la longueur des tuyaux d’orgue24. Cette affaire des orgues doit ainsi être interprétée comme une preuve supplémentaire de l’intérêt des moines de Saint-Géraud pour la théorie musicale, déjà mentionné. L’implication des moines aurillacois dans l’étude de la musique dura d’ailleurs, puisque l’on connaît plusieurs tropaires issus de Saint-Géraud du début du xi^e au début du xii^e siècle25. Soulignons qu’à la même époque, on étudie également la musique à Saint-Martial de Limoges26, abbaye avec laquelle Saint-Géraud était en relation27.

Des moines très impliqués politiquement

19Les moines d’Aurillac sont invités par Gerbert à informer l’archevêque de Reims Adalbéron sur les Raimondins, lesquels dominaient alors largement le Midi. En ce qui les concerne, deux lettres à l’abbé d’Aurillac en 984 mentionnent un individu nommé Hugues (lettres n^os 17 et 35) : la première concerne un Hugo abbicomes (« abbé-comte ») qui cherche à prendre femme, tandis que la seconde évoque un Hugo Raimundi qui machine (moliatur) en Aquitaine. Comme les éditeurs, nous pensons que ces deux Hugues n’en font qu’un. On a parfois proposé de voir en ce Hugues le père homonyme de Bernard28, abbé de Solignac et Beaulieu-sur-Dordogne, puis évêque de Cahors, qu’Aimoin de Fleury classe comme l’un « des grands parmi les Aquitains29 ». Mais une telle identification est en réalité impossible : la formule d’Aimoin est trop vague pour désigner un comte, c’est Bernard qui est abbé et non son père Hugues. De surcroît, il paraît difficile d’admettre que le père de Bernard n’était pas encore marié en 984, alors qu’à cette date son fils était déjà abbé depuis longtemps et qu’Aimoin précise qu’il avait de nombreux autres fils.

20En revanche, le bouleversement apporté à la reconstruction de la généalogie des Raimondins dans plusieurs de mes travaux permet de proposer une autre identification, plus plausible, pour cet Hugues fils de Raimond, dont les agissements interpellent tant les moines d’Aurillac que leurs correspondants rémois. Le célèbre Raimond époux de Berthe qui fait son testament en 960-961 s’avère ne pas être le fils d’Ermengaud comte de Rouergue, mais celui de Raimond-Pons comte de Toulouse. Cette révision, qui pousse jusqu’à son terme logique les doutes déjà émis par d’autres historiens30, est fondée sur une critique serrée de la documentation ; elle permet d’ailleurs de concilier toutes les sources disponibles sur les Raimondins au x^e siècle, sans en négliger ni en tordre une seule31. En particulier, le testament de Raimond précise qu’il avait eu deux fils nommés Raimond et Hugues de son épouse Berthe, ce qui s’accorde avec la généalogie de Roda qui donne à Raimond fils de Raimond-Pons deux fils nommés Raimond et Hugues32. L’aîné, Raimond, semble avoir été destiné par son père à lui succéder, mais avoir été très rapidement dépossédé par ses cousins paternels, nommés eux Hugues et Raimond, ce qui ne facilite pas le travail de l’historien. C’est la raison pour laquelle il est commode de recourir à ces surnoms, fussent-ils des créations de toute pièce, comme ceux employés dans la généaologie des Raimondins ci-dessous. Quant au cadet Hugues, nous pensons que c’est lui qu’il faut reconnaître dans le Hugues fils de Raimond mentionné en 984 dans les lettres de Gerbert.

Généaologie des Raimondins, de Raimond-Pons à l’an mil

21En effet, le fils de Raimond et de Berthe est bien un Hugues fils de Raimond ; né entre 946 et 960-961, il est plausible qu’il n’ait pas encore été marié en 984. Le qualificatif « d’abbé comte » qui lui est appliqué indique qu’il s’agissait d’un abbé séculier de rang comtal ; il peut également lui convenir, car la généalogie de Roda indique qu’Hugues devint évêque, mais elle le met tout de même parmi les comtes de Toulouse, et signale qu’il mourut à la chasse. Il n’y aurait donc rien d’étonnant à voir le fils cadet de Raimond et Berthe être désigné en 984 comme « abbé comte ». Quant au fait que la lettre évoque son mariage, ce n’est pas un obstacle. D’abord, parce que l’on ignore si ce projet a été jusqu’à son terme, puisque nous ne disposons pas de la réponse de l’abbé Géraud. De toute façon, ce ne serait pas le seul cas d’évêque aristocrate du x^e siècle à avoir été marié33. Enfin, on ne voit pas très bien quel autre Hugues fils de Raimond pourrait être concerné. Pour ces raisons, nous pensons qu’Hugues, fils de Raimond et Berthe, est bien le abbicomes (« abbé comte ») de 984, ce qui suppose qu’il ne devint évêque que par la suite, puis se tua à la chasse avant 992, date de la rédaction des généalogies de Roda. Quant aux machinations dont il est question, elles désignent sans doute les rivalités internes aux Raimondins suite à l’usurpation évoquée plus haut : quoique les sources soient assez laconiques, elles laissent entrevoir que les deux fils de Raimond et de Berthe ne sont pas restés sans rien faire face à leurs cousins, leurs actions aboutissant à la fois à ce que Raimond — que nous avons surnommé « le Déshérité » — récupère le comté de Rouergue, avant qu’il ne soit assassiné avant 992 sur la route de Compostelle, à Garaison34. Ce sont certainement ces remous, dont l’importance n’était pas négligeable au vu du contrôle exercé par les Raimondins sur le Midi du royaume, qui intéressaient Gerbert et à travers lui l’archevêque de Reims Adalbéron.

22En sens inverse, les moines aurillacois se servent de Gerbert pour s’informer de l’évolution politique au nord de la Loire. La lettre n^o 70 (986) a déjà été abondamment commentée, parce qu’elle mentionne l’appel au secours de Borrel au roi Louis après le sac de Barcelone par les musulmans en 985. Les faits eux-mêmes sont bien connus après la belle étude que leur a consacrée Michel Zimmermann35. On n’y reviendra donc pas en détail et on se contentera de faire quelques remarques. D’abord, Gerbert répond manifestement à une question très précise que lui a posée l’abbé d’Aurillac Géraud de Saint-Céré sur les intentions du roi Louis de répondre ou non à l’appel de Borrel. Ensuite, cet appel à Louis V n’est connu que par ce seul document. En particulier, il est troublant qu’il n’y ait pas de lettre de Gerbert évoquant cela avec ses correspondants catalans. Ce fait invite à se poser la question du rôle joué par les moines aurillacois dans l’affaire : au minimum, ils en ont eu connaissance et sont très intéressés par les éventuels développements ; mais on peut se demander s’ils n’ont pas joué un rôle d’intermédiaire entre les Catalans et la couronne, ou au moins de conseiller, car leur relation avec Borrel était ancienne, puisque c’est à l’occasion d’un pèlerinage à Aurillac qu’il emmena Gerbert avec lui en Catalogne36. Cette lettre n’est enfin pas aussi isolée et surprenante qu’on l’a parfois prétendu : d’autres missives de Gerbert font allusion à l’intérêt de Géraud de Saint-Céré puis de Raimond de Lavaur envers l’évolution des affaires politiques en Francie (lettres n^os 35 et 163).

23Les lettres échangées semblent ainsi contribuer à maintenir une forme de « communauté de royaume » entre Francie et régions méridionales de la Gaule37 : elles permettent de faire circuler les informations politiques tout en témoignant de l’intérêt que l’on porte à Reims sur ce qui se passe dans le Midi, tandis que les moines auvergnats sont avides de se renseigner sur les affaires politiques franques. Tout cela invite à grandement nuancer l’idée d’une opposition croissante entre Nord et Midi à la fin du x^e siècle. Certes, Gerbert parle de barbares dénués de culture à propos des gens du Nord (lettres n^os 45 et 195), de « votre langage » (vestra lingua) ou de « votre royaume » (regni vestri) à propos de ceux du Sud (lettres n^os 17 et 35). De sorte que l’on perçoit bien que, si l’Aquitaine n’est pas la Francie, ce ne sont pas pour autant deux mondes coupés l’un de l’autre, bien au contraire, d’autant que, pour distinctes qu’elles soient sur le plan identitaire, les deux régions ont le même souverain.

Une reconnaissance précoce d’Hugues Capet

24Ainsi, la relation des moines de Saint-Géraud avec Gerbert et Adalbéron explique certainement qu’à Aurillac on ait très vite reconnu Hugues Capet.

25Jean Dufour l’a bien montré, il y a une différence très nette dans la date des actes après l’élection d’Hugues Capet selon une ligne de partage qui s’établit sur le cours de la Loire : si au Nord personne ne se réclame de Charles de Lorraine (le frère de Lothaire), c’est le cas au sud de la Loire, en Limousin et en Quercy en particulier38. Il faut y ajouter Conques, dont un certain nombre d’actes avaient été mal datés par Gustave Desjardins et attribués à Charles le Simple : Frédéric de Gournay a démontré de façon incontestable que l’abbaye rouergate avait daté ses actes du règne de Charles de Lorraine durant six années39. Saint-Géraud se trouvait donc au voisinage et en relation avec des églises qui reconnaissaient pour souverain Charles de Lorraine : Conques, Limoges, Tulle, Figeac, Cahors, etc. Ailleurs dans le Midi, on sait que les scribes ont souvent recouru à une formule plus floue et plus prudente, celle de l’interrègne mettant Dieu à la place du souverain.

26Il semble bien que Saint-Géraud d’Aurillac se singularise de ce point de vue. En effet, on dispose d’une charte de 988 par laquelle la comtesse d’Angoulême Aldegarde donne plusieurs églises à l’abbaye auvergnate40. Quoiqu’elle ne soit plus connue que par la copie qu’en fit au xviii^e siècle Vacher de Bourg l’Ange41, ce texte ne présente aucun élément suspect. Les détails qu’il contient sur la localisation géographique et son préambule indiquent clairement qu’il a été rédigé par le destinataire de la donation, c’est-à-dire par un moine de Saint-Géraud d’Aurillac. Or, l’acte est daté de « l’année du roi Hugues régnant » (anno Hugone rege regnante), formule qu’à l’instar de l’éditeur on comprend comme indiquant la première année du règne d’Hugues Capet, donc 988. On aimerait certes disposer d’autres actes aurillacois en appui, mais au vu du désastre documentaire qu’ont connu les archives de cette communauté à travers les âges, il ne faut pas se montrer trop gourmand. Pour unique qu’elle soit, cette charte semble bien indiquer que Saint-Géraud a reconnu immédiatement Hugues Capet, contrairement à la position adoptée par les établissements monastiques voisins.

27Il faut très certainement y voir un effet des liens noués entre Aurillac et l’évêque Adalbéron de Reims à travers la personne de Gerbert. Tout le monde connaît en effet le poids qu’eut Adalbéron dans l’élection d’Hugues Capet au détriment des droits dynastiques de Charles de Lorraine. Gerbert, alors au service d’Adalbéron, joua d’ailleurs un rôle non négligeable dans l’affaire42. Il est à cet égard tout à fait révélateur qu’en décembre 989, Gerbert mentionne dans une lettre à l’abbé d’Aurillac Raimond (lettre n^o 163) à la fois la mort d’Adalbéron et la haine que vouait Charles de Lorraine à l’ancien moine aurillacois.

28Nous avons ici un bel exemple d’efficacité politique de la correspondance. Les liens instaurés entre Adalbéron et les moines d’Aurillac à travers les missives expédiées par Gerbert ne sont pas restés purement formels. Ils ont conduit la communauté monastique aurillacoise à s’aligner sur le choix politique effectué par l’archevêque de Reims et son secrétaire, lui-même ancien moine de Saint-Géraud, tandis que que tout l’environnement régional de l’abbaye auvergnate penchait dans une direction contraire. Il semble qu’il y a là un exemple intéressant d’une des manières dont pouvait s’exercer concrètement la « communauté de royaume » chère à Susan Reynolds et évoquée plus haut, en l’occurrence par le jeu des relations interpersonnelles et épistolaires entre les moines aurillacois et leurs pairs ecclésiastiques présents à Reims.

29Pour autant, on aurait tout à fait tort de réduire les abbés de Saint-Géraud au rôle de simples spectateurs du jeu politique de leur temps. La correspondance de Gerbert et les autres sources suggèrent qu’ils furent également à leur échelle des acteurs dans le jeu des pouvoirs.

Des abbés d’Aurillac très politiques

30Le terme « politique » relève sans aucun doute ici de l’anachronisme43, mais il faut avouer qu’il a le mérite de permettre de désigner commodément le rapport à l’exercice du pouvoir.

31Dans trois lettres, Gerbert sollicite des conseils de l’abbé Géraud de Saint-Céré (Consule pater, lettres n^os 16, 45 et 46), soit directement, soit en recourant à l’intermédiaire de Raimond de Lavaur. Il le fait après avoir décrit la situation à laquelle il se heurte : nommé abbé de Bobbio en Italie par l’empereur Otton II, Gerbert fait face à l’opposition de l’aristocratie locale, relayée au sein même du monastère par certains de ses propres moines44. Confronté à un problème mettant en jeu la direction d’une communauté monastique, il s’agit bien pour l’ancien moine aurillacois devenu abbé de prendre l’avis de son ancien supérieur. C’est d’autant plus intéressant que, si de nombreuses lettres de Gerbert concernent ces difficultés, celles aux moines aurillacois sont les seules dans lesquelles l’abbé de Bobbio baisse la garde et sollicite des avis : les autres sont au contraire destinées à l’empereur lui-même et à des grands d’Italie, que Gerbert tente de faire basculer de son côté. Or les missives en question ne laissent aucun doute sur les problèmes de conscience que pose la situation à Gerbert, parce qu’elle pourrait l’entraîner à se lancer dans une activité guerrière qui lui répugne profondément : « mes vassaux sont prêts à prendre les armes, les forteresses à être mises en défense » (milites mei quidem arma sumere, castra munere parati, lettre n^o 16) ; « se procurer partout des clientèles, mettre en défense les forteresses, s’adonner aux rapines, aux incendies, aux homicides » (clientelae undique forent procurandae, castra munienda, rapinae, incendia, homicidia exercenda, lettre n^o 45).

32L’ensemble du dossier dessine ainsi un portrait très politique de Géraud de Saint-Céré, abbé non seulement pieux, mais aussi très impliqué dans les affaires temporelles du siècle, que Gerbert n’hésite pas à solliciter, y compris sur des questions vassaliques et militaires, chose qui n’est sans doute pas si surprenante que cela de la part d’un abbé auvergnat45. Il faut ici revenir sur le récit fait par les Gesta abbatum au début du xii^e siècle de l’action de cet abbé :

33Géraud de Saint-Céré, cinquième abbé […]. Sous son abbatiat, la communauté monastique prospéra fortement, et craignant les agressions de certains, il décida de s’attacher ses voisins par des bénéfices. Réservant les forteresses, il abandonna dix mille manses aux comtes de Turenne et de Carlat, ainsi qu’à des nobles du voisinage et à d’autres du Quercy. Il se repentit beaucoup d’avoir fait cela : si la providence divine n’y avait remédié, le monastère aurait été réduit à la pauvreté. Mais par la suite, il s’enrichit chaque jour46.

34On a montré ailleurs que l’interprétation dramatique de cet épisode était le fait d’une rétrojection par l’auteur des Gesta du conflit très violent qui avait effectivement opposé les abbés d’Aurillac et les vicomtes de Carlat dans la seconde moitié du xi^e siècle47. En réalité, rien dans la documentation contemporaine de l’abbatiat de Géraud de Saint-Céré n’évoque un conflit avec Carlat ou Turenne, alors que les miracles de Géraud rédigés après 972 révèlent des litiges avec d’autres seigneurs48. Mieux encore, la charte de donation de la comtesse Aldegarde, rédigée en 988 sous le successeur immédiat de Géraud de Saint-Céré, situe le monastère d’Aurillac « dans le ressort de Carlat » (in ministerio Carlatensis)49. Cette mention, restée inédite jusqu’ici, d’une extension du Carladès jusqu’à comprendre Aurillac, invalide totalement les hypothèses antérieures d’un conflit violent entre Saint-Géraud et Carlat à l’époque de Géraud de Saint-Céré50. Par voie de conséquence, la décision de l’abbé semble plutôt relever d’une volonté d’insérer son monastère dans des relations de clientèle avec l’aristocratie régionale au x^e siècle. Du coup, cette affaire des dix mille manses (chiffre à comprendre au sens de beaucoup plutôt que d’un recensement précis) permet de mieux comprendre pourquoi Gerbert, en tant qu’abbé de Bobbio lui aussi confronté à des questions politiques et militaires, a pris l’avis de Géraud de Saint-Céré.

35Il semble en outre que l’ancien moine aurillacois ait eu une grande confiance dans l’expertise politique de son ancien supérieur, puisque c’est vers lui qu’il se tourne pour l’aider à se déterminer. C’est particulièrement clair dans le cas des lettres n^os 45 et 46 (début 985). La situation étant devenue intenable à Bobbio, il s’agit de savoir si Gerbert doit préférer se replier en Espagne à l’appel de Garin, l’abbé de Cuxa, ou s’il doit répondre aux sollicitations de l’impératrice Théophano. Cette demande de conseils ne relève pas d’un simple topos, car Gerbert demande à Raimond de Lavaur d’intercéder pour lui auprès de Géraud de Saint-Céré, afin d’être certain d’obtenir une réponse. Il faut donc prendre au sérieux l’ancien moine aurillacois lorsqu’il affirme à Géraud de Saint-Céré qu’il se soumettra à sa décision. En l’occurrence, nous ne saurons jamais avec certitude ce qu’a répondu l’abbé d’Aurillac, mais il faut tout de même faire remarquer que Gerbert n’a finalement choisi aucune des deux options qu’il évoquait : il est resté à Reims auprès d’Adalbéron. Dès lors, il est tentant d’imaginer que, en agissant ainsi, il ne faisait que suivre la prescription de son ancien abbé.

36Enfin, ce dossier épistolaire est également intéressant en ce qui concerne l’histoire de l’abbaye d’Aurillac.

Un dossier épistolaire enrichissant pour l’histoire de Saint-Géraud

37L’existence de ce petit dossier épistolaire rend possible de préciser et d’étayer la chronologie des abbatiats de Géraud de Saint-Céré puis de son successeur Raimond.

La correspondance de Gerbert, moyen de mieux dater les abbatiats de Géraud de Saint-Céré et de Raimond de Lavaur

38La date du décès de Géraud de Saint-Céré peut être située de façon relativement précise grâce à la correspondance de Gerbert. De fait, la lettre n^o 70 expédiée par Gerbert au printemps 986 à Géraud implique que ce dernier était encore vivant à cette date. En revanche, la missive n^o 91, datée du début de l’année 987, mentionne le décès de l’abbé d’Aurillac. On peut ainsi situer au plus près la mort de l’abbé Géraud de Saint-Céré à l’été ou à l’automne 986. La même lettre n^o 91 indique également que Raimond, l’ancien maître de Gerbert, a été élu abbé d’Aurillac. Elle permet ainsi de confirmer l’ordre de succession donné par les Gesta abbatum d’Aurillac au début du xii^e siècle51 : Géraud de Saint-Céré puis Raimond de Lavaur.

39Il faut ajouter que la lettre n^o 194, datée de l’été 995, semble indiquer que Raimond de Lavaur était entre-temps décédé. En effet, elle est adressée à un abbé d’Aurillac qui reste anonyme et à toute la communauté52, alors que toutes les lettres précédemment envoyées à un abbé mentionnaient explicitement Géraud ou Raimond comme adresse (lettres n^os 16, 17, 35, 46 et 70 à Géraud ; lettres n^os 91 et 163 à Raimond). Or les lettres expédiées par Gerbert de manière contemporaine reçoivent elles aussi des adresses explicites. En outre, l’abbé anonyme de la missive n^o 194 ne se voit pas appliquer le terme pater, alors que c’était toujours le cas dans les précédentes. La lettre expédiée en 995 tranche tellement avec celles antérieures que l’on peut penser qu’elle est en réalité adressée à un nouvel abbé avec lequel Gerbert n’a pas de relation particulière, dont il ignore sans doute le nom. Ajoutons que cette missive se situe très à l’écart d’un point de vue chronologique des autres : même en tenant compte du fait que le texte fait manifestement allusion à une lettre intermédiaire perdue, on ne peut qu’être frappé du fait que six années la séparent de la précédente, alors que le rythme de la correspondance de Gerbert avec les Aurillacois était jusqu’ici beaucoup plus soutenu (une lettre en 983, trois en 984, deux en 985, une en 986, deux en 987, une en 989). La rupture formelle autant que le hiatus chronologique suggèrent un éloignement de Gerbert de la communauté monastique de Saint-Géraud, qui pourrait s’expliquer du fait du décès de Raimond. Certes, le texte mentionne la gratitude de Gerbert envers son ancien maître, mais cela n’implique pas que ce dernier soit encore vivant à cette date : il serait d’ailleurs extrêmement étonnant que la missive soit adressée de façon anonyme à Raimond, alors même que son nom apparaît par la suite dans le corps du texte. Il faut certainement en conclure que Raimond était mort à cette date et qu’il a été remplacé par son successeur Adralde II, connu par les Gesta abbatum aurillacois53.

40Si l’on veut bien nous suivre sur ce point, on pourra désormais situer un peu mieux dans le temps l’abbatiat de Raimond de Lavaur, le seul des abbés de Saint-Géraud au x^e siècle pour lequel on puisse être un tant soit peu précis : élu avant le début de l’année 987, encore vivant en décembre 989 (lettre n^o 163), l’abbé d’Aurillac semble être décédé avant l’été 995. Son exercice de la fonction abbatiale aura donc été des plus brefs, huit ans au grand maximum.

41Le dossier épistolaire des lettres adressées aux moines d’Aurillac invite également à reposer la question des origines de Gerbert, au-delà des mythes qui ont obscurci cette question.

Les origines de Gerbert et le recrutement monastique à Saint-Géraud au x^e siècle

42On connaît la légende noire dont a été victime la figure de Gerbert à partir des xi^e et xii^e siècles, bien étudiée par Pierre Riché54. Dès le xvii^e siècle, l’érudit carme d’origine aurillacoise Dominique de Jésus avait tenté de faire justice de ces élucubrations. Mais ses propres écrits furent ensuite à l’origine de mythes ultérieurs, relevant du patriotisme local, en particulier celui du petit pâtre devenu moine, revendiqué par la commune de Saint-Simon depuis le xix^e siècle55. Il va de soi qu’aucune de ces données tardives ne saurait être retenue pour enquêter sur les origines de Gerbert.

43Il n’en va pas de même de la lettre n^o 194, envoyée par Gerbert aux moines aurillacois durant l’été 995, qui oppose parmi les moines ceux qu’il avait simplement connus (noti) à d’autres, au sujet desquels il recourt à l’expression affinitate conjuncti (« liés par l’affinité »)56. Les éditeurs de la correspondance ont traduit cette locution par « liés par la parenté ». Si on les suit sur ce point, il faudrait en conclure que Gerbert aurait eu des parents charnels parmi les moines aurillacois en 995. Faut-il dès lors envisager que Gerbert soit issu de la petite aristocratie régionale ? En réalité, il s’agit très probablement d’une fausse piste.

44En fait, il vaut mieux suivre Anita Guerreau-Jalabert et donner une tout autre interprétation à affinitate conjuncti57. En effet, dans la lettre n^o 44, Gerbert évoque son affinitas avec Evrard de Tours et il ne peut guère s’agir ici de parenté charnelle. Comme l’a bien vu Anita Guerreau-Jalabert, il faut y voir une relation spirituelle liant deux chrétiens entre eux. Il en est de même pour affinitate conjuncti dans la lettre n^o 194, l’expression semblant désigner les liens spirituels forts que Gerbert avait tissés avec certains moines d’Aurillac, par opposition avec ceux qu’il avait simplement connus (noti). Au premier chef de ceux avec qui il était tout spécialement lié apparaît Géraud de Saint-Céré, qu’il appelle « père » (pater, lettres n^os 16, 46 et 70), ce qui est un usage normal de la part d’un moine bénédictin : Gerbert lui-même se désigne comme leur père quand il s’adresse aux moines de Bobbio (lettre n^o 82, été 986). Dans le cas de Géraud de Saint-Céré, le lien spirituel paraît un peu formel, disons qu’il relève du statutaire. Mais l’emploi de pater par Gerbert ne relève pas d’un simple topos, car il peut être modulé de manière à lui donner une dimension affective indéniable : c’est le cas à propos de Raimond à deux reprises (lettres n^os 91 et 163), en plus de la n^o 194. Dans ces conditions, il faut également prendre au sérieux l’expression dulcissime frater (« très doux frère ») appliquée à deux reprises au moine d’Aurillac Bernard (lettre n^o 92). Géraud et Raimond étaient décédés en 995, mais il pouvait y avoir d’autres moines d’Aurillac encore vivants à cette date auxquels il se sentait lié de façon spirituelle. Il y a bien dans les lettres de Gerbert l’expression d’une parenté spirituelle maintenue à travers l’espace et le temps avec ceux qui ont été ses proches quand il était moine d’Aurillac, qui peut se doubler d’un lien affectif plus ou moins intense.

45Il s’ensuit que la lettre n^o 194 ne fournit aucun indice sur les origines de Gerbert. Dans le passage qu’il lui consacre, Richer dit juste que Gerbert était d’Aquitaine, sans précision, ce qui est peut-être un aveu58. En effet, Richer était issu de cette petite et moyenne aristocratie de vassaux fière de ses origines59. Son silence sur le milieu dont provenait son ancien maître, qu’il admirait manifestement, tend ainsi à suggérer qu’il n’y voyait rien de très valorisant. C’est ce que semblent confirmer tant Adémar de Chabannes (ex infimo genere procreatus : « issu d’une humble famille ») que Raoul Glaber (minorum etiam gerens prosapiam : « sortant d’une famille des plus humbles »). Quant aux Gesta abbatum d’Aurillac du début du xii^e siècle, ils vont dans le même sens (obscuro loco natum : « de naissance obscure »). Or, s’ils sont tardifs, ils ont le mérite de transmettre la mémoire de la communauté aurillacoise et d’avoir été épargnés par les racontars qui se diffusaient ailleurs. Il s’ensuit que Pierre Riché a sans doute eu raison de conclure à une origine familiale modeste60, vraisemblablement dans le milieu des simples hommes libres propriétaires (au moins pour partie) de leurs terres, ces alleutiers chers à Christian Lauranson-Rosaz, à propos desquels il faut toutefois se montrer très prudent avant de croire que l’on en a rencontrés dans les sources diplomatiques61.

46Ces données sur le statut social de la parenté charnelle de Gerbert sont d’autant plus intéressantes qu’elles nous renseignent sur la sociologie du recrutement monastique aurillacois au x^e siècle. Elles permettent d’envisager que l’aristocratie régionale et locale n’ait pas été la seule à fournir des moines à Saint-Géraud à cette époque, même si certains d’entre eux en sont indéniablement issus, à commencer par les abbés qui dirigent la communauté. En outre, le cas de Gerbert paraît avoir été moins isolé qu’on ne pourrait le penser au premier abord. On trouve de fait dans les Miracula Beati Geraldi rédigés après 972 le cas d’un moine nommé Stabilis qui n’est manifestement pas d’origine aristocratique non plus62. S’il serait absurde d’envisager d’établir des statistiques précises de ventilation du recrutement monastique en fonction de l’origine sociale à partir de ces deux seuls cas de figure, ils permettent tout au moins d’affirmer que les élites rurales participaient également du vivier dans lequel Aurillac recrutait ses moines au x^e siècle.

L’insertion de Saint-Géraud dans les réseaux

47Au fil des pages qui précèdent, ont été évoqués plusieurs établissements monastiques avec lesquels Aurillac entretenait d’étroites relations au x^e siècle63 : aux cas déjà mentionnés de Saint-Martial de Limoges, de Saint-Martin de Tulle et de Saint-Vivien de Figeac, il convient d’ajouter ceux de Sainte-Foy de Conques et de Saint-Pierre de Solignac64. L’existence de liens avec Moissac est également possible65.

48On aurait bien tort de croire que l’abbaye auvergnate s’en tenait à un horizon purement régional. Si, dans l’état actuel de nos connaissances, rien n’indique qu’Aurillac ait entretenu des relations avec Cluny dans la seconde moitié du x^e siècle, on a déjà vu que Saint-Géraud paraissait être liée avec l’abbaye provençale de Psalmodi. Les Gesta abbatum signalent que l’abbé Géraud de Saint-Céré était allé en pèlerinage à Rome et à Jérusalem66. Richer rapporte, lui, la venue du comte catalan Borrel à Aurillac, séjour à l’occasion duquel il emmena Gerbert en Catalogne. Les historiens ont souvent conclu de ce passage que c’est à l’occasion de son mariage avec une Raimondine que Borrel vint à Aurillac67. Il faut pourtant remarquer que c’est assez improbable : Aurillac n’est pas du tout sur la route menant de Barcelone à Toulouse ou à Rodez. D’ailleurs, Richer ne dit rien de tel, alors qu’il précise au contraire que Borrel venait à Aurillac pour prier68. Le pèlerinage pourrait donc être postérieur au mariage, l’épouse de Borrel lui ayant fait connaître la renommée de saint Géraud. Mais il n’est plus du tout certain que l’épouse de Borrel soit bien liée aux comtes de Toulouse/Rouergue, car Christian Settipani a démontré que la mère même de Borrel était déjà une Raimondine et le lien peut avoir passé par là69 : dans ce cas, le pèlerinage pourrait avoir été antérieur aux noces de Borrel et de Liedgarde. Quoi qu’il en soit, il faut insister sur le fait que les liens entre Aurillac et la Catalogne sont antérieurs à Gerbert et se poursuivent en dehors de lui : on l’a vu plus haut avec la lettre dans laquelle Géraud de Saint-Céré interrogeait son ancien moine sur les intentions du roi des Francs vis-à-vis de l’appel au secours lancé par Borrel. Rien ne serait donc plus faux que de résumer l’insertion d’Aurillac dans les réseaux ecclésiastiques de son temps à la carrière de Gerbert : il s’agit là d’un pur effet de source, accentué par les effets de la sédimentation d’une érudition qui a beaucoup trop insisté sur l’ancien moine devenu pape, parce qu’elle avait d’abord et avant tout pour optique de nourrir la fierté locale.

49Il est en revanche vrai que les lettres de Gerbert montrent qu’il mit ses propres réseaux au service de son ancien monastère. On a vu qu’il proposait aux moines d’Aurillac d’envoyer l’un des leurs à Bobbio pour récupérer les orgues et se former à leur maniement. De même, la lettre n^o 92 au moine Bernard évoque la possibilité de le mettre en relation avec Constantin, un des anciens élèves de Gerbert devenu écolâtre de Fleury, afin que les moines d’Aurillac puissent profiter de son savoir musical. Ainsi, la correspondance apparaît comme un moyen d’entrelacer les relations, d’étendre les réseaux en donnant la possibilité de mettre en rapport des individus qui ne se connaissent pas, comme Bernard et Constantin. Malheureusement, nous ignorons totalement ce qu’ont donné ces offres de services, car la documentation manque cruellement à ce sujet.

50Gerbert a surtout œuvré à créer des liens entre Saint-Géraud et Reims, en particulier avec Adalbéron. On a vu combien les relations avaient effectivement été fortes et intenses. D’ailleurs, on peut se demander si l’écolâtre rémois n’a pas été poussé à jouer un rôle de relais des efforts des moines aurillacois pour développer le pèlerinage sur la tombe du fondateur et saint patron70, certaines missives de Gerbert se faisant l’écho de ces efforts : elles évoquent le projet toujours reporté d’une venue de Gerbert et d’Adalbéron. Mais il semble que ces liens aient été sans postérité : on ne trouve plus par la suite aucune trace de relation entre Reims et Aurillac, le culte de Géraud ayant d’ailleurs été très faible en Champagne, comme l’atteste la tradition manuscrite des diverses versions de la Vita Geraldi, aucun témoin ne provenant de cette région71.

51On constate donc à travers la correspondance une intensité des relations interpersonnelles qui ne débouche sur aucun lien durable, parce qu’elles ne sont pas du tout institutionnalisées. On est bien avant la réforme grégorienne et la juridisation des rapports sociaux, même entre communautés ecclésiales ; ce sont encore les liens entre les hommes qui priment.

52Au-delà de l’apport, indéniable, à l’histoire de Saint-Géraud même, que nous apprend cette étude de la correspondance de Gerbert avec les moines d’Aurillac sur les usages sociaux de la lettre en milieu monastique au x^e siècle ? La lettre permet de maintenir à travers le temps et l’espace des relations nouées de façon antérieure. Elle le fait en s’accompagnant de l’échange de biens matériels traités comme des présents, de manuscrits, de prières, mais aussi de la circulation des hommes, réelle ou seulement envisagée. La lettre apparaît donc dans ce cas comme un outil de maintien de réseaux préexistants. Elle possède en outre une effectivité discernable en matière politique, la correspondance rapprochant Aurillac de la Francie au moment de l’élection d’Hugues Capet. Pour autant, on ne peut qu’être frappé de la grande fragilité de ces mêmes liens épistolaires, qui ne durent que le temps de la vie de ceux qui les animent : les réseaux entretenus par la correspondance sont de nature informelle et ne débouchent pas sur la création de relations institutionnelles.