La lettre perdue du pape Honorius

1La lettre rédigée par Braulio, évêque de Saragosse de 631 à 651, au nom des évêques du VI^e concile de Tolède de 638 et adressée au pape Honorius (625-638) se présente comme une réponse à une lettre envoyée par Honorius aux évêques du royaume wisigothique1. La lettre originelle d’Honorius n’a pas été conservée et il s’agira de rechercher, à travers la lettre de Braulio, ce que pouvait être la lettre d’Honorius. Après avoir rappelé le contenu de la lettre de Braulio, nous essaierons de déterminer le contenu de la lettre du pape Honorius à propos de questions aussi importantes que la conversion des juifs, la culture de l’Espagne wisigothique ou surtout l’héritage du pape Grégoire le Grand.

2La lettre de Braulio se présente comme une lettre de tous les évêques d’Espagne, qui participaient à l’assemblée conciliaire du VI^e concile de Tolède (iam totius Hispaniae atque Narbonensis Galliae episcopi in uno coadunati eramus collegio…2) réuni à partir du 9 juin 6383. Honorius est mort le 12 octobre 638 ; il a donc pu encore la recevoir et, de toute façon, participer à tout ce qui précède cette lettre. Les évêques commencent par une longue affirmation du prestige du pape romain et de son action : il travaille d’une manière « excellente et parfaitement adaptée » (optime satis ualdeque congrue, p. 123), il exerce sa « sollicitude envers toutes les Églises » (cum sancta sollicitudine omnium ecclesiarum, p. 124), il manifeste la « lumière brillante de la doctrine depuis la position la plus élevée » (praenitente doctrinae lumine et in speculis constituti, p. 124). En outre, il assure la défense de l’Église et « transperce avec le trait du zèle d’En-Haut et le glaive du Verbe divin » (diuini gladio uerbi et superni telo zeli confoditis, p. 125) ceux qui se moquent de la tunique du Christ et de l’Église. Il exerce spécialement son zèle en purifiant l’Église (expurgare) des « prévaricateurs abominables et des déserteurs exécrables » ou « renégats impies et apostats abominables » (a nefandis praeuaricatoribus et exsecrandis desertoribus, p. 125) selon la traduction de Riesco Terrero. Les évêques rappellent ensuite le rôle du roi Chintila dans la défense de la foi catholique. Le « prince », disent-ils, est « votre fils » (filii vestri […] principis nostri, p. 125). Ils ont reçu un « décret » (decretum) venant du pape Honorius et apporté jusqu’à Tolède par le diacre Turninus. Ce décret les encourage à être « plus robustes dans la foi et plus sévères dans la destruction de la méchanceté des perfides » (robustiores pro fide, et alacriores in perfidorum… rescindenda pernicie, p. 125). Les évêques soulignent que, malgré les grandes étendues de terres et de mer qui les séparent de Rome, c’est le même Dieu qui les inspire et qui en particulier agit « en même temps et de manière égale dans le cœur du Prince et dans le vôtre » (uno modo eademque sententia… corda principis simul et uestra, p. 126). Ils rendent grâce à Dieu pour tout cela et pour le zèle du pape à « ramener les désespérés dans la voie du salut » (desperatorum animas… ad viam salutis reducere, p. 126).

3À ce point, les évêques manifestent leur désaccord avec le pape :

Cependant une si grande torpeur ne nous avait pas saisis au point que, abandonnant le souvenir de notre office, nous ne serions animés d’aucune perspective et d’aucune instigation de la grâce céleste ; mais l’activité des prédicateurs a été déployée avec à-propos en fonction des circonstances et ce que nous n’avons pas encore apaisé, votre Béatitude sait que nous l’avons fait avec circonspection plutôt qu’avec négligence et crainte, en suivant le conseil de l’Apôtre : ceux qui corrigent dans la douceur, ceux qui savent d’autres choses, peut-être Dieu leur donnera-t-il la pénitence pour connaître la Vérité et ils se dégageront des liens du diable (II Tim 2, 25-26 selon la Vetus latina)4.

4Les évêques précisent donc que des méthodes « douces » sont quelquefois indispensables face à des pécheurs endurcis. Ils poursuivent :

En effet, nous n’avons pas cru agir à tort quand la victoire procède de la temporisation, puisqu’il n’y a pas de retard là où l’affaire est mesurée avec la plus grande discrétion. Et bien qu’absolument rien ne nous concerne, à propos, du moins, de cette action, dans la réprimande de ces faits que votre Sainteté nous adresse de manière indue, cependant c’est principalement ce témoignage, qui n’est pas d’Ezéchiel, mais d’Isaïe, même si tous les prophètes parlent à partir du même Esprit, « des chiens muets incapables d’aboyer » (Isaïe 56, 10) — si votre Béatitude daigne le considérer — qui, en aucune manière, ne nous atteint, comme nous l’avons déjà dit. Parce que, en accomplissant la garde du troupeau du Seigneur, sous son inspiration, et soumis à la vigilance, nous effrayons à la fois les loups par la morsure et les voleurs par l’aboiement, celui en nous qui garde Israël ne dort pas et ne somnole pas5.

5Ils affirment qu’ils ont lancé la censure contre les transgresseurs et qu’ils ont assuré leur fonction de prédication (praedicationis officium). Pour montrer au pape leur bonne foi, ils lui envoient les actes des conciles antérieurs en même temps que les actes du présent concile6.

6Les évêques rappellent ensuite de nouveau leur vénération et leur fidélité à l’égard du Siège apostolique et envers l’honneur de sa Sainteté. Ils estiment que des menteurs ont cherché à tromper le pape, mais ils ne peuvent croire qu’il en soit ainsi, car « l’image du serpent n’a pas laissé de trace sur la pierre de Pierre qui est fondée sur la stabilité du Seigneur Jésus-Christ » (figmentum colubri non credimus fecisse uestigium in petra Petri, quam fundatam esse nouimus stabilitate Domini Iesu Christi, p. 128-129). Ils ont appris aussi — et c’est toujours le poison du mensonge — que le Prince romain aurait permis aux juifs baptisés de revenir à leur ancienne superstition. Mais ils sont sûrs que le pape, au contraire, fait tout ce qu’il peut pour ramener les ennemis du Christ au sein de l’Église. « Que les deux parties du monde, l’Orient et l’Occident, comprennent qu’elles se sont placées, avec ton aide, à l’ombre du secours divin7 et qu’elles s’appliquent à démolir la perfidie des méchants. » Le pape Honorius se présente comme un nouvel Elie et se plaint d’être seul, mais les évêques lui rappellent que la voix de Dieu a répondu à Elie : beaucoup sont restés qui n’ont pas courbé le genou devant Baal.

7Les évêques devraient répondre sur chaque point de la lettre du pape, mais, pour ne pas l’ennuyer, ils veulent rester brefs. Avec beaucoup d’humilité, ils lui demandent de prier sur les tombes des Apôtres et de tous les saints pour l’état de toute l’Église. La sentine de puanteur de leurs péchés sera dissoute par la fumée des supplications du pape. Il est le premier et très excellent parmi les évêques et ils lui demandent de nouveau de prier pour le roi, pour eux et pour les fidèles qui leur sont confiés. Cependant, après ces démonstrations de louange pour le pape, ils terminent leur lettre en mettant en doute la sentence très sévère qui devrait frapper, selon le pape, les auteurs de prévarication et qui ne se trouve ni chez les Pères ni dans l’Écriture. La lettre se termine ainsi brusquement sur une sorte de désaccord (il n’y a aucune formule de politesse, mais il s’agit peut-être d’un problème de transmission du texte…).

8La question des juifs semble être centrale dans cette lettre. Ils sont expressément nommés, mais ils sont aussi, surtout peut-être, mentionnés sous des qualificatifs péjoratifs : « prévaricateurs abominables et déserteurs exécrables », « ennemis de la croix du Christ et adorateurs de l’Antéchrist démoniaque » (inimicos crucis Christi ac daemonicolas Antichristi, p. 129), les « damnés » (damnatorum corda, p. 129) et enfin « ceux qui sont marqués par la tache de la prévarication » (praeuaricationis naeuo maculatos, p. 131). Du moins certains de ces qualificatifs doivent se rapporter aux juifs, mais peut-être pas exclusivement à eux et, en tout cas, il s’agirait des juifs baptisés, même de force, et qui seraient revenus à leur religion première. L’interprétation habituelle de cette lettre repose en effet sur la question des juifs dans le royaume wisigothique8. Le roi Sisebut en 612 avait voulu imposer la conversion à tous les juifs par le baptême forcé. Les évêques ibériques, y compris Isidore, ont d’abord dû se plier à cette décision royale. Néanmoins Isidore revient ensuite sur cette question, après le changement de règne. Il souligne que le baptême ne peut être obtenu par la force, ce qui est affirmé par le concile de Tolède IV de 633. Reste la question de ceux qui ont déjà été baptisés. Ils sont contraints de demeurer chrétiens. Après la mort d’Isidore en 636, le roi Chintila veut appliquer de nouveau une politique dure envers les juifs. Malgré tout, le concile de Tolède VI se réfère au canon de Tolède IV qui refuse le baptême forcé. Il y avait ainsi un débat chez les évêques espagnols. La lettre du pape Honorius serait intervenue dans ce contexte pour soutenir la position la plus « dure », appuyant le principe de la conversion forcée. Assurément le contexte de la conversion forcée des juifs permet de comprendre pourquoi cette lettre est à la fois élogieuse et réservée envers le pape Honorius. Les évêques seraient en effet obligés de reconnaître en Honorius un soutien du roi Chintila et, dans le même temps, ils se sentent obligés de lui rappeler à la fois la législation ancienne et la pratique des Pères. Surtout, ils refusent d’être réprimandés pour leur manque de zèle, alors qu’ils ont le sentiment, au contraire, d’être plus actifs dans la conversion des juifs que le pape romain lui-même à partir de nouvelles — qu’ils tiennent pour fausses — selon lesquelles les juifs baptisés pourraient légalement revenir au judaïsme dans le cadre de l’Empire romain9.

9Un autre aspect de cette lettre concerne la culture des évêques espagnols, et singulièrement de Braulio. Au-delà d’un style difficile, on trouve des références à la culture latine classique, comme la mention de Charybde et Scylla, les monstres entre lesquels l’Église doit naviguer (p. 131). Mais c’est bien sûr la culture patristique qui est la mieux représentée10.

10Mais comment peut-on retrouver le texte original d’Honorius sous cette lettre de Braulio ? En premier lieu, il ne fait aucun doute que cette lettre a existé : les évêques font référence au decretum apporté par le diacre Turninus alors qu’ils étaient réunis en concile. Ensuite, à plusieurs reprises, les évêques reprennent des formules qui viennent, selon eux, d’Honorius : ainsi l’encouragement à « être plus forts dans la foi et plus sévères contre les perfides ». On peut penser, en particulier, que tous les passages qui marquent un désaccord entre les évêques espagnols et Honorius reprennent la lettre du pape, mais dans quelle mesure ? Ainsi la mention de la « torpeur » des évêques. Incontestablement la remarque, désobligeante, d’une erreur de citation doit s’appuyer sur le contenu de la lettre d’Honorius : la citation canes muti… ne vient pas d’Ezéchiel, mais d’Isaïe. Enfin, la mention d’Elie et de Baal doit aussi provenir d’Honorius. On peut en effet proposer l’hypothèse que la lettre d’Honorius était fondée sur des citations ou des extraits de Grégoire le Grand. La mention des grands espaces qui les séparent se trouvait aussi dans la lettre de Grégoire à Léandre de 59511. La mention d’Elie et de Baal se trouve dans les Moralia, à la fin du livre 31, dans un passage sur les pasteurs12.

11Mais c’est surtout la référence à Ezéchiel et Isaïe qui montre nettement l’arrière-plan grégorien. Dans la Regula pastoralis, on trouve en effet le passage suivant :

Craignant de perdre la faveur des hommes, des pasteurs malavisés redoutent souvent d’exprimer librement où est le bien, et dès lors, suivant le mot de la Vérité, ils ne servent pas le troupeau confié à leur garde avec le dévouement du berger, mais comme des mercenaires ils fuient quand vient le loup, se dissimulent à l’abri de leur silence. Aussi le Seigneur les admoneste-t-il par le prophète : « Chiens muets, incapables d’aboyer » (Isaïe 56, 10). Il se plaint d’eux : « Vous n’êtes pas montés pour faire front, vous n’avez pas dressé des remparts pour la maison d’Israël, de façon à tenir bon dans le combat au jour du Seigneur » (Ezéchiel 13, 5). Monter pour faire front, c’est s’opposer aux puissances de ce monde par une libre parole, pour la défense du troupeau13.

12Il est important de remarquer ici que Grégoire ne donne pas le nom du prophète ou plutôt qu’il semble faire comme s’il s’agissait du même prophète qui vitupère les chiens muets, puis ceux qui ne montent pas au front. On évoquera plus loin les liens entre Honorius et Grégoire comme entre Braulio et Grégoire. Mais il faut tenter de comprendre de plus près cette « erreur » de référence attribuée à Honorius. Incontestablement il n’y a pas de référence dans le texte même de Grégoire, or les deux citations à la suite appartiennent à deux prophètes distincts. Lorsque Braulio précise : « même si tous les prophètes parlent à partir du même Esprit », il ne fait que reprendre un passage de Grégoire lui-même, à propos du livre de Job, dans la préface des Moralia :

En fait, il est tout à fait oiseux de chercher à identifier l’écrivain, puisque nous savons par la foi que le Saint-Esprit est l’auteur du livre. Car l’auteur est bien celui qui a dicté ce qu’il fallait écrire. L’auteur est bien celui qui fut l’inspirateur de cet ouvrage, et qui, par le truchement de l’écrivain, nous a donné ce récit en exemple. […] ici, nous connaissons l’ouvrage, nous professons que le Saint-Esprit en est l’auteur ; chercher qui l’a écrit, est-ce faire autre chose que lire une lettre en s’informant de la plume14 ?

13Pourtant, dans la Regula pastoralis, d’autres citations de prophètes sont introduites de manière plus précise ; quelques lignes plus loin, dans le même chapitre (II, 4), Grégoire écrit : per Esaiam Dominus ammonet… (« Le Seigneur avertit par Isaïe »), mais aussi juste avant : Hinc per Malachiam dicitur… (« il est dit par Malachie ») ; dans le chap. II, 7, p. 228 : bene ad Ezechielem dicitur… (« Il a été dit avec justesse à Ezéchiel »). Sur cette référence à Malachie (2, 7, « Les lèvres du prêtre gardent la science… »), on peut trouver une variante dans la tradition manuscrite du Pastoral donnant per Zachariam. D’une manière générale, les citations scripturaires sont introduites chez Grégoire par une indication d’« auteur » : il précise Paul quand il s’agit d’un extrait des épîtres pauliniennes, ou Pierre ou Jacques pour leurs épîtres respectives. Il indique « la Vérité dit que… » quand il s’agit des paroles prêtées au Christ par un évangéliste. Pour l’Ancien Testament, les versets du Pentateuque sont souvent introduits par « Moïse a ordonné que… » ; ou bien « Salomon dit… » ou « on dit à David… » ; dans le cas des prophètes on peut trouver aussi bien la mention explicite d’un prophète, Isaïe, Ezéchiel, Jérémie… que l’indication générale : « le Seigneur dit par un prophète… », « le (ou “un”) prophète dit… ». C’est donc que Grégoire, ou son scribe, pouvait se tromper, en pratiquant des citations de mémoire15.

14Il se trouve que nous avons un manuscrit de la Regula pastoralis qu’on peut faire remonter à Grégoire lui-même. Le manuscrit de Troyes 504 avait été daté par Mabillon, fin vi^e-début vii^e siècle. À cette époque le manuscrit appartenait à la bibliothèque des oratoriens de Troyes venant de la collection de Pierre Pithou. On ignore tout du parcours de ce manuscrit avant le xvii^e siècle. À la fin du xix^e siècle, Châtelain puis Ernout datèrent ce manuscrit de la fin du vii^e siècle, mais plus récemment, Lowe, puis Bischoff, sont revenus à la datation de Mabillon. C’est aussi la datation retenue par Armando Petrucci et Paolo Chiesa dans leurs études accompagnant le fac-similé du manuscrit16. Plus précisément, ce manuscrit de Troyes est écrit en onciale romaine et porte deux états du texte ; mais le deuxième état, correspondant à la tradition manuscrite du texte reçu du Pastoral, est également contemporain du premier état, à tel point, d’ailleurs, que le premier état est souvent indéchiffrable. C’est le premier état (T1) qui montre la leçon per Zachariam là où le deuxième état (T2) montre la leçon per Malachiam17. Armando Petrucci considère que les deux états sont contemporains de Grégoire et que le deuxième état correspond à la correction du manuscrit sous la dictée de Grégoire lui-même : « La main du “réviseur” est responsable des citations bibliques dans les marges, et ce réviseur agit sur l’ordre de l’auteur18. » Le manuscrit porte encore d’autres corrections effectuées à d’autres époques, ainsi vraisemblablement à l’époque carolingienne, à un moment où il avait peut-être déjà quitté Rome, par exemple comme cadeau pour la cour royale franque19. En ce qui concerne notre passage, il est clair qu’il n’y a jamais eu qu’un seul état et que le nom des prophètes n’a jamais été inséré dans le texte. Pourtant le manuscrit de Troyes montre, en marge, les bonnes références. Ces indications marginales se retrouvent pour beaucoup d’autres passages. Selon Armando Petrucci ces indications marginales, également en onciale, seraient de la main du correcteur contemporain de Grégoire. Il faudrait donc en conclure que, du temps d’Honorius, il y avait à Rome un manuscrit du Pastoral faisant autorité et mentionnant explicitement la source des citations. Certes ces mentions marginales n’ont pas été reprises dans le texte et ne se trouvent pas dans la tradition manuscrite riche de près de 700 manuscrits. On peut donc imaginer plusieurs cas : ou bien Honorius et ses notaires ont donné la citation du Pastoral de mémoire, sans consulter le « Troyes 504 », et se sont donc trompés ; ou bien ils ont consulté un exemplaire du Pastoral mais pas celui-là qui, déjà considéré comme un objet précieux, aurait été conservé et rarement sorti ; ou bien encore, contre l’opinion d’Armando Petrucci, ces indications marginales n’auraient pas encore été portées sur le manuscrit à cette époque… La citation de mémoire et sans vérification paraît être la solution la plus simple. On notera d’ailleurs que Braulio est pris aussi en défaut. José Madoz relève que, dans deux cas au moins, dans d’autres lettres de son épistolaire, Braulio commet une erreur d’attribution en faisant une citation ; à sa décharge, il s’agit de citations d’auteurs profanes de l’Antiquité classique… En tout cas Braulio ne pouvait pas ne pas reconnaître une citation de Grégoire le Grand.

15Il faut en premier lieu insister sur la relation entre le pape Honorius et Grégoire le Grand. Nous avons beaucoup d’autres témoignages qui montrent l’attachement d’Honorius envers la figure de Grégoire. Ainsi la notice d’Honorius dans le Liber Pontificalis mentionne, comme pour chaque pape, toutes les églises romaines restaurées ou favorisées par ce pape20. La liste montre une forte concordance avec l’action de Grégoire le Grand : la basilique Sainte-Agnès de la via Nomentana a été reconstruite par Honorius qui y figure sur la mosaïque de l’abside dans l’attitude du fondateur portant l’édifice. Grégoire le Grand avait prononcé deux homélies pour la fête de sainte Agnès et pour l’octave de cette fête dans cette basilique extra-muros. Cette basilique est de surcroît associée à Sainte-Constance, mausolée de la famille constantinienne. Il est important de signaler à ce sujet que la mosaïque absidale montre Honorius portant le pallium. L’envoi du pallium est devenu au cours du vi^e siècle une marque du lien entre le Siège romain et un Siège métropolitain. Grégoire le Grand a ainsi envoyé le pallium à plusieurs évêques. Au cours du vii^e siècle, l’envoi du pallium n’est pas encore systématique. Il est donc particulièrement intéressant de remarquer qu’Honorius est le pape du vii^e siècle le plus concerné par cette pratique : sur douze envois de pallium pour tout le vii^e siècle (après Grégoire et sans compter Grégoire), cinq sont le fait d’Honorius. Parmi les destinataires on trouve en particulier l’archevêque de Cantorbéry21.

16À propos de la construction d’une basilique Saint-Apollinaire, Grégoire avait le premier mentionné saint Apollinaire comme un « martyr ». Honorius a restauré l’église des Quatre-Saints-Couronnés, église du Caelius qui était liée à la famille de Grégoire. Il a construit l’église Saint-Séverin à Tibur, probable aboutissement d’un projet remontant à Grégoire. Il a restauré la basilique Saint-Pancrace de la via Aurelia ; cette basilique avait attiré l’attention de Grégoire qui avait installé des moines pour le service liturgique. À propos du monachisme précisément, l’action d’Honorius prolongeait directement l’action de Grégoire. On trouve en effet dans les lettres de Grégoire des formules de protection des monastères. Mais c’est Honorius qui est l’auteur du premier privilège d’exemption qui fut envoyé à l’abbaye de Bobbio, fondation de Colomban lequel avait été en relation avec Grégoire22. En outre, comme Grégoire, Honorius avait fondé un monastère dans sa propre maison familiale et, comme Grégoire, il lui avait donné le patronage de saint André. Il est bien possible que, pour Grégoire comme pour Honorius, ce patronage de saint André traduisait une profonde communion avec le siège de Constantinople.

17Bien sûr, Honorius est connu à cause de la Honoriusfrage, en raison du soutien qu’il apporta au patriarche Serge I^er et à cette malencontreuse lettre de 634 dans laquelle il se déclarait en plein accord avec Serge pour ne voir « qu’une seule volonté dans le Christ23 ». Dans ce cas aussi, la lettre originelle d’Honorius est perdue. On n’en connaît que la traduction en grec et une rétrotraduction en latin. Même sur cette question difficile de la volonté du Christ, du monothélisme, il est vraisemblable qu’Honorius suivait la ligne de Grégoire. Dans une homélie, Grégoire avait insisté sur le fait que le Christ ne saurait être l’union de deux personnes, mais bien une seule personne même s’il y a deux natures24. Dans sa lettre à Serge, Honorius décrit la relation entre le Christ et le Père en disant qu’ils ne relèvent pas d’une volonté différente, mais de l’économie de l’humanité assumée (non diversae volontatis sed dispensationis humanitatis assumptae). On a souligné que cette formule d’Honorius reprenait, mot pour mot, une formule d’Hilaire de Poitiers et plus généralement la théologie de saint Augustin. Mais on doit relever aussi que le mot dispensatio appartient aussi au vocabulaire moral et théologique de Grégoire le Grand. Il n’est pas sans intérêt de retrouver ce mot dans la lettre des évêques espagnols (dispensatio praedicantum et dispensative)25.

18Un autre aspect « grégorien » de l’action d’Honorius se trouve dans les lettres qu’il a envoyées en Angleterre. Les lettres au roi Edwin et à son homonyme Honorius archevêque de Cantorbéry contiennent des mentions explicites de Grégoire « votre prédicateur et mon maître digne d’être appelé un apôtre » et dans la lettre à l’archevêque de Cantorbéry : « nous prions Dieu de vous encourager à faire fructifier ce que vous avez reçu en prêchant l’Évangile et en suivant la règle de votre maître et guide saint Grégoire [sectantem magistri sancti Gregorii regulam] ». On peut considérer que cette « règle de saint Grégoire » n’est autre que la Regula pastoralis, donnée comme norme de gouvernement épiscopal. C’est évidemment ce parallèle entre Cantorbéry et Tolède qui devra nous retenir ici. Et le parallèle est d’abord géographique : la phrase sur les vastes étendues de terres et de mer est en effet présente déjà dans la lettre à l’archevêque de Cantorbéry26.

19Cet attachement d’Honorius à Grégoire se retrouve enfin dans son épitaphe : Namque Gregorii tanti vestigia iusti / dum sequeris cupiens et meritumque geris (« En suivant par désir les traces du grand et juste Grégoire, tu montres ton mérite »). Comme on le verra plus loin, cette épitaphe est peut-être tardive. Elle n’en traduit pas moins le fait que Honorius était incontestablement un pape « grégorien » tout comme Boniface IV l’avait été entre 608 et 615. Ils furent l’un et l’autre attachés à poursuivre la politique de Grégoire en direction de l’Angleterre, en direction du monachisme, comme dans le renouvellement du culte des saints ou de la liturgie27.

20Il est possible — mais ce serait anecdotique — que cet attachement d’Honorius envers Grégoire vienne de très loin. La notice du Liber Pontificalis signale qu’Honorius était né en Campanie et que son père, un consul, s’appelait Petronius28. Le dernier consul connu en Occident est mentionné en 534 et ne portait pas ce nom. Il faut sans doute supposer une autre dignité en quelque sorte équivalente. Or il existe une lettre de Grégoire, en juillet 591, dans laquelle il demande à Anthemius, recteur du patrimoine de l’Église romaine en Campanie, de restituer à Theodora veuve de Petronius une maison confisquée par l’Église romaine. Il faut citer l’essentiel de cette lettre :

Nous avons appris que la maison de Petronius, jadis notaire de la sainte Église romaine que nous présidons par la volonté de Dieu, a été accaparée à tort par Constantius, alors défenseur, nous demandons à ton Expérience par ce présent ordre écrit, que, sans aucune excuse ni retard, après avoir annulé la vente, tu restitues sans délai cette maison au porteur des présentes, Theodora, la veuve dudit Petronius, afin que — ce qu’à Dieu ne plaise — les veuves ne subissent pas d’injustice de la part de qui elles devraient trouver soulagement et consolation29.

21Ainsi le jeune Honorius, après avoir connu le malheur d’être un orphelin et de voir sa mère privée d’un bien légitime, pouvait être reconnaissant envers Grégoire. Sans doute était-il déjà à cette époque un jeune étudiant à Rome ou un jeune clerc de l’Église romaine. Reste à comprendre la position d’Honorius par rapport aux juifs. Selon Braulio, Honorius serait particulièrement sévère vis-à-vis des juifs, exigeant les peines les plus dures pour les « renégats » ou apostats, même convertis de force. Cette position d’Honorius constituerait ainsi un soutien pour le roi Chintila. Cette position intransigeante serait en outre encouragée par l’attitude générale de l’Empire byzantin à l’égard des juifs après la prise de Jérusalem par les Perses en 614, événement qui fut sans doute un grand traumatisme dans l’Empire chrétien. L’empereur Héraclius a publié en 632 des mesures contre les juifs et la lettre d’Honorius pourrait aussi être un écho de la politique impériale. À propos des juifs, il semble qu’Honorius ait eu une position tout à fait différente de celle de son mentor, Grégoire le Grand. L’attitude de Grégoire était en effet marquée par le souci d’appliquer la loi, la loi romaine, par exemple interdisant aux juifs de posséder des esclaves chrétiens. Mais Grégoire savait bien que les juifs avaient droit de cité et il avait condamné des évêques qui avaient détruit des synagogues. Même en ce qui concerne les esclaves, Grégoire avait trouvé des solutions pour éviter à certains juifs des situations impossibles ; ainsi, il faisait une distinction entre l’esclavage domestique pour lequel les esclaves des juifs ne pouvaient être chrétiens et le travail de la terre dans le contexte du servage dans lequel des paysans chrétiens pouvaient travailler pour des propriétaires juifs. Il est vrai que le contexte historique avait changé. En particulier la prise de Jérusalem en 614 et les mesures antijuives prises par l’empereur Héraclius en 632 entraînaient un changement complet de perspective entre le temps de Grégoire et celui d’Honorius. Pourtant, dans la lettre de Grégoire à Reccared en août 599, on peut constater que Grégoire approuve vigoureusement l’attitude intransigeante de Reccared envers les juifs ; Grégoire le félicite d’être un souverain incorruptible, refusant l’or que proposent des juifs qui voudraient contourner la loi et il s’agissait sans doute de la possession d’esclaves chrétiens. Il n’est pas impossible qu’Honorius ait eu aussi en tête cette lettre de Grégoire, marquée par l’approbation de la politique du roi wisigoth envers les juifs. Honorius pouvait ainsi donner raison au roi Chintila par rapport aux évêques espagnols en se fondant sur le précédent de Grégoire le Grand, même si les mesures légales en cause étaient différentes30.

22Bien que la relation entre Honorius et Grégoire le Grand fût particulièrement forte, il y avait aussi un lien étroit entre Grégoire et Braulio. Braulio était le secrétaire et héritier littéraire d’Isidore de Séville ; il était bien placé pour connaître les liens entre Léandre de Séville et Grégoire et pour connaître l’éloge de Grégoire par Isidore. On trouve plusieurs références à Grégoire dans l’épistolaire de Braulio, soit des mentions explicites31, soit des réminiscences grégoriennes32. Mais surtout le « disciple » de Braulio, le prêtre Tajon, est bien connu pour sa passion envers les œuvres de saint Grégoire33. Probablement sur l’ordre du roi Chindaswinthe, Tajon est allé à Rome vers 647-648, au temps du pape Théodore, pour rechercher les livres de Grégoire le Grand qui n’étaient pas encore connus en Espagne34. Une lettre de Braulio, de 649, nous apprend que Tajon est revenu, en ayant accompli sa mission, et Braulio lui propose de faire copier immédiatement les livres nouveaux par le scriptorium de l’église de Saragosse. Il n’est pas impossible que la lettre perdue d’Honorius ait pu contribuer à raviver cet intérêt pour Grégoire. Honorius cite manifestement Grégoire, et en particulier une œuvre qui était déjà connue en Espagne, la Regula pastoralis, mais l’attitude d’Honorius si convaincu d’agir dans la « ligne » de son illustre prédécesseur pouvait pousser les évêques espagnols — et spécialement Braulio — à en savoir plus sur les œuvres de Grégoire et sur des textes qui n’auraient pas été connus en Espagne. Il est bien possible par exemple que Tajon ait rapporté les homélies sur Ezéchiel qui ne sont pas connus d’Isidore. Une fausse référence à Ezéchiel était aussi un stimulant pour un vrai commentaire d’Ezéchiel…

23Ce que nous en disent les évêques espagnols laisse penser que cette lettre concernait principalement la question juive. Toutefois le très fort arrière-plan grégorien pourrait suggérer qu’Honorius n’était peut-être pas attaché uniquement à ce point35. L’utilisation de la Regula pastoralis pourrait laisser supposer une volonté de rappeler l’essence de la mission épiscopale : la prédication. Honorius pouvait d’ailleurs faire cela sans chercher à réprimander qui que ce soit. La diffusion de la « doctrine » pastorale de Grégoire pouvait lui paraître en soi un objectif suffisant avec la perspective de faire lire et faire entendre les mots eux-mêmes de Grégoire. Cependant la place tenue par les envois de pallium dans l’action d’Honorius laisse penser aussi que le pape pouvait songer à une certaine juridiction sur l’Église wisigothique comme il le faisait pour l’Église anglo-saxonne. Or les deux Églises ne pouvaient être mises en parallèle, même en suremployant Jérôme à travers Grégoire. L’une était de création toute récente et directement liée à la mission envoyée par Grégoire, l’autre avait un riche héritage antique, conciliaire et patristique, liturgique et savant. L’une dépendait étroitement de Rome même par l’intermédiaire des Francs, l’autre ne dépendait de personne. Il est évident que la lettre aux évêques espagnols ne pouvait pas concerner un envoi de pallium ; mais l’insistance sur le fait de « monter au front » donnait aux évêques espagnols l’impression qu’Honorius se mettait à leur tête du point de vue de leur action concrète. Honorius devait aussi rappeler des questions de doctrine. Les évêques espagnols soulignent le cadre de l’action d’Honorius, en Orient comme en Occident. José Madoz, à la suite d’autres auteurs, voit là une allusion à la question du monothélisme. Il est vrai qu’à cette date, en 638, la question commence à émerger et qu’elle est certainement connue en Espagne. Pourtant, il est possible que la question des Trois Chapitres ait eu plus d’importance pour Honorius. Il fut amené à mettre fin à ce schisme pour l’Istrie et son pontificat marque sans doute un point de non-retour dans l’effacement des partisans des Trois Chapitres en Italie du Nord. Honorius pouvait voir un certain parallèle entre le royaume lombard d’Italie du Nord et le royaume wisigothique. Finalement les Lombards, pas encore complètement convertis au catholicisme au temps d’Honorius, abandonnaient ce schisme des Trois Chapitres auquel plus personne ne comprenait rien. Pour le pape, les Wisigoths, anciens ariens, devaient être préservés de toute contamination avec cette question. En outre, dans la ligne de Grégoire, Honorius pouvait rappeler aussi que la discussion doctrinale était en soi une pratique hérétique. Cette attitude l’a compromis avec Serge et pouvait vexer des évêques espagnols plutôt fiers de leur héritage culturel.