La epístola De laude Pampilone y el epitalamio de Leodegundia

1El códice de Roda de la Real Academia de la Historia se llama así por proceder de la Catedral de Roda de Isábena, a donde llegó en fecha imprecisa1. De allí lo obtuvo en préstamo Diego Dormer y, al saldarse sus bienes tras su muerte en 1705, el códice fue adquirido por el erudito benedictino Manuel de Abad y Lasierra (1729-1806), quien lo utilizó para sus estudios. Entre 1773 y 1883 Abad y Lasierra fue prior de Meyá —Santa Maria de Meià en la Noguera—, de donde recibiría el manuscrito otro de sus nombres, pues también se le viene conociendo como Códice de Meyá2. Después de recalar en la biblioteca del conde de Campomanes y, luego, de sus herederos, acabaría en la Academia de la Historia, donde se conserva3.

2El manuscrito es un misceláneo que colecciona una notable cantidad de piezas. Tiene razón Lacarra cuando señala lo mucho que el códice ha atraído la atención de los eruditos, pero, ciertamente, esta se ha venido volcando en secciones concretas4. Es indudable que algunos de estos textos son particularmente interesantes y, sin duda, nos proporcionan informaciones muy significativas sobre la Alta Edad Media hispana. Nuestra intención en este trabajo es incidir en dos piezas que nos resultan ya bien conocidas —la De laude Pampilone epistola y el epitalamio de Leodegundia—, pero también nuestro objetivo es tratar de presentar una idea general sobre todo el conjunto5. Es decir, vamos a intentar averiguar si existe un proyecto que explique el códice como un todo y, especialmente, cuál es el papel que tienen las dos obritas que aparecen en el título de este estudio. Nuestra idea es que, desde luego con gran variedad y dispersión, pues la acumulación de obras es grande, hay un concepto general que puede dar cuenta del códice en su globalidad.

3Sin ánimo de exhaustividad, vamos a repasar cuál es su contenido. Queremos realizar un recorrido a vuelo de pájaro sobre el códice, puesto que es preciso asomarse a las piezas de este misceláneo para poder analizar si su factura es producto de algún interés específico o, incluso, si existe algo aproximado a un diseño premeditado. Obviamente, no tenemos pretensión alguna de encajar la multitud de textos que contiene este «rompecabezas» y que fueron aunados en base a criterios muy diversos. Lo que queremos es indicar una vía amplia que puede dar sentido general al manuscrito.

4Una primera parte, que constituye en sí misma una entidad, está formada por las Historiae de Paulo Orosio6, una obra que llevaba a cabo una interpretación cristiana y providencialista del Imperio romano y que recogía la idea de la sucesión de los imperios. Las Historiae ocupan aproximadamente la mitad del códice. Luego hay un conglomerado muy variado con más de una sesentena de obras. Primero hay material historiográfico de Isidoro de Sevilla, después viene la Crónica de Alfonso III, en la versión que denominamos rotense, y textos pertenecientes al conjunto de la llamada Crónica profética que clausuran este grupo7. Todo ello muestra una preocupación por la Historia, específicamente por la hispánica, pero también por otras (la bíblica o la romana), a la que se suman intereses computísticos, descripciones de entornos y argumentaciones escatológicas. Es evidente, además, un proceso cronológico, que se inicia con el pasado imperial romano y el desarrollo del cristianismo en el Imperio y que considera después los reinos de suevos y vándalos en la Península y el reino de los godos.

5A través de la Crónica de Alfonso III se da cuenta del final del reino de los visigodos y de la llegada de los musulmanes a la Península. Tras ella encontramos, como ya hemos dicho, los materiales del ámbito del Pseudo-Metodio y el emparentado con la Crónica profética, que destacan el fin de la dominación gótica y vaticinan la llegada de los musulmanes. A partir de ahí, el códice incluye textos sobre el ámbito cultural y político andalusí, como las Genealogiae o la Historia de Muhammad (f^os 187r^o-188r^o), concluyendo con nóminas emirales. En cierto modo, hallamos un cierto concepto formal que apoya el desarrollo cronológico, en el que los «elementos proféticos» sirven como señalizaciones que cierran y abren nuevos tiempos.

6Tras la lista regia del reino de Oviedo y León, bajo la rúbrica Nomina regum catholicorum Legionensium (f^o 189v^o), comienza el material sobre el reino de Pamplona. Se consuma aquí la reducción geográfica y la concreción política, desde el Imperio, pasando por el reino de los godos, hasta el de Pamplona. La trayectoria cronológica y geográfica deja en evidencia cómo el reino pamplonés queda entroncado con todos los anteriores, con el Imperio y con los visigodos. El desarrollo del material navarro, tras la lista regia leonesa, revela una cierta voluntad de poner en paralelo ambos reinos. Probablemente, no es tanto la idea de una translatio de León a Pamplona, cuanto una sucesión desde Roma y los godos que pasa por León o por Pamplona.

7En el folio 190r^o se inicia el texto que lleva la rúbrica De laude Pampilone epistola. Es la primera piedra en la construcción que se pretende desarrollar del reino pamplonés. Podemos presuponer, por tanto, que estamos ante una pieza importante en el conjunto del códice. El título nos pone en contacto con las elaboraciones del tipo De laude Hispaniae, obras que también figuran en el manuscrito, de manera que ya desde la rúbrica advertimos que su sentido tiene que ser parejo8. La rúbrica parecería indicar una obra unitaria, sin embargo no es así, al menos en principio. Estamos, en realidad, ante un doblete formado por dos piezas diversas: una carta del emperador Honorio de contenido administrativo y militar9, a la que se ha adherido una descripción de la ciudad, que sigue al texto anterior y que comienza con Hic locus prouidus. La carta imperial menciona en su preámbulo a una militia urbis Pampilonensis, una unidad militar que no queda confirmada en el cuerpo de la epístola, que llevaría a su lugar de acantonamiento una concesión económica otorgada por el emperador Honorio como recompensa por los importantes servicios prestados, una remuneración que premiaba su valeroso comportamiento ante la infestatio de los bárbaros con la que se habrían enfrentado poco antes. La epístola imperial prometía un incremento de sus emolumentos, una mejora que habría de ponerlos al mismo nivel salarial que sus compañeros de las Galias.

8Los historiadores se han preocupado, sobre todo, por explicar la presencia en la zona de este destacamento y por precisar cuáles serían estos servicios que se recompensan y cuándo se produjeron. Quizá algunos de ellos eran detalles secundarios para quien coleccionó el texto, alguien que quiso destacar para iniciar una nueva parte de su conglomerado una pieza que vinculaba a Pamplona con Roma y a sus defensores con los milites del Imperio, encargados como ellos de proteger la ciudad de similares infestationes.

9A este texto se añaden unos párrafos sobre Pamplona. La descripción de la ciudad no resulta muy diferente de otras que vemos en el códice, pues se refiere al esplendor de sus murallas y a la importancia y número de sus torres10. Esta alusión casa bien con el pasado romano, a quien quedan atribuidas las defensas, y a las dinámicas militares que se acaban de señalar. Además, se encomian las reliquias que atesora un recinto que, así, se sacraliza con su presencia. El Hic locus prouidus viene a parangonar Pamplona con las grandes ciudades y, de hecho, traza un cierto paralelo con Roma, con sus reliquias y sus capacidades y si esta anima a los suyos, no menos hace Pamplona11. La compara con Jerusalem, pues, como a ella, los montes la circundan y también Dios protege a su pueblo12.

10Es relevante que todo el conjunto aparezca bajo la misma rúbrica, como De laude Pampilone epistola. La identidad de título, agregando contenidos en principio dispares, pone de relieve una comprensión global de la totalidad del texto, una unidad que implica generar una ampliación de la definición epistolar que, estrictamente, sólo afectaría a la concesión imperial, si bien prevalece ahora el concepto laudatorio dominante en el añadido al texto administrativo y militar13. La verdadera carta, la misiva escrita por el emperador Honorio a un colectivo discutido de soldados romanos, se engarza y se diluye en la alabanza la ciudad. En realidad, se convierte ella misma en una loa. La carta imperial funciona básicamente para recordar la antigüedad y romanidad de Pamplona, vincula a la ciudad y a sus milites con el Imperio, destaca sus méritos, pero ha perdido su condición administrativa y, más aún, su propia inclusión en el género, al menos en la manera que fue diseñada en las oficinas imperiales. Es posible, además, que con la autoría imperial se aluda a una cierta idea fundacional, en la que el emperador se convierte en un vago referente ligado a Pamplona, trasunto de un Augusto, conocido por sus fundaciones y quizá en relación con el Octaviano convertido en fundador de Toledo en el relato de Octaviano y Septemsídero de los folios 197v^o y 198r^o14.

11En cierto modo apreciamos un proceso que podemos generalizar: la carta de Honorio ha perdido su condición epistolar, subsumida o engullida por la loa que le sirve como apéndice y que altera sustancialmente su contenido. El texto que inicia la presentación de la ciudad y el reino se ha convertido en una laudatio, es decir, está destinado a poner de manifiesto la romanidad originaria de la ciudad con un tono laudatorio. Esta romanidad se opondría a los bárbaros que aparecen de diversas maneras, pero la contraposición resalta el contenido de la ciudad «romana» frente a un peligro que viene del exterior al cual se contrapone. El hecho de que los bárbaros no sean explicitados resulta, en realidad, una notable ventaja, pues todos los así caracterizables quedan afectados. Lo importante es el posicionamiento general contra toda amenaza a la romanidad. La presencia de estas laudationes en el conjunto del códice (las laudes isidorianas15 y las descripciones de ciudades) propicia esa definición del texto como loa, y favorece cierto paralelismo entre las ciudades, de las cuales Pamplona se vislumbra como última o permanente, mientras que las otras que se citan ya se han eclipsado. El escrito y la autoría imperial, por su parte, sirven para reforzar el mensaje de la epístola, merced a la dignidad del autor, y vienen a consolidar el concepto que se busca transmitir, el de la romanidad de la ciudad y por ende del reino. Esta romanidad se refuerza, además, con los innumerables mártires, con la ortodoxia frente a la herejía y con la defensa contra los bárbaros o los vaccei, los vascones16.

12En definitiva, la descripción de Pamplona como praesidium, ciudadela para los buenos, se destacaba, aún más, al insistir en cuán asediada estaba esta por diversas amenazas. Esta insistencia militar se anclaba en una larguísima tradición, que quedaba confirmada por la carta de Honorio a sus soldados, convertidos, a su vez, en los antepasados de los pamploneses17. El texto carecía ya de cualquier relevancia en cuanto a transmitir noticias o producir efectos administrativos, lo que explica y facilita la corrupción del mismo, trastocándose en una afirmación general que se hilvanaba con el esplendor de la ciudad. Una serie de referencias, como las relacionadas con su riqueza en agua, venían a certificar las bondades de Pamplona.

13Mas, si los pamploneses son los herederos del ejército romano, su rey se convierte en trasunto del emperador. Esta aproximación es la que está presente en algunas manifestaciones de la idea imperial navarra que afloran en el códice. De esta manera, el Códice de Roda nos muestra uno de sus ejes centrales. Del mismo modo que aparecen las viejas capitales, vinculadas a los grandes «imperios» ya periclitados —Babilonia, Nínive, Roma o Toledo—, se destaca la vigencia de Pamplona y el poder regio, que también se equipara a los anteriores. Es el caso de Sancho Garcés, la cabeza de la nueva dinastía, convertido en obtime imperator18. El cronista, que había utilizado en alguna ocasión el término rex para referirse a algún monarca navarro de otra estirpe, pasa ahora a emplear imperator para aludir a la cabeza de la nueva dinastía que mira así al pasado romano. El nuevo título es reforzado por el optimus, que viene a culminar una denominación que remite a la tradición romana, una titulación presente en muchos ámbitos, pero muy difundida por la numismática romana.

14Después de esta entrada histórica que establecía el relato original del reino, los fundamentos o sus raíces, viene la relación de los reyes pamploneses, el Ordo numerum regum Pampilonensium (f^o 191r^o), seguida por la nómina de los monarcas que les sucedieron en Pamplona, el De alia parte regum. Tras ellas aparecen listas condales de Aragón, el Pallars, Gascuña y Tolosa. Obviamente, estas nóminas condales señalaban un espacio político y geográfico subsidiario con respecto a Pamplona, incluso un área a absorber en un proceso que alcanzará su cenit en época de Sancho el Mayor. Por otra parte, el despliegue del regnum tras el de Oviedo-León implica también el reconocimiento de este, quizá cierta preeminencia, pero sobre todo una hermandad que se da en la titulación regia y que confirma la conclusión del reino toledano.

15Tras ellos aparece una reducida nómina de los emperadores que persiguieron a los cristianos y de algunos de los mártires de las persecuciones cronológicamente relatados19. En el folio 193v^o otra mano añade algunos de los santos presentes en la liturgia hispana20. Estas dos últimas confirman ese interés por las reliquias y, al tiempo, por entroncar con el pasado romano, subrayando, sin decirlo, la existencia de un reino que no combate a los santos cristianos, sino que los venera.

16A partir del folio 193r^o hallamos textos variados —básicamente nóminas— que muestran intereses por las genealogías romanas, francas y bíblicas21, sin duda relevantes para sus preocupaciones computísticas y sobre las edades del mundo. Mas, por otro lado, hemos de tener en cuenta que estas genealogías servían para establecer relaciones entre los grupos y, además, para confirmar la legitimidad de una persona o familia que puede remontarse largo tiempo. También cabe conectar la genealogía de Cristo con la presencia del De coagulatione hominis in utero (f^o 209r^o) o el De natiuitate Sancte Marie (f^o 216v^o), en cualquier caso afirmaciones de ortodoxia. Otros textos parecen aún más dispersos. Los fragmentos sobre De natura diaboli o el comentario del Génesis de Agustín de Hipona quizá puedan relacionarse con la idea de pecado y la condición humana y, al hilo de ello, coincidir con las preocupaciones escatológicas22.

17Incorpora unas breves referencias a diversas ciudades, especialmente Toledo23, pero también Nínive y Babilonia. Hay que ponerlas en relación con la ya mencionada loa a Pamplona. Estas ciudades habían perdido la condición que las hizo excelsas. Babilonia y Nínive aportaban resonancias de ciudades pecadoras y Toledo había dejado de ser la capital de un reino de los godos ya inexistente. En cambio, Pamplona no había perdido las características que señalaba en su alabanza. En cierto modo, pues, se destacaba una cierta translatio que no dejaba de poner en valor la permanencia de las virtualidades pamplonesas24.

18Esa atención hacia algunas ciudades explica también la inclusión del fragmento de Smaragdo de Saint-Mihiel que procede de la Passio domini. La pieza, basada en informaciones de Beda, describe Jerusalem y, por tanto, coincide con este interés ciudadano, quizá aquí combinado con las preocupaciones sobre el fin del mundo. Del mismo modo debe entenderse la Cognitio ciuitas Jerusalem del folio 214r^o25.

19Entre el folio 225r^o y el 230v^o se desarrolla un resumen de las consideraciones atribuidas a Isidoro de Sevilla sobre la Trinidad, brebiter collecta, redactada en forma de preguntas y respuestas. La atribución isidoriana tiene que ver con el prestigio que implicaba esa autoría, y ciertamente se alinea con las propuestas del sevillano26. Llama la atención su temática y su largo desarrollo. Su presencia allí sugiere la voluntad de afirmar la ortodoxia, lo que se acomoda con las fórmulas de fe de los folios 217r^o-222r^o27. Todo el excurso venía a subrayar la posición ortodoxa sobre materias teológicas históricamente controvertidas, las personas de la Trinidad y la doctrina cristológica. Estas fórmulas de fe se apoyaban en la tradición conciliar hispana, manifestada en los concilios de época visigoda. El texto pone de manifiesto de modo explícito que quien las custodie firmemente prevalecerá (f^o 222r^o). La inclusión de este material en el códice iba en este mismo sentido, tras recorrer los pecados de la humanidad y el desplome de las viejas ciudades, se señalaban los criterios de la recta fe —apoyados no en otra cosa sino en las manifestaciones tradicionales de época visigoda— que habrían de mantener incólume al reino. Así se mostraban sus basamentos o, por decirlo de otra manera, se seguía describiendo a Pamplona y sus características. Esta perduración habría tenido que ver con las capacidades militares del reino, pero también con una ortodoxia genérica y fundamental frente a toda herejía.

20A continuación, bajo la rúbrica De Pampilona, se incluyen apuntes en forma analística sobre la monarquía navarra, seguidos luego de un añadido, titulado Initium regnum Pampilonam, que recoge a los diversos reyes en un modelo cercano al isidoriano, empezando con Sancho Garcés en 905. Todo ello constituye una nueva afirmación histórica del reino. El analista del De Pampilona consideró relevante abrir con la noticia de una coniunctio duorum regum, que se habría producido en 900 y en la que habría participado el rey Alfonso de Oviedo. El otro monarca parece haber sido el navarro, aunque, roto el pergamino en ese sitio, no podemos confirmarlo ni saber su nombre28. En cualquier caso, con el término coniunctio se destaca la unidad plena y la igualdad de ambos reyes —como la conyugal—, manifiestando la voluntad de destacar una monarquía paralela, lo que reincide en una propuesta que ya hemos señalado.

21En el folio 231v^o se listan obispos navarros, aportando con frecuencia la fecha de su muerte, por lo que suele considerarse un obituario. La lista se cierra con el fallecimiento del obispo Sisebuto en 988, aunque una mano apuntó con posterioridad noticias de algunos prelados más hasta el obispo García, muerto en 102129. La inclusión de estas anotaciones tardías parece acotar el momento de la redacción definitiva hacia el año mil.

22A partir del folio 232r^o el manuscrito aporta un nuevo texto que viene a cerrar el ejemplar tal y como se conserva hoy. Se trata de los Uersi domna Leodegundia regina. Es un epitalamio bien conocido desde hace tiempo30. Está compuesto de quince estrofas, cada una formada por tres versos trocaicos31. La pieza es interesante, pues nos muestra la pervivencia de un género que en la tradición clásica romana había producido diversas obras poéticas con diferentes metros, aunque generalmente compuestas en hexámetros. Los epitalamios ensalzaban al novio y a la novia32 y formaban parte de las celebraciones vinculadas a su matrimonio, cantándose en algún momento de esos festejos, originalmente en la deductio33. Una comparación con los epitalamios latinos de la Antigüedad tardía, pero ya cristianos34, resalta el completo abandono por parte de estos Uersi de las referencias mitológicas paganas, todavía presentes en autores como Claudiano o Venancio Fortunato. Su forma y contenido son sencillos. Si lo comparamos con estos epitalamios tardoantiguos, advertimos una extrema simplificación y, quizá, un cierto retorno al espíritu de las composiciones cantadas para las bodas, aunque estos Uersi queden alejados del tono festivo, incluso procaz, de los cantos primigenios. La misma percepción tenemos si lo cotejamos con el Carmen de nubentibus, que coincide en destacar su condición de versos para ser cantados, pero que parece más inspirado35. En el epitalamio de Leodegundia se desarrollan, pues, maneras menos elaboradas formalmente, pero quizá estos versos podrían colmar todas las expectativas y exceder, incluso, lo que, más comúnmente, vendría llevándose a cabo en estos festejos.

23Nos encontramos ante una obra que manifiesta una plena cristianización de las celebraciones. No sólo por la ausencia de las disquisiciones o alusiones al panteón del paganismo, sino porque revela ritos cristianos en uso, como la bendición de los alimentos, traduce valores cristianos y, además, toma prestados elementos que provienen del ritual del matrimonio. En efecto, en alguna oportunidad figuran huellas del oficio de la bendición de los esposos según la liturgia hispanogoda36. Su autor y la audiencia estaban familiarizados con ese repertorio litúrgico.

24El poema se apoya en la descripción del banquete, en la de la música y, especialmente, en el nombre de la princesa. Los versos están dedicados a ella, siendo Leodegundia mencionada seis veces, a las que habría que sumar la del acróstico. Esta pluripresencialidad contrasta con el silencio sobre el nombre de su pareja. El asunto no deja de ser llamativo y abre algunos interrogantes que no podemos cerrar suficientemente.

25Al tratar de dilucidar las razones por las que estos Uersi fueron insertados en el manuscrito de Roda, podríamos presumir que había una intencionalidad de tipo genealógico y que con el poema se estaba ensalzando a la familia real pamplonesa. Sin embargo, esta versión regia y genealógica pierde mucho fuelle, si tenemos en cuenta que nada se ha dicho sobre el novio de Leodegundia. La grandeza de la sangre aportada por la princesa se desdibuja al quedar oscurecida su pareja. En efecto, frente a la tradición del género, en la que encontramos referencias encomiásticas a ambos contrayentes, con sus aspectos físicos, su riqueza, su linaje, sus virtudes…, en nuestro epitalamio todo gira en torno a ella. Quizá, pues, cabría presuponer que hubiera un poema paralelo con otro acróstico que ensalzara al novio y que, por motivos diversos no se conservara, o bien que se buscara simplemente agasajar a la persona que se recibe, opción que me parece la más probable y que coincide con las evoluciones del propio género.

26No sabemos con quién se dispuso el matrimonio de Leodegundia, ni tan siquiera si este llegó a realizarse. Nuestras dificultades provienen tanto del ámbito occidental peninsular, en donde no conocemos ninguna infanta de este nombre, ni siquiera que el apelativo fuera empleado por la familia real. También proceden, por supuesto, del espacio navarro en donde el silencio es completo. Mas, con respecto a que se llevara a efecto y no fuera sólo un proyecto, hay que tener en cuenta el título bajo el que están los versos: Uersi domna Leodegundia regina. La definición de Leodegundia como domina regina, sin ser prueba segura, aumenta las posibilidades del efectivo matrimonio de la infanta occidental con un rey, cualquiera que fuera este.

27Los historiadores tradicionales que estudiaron la composición vinieron a adjudicar al epitalamio una cronología temprana. Algunos pensaron que la pareja de Leodegundia pudo ser un Jimeno, presumiblemente el padre del rey García Jiménez37, en la idea de que el casamiento se produciría durante el reinado de Alfonso III; otros supusieron un matrimonio aún anterior, en época de Ordoño I, y la hicieron casar con Fortún Garcés, como hace Valls Taberner38, o bien con su padre, siendo el segundo matrimonio de García Íñiguez, lo que explicaría la alianza de este con el rey astur contra el emir Muhammad. Así opinaron tanto Sánchez Albornoz39, como Ubieto40. Se trataría, en este caso, de una hija de Ordoño I41.

28Por otro lado, existirían otras posibilidades menos antiguas, que pasarían por identificar a esta infanta con una descendiente de alguno de los reyes asturleoneses de nombre Ordoño que hubo a lo largo del siglo x. La principal dificultad de esta propuesta, sin embargo, es que, a pesar de que en el siglo x disponemos de mayor información a nuestro alcance, ni conocemos miembro alguno de la familia real leonesa de este nombre, ni nos consta incorporación de algún personaje que se llame así a la casa real navarra, en cuyo caso, además, habría que adjudicarle una breve vida que explicara la inexistencia de otros testimonios. Es, por tanto, más probable una datación temprana para el matrimonio.

29El que los versos se refieran a su inmediata condición de reina parece sugerir que el futuro marido ya era un rey en ejercicio en el momento del casamiento. En este sentido quedan favorecidas las posibilidades de que se tratara de García Íñiguez, que murió en data posterior al 871, pues entonces es mencionado con vida en el Muqtabis participando en la sublevación de Amrus42. Si fuera así, se explicaría un mayor desinterés acerca del marido de Leodegundia, pues no pertenecería al linaje regio navarro que se inicia a principios del siglo x y que protagoniza el códice.

30Díaz y Díaz, atendiendo a la influencia —que él subraya— de Sedulio Escoto en el epitalamio es partidario de retrasar la data de su composición al siglo x. Al tiempo, quizá tratando de explicar nuestro desconocimiento de esta unión, opina que el matrimonio no llegó a producirse43. Por nuestra parte, nos resulta más difícil de comprender la inclusión en el códice de esta pieza, supuestamente del siglo x, si era sabido de todos que el matrimonio no se había llevado a efecto. Entonces, en realidad, Leodegundia y sus versi hubieran sido más bien el centro de cantos de mal agüero, un reclamo a la no realización de cualquier boda.

31La ausencia del nombre de la pareja de Leodegundia, habiendo de ser un personaje regio, más la falta de cualquier apostilla que pudiera servir para explicitar el tiempo y modo de estas bodas, desdibujan su sentido como canto a una pareja concreta. En el epitalamio tradicional se destacaban diversos elementos, entre otros la juventud y belleza de los contrayentes, la antigüedad y honor de las familias y las ventajas de esa unión. Algo de todo ello queda reflejado en el interior de nuestra obra, pero no se completa, al ignorar la otra parte de la pareja, ni se especifica el resultado de la unión. Tampoco ninguno de sus lectores consideró necesario incluir algún ladillo esclarecedor44.

32Todo ello me lleva a subrayar cierta difuminación de la condición epitalámica que se suma a la propia transformación de los cantos de bodas. Quiero decir que algunas de las exigencias del género se diluyen en la propia obra, transformación que sigue operándose por su inclusión en el códice. El canto rítmico que se nos ha conservado viene en el códice bajo del título de Uersi, un modo de definir la pieza que se aleja de otros posibles —como De nuptiis— y que testimonia el interés del autor de subrayar al personaje y no al cónyuge45. Los versos se han convertido en el encomio de la princesa, una evolución que ya podía verse en Paulino de Nola46 y en Venancio Fortunato. Este encomio ha unificado los elementos nupciales con los adjudicados a Leodegundia, quien es, así, presentada en la corte navarra haciendo patentes las ventajas del matrimonio. Por otro lado, al quedar incluido en el códice, la esperable operatividad de unos cantos de bodas, que ha de producir unos ciertos efectos en el contexto de una celebración social, la de las bodas, se desdibujan. Sin embargo, algunos de sus rasgos pueden explicar su éxito. Se ha llevado a cabo una transformación intrínseca a partir de los epitalamios tardíos y, por otra parte, al quedar congelado el texto, deja de generar las consecuencias sociales que se esperaban de él. Aunque es posible que ahora produzca otras.

33Me interesa destacar el presumible sentido del texto en el códice. Resulta en principio problemático otorgar relevancia a un epitalamio que, muy probablemente, está relacionado con una familia regia que no es la que ocupa el trono pamplonés en torno al año mil. Desde luego estamos ante una obra que ha sido integrada como una muestra más de la romanidad culta de la corte y de la condición regia de Pamplona. Se destacaban también los nexos con el reino vecino en un sentido similar al que está presente en la noticia de la reunión de ambos reyes que inicia los anales. El coleccionador tuvo a mano unos versos que le parecieron relevantes, un texto que hacía referencia a tiempos y familias distantes, pero que mostraba la capacidad del reino pamplonés para entroncar con sus vecinos con los que, a lo largo del códice, había venido homologando al regnum y a los reges. Con todo, lo insertó en el códice, probablemente, porque no tenía otro comparable y este le pareció que cumplía con algunas de sus exigencias. Quienquiera que incluyera el texto quiso destacar la calidad literaria de la obra. Me atrevo a sugerir que no había muchas piezas disponibles de este tenor y que, aun quizá no teniendo muy claro el protagonismo completo de quienes allí aparecían, entendió que servía a sus intereses. Nuestra impresión, pues, frente lo que en algunas ocasiones se ha apuntado, es que no había abundancia de obras de estas características, que fueron su singularidad y calidad las que llamaron la atención del compilador47. La singularidad aboga por el realce que quiso darse al enlace de esta princesa occidental con un rey pamplonés.

34El coleccionador había introducido un texto que intituló De Pampilona, unos anales en los que se recorrían algunos pocos datos del reino pamplonés (f^o 231r^o). El texto sería prolongado después por el Initium regnum Pampilonam (f^o 231r^o), una historia de los reyes desde Sancho Garcés I, conjunto que era cerrado por el Obituario episcopal. El Initium —ya incluido más tarde— tomaba material procedente de la Albeldense sobre Sancho Garcés, añadiendo en una fase posterior varios párrafos hasta 1086, rellenando el resto del espacio vacío del folio. Seguía el Obituario episcopal que se cerraba en el 988, pero en el que, luego, se insertaron noticias diversas sobre personajes variados, figurando, además, obispos no pamploneses. En marcado, pero sólo aparente, contraste con la necrológica encontramos lo que por género es el alegre canto de las bodas.

35Si, como sugirió Díaz y Díaz, el códice se compuso en los primeros años del siglo xi48, se entendería que se buscara destacar los nexos matrimoniales de los reyes navarros con princesas occidentales. En el momento en que se llevaba a efecto el matrimonio de Sancho el Mayor con Munia-Mayor —probablemente hacia 101049—, poco antes o después, resultaría interesante rescatar este texto que podía ser entendido como un precedente remoto. Este proyecto de unión regia, incluso otros alternativos, pudieron propiciar la explicitación de algunas propuestas políticas del entorno de la corte de Pamplona, aunque, obviamente, éstas existían al margen del matrimonio con la hija del conde castellano. El epitalamio venía a reforzar la importancia de Pamplona y de la casa real, subrayando la continuidad biológica del reino. Venía a completar una imagen del prestigio de Pamplona, de sus reyes y prelados. Además, como otras piezas antes que ésta, ponía de manifiesto la capacidad cultural de la corte.

36Es verosímil que en el contexto del enlace tuviera interés resaltar la importancia y tradición del matrimonio cristiano de sus reyes, un mensaje de alguna relevancia política en ese momento50. El matrimonio cristiano, dominante como tema en los Uersi, con el explícito deseo de vástagos que ocuparan el trono, serviría como anticipación del futuro dinástico de un reino, en el que, asentados en el regnum los descendientes de Sancho Garcés I, los monarcas de Pamplona no tendrían particulares dificultades en insertar un texto convertido en un alegato de cultura, romanidad y connubium.

37Es obvio que la De laude Pampilone epistola es un texto elaborado previamente y, luego, insertado en el códice. El proceso de disolución del género epistolar se ha completado —casi plenamente— a través de varias fases. Sin embargo, lo que se produce en el epitalamio es sólo una cierta difuminación, en tanto que queda afectada la audiencia y el sentido que puedan extraerse de la obra. Se trataba de unos versos destinados a la celebración de unas bodas concretas, aunque fuera reforzando su contenido como encomium de una princesa que llegaba a una corte ajena. Aquí, al ser incluido en el códice y en este lugar concreto, el epitalamio ha perdido la coyunturalidad y ha adquirido una cierta atemporalidad. Mantiene una intencionalidad política, pero la amplía, desdibujándola; los versos siguen siendo una alabanza al matrimonio cristiano, pero ahora este cobraría aún más protagonismo y se trataría de resaltar su importancia general o básica y su predominancia frente a otras uniones. En definitiva, se ven modificados rasgos propios del género y la obra adquiere resonancias de las que carecía la original.

38El Códice de Roda se nos muestra entonces como una obra destinada a subrayar la romanidad de Pamplona, a destacar su posición como nueva ciudad a la que se ha trasladado una condición especial que en tiempos anteriores tuvieron otras, como Roma o Toledo. Sus reyes son herederos de los emperadores, de los que toman su título, desarrollando su propia idea imperial que pasa por ese nexo con Roma, un imperio con una evidente voluntad expansiva hacia otros espacios subpirenaicos, como los reflejados por las listas condales51. Estos reyes mantienen impecable su ortodoxia, una recta fe que se apoya, no tanto en su absorción de nuevas propuestas, sino en el bagaje de la tradición visigoda. En este contexto la continuidad de su monarquía se asegura por el matrimonio cristiano de sus reyes, en un encuentro entre la sucesión regia y los obispos. El hecho de que el epitalamio venga a colocarse tras las listas regias y episcopales venía a corroborar su protagonismo en la sucesión regia a través del matrimonio cristiano.

39Las últimas noticias datables que se insertan en el códice, básicamente en las nóminas, nos remiten al período 970-980. Es el caso de la nota sobre de la condesa Ava de Ribagorza, que casaría con el conde García Fernández de Castilla hacia el 97052, la referencia a Ramiro III de León (966-985), último rey que figura en la nómina leonesa. Su reinado aproximadamente coincide con el de Lotario (954-986), monarca que cierra el listado de reyes francos. Como ya hemos apuntado, la data explicitada más tardía es la de la muerte del obispo Sisebuto en 988. Ello ha llevado a la afirmación de que el códice se culminaría entonces. No obstante, hemos de pensar que es a partir de ese año cuando debe abrirse el período de composición y hay que tener en cuenta que pudo demorarse unos pocos años, no perdiendo vigencia lo anterior, que se ha copiado en un momento determinado y sobre lo que no se vuelve.

40El conjunto subsume las piezas que ya hemos analizado, utilizándolas como un alegato a favor de las propuestas regias que alcanzaron su desarrollo en época de Sancho el Mayor. Son los años que coinciden con el hiato en las entradas de noticias navarras que ya hemos destacado y que se produce entre la muerte del obispo Sisebuto en el 988 y la introducción de la información sobre la del abad Tello en 1020. Así, hemos de relacionar el códice de Roda con una corte que estaba subrayando su protagonismo peninsular, en situación de equiparación con el reino de León. Además, quizá era más creíble presentar a Pamplona como ciudad capaz de superar la hostilidad a la romanidad y enfrentarse a todas las infestationes después de la crisis del poder amirí.

41Se afirma un regnum caracterizado por la ortodoxia, vinculado a una fe que se describía por los parámetros góticos. Un reino que ya había establecido relaciones con sus vecinos y que estaba dispuesto a ampliar esos nexos, propugnando el matrimonio cristiano. Con él se mantenían antiguas tradiciones —algunas quizá imprecisas— que había que promocionar. Buena parte de estos elementos se conjugaron en los primeros años del siglo xi, cuando se produjo el matrimonio de Sancho con la hija del conde de Castilla.