Épîtres et dialogues
Réforme et culture de la confrontation à Rome avant la querelle des Investitures
p. 57-73
Texte intégral
Mais face à ces arguments tu te glorifies et, en te vantant, affirmes : le roi et l’impératrice mère m’ont élu, la hauteur royale m’a élevé à ce sommet. Or, comme la cour royale, d’un côté, protège son élu, et comme, de l’autre, l’Église romaine défend son propre évêque, qui est déjà établi dans son siège, il est juste qu’une multitude de saints et de sages prêtres se rassemble et, en débattant la question, la juge sous l’autorité du droit canonique. Et puisque prochainement, comme nous l’espérons, un concile aura lieu à Augsbourg, disposons ici une sorte d’épreuve préliminaire du même concile, comme l’on fait d’une peinture sur son panneau1.
1Ces quelques lignes constituent un nœud textuel, un lien qui unit une lettre bien connue du moine ermite Pierre Damien, l’épître numéro 89, d’avril 1062, adressée à Cadalus, l’antipape Honorius II, à la très célèbre Disceptatio synodalis, une sorte d’altercation entre un représentant de l’Église romaine et un représentant de la cour impériale2. On y remarque de manière emblématique le passage d’une forme épistolaire très polémique, une invective caractérisée par l’insertion fréquente du pronom « tu » entre les arguments pour exprimer l’imputation et l’imprécation3, à une forme de controverse objectivée par une représentation dialogique intentionnellement fictive, qui toutefois devait viser à produire, d’un point de vue rhétorique, un effet de vérité ou mieux de crédibilité auprès d’un public plus large4.
2Nous essaierons ici d’indiquer les présupposés textuels et donc de préciser le contexte de ce lien entre l’épître-invective et la forme de l’altercation. Nous interpréterons cette connexion ponctuelle comme une expression significative d’une pratique des échanges polémiques d’opinions, qui venait de se développer auprès de la curie papale comme effet immédiat du tournant de l’histoire pontificale après 1046 (papstgeschichtliche Wende)5. Ce bref essai de contextualisation visera donc à explorer à travers un échantillonnage la fonction des lettres dans les prises de position au sein du « groupe réformateur » à Rome au milieu du xie siècle et à montrer des points significatifs de contiguïté et d’intersection des épîtres — dans leur conception, structure, destination et transmission — avec des textes polémiques et souvent dialogiques ayant la forme de l’altercation (Streitsgespräch). Cette remarquable interaction entre les lettres et d’autres genres de textes témoigne d’un côté de l’essor d’un espace public de la communication autour du pape qui, rayonnant sur la chrétienté, provoquait des effets de « sphère publique6 », et de l’autre de la formation d’une culture de la confrontation (Streitkultur) à Rome avant la querelle des Investitures7. Les premiers résultats de recherches conduites sur les lettres papales écrites entre 1046 et 11248 poussent en particulier à jeter des ponts vers d’autres textes et à construire ainsi des contextes pour comprendre cette nouvelle dimension publique, qui marque la papauté après 10469.
Pierre Damien et l’essor d’un espace public de communication autour du pape
3Dans la seconde moitié de l’an 1049, Léon IX écrivit ou fit écrire une lettre pour approuver un libellus, un traité épistolaire10. Elle n’était pas adressée seulement à l’auteur, Pierre Damien, qui était indiqué comme destinataire dans la salutatio, mais sans doute à un public plus ample, potentiellement coextensif avec la chrétienté et plus concrètement correspondant au réseau en expansion de personnes qui, dans ces mois de fibrillation, étaient en contact avec la curie romaine. La tradition manuscrite de ce libellus, le célèbre Liber Gomorrhianus, dont plusieurs manuscrits montrent l’association des deux textes, confirme que l’épître du pape avait pour but d’asseoir l’autorité du traité. L’autorisation papale avait d’ailleurs fait l’objet d’une requête explicite à la fin de la lettre de Pierre Damien11.
4Cette autorisation devait corroborer le traité, qui dans le déploiement de l’argumentation met parfois en scène de manière énonciative une confrontation polémique appelant directement la parole de l’autre12. Le texte renvoie toutefois également à cette parole d’une façon plus objectivée, par des expressions comme « en disputant longuement » ou « si quelqu’un nous conteste »13. À ces séquences textuelles s’en ajoutent enfin quelques autres qui montrent une démarche énonciative caractérisée par le pronom « je ». Ces séquences imitent stylistiquement la lamentation et l’imprécation prophétiques14.
5Mais revenons à la lettre d’approbation papale. Même si elle définit positivement le libellus — et il est difficile d’imaginer que Léon IX pouvait agir autrement en public —, elle présente deux distinctions, qui avaient probablement une valeur implicite de prise de distance de cette opinion dans un espace public15. D’un côté, le pape, après une condamnation de principe, soutenait l’atténuation de la rigueur de Pierre Damien en fonction des genres et de la fréquence des pratiques homosexuelles. D’un autre côté, en faisant une distinction de valeur entre le témoignage à travers les paroles et le témoignage exemplaire à travers le comportement, le pape critiquait implicitement cette verbeuse prise de position publique de Pierre Damien à propos d’un sujet sans doute brûlant et probablement impolitique, puisque les reproches très durs du moine ne concernaient pas uniquement les actes impurs des sodomites, mais aussi l’indulgence et les complicités des supérieurs et des confesseurs16.
6L’attitude ambivalente de Léon IX à cet égard, qui semble également sous-entendue à la fin de la lettre dans la neutralisation de son propre argument contre les dénonciateurs en paroles — le pape doit assurer que l’auteur a aussi une conduite exemplaire pour ne pas le discréditer comme homme qui ne fait que parler17 —, est plus en général un effet de la dimension publique assumée par la discussion des thèmes du renouvellement de la vie des clercs.
7Que cette prise de position de Pierre Damien puisse avoir eu pour lui des conséquences négatives est suggéré par une autre de ses lettres18. Le moine tente d’y regagner la faveur du pape, mais il semble tombé en disgrâce, probablement — suppose-t-on — à cause du retentissement du Liber Gomorrhianus19. Pierre Damien esquisse dans cette lettre le fonctionnement d’un circuit de communication propre à une cour princière avec des accusateurs qui avaient l’oreille du pape et pouvaient déterminer la réputation d’une personne. Cependant, malgré l’intention de se soustraire au jeu de la faveur et du discrédit, cette lettre est en même temps une prise de position polémique dans cet espace public de communication ayant pour centre le pape, espace qui était en train de s’étendre très rapidement sur la chrétienté20.
8Nous pouvons d’ailleurs nous demander — même s’il est impossible de répondre à cette question — si le traité sur l’impureté homosexuelle des clercs avait uniquement un but de dénonciation générale, ou s’il avait aussi des objectifs plus spécifiques. Pierre Damien voulait-il mettre en garde le nouveau pape et son entourage contre des interlocuteurs et des collaborateurs qui, selon lui, n’étaient pas dignes du nouveau programme réformateur ?
9Un exemple intéressant d’accusations directes proférées dans cet espace public contre une personne spécifique en contact avec les papes après 1046 — même si dans ce cas la sodomie n’est pas mentionnée — concerne l’évêque d’Osimo. Il fut le destinataire de deux lettres polémiques écrites après le synode romain d’avril 1049, où l’on parle de ses fautes, seulement en partie explicitées, fautes qui auraient dû l’exclure de la communauté chrétienne, parce qu’il n’était pas un bon pasteur21.
10Malgré ces deux lettres de Pierre Damien, nous ne savons pas grand-chose du contexte de ce conflit22. C’est grâce à une troisième épître de ce dernier, adressée deux ans plus tôt à Clément II, que l’on apprend que la reconnaissance par le nouveau pape d’un évêque d’Osimo, qui reste malheureusement anonyme mais dont on souligne plusieurs crimes inouïs23, remettait en question pour Pierre Damien l’ensemble du programme réformateur, en dévoilant une incohérence entre la propagande et la politique du nouveau régime romain qui s’était établie depuis quelques mois après l’intervention de Henri III24.
11Ce qu’il semble important de souligner à travers cet exemple tiré de notre échantillonnage sélectif est la constitution précoce d’un espace de discussion publique et d’échange polémique d’opinions autour du pape. Cette dynamique induisait un engagement rhétorique renouvelé25 et, en concomitance avec l’accroissement de la production textuelle, provoquait le rayonnement de cet espace de la communication autour du pape qui générait des effets de « sphère d’opinion » publique dans la chrétienté, effets de caractère encore segmentaire, mais à vocation universelle.
Le rayonnement de l’espace public papal : le cas des textes d’Humbert de Silva Candida
12L’échange épistolaire qui eut lieu entre Léon IX et Pierre Damien présupposait donc un espace de discussion et de confrontation publiques, qui était en train de se mettre en place depuis les premières rencontres synodales de la fin de l’an 1046 et du début de l’an 1047. Nous pouvons raisonnablement penser que c’était à la suite des débats qui eurent lieu dans les synodes de Sutri et de Rome que s’était créé un vif besoin de justifier publiquement l’intervention d’Henri III et l’imposition de Clément II comme nouveau pape.
13Nous possédons encore d’autres indices de cette accélération et de cette densification de la communication publique autour du pape. Certains d’entre eux constituent des réactions à la nouveauté de cette situation. Nous pouvons nous référer brièvement ici à la plus connue de ces réactions : le De ordinando pontifice de 1047-104826. Parmi d’autres aspects très significatifs de ce texte, nous relevons une section marquée par une mise en scène énonciative des argumentations avancées, qui est caractérisée dialogiquement, au sens judiciaire du terme, par une logique semblable à celle de la Disceptatio : les formules d’injonction à l’égard d’Henri III et d’autres témoins convoqués par l’auteur sont en ce sens explicites27. Même le choix polémique des contenus du traité témoigne des effets du rayonnement de l’espace public de communication autour du pape. L’argumentation qui renvoie à la tradition de Clément Ier, utilisée contre l’empereur et son pape, c’est-à-dire contre ceux qui avaient fait du choix du nom Clément un moyen de publicisation de leur programme de réforme de l’Église, est ainsi très éloquente28.
14Ce rayonnement se développait au long de lignes directrices concrètes, qui dépendaient souvent aussi des réseaux (régionaux) de relations des membres de l’entourage papal et de la contingence29. Ce n’est pas par hasard que Pierre Damien écrivit une lettre pour Léon IX destinée au clergé et au peuple d’Osimo, et cela probablement déjà pendant le synode de 105030.
15La lettre de Pierre Damien au nom du pape nous place devant un autre cas semblable qui concerne le réseau des relations d’Humbert de Silva Candida, étroit collaborateur du pape et antagoniste de Pierre Damien dans le groupe réformateur31. Nous avons par exemple connaissance d’une lettre d’Humbert à l’évêque d’Angers Eusèbe, datant probablement de 1051, qu’Humbert écrivit comme représentant de Léon IX, absent de Rome32. Cette lettre, où Humbert formulait des reproches à l’encontre de l’adhésion d’Eusèbe à la doctrine eucharistique de Bérenger de Tours, est copiée dans le manuscrit 292 de la bibliothèque de Berne, qui contient plusieurs écrits attribués à l’évêque de Silva Candida, ou du moins relatifs à ses activités auprès de la curie romaine33. Cette épître est plus précisément un appendice du traité de Lanfranc de Bec qui mettait en scène « dialogiquement » les thèses sur l’eucharistie de Bérenger de Tours et ses propres réfutations34. Même si l’association des deux écrits est sûrement un peu plus tardive et dépend sans aucun doute de la cohérence des contenus traités et de l’évolution romaine du débat pendant l’année 1059, elle reste un témoignage significatif d’un autre lien textuel entre une lettre écrite au nom du pape et un autre traité, lui aussi épistolaire, mais dont la structure était organisée comme une altercation. Ce traité avait sans doute été élaboré par Lanfranc en envisageant non seulement les interlocuteurs régionaux du conflit théologique, mais aussi l’espace public de la curie papale des années 1050.
16La lettre d’Humbert, associée au texte de Lanfranc, est également intéressante pour sa percée dans le circuit de communication de l’espace public papal qui s’étendait alors rapidement à travers la chrétienté, entre autres à la suite de voyages du pape. Quand l’envoyé de l’évêque Eusèbe arriva à Rome pour demander un conseil, Léon IX était en effet absent. Humbert, qui répondait par lettre pour celui-ci, écrivit qu’à Rome on n’avait pas une bona opinio sur Eusèbe, qui soutenait des idées hérétiques à propos de l’eucharistie ; cette opinion négative était la conséquence d’écrits émanant de Français (Francigenae), qui étaient parvenus à Rome. De plus, Humbert avait dans les mains un texte d’Eusèbe destiné à l’évêque Gervais du Mans. Il en cite un passage dans la lettre, dans lequel Eusèbe parle du synode papal de Verceil et conteste autant la condamnation de l’écrit de Jean Scot que la réordination des évêques simoniaques. On peut certes remarquer qu’Eusèbe mettait ainsi en question la conduite de Léon IX et qu’au contraire Humbert considérait cette position comme un défi au siège apostolique d’une présomption inacceptable. Il est sans doute plus important d’en déduire un réseau complexe des relations communicatives qui montrent les effets d’attraction et de rayonnement de l’espace public papal et les possibles retentissements polémiques entre Rome et ses interlocuteurs35.
17« L’affaire Bérenger », dont la signification vient d’être soulignée dans des études récentes, ne nous intéresse ici que pour signaler des échanges de textes et d’opinions, qui consolidaient cet espace public et faisaient sédimenter une culture de la confrontation. La question eucharistique attira l’attention de Rome pendant trente ans, au long d’une généalogie textuelle complexe et « rhétoriquement » très significative qui aboutit au traité d’Alberic de Montecassin et qui remontait, en passant par le texte de Guimond d’Aversa, à celui de Lanfranc et aux prises de position d’Humbert lui-même autour de 105036.
18Les textes d’Humbert nous dévoilent des relations ultérieures entre des épîtres et des dialogues, rédigés dans l’entourage de Léon IX et de ses successeurs, qui peuvent être contextualisées dans le processus d’essor d’une culture de la confrontation à Rome. Le « lien » déjà évoqué entre l’altercatio domni Lanfranci contra Berengerium de corpore et sanguine domini (« L’altercation de Lanfranc contre Bérenger sur le corps et le sang du Seigneur ») et la lettre d’Humbert devient, de notre point de vue, encore plus significatif si l’on considère également les autres textes qui sont contenus dans le manuscrit bernois 292, lesquels renvoient à d’autres lignes directrices de ce rayonnement.
19Remarquons d’emblée la présence de textes concernant la controverse entre Léon IX et le patriarche de Constantinople, dont Humbert fut l’un des protagonistes37. Nous trouvons ici, entre autres, des lettres de Léon IX destinées à Michel Cérulaire — la première est un vrai libellus, un traité épistolaire — et à l’empereur Constantin Monomaque, qui comptent parmi les plus élaborées stylistiquement pour la période 1046-112438. L’emploi fréquent des répétitions, des antithèses et des phrases interrogatives caractérise ces épîtres fortement polémiques. Des caractères rhétoriques semblables avaient été notés par Carl Erdmann quand il avait analysé la rhétorisation de la seconde version de la lettre d’Henri IV, par laquelle le roi délégitimait Grégoire VII en janvier 107639.
20L’hypothèse selon laquelle les lettres de Léon IX concernant la crise avec le patriarcat de Constantinople pourraient avoir été écrites surtout par Humbert40 est, dans cette perspective, moins importante que l’association avec d’autres textes relatifs à cette controverse, qui sont définis comme des responsiones ou contradictiones et qui ont une forme épistolaire et/ou dialogique41. Paradoxalement, l’indécidabilité de l’attribution autoriale ne nuit pas dans ce cas à la description du contexte de nos liens. La tradition manuscrite, les chaînes thématiques intertextuelles — et aussi de plus rares renvois explicites entre ces textes — ainsi que la mise en scène argumentative des lettres, souvent très « dialogique », sont plus significatives que l’autorialité.
Lettres-traités, synodes et discours
21Un dernier exemple d’un texte d’Humbert nous plonge de nouveau dans les débats romains des années 1050 et dans la discussion et la définition normative des questions débattues dans les synodes : c’est la dernière interaction traitée dans ce bref essai de contextualisation. L’œuvre la plus connue d’Humbert, les Libri tres adversus simoniacos, est un texte savant, un traité qui, au moins dans sa toute première partie, possède une structure dialogique42.
22On est ici en présence d’un sujet — la simonie — encore plus discuté que les autres, déjà pendant les conciles de 1046 et 1047. Pierre Damien rappelle combien l’on débattit avec acharnement autour de cette question dans les années 1049-1051 :
Je ne crois pas qu’il soit resté caché à votre sainteté combien on a déjà disputé depuis trois ans, dans les trois conciles romains, sur ceux qui furent consacrés gratuitement par des simoniaques, et combien d’incertitude, perplexe et confuse, s’agite chaque jour aussi ici ; surtout parce que, à la suite de la croissante oscillation des doutes, on est arrivé au point que quelques évêques ont de nouveau consacré des clercs qui avaient été ordonnés par des simoniaques43.
23À côté de celui de la redéfinition des statuts sexuels, le problème de la simonie était en effet un aspect distinctif et central des échanges polémiques d’opinions dans ce contexte44. Les processus de délimitation (Abgrenzung) et d’exclusion (Ausgrenzung) de la communauté chrétienne, et ceux de redéfinition des rôles des clercs et des fidèles caractérisaient les débats romains, qui au fond se déroulaient surtout autour de l’opposition axiologique « pur-impur ». Ces débats sur les lignes de démarcation des rôles et sur les hiérarchies étaient devenus à Rome un problème central pour le réseau de savants qui faisait de l’autorité du pape un pivot : on le reconnaît encore dans une considération préliminaire de Pierre Damien à son plus célèbre traité épistolaire, le Liber gratissimus :
Je me proposais de cette façon de traiter entièrement n’importe quelle question ecclésiastique, si l’autorité de la traiter, provenant du prince même de l’Église, m’avait soutenue. Je me suis toutefois souvenu que le vénérable pape, pendant le dernier synode, après avoir supplié Dieu, pria tous les évêques de rechercher conjointement la miséricorde de Dieu, afin qu’il révélât à ceux qui doutaient la décision que l’on devait prendre sur cette question délicate [la simonie]. Et j’ai choisi d’obéir à son commandement, pour voir si je pourrais, avec la lumière de la grâce divine, résoudre un problème si difficile qui concernait l’Église, en priant ou en écrivant45.
24Mais revenons à l’Adversus simoniacos d’Humbert. La mise en scène dialogique de son traité est à cet égard très significative. Nous nous trouvons face à un prologue fortement polémique, caractérisé par des figures rhétoriques très marquées, qui est suivi par une confrontation entre le correcteur (correptor) et le corrupteur (corruptor)46. Les deux personnes qui s’affrontent, différenciées de façon incisive à travers cette paronomase, représentent dans ce cas directement deux positions de valeur antithétique autour du thème, afin de montrer l’ampleur des conséquences du comportement simoniaque pour la médiation des sacrements.
25Nous ne pouvons présenter ici les contenus de cet ample work in progress qu’est l’Adversus simoniacos, cathédrale textuelle incomplète et apparemment isolée, si l’on en croit sa réception et sa transmission. La structuration dialogique disparaît peu après le commencement du premier livre et le texte prend l’allure — structurellement traditionnelle, mais argumentativement innovatrice — d’une panoplie de questions et de commentaires, plus ou moins bien enchaînés, probablement utiles pour soutenir la discussion dans les débats polémiques romains.
26Ces matériaux furent-ils utilisés ? Et de quelle façon ? On est tenté de voir une allusion à la collection des textes d’Humbert dans l’apostille de Pierre Damien au Liber gratissimus lui-même47. Pierre y décrit en bref un espace public de communication exacerbée, qui entourait le pape de débats oraux et écrits. « Après la tempête provoquée par plusieurs confrontations et les volumes embrouillés sur des questions fluctuantes, la question a enfin été résolue à travers la limite imposée par une décision judiciaire48. » Cette décision judiciaire et canonique était contenue dans les décisions du synode de l’an 1059, présidé par Nicolas II49.
27Nous voici finalement face à la question de la définition normative des problèmes discutés dans cet espace public de communication développé autour du pape, qui était alors en pleine expansion, questions tranchées par le pontife en collaboration avec son entourage de cardinaux et d’évêques dans un lieu central de cette complexe « configuration sociale50 », fondamentale pour la définition des pratiques et de l’échelle de valeurs des échanges polémiques : le synode « réformateur51 ».
28Il convient à ce propos de rappeler rapidement le point de départ de notre essai de contextualisation, c’est-à-dire l’articulation, le lien textuel entre une lettre ouverte polémique et une altercation qui devait représenter le débat, en figurant à l’avance la confrontation des positions dans une assemblée ecclésiastique, le concile d’Augsbourg, prévu en 1062, pour résoudre le schisme entre Alexandre II et Honorius II. Cette mise en scène agonistique et tendanciellement judiciaire devant l’assemblée ecclésiastique semble être une composante qui connote la « représentation énonciative » de plusieurs lettres et traités à peine cités52.
29Nous pouvons donc nous interroger également sur l’interaction entre ces textes polémiques, qui renvoient à un circuit de communication oral et écrit, et les textes synodaux. Cette interaction, que les premiers textes explicitent, a-t-elle laissé des traces dans les seconds ? Il n’y a apparemment pas de mentions explicites dans le peu de témoignages concernant les textes synodaux conservés pour cette phase. L’unique confrontation qui est définie de la sorte, par le terme altercatio, est celle qui eut lieu entre les archevêques de Milan et de Ravenne pour la primauté (après le pape) dans le synode de 104753. Le témoignage le plus intéressant dans la série des textes synodaux conservés des années 1050, qui semble impliquer une culture de la confrontation, est le protocole de la session sur les chapitres de la règle d’Aix-la-Chapelle pendant le synode de 1059. Ici, on a retranscrit le discours prononcé par Hildebrand en faveur de la vie commune du clergé et la réponse du pape Nicolas II54.
30Mais ce sont encore une fois les lettres de Pierre Damien qui témoignent de cette complexe interaction entre épîtres et discours dans les synodes55. Revenons au cas d’Osimo : il faut mentionner ici l’hybridation significative d’un discours tenu pendant un synode, probablement dans un synode romain en 1049, et l’épître 3856. Dans cette lettre, le moine s’adresse à l’évêque Gislerius, qui n’avait pas participé à l’assemblée ; il s’agissait de la question du retour à la vie séculière de personnes qui avaient prononcé le vœu monastique au cours d’une maladie. Au début de la lettre, après avoir mentionné que, sur la base de sa relation au pape, Léon IX avait déjà écrit à l’évêque pour lui confier la tâche de corriger de telles fautes, Pierre Damien rappelle le discours polémique qu’il avait tenu à cette occasion contre l’évêque Guido de Numana, lequel avait été — le moine ermite l’admet lui-même avec une emphase polémique — injustement accusé par lui de cette négligence. Le déroulement narratif de la lettre renvoie à une confrontation en pleine assemblée, dans laquelle l’évêque de Numana eut tout de suite la possibilité de se disculper en personne57. Pierre Damien, qui avait dû probablement projeter son intervention dans le synode comme le discours dialogique d’un orateur judiciaire, dut feindre alors — pour ne pas renoncer à son accusation — de s’adresser à un destinataire fictif, l’évêque Maurus. Nous ne possédons pas son discours devant le synode, mais bien sa mise en scène énonciative transposée dans le texte de la lettre-traité (opusculum), qui présente encore des marques dialogiques et orales58. La transposition d’une sorte de harangue synodale contre une personne fictive dans la lettre permit à Pierre Damien d’oublier bientôt l’inexistant évêque Maurus et de s’adresser en fait directement à Gislerius. Il pouvait ainsi accuser l’évêque absent, ce qui n’avait pas été possible pendant le synode. C’était une remarquable expérimentation discursive, en particulier sur le plan de la pragmatique de la communication de Pierre Damien. Elle est d’un certain point de vue très emblématique, dans le contexte d’une curie romaine qui était alors en train d’intensifier son action pastorale et disciplinaire sur la chrétienté par une imposante production épistolaire. La lettre de Pierre Damien posait à travers cette architecture textuelle une question centrale, celle de l’effectivité et de l’autorité de la communication publique papale.
31Ce lien entre discours et lettre n’est toutefois pas un cas isolé. On peut ici évoquer brièvement l’un des textes les plus révélateurs pour comprendre le fonctionnement de cet espace public de communication romain, sa puissance de rayonnement et la dimension de la confrontation polémique qui accompagnait cette expansion tant dans l’interaction avec des contextes lointains qu’en son centre, à Rome. Il s’agit encore d’une épître de Pierre Damien, la soixante-cinquième, qui concerne sa légation à Milan en 105959. Ce rapport épistolaire de la légation avait bien sûr une finalité apologétique face au pape, aux cardinaux et peut-être à une assemblée synodale : le fait de l’adresser à Hildebrand relevait probablement d’une stratégie de dédicace « transversale », à une figure prééminente dans un entourage ou dans une cour, stratégie fréquemment utilisée pour toucher un milieu plus ample. La lettre encadre avant tout le discours tenu à Milan, que Pierre Damien a inséré dans le texte épistolaire, discours dans lequel le privilège du primat de l’Église romaine était publicisé malgré les risques que cette prise de position pouvait entraîner dans un espace de communication urbaine, dans lequel d’un côté l’on exprimait des positions de fière indépendance de l’église locale à l’égard de Rome, alors que de l’autre la communauté était déchirée par des conflits religieux60.
32On peut toutefois imaginer que cette claire affirmation de principe faisait en même temps office de contrepoids à la justification — pour un public romain — de la solution de compromis que Pierre Damien avait proposée face au fonctionnement globalement simoniaque de l’Église milanaise61. L’attitude envers les simoniaques était du reste une question très débattue, si d’une part l’on considère la position de rigueur d’Humbert de Silva Candida dans l’Adversus simoniacos, et de l’autre l’argumentation du pape Nicolas II qui, dans une autre allocution tenue durant le synode de 1059, dont on peut lire encore un bref protocole, avait envisagé un état d’exception qui autorisait ce compromis62.
33Ce n’est toutefois pas tout en ce qui concerne l’architecture textuelle de la lettre de Pierre Damien. Encore une fois, son épître « injecte » emblématiquement dans ses structures l’« énergie sociale » qui parcourait cette configuration d’individus s’organisant autour du pape et ces échanges publics d’opinions en expansion63. La lettre de Pierre Damien est parallèlement le vecteur d’une construction ecclésiologique sur la primauté romaine qu’Hildebrand lui avait demandée. Cette prise de position épistolaire était destinée à une grande fortune64, qui révèle en même temps qu’une condition structurelle de l’existence de cet espace public autour du pape résidait alors dans l’exigence urgente d’une nouvelle « canonisation » des fondements des institutions ecclésiastiques par le droit canonique. Ce processus de grande portée accompagnera les conflits schismatiques et les guerres civiles des décennies suivantes à partir du schisme papal de 1061.
34La lettre 65 de Pierre Damien — dans sa structure, sa destination, sa transmission — résume plusieurs aspects du contexte que nous avons cherché à éclairer ici à partir du lien textuel entre la lettre 89 adressée par le même auteur à Cadalus et la Disceptatio synodalis, notamment à travers un échantillon d’interactions entre formes épistolaires et dialogiques.
35Dans les textes de deux protagonistes de cette première phase (jusqu’au schisme de Cadalus), Pierre Damien et Humbert de Silva Candida, on trouve en particulier des traces d’un espace public de communication orale et écrite pivotant autour du pape, où l’on échangeait des opinions sur des questions bien différentes, mais débattues en parallèle65. Les différentes positions sur ces questions visaient un public potentiellement coextensif avec la chrétienté, mais concrètement constitué de réseaux variables de membres des élites ecclésiastiques romaines ou en contact avec la curie romaine. On peut y constater à notre avis de véritables effets de « sphère d’opinion publique », qui rayonnaient à partir du pape : un espace public d’échanges d’opinions en expansion, certes partiel, structuré par des principes-valeurs d’autorité et de hiérarchie, mais à vocation universelle et hégémonique, c’est-à-dire englobant, à défaut d’être ouvert.
36Par ailleurs, à différents niveaux de la construction textuelle (depuis les figures stylistiques jusqu’aux représentations énonciatives et à la juxtaposition de divers types de textes) et dans les relations transtextuelles qui caractérisaient ces textes (nous avons rapidement passé en revue diverses relations intertextuelles, paratextuelles et implicitement métatextuelles)66, nous avons constaté, en particulier dans les lettres, les répercussions de cet espace public de communication. L’intensification des aspects rhétoriques et argumentatifs traditionnels, surtout dans un sens dialogique, que l’on y observe, répondait à des exigences des échanges d’opinions polémiques, qui donnaient forme à une culture de la confrontation s’épanouissant autant dans l’entourage papal qu’à travers ses relations toujours plus denses avec ses interlocuteurs dans la chrétienté.
37En s’intégrant à d’autres moyens de communication utilisés par la curie romaine (par exemple les synodes, les légations, voire les voyages des papes), le vecteur épistolaire s’adaptait bien à ces exigences, qui résultaient d’un processus complexe de redéfinition des institutions chrétiennes : à partir du centre romain, on voulait imposer des lignes de démarcation et de nouveaux statuts, rôles, modes de comportement et pratiques pour les clercs comme pour les laïcs. On devait pour ce faire se confronter à des interlocuteurs qui s’opposaient parfois à Rome, avec des réactions et conséquences qui allaient de la soumission à la marginalisation ou à l’exclusion. Il était donc souvent nécessaire de faire aussi des compromis, comme à propos de la question de l’homosexualité, de la simonie à Milan ou des droits de la cour impériale, en confirmant en même temps les principes de l’orthodoxie et parfois en les durcissant, comme dans le cas des tensions avec Constantinople, ou dans celui de la controverse eucharistique. Les épîtres montrent ainsi une culture de la confrontation, d’une certaine façon « dialogique », mais qui, sur la base des principes de la primauté romaine, de l’obéissance au pape et de l’autorité de la tradition canonique, ne reconnaissait pas de valeur à la pluralité d’opinions : les adversaires de la position orthodoxe, même quand ils étaient autorisés à parler, étaient presque toujours dépréciés, à partir de la salutation des lettres ou de leur dénomination.
38C’est à notre avis dans ce contexte, qui se laisse esquisser grâce à ces reliques épistolaires et à leurs relations intertextuelles, notamment à travers les textes dialogiques, que nous pouvons retrouver les présupposés de ce que, à propos de la querelle des Investitures, Erdmann avait défini comme « Propaganda », Mirbt comme « Publizistik » ou Melve comme « invention of a public sphere ». Au-delà (jenseits) du caractère précurseur de l’amas incohérent des libelli de lite écrits pendant la querelle des Investitures — lutte qui constitue à notre avis un extraordinaire phénomène émergent ou épiphénomène —, cet essor d’un espace public de communication autour du pape et la formation d’une culture de la confrontation à Rome, rayonnant sur la chrétienté, furent des présupposés décisifs pour l’intensification des échanges polémiques d’opinions ecclésiologiques et théologiques, échanges dans lesquels on chercha des solutions, surtout normatives, aux problèmes posés par les exigences d’une nouvelle canonisation des fondements sacramentels des institutions ecclésiastiques.
Notes de bas de page
1Sed ad haec gloriaris et iactas : Rex me et imperatrix mater elegit, ad hunc apicem me regia caelsitudo provexit. Sed cum hinc aula regia suum tueatur electum illinc Romana aecclesia proprium defendat antistitem iam in solio constitutum, dignum est, ut sanctorum atque prudentium sacerdotum multitudo conveniat et hanc questionem ventilans sub canonici iuris auctoritate discernat. Et quoniam in proximo, ut speramus, fiet hinc Osborgense concilium, hic iam eiusdem concilii constituamus velut in quadam tabellae pictura proludium (Petrus Damiani, Die Briefe, t. II, ep. 89, p. 541 [désormais abrégé en Briefe suivi du numéro du tome et de la lettre consultés]).
2La lettre se trouve dans l’édition de Reindel : ibid., pp. 531-540 ; la Disceptatio synodalis : ibid., pp. 541-572. Selon l’éditeur, les deux textes constituent une seule lettre. À propos de la Disceptatio, voir : Capitani, 1975 ; D’acunto, 2005, pp. 8-10. Sur la question du schisme de Cadalus dans les textes de Pierre Damien : Cantarella, 2009.
3Pour l’effet émotionnel de cette structuration rhétorique des arguments, voir par exemple : Et o scelus inauditum ! Pilati milites inconsutilem Domini non praesumunt scindere tunica, et tu in duos papas catholicam partiris aecclesiam ? Illi pendentis in cruce salvatoris ossa non frangunt, et tu sectis aecclesiae membris, quae proculdubio corpus eius est, sacramentum violas unitatis ? Captam bello arcam Dei Israel Philistinorum principes temerare non audent, sed clausam undique inlibatamque conservant, tu christianae pietatis archanum, et non lapidearum tabularum, sed verbi Dei vivi et permanentis caeleste misterium vexare ac solvere niteris frementium cuneis bellatorum ? (Petrus Damiani, Briefe, II, 89, p. 535). Significative est l’image d’une « peinture sur panneau » qui exprime le passage d’une forme dialogique « je »-« tu », propre au texte épistolaire, à une forme mimétique, objectivée, propre à la mise en scène.
4D’une certaine façon, la lettre 89 et la Disceptatio déploient les composantes d’une nouvelle tradition polémique qui conduit au genre de l’epistola disputans de Pierre le Vénérable : Iogna-Prat, 2000, pp. 126-152.
5Sur la papstgeschichtliche Wende, voir : Schieffer, 2002 ; Laudage, 2012.
6Sur l’essor d’une sphère publique pendant la lutte pour les investitures voir : Melve, 2007, vol. 1, en particulier sur la première phase pp. 57-73 ; voir aussi à présent : Id., 2019. Sur les limites du modèle théorique de Melve, voir par exemple : Hartmann, 2016, pp. 13-15 ; et plus récemment De Miramon, 2019. Sur l’incidence et l’ampleur des décisions papales après la papstgeschichtliche Wende durant cet essor : Schieffer, 2013. On parle ici d’essor pour définir une sorte de take-off d’un segment de l’Öffentlichkeit, qui avait déjà une vocation universelle. Cette vocation était une composante fondamentale du capital institutionnel de la papauté depuis l’époque tardo-antique. Sur ce processus voir aussi : Wetzstein, 2008 ; Blumenthal, 2011.
7Sur l’emploi du concept de Streitkultur ou culture de la confrontation : Baumann, Becker, Steiner-Weber, 2008 ; Laureys, Simons, 2001. Récemment, Ariane Lorke a également fait allusion à propos des lettres de Pierre Damien à l’essor d’une véritable culture de la confrontation (« regelrechte Streitkultur ») dans sa recherche sur les réseaux de la réforme entre 1030 et 1064 : Lorke, 2019, p. 201. La controverse et la littérature polémique du haut Moyen Âge sont au centre d’une révision historiographique, que nous ne pouvons traiter ici ; voir par exemple : Pezé, 2019.
8Cette enquête s’inscrit dans un projet de recherche complexe sur la rhétorique et la sphère publique (Rhetorik und Öffentlichkeit im sogenannten Investiturstreit) pendant la querelle des Investitures. Dans le cadre de ce projet, nous avons essayé de trouver des traces de l’essor d’une sphère publique, surtout dans l’intensification des marques rhétoriques des textes, et en particulier des lettres. L’un de nos parcours de recherche a été d’analyser un corpus de quelque 450 lettres et privilèges papaux, allant de 1046 à 1124, pour trouver les signes d’une « rhétorisation ». Au cours de cette analyse, nous avons observé la fréquence des figures rhétoriques les plus simples, critère choisi parce qu’il se distingue de la dimension formulaire, traditionnelle ou nouvelle, de ces textes et est relativement moins problématique que le cursus.
9Tout cela aurait constitué un présupposé de la dimension publique des lettres papales, en particulier de Grégoire VII, que Carl Erdmann avait implicitement postulé dans la conclusion de son célèbre article sur la « propagande » dans les lettres d’Henri IV. Erdmann, 1936, p. 512.
10La lettre de Léon IX (JL 4311) est publiée avant le texte de la lettre 31 : Petrus Damiani, Briefe, I, 31, pp. 284-285. Pour cette lettre papale voir : Papstregesten 1024-1058. 2. Lieferung : 1046-1058, n. 587-588, pp. 185-186.
11La lettre : Petrus Damiani, Briefe, I, 31, pp. 285-330. Sur la requête voir : ibid., p. 329. Sur le Liber Gomorrhianus : Cantarella, 2003 ; Cottier, 2007 ; Skwierczynski, 2009 ; Olsen, 2011, pp. 203-262 ; Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, introd. pp. 15-50 ; Rollo, 2022, pp. 16-30 ; voir aussi les études parues dans la Revue de l’histoire des religions : Cottier, Giraud, 2023. On peut dater la lettre de la seconde moitié de l’an 1049 ou du début de l’an 1050, même si l’on peut raisonnablement supposer des remaniements, et ce n’est peut-être pas par hasard que le libellus est toujours incomplet dans les manuscrits sans lettre papale. Sur la tradition manuscrite, outre la note préliminaire à l’édition de Reindel voir : Cottier, 2009, pp. 836-837 ; ainsi que l’introduction de Edoardo D’Angelo dans : Liber Gomorrhianus, pp. 15-18.
12Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 298. Par exemple : Sed iam te ore ad os quisquis es, sodomita, convenio. Numquidnam ideo spiritalibus viris confiteri commissa detrectas, quia ab ecclesiastico ordine cessare formidas ? […] Dicis forsitan mihi : Si solummodo inter femora vir cum viro ceciderit, penitentia quidem eget, sed piae humanitatis intuitu inrevocabiliter ab ordine prohiberi non debet. Quaero abs te : Si monacus cum sanctimoniali periclitatus fuerit, nunquid in sacro ordine tuo iudicio permanebit ? (« Mais à présent, sodomite, peu importe ton nom, les yeux dans les yeux : n'est-t-il pas vrai que tu refuses de confesser tes méfaits à des hommes spirituels précisément par peur de perdre ton rang dans l’Église ? […] Tu me diras peut-être : “Si un homme a fauté avec un autre homme seulement entre les cuisses, il mérite certes une pénitence, mais, au nom de la bonté humaine, il ne devrait pas être interdit d’ordination de manière irrévocable” », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 109).
13Si autem ab aliquo nobis opponatur (Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 317 : « Et si l’on nous oppose », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 193) ; diu disputando (Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 318 : « cette longue discussion », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 195). Ces formes, très simples, et d’autres semblables, sont toutefois constitutives de la mise en scène polémique du traité épistolaire. Sur le « tri » critique des dispositions canoniques contradictoires qui nous emmène au centre plus technique et normatif de la confrontation : Petrus Damiani, Briefe, I, 31, pp. 304-305. Il faut aussi noter la fréquence des séries de phrases interrogatives. Sur d’autres aspects rhétoriques dans cette lettre : Leyser, 1995.
14Voir par exemple : Heu, heu, infelix anima, cur non consideras a quante dignitatis culmine sis eiecta, quanto splendoris et gloriae sis decore nudata ? […] Ego calamitati tuae compatiens et ignominiam tuam amarissime deflens dico […]. Ego captivitatem tuam miseratus exclamo : Quare Iacob ductus est ut vernaculus et Israel factus est in praedam ? (Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 312 : « Hélas, hélas, âme infortunée, pourquoi ne vois-tu pas la hauteur de la dignité dont tu as été déchue, la splendeur de la parure dont on t’a ôté la gloire ? […] Moi, compatissant à ton malheur et déplorant amèrement ton déshonneur, je dis […]. Moi, apitoyé par ta captivité, je m’écrie : “Pourquoi Jacob a-t-il été mené comme un esclave né à la maison, et pourquoi Israël est-il devenu une proie ?” », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 171). Déjà dans la lettre papale, Léon IX semble faire allusion à une double composante — émotionnelle et rationnelle — de la mise en scène polémique du libellum : Clerici vero, de quorum vita spurcissima flebiliter pariterque rationabiliter tua prudentia disputavit (Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 285 : « Les clercs dont ta sagacité a dénoncé la vie immonde avec autant de larmes que d’arguments », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 251).
15Sur la réception de la lettre par Léon IX, voir : Olsen, 2018, en particulier pp. 100-103.
16Petrus Damiani, Briefe, I, 31, p. 286.
17Sed, o filii karissime, inerrabiliter gaudeo, quia exemplo tuae conversationis instruis, quicquid oratoria facultae docuisti. Plus est enim opere docere quame voce (ibid. : « Vraiment, mon fils très cher, tu me causes une joie ineffable en nous instruisant autant par l’exemple de ton mode de vie que par tout ce que tu nous enseignes grâce à ton talent oratoire », Pierre Damien, Le livre de Gomorrhe, p. 255).
18Petrus Damiani, Briefe, I, 33, pp. 332-334.
19Pierre Damien cite le verset de la Genèse (18, 20), où l’on parle du clamor Sodomorum et Gomorreorum (ibid., p. 333). Lucchesi, 1972, vol. 1, n. 86, pp. 83-84.
20Hoc saltim dicam accusatoribus meis, quod plebs Israhelitica dixit praedicatoribus suis : Videat Dominus et iudicet, quoniam foetere fecistis hodorem nostrum coram Pharaone et servis eius. Antiquus namque hostis timens ne ego possem vobis suggerendo destruere, quod ille in istis partibus non desinit cotidie novis adinventionibus fabricare, malignancium adversum me linguas exacuit, complices suos ad componenda mendatia quoddam sibi velut organum fecit, per vascula sua crepuit et malitiae suae virus sacris auribus instillavit. Et quid mirum, si domino meo tantis oppresso negotiis versuta calliditas hominum surripere potuit, cum et David, qui prophetico plenus erat spiritu, dum Sibae inconsultius credidit, innocentem protinus Miphiloseth sententiae proscriptionis addixit ? Tantumque apud eum falsae accusationis sermo praevaluit, ut plectibilem servum in herilis consortium hereditatis asscisceret et infidelitatis reum libertatis dignum praemio iudicaret (Petrus Damiani, Briefe, I, 33, pp. 332-333). Sur les hommes liés à Léon IX et sur les dynamiques de son entourage, voir : Parisse, 2006 ; et aussi D’Acunto, 2012 ; et à présent Id., 2021, où l’auteur problématise le caractère de l’entourage (Umfeld) de Léon IX.
21Petrus Damiani, Briefe, I, 30, pp. 282-284 ; ibid., I, 38, pp. 347-373 (datée d’entre 1049 et 1051). Dans la deuxième lettre, il s’agit d’une faute dans l’action pastorale : la justification du renoncement à la profession monastique, dans le cas où celle-ci a été prononcée en état de maladie.
22Sur la question complexe de l’identification avec Gislerius : ibid., I, 30, p. 283, n. 1 ; sur les rapports entre Pierre Damien et Osimo, voir : Lucchesi, 1972, vol. 2, n. 40, pp. 47-48. Voir aussi Ciccopiedi, 2019, pp. 42-48.
23Sed cum videamus […] Auximanum quoque tot et inauditis criminibus involutum aliosque simili sentencia condempnandos a vobis cum tanta arrogancia et exultacione reverti, cogitur in luctum spei nostrae gaudium commutari. Nos enim sperabamus quod tu esses redempturus Israel (Petrus Damiani, Briefe, I, 26, pp. 241-242).
24Et quid prodest, domine mi, quod apostolicam sedem de tenebris ad lucem remeasse dicimus, si nos adhuc in eisdem tenebris remanemus ? [...] Quatinus et Deo resistencium pectus studeas caelesti virtute confodere et famelicum nostrae humilitatis stomachum sacri verbi dapibus saciari (ibid., p. 241).
25On peut également en trouver des traces, parmi les premiers écrits papaux, dans le célèbre privilège de Clément II pour l’église de Bamberg : Acta pontificum Romanorum, t. II, n. 103, pp. 68-69 (JL 4149) ; Gresser, 2007, pp. 181-183. En outre, cette brève lettre montre d’un côté, référentiellement, la fonction de l’épître dans ce circuit de communication — on y parle d’une lettre de l’empereur pour le pape que Pierre Damien aurait dû apporter à Clément.
26Frauenknecht, 1992, pp. 73-99. Pour une analyse du texte en relation avec la première phase de formation d’une sphère publique pendant la querelle des Investitures : Melve, 2007, pp. 121-171.
27Nous citons le début de cette section du texte où l’auteur anonyme explique la mise en scène judiciaire et explicite sa finalité persuasive : Sileat ergo, sileat vaniloquium nostrum, veniat imperator ille nequissimus ad iudicium, introducantur testes ex ordine suo, qui eum convincant in sacerdotem eum non debuisse mittere manum. Dic, religiosissime imperator Constantine, qui beato papae Silvestro oboedisti, qui ad benedictionem eius caput tuum inclinasti, dic, quid in Nicena synodo de episcopali excellentia revelasti (Frauenknecht, 1992, p. 89).
28Ibid., pp. 93-94.
29Sur les réseaux régionaux de Pierre Damien dans sa communication de la réforme, voir maintenant aussi : Jasper, 2018.
30Petrus Damiani, Briefe, I, 35, pp. 336-339. C’était en même temps le signe d’une réconciliation de Pierre Damien avec le pape et de sa progressive cooptation, pendant les années 1050, dans cette nouvelle configuration sociale de l’entourage papal.
31Sur la vie et les œuvres d’Humbert de Silva Candida : Dischner, 1996 ; Lorke, 2019, pp. 356-359.
32L’édition de la lettre dans : Francke, 1882, pp. 614-615 ; sur la lettre : Papstregesten 1024-1058. 2. Lieferung: 1046-1058, n. 817-818, pp. 370-371.
33Pour la description du manuscrit et de ses contenus : Hoesch, 1970, pp. 11-16.
34Sur le débat entre Lanfranc et Bérenger voir : Holopainen, 2011. Le traité de Lanfranc n’est pas copié complètement dans le manuscrit 292. Sur la signification de ce débat dans la perspective de la formation d’un espace public, voir à présent : Wallerich, 2021, en particulier pp. 134-137.
35Le passage suivant montre l’intensité de la polémique et les contours du circuit communicationnel : Si enim prudenter advertisses, quod dominus, qui te ecclesie sue prefecit, non per sophystas seu aristotelicos, sed per simplices et idiotas ecclesiam suam per omnes gentes fundaverit et diffuderit, non tot et tantos motus et gemitus viscerum Christi super te concitasses, ne cum Berengero tu (ah pudet) stercorianista dici et agnominari, sicut Francigenarum scripta que ad nos pervenerunt edocent, meruisses. Quin etiam recordare illius scripti tui ad Gervasium quod in manibus habemus, in quo inter alia que pompatice declamasti dixisti : non parum carceri tuo contulisset, si nichil irrationabile, si nil frustrandum apostolicus attemptasset, quando non minus inconsiderate, si pace illius hoc dici liceat, quam episcopos reordinaverat, Johannis Scoti libellum concidisset (Francke, 1882, p. 614).
36Sur les textes d’Humbert voir : Dischner, 1996, pp. 143-144. Sur les rapports complexes entre rhétorique, théologie et controverse voir : Radding, Newton, 2007.
37Sur le contexte voir : Bayer, 2002 ; D’Agostino, 2008.
38Les deux lettres à Michel Cérulaire se trouvent dans Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae, pp. 65-85 et pp. 89-92 ; pour la lettre à l’empereur Constantin : ibid., pp. 85-89 ; sur ces textes et les autres écrits qui furent composés pendant ce conflit : D’Agostino, 2008, pp. 162-248.
39Erdmann, 1936, p. 497. Il s’agit selon Erdmann de marques textuelles qui caractérisent la genèse de la « propagande » au début de la querelle des Investitures.
40Sur les écrits attribués de façon plus ou moins sûre à Humbert, voir aussi : Dischner, 1996, pp. 48-69. La minutieuse analyse de D’Agostino confirme l’interprétation historiographique selon laquelle les textes pourraient être des produits collectifs de la chancellerie papale.
41Par exemple : Incipitur responsio fratris Humberti sanctae ecclesiae Silvae Candidae dicti episcopi, instar dialogi ab ipso latine conscripta [...] edita sub nominibus Constantinopolitani et Romani (Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae, pp. 92-126) ; ou : Incipitur responsio sive contradictio eiusdem a fratre Humberto editus (ibid., pp. 136-150).
42Humbertus Cardinalis, Libri III adversus simoniacos.
43De hiis itaque, qui gratis sunt a symoniacis consecrati, quanta iam per triennium in tribus Romanis conciliis fuerit disceptatio, quamque perplexa atque confusa dubietas et in hiis partibus cotidie ventiletur, sanctitatem vestram latuisse non arbitror, praesertim cum crescente fluctuationis ambiguo eotenus sit processum, ut nonnullos constet episcopos ab illis ordinatos clericos denuo consecrasse (Petrus Damiani, Briefe, I, 40, pp. 390-391).
44Sur la centralité des hérésies cléricales dans la construction de l’ecclesia dans les années 1049-1059, voir les analyses approfondies et les interprétations d’Isabelle Rosé : Rosé, 2023.
45Sic namque integrum decernebam aecclesiasticam quamlibet tractare materiam, si ab ipso ecclesiae principe tractandi mihi auctoritas aspiraret. Sed cum mihi recurreret in memoria, quia iam venerabilis papa in postrema synodo omnes episcopos ex divina obtestatione rogaverit, quatinus Dei misericordiam in commune deposcerent, ut, quid super hoc scrupuloso negotio decernendum esset, nutantibus revelaret, eius me arbitratus sum obsecundare prorsus imperio, si vel orando vel scribendo tam difficilem nodum de aecclesia solvere superna alubescente gratia potuissem (Petrus Damiani, Briefe, I, 40, pp. 392-393).
46Humbertus Cardinalis, Libri III adversus simoniacos, pp. 103-113 : Incipitur libellus primus contra hereticos et maxime symonianos, instar dialogi sub nomine corruptoris et correptoris, editus ab Humberto sanctae romanae ecclesiae cardinali episcopo. Le premier chapitre de cette partie s’intitule : Invectio adversus corruptorem arguens eum mendacii.
47Dans ces derniers paragraphes, écrits presque dix ans après la composition de la lettre, en 1061, on déchiffre encore le mécanisme d’autorisation publique et officielle de cet écrit, qui dépend de l’approbation du pape, et de la recherche d’une concordance normative avec les constitutions synodales : Petrus Damiani, Briefe, I, 40, pp. 507-509.
48Verum post plurimos certaminum fluctus, post nutantium denique questionum perplexa ac sinuosa volumina ad hunc tandem iudicialis sententiae limitem res expedita pervenit, ut hactenus a symoniacis gratuito consecrati in adeptae dignitatis honor persisterent (ibid., p. 508).
49Pour les décisions synodales de 1059 voir : Die Konzilien Deutschlands und Reichsitaliens 1023-1059, n. 43 (Rom, Ende April – Anfang Mai), pp. 353-407, en particulier pp. 404-405.
50« Le terme de “configuration” a pour dessein, ici, de supprimer la connotation inhérente à de nombreux termes traditionnels selon laquelle les individus et les sociétés sont substantiellement différents. Ces deux concepts ne diffèrent que pour un observateur dont le regard se concentrerait un instant sur les individus qui forment un groupe, puis sur le groupe qu’ils forment ensemble. L’étude des groupes humains, qu’ils soient petits ou grands, en tant que configurations, correspond mieux aux données observables que la polarisation habituelle de l’individu et de la société. On peut dès lors affirmer que les structures sociales sont des structures formées par les êtres humains et que, dans l’étude des sociétés, la solution alternative à une approche quantitative, à la vision des sociétés comme accumulation d’individus originellement isolés, n’est pas tant de rechercher les qualités de ces sociétés que de déterminer leurs structures, c’est-à-dire les structures ou les configurations formées par les êtres humains. Le terme de “structure” ne sied d’ailleurs guère aux êtres humains. Il est plus commode de parler de configurations d’êtres humains… » (Dunning, Elias, 1994, pp. 60-61).
51En bref, voir : Gresser, 2012.
52Sur le concept de représentation énonciative : Ducrot, 1980, p. 231.
53Die Konzilien Deutschlands und Reichsitaliens 1023-1059, n. 24 (um den 5. Januar 1047), B., pp. 204-206. Cette constatation négative s’accorde aux formes et procédures des synodes réformateurs, pendant lesquelles on n’arrivait pas au consensus comme résultat des confrontations directes, qui devaient toutefois se dérouler dans les sessions synodales : Laudage, 1997, p. 334.
54Die Konzilien Deutschlands und Reichsitaliens 1023-1059, n. 43, C., pp. 394-398, pour le discours d’Hildebrand, voir pp. 394-395. Dans son étude sur les discours des papes, Georg Strack n’analyse pas cette allocution du pape Nicolas II en raison de sa brièveté : Strack, 2022, n. 48, p. 20.
55Les lettres de Pierre Damien sont sans doute le témoignage le plus important à cet égard. Elles « stehen am Beginn eines Prozesses, der Teil des Fortschreitens der Kirchenreform war und zur Folge hatte, dass im Kreise einer —heute würde man sagen— “intellektuellen” Öffentlichkeit in Form von Traktaten oder traktatänhlichen Werken über den weiteren Verlauf der Reformen diskutiert wurde » (Freund, 2007, p. 53) ; Beyer, 2010. Sur différents aspects de ces lettres, voir aussi à présent : Fletcher, 2015 ; D’Acunto, 2016 ; Long, 2018 ; sur ses argumentations dans la première phase de sa correspondance : De Filippis, 2019 ; sur l’interaction de la production épistolaire de Pierre Damien avec les exemples et la prédication : Henriet, 2022.
56Petrus Damiani, Briefe, I, 38, pp. 347-373. Voir à présent sur la lettre 38 : De Filippis, 2019, pp. 17-20.
57Domnum autem Guidonem Numanum episcopum in praedicto concilio repperi, et quia ille, ut nosti, incitamenta praebere huic vicio dicebatur, fateor peccatum meum dure illum succensere praesumpsi. Ille nimirum vir dignae humilitatis et patientiae et non solum sacris eloquiis sed etiam liberalium artium studiis eruditus insugillantem quidem me patienter tulit, obiecti vero criminis culpam negando detestando Dei testimonium implorando disertissime propulsavit. […] Et licet auctor huius flagicii nunc manifestus non sit, tamen dum latere ad tempus nititur, immunitatem de fugae suae latibulo non lucretur. […] Hoc [opusculum] quasi vilis sarculus subsequens glebas [epistolam Leoni IX], frangat, immo ut exemplum congruentius proferatur, hoc velut orator manifesti criminis reos esse convincat, quos illa auctoritas velut arbiter praesidens canonici vigoris censura coerceat. Sed iam divina gratia preduce quem aggredi nitimur, in illum protinus invehamur. Cogor adversum te, venerabilis episcope Maure, aexigente necessitate non modica scribere, compellor ultra mei ordinis metam sacerdotis sermonibus non sacerdotalibus obviare, undique coartor undique premor videlicet et contra episcopum loqui superbum est et ad talia conticescere consensum est adhibere (Petrus Damiani, Briefe, I, 38, pp. 349-350).
58Par exemple : Docebis hunc hominem debere, totum, quod acceptum est, parvipendere et, ut salvus fieri possit, adhuc ad purificationis mysterium properare ? Loquere, responde : Censebis, ne hunc hominem baptismi lavacrum iure posse repetere, qui ad baptismum non indicto ordine praecipitanter ausus est prosilire? Cur taces ? Nimirum tantopere loquendi avidus non sic obmutesceret, si haberet aliquid, quod rationabiliter responderet (ibid., p. 368).
59Ibid., II, 65, pp. 228-247. La lettre est justement mentionnée par D’Acunto dans sa contribution sur les rapports entre arguments juridiques et communication publique pendant la querelle des Investitures : D’Acunto, 2018.
60Petrus Damiani, Briefe, II, 65, pp. 232-236.
61Sur le fonctionnement simoniaque de l’Église milanaise (inordinatus ordo) : ibid., p. 236. Ecce omnem discretionis illius ordinem apud Mediolanensem urbem habitum breviter exposuimus, adhuc tamen utrum sedis apostolice iuditio placeat, ignoramus. Nos enim si quid erravimus, ad Petri magisterium corrigendi libenter accedimus, et retractationis obprobrium non veremur. […] Apostolica tamen sedes haec apud se retractanda discutiat, et utrum puncto an lima digna sint, ex auctoritatis suae censura decernat (ibid., p. 247). Pierre Damien cherche à corroborer le succès de sa mission par l’insertion dans la lettre de serments de l’archevêque et des clercs, exemplifiés non par hasard par celui prêté par le leader du mouvement de la Pataria Arialde.
62Tanta quippe talium multitudo est, ut, dum rigorem canonici vigoris super eos servare non possumus, necesse sit, ut dispensatorie ad pie condescensionis studium nostros animos ad presens inclinemus, ita tamen, ut auctoritate sanctorum apostolorum Petri et Pauli omnimodis interdicamus, ne aliquando aliquis successorum nostrorum ex hac nostra permissione velut regulam sibi vel alicui assumat vel praefigat, quia non hanc auctoritas antiquorum patrum iubendo aut concedendo promulgavit, sed temporis nimia necessitas permittendo a nobis extorsit (Die Konzilien Deutschlands und Reichsitaliens 1023-1059, n. 43, A., p. 382).
63Pour le concept d’« énergie sociale », qui aide à penser cette interaction complexe entre textes de genres différents et pratiques sociales, voir naturellement : Greenblatt, 1988, en particulier pp. 1-20.
64Sur la fortune de la lettre 65 dans la canonistique : Freund, 1995, pp. 90-92.
65L’idée proposée récemment par Patrick Henriet (Henriet, 2022) d’une « illusion de la conversation » ou de la « réciprocité » dans les lettres de Pierre Damien, c’est-à-dire d’une dimension magistérielle de la parole monastique dans son épistolaire qui ne prévoyait pas per se de réplique dialogique, n’est pas en contradiction à mon avis avec le décisif apport de ses textes à la constitution d’un espace public d’échanges d’opinions.
66Pour ces concepts voir : Genette, 1982, pp. 7-12.
Auteur
Universität Bonn
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La gobernanza de los puertos atlánticos, siglos xiv-xx
Políticas y estructuras portuarias
Amélia Polónia et Ana María Rivera Medina (dir.)
2016
Orígenes y desarrollo de la guerra santa en la Península Ibérica
Palabras e imágenes para una legitimación (siglos x-xiv)
Carlos de Ayala Martínez, Patrick Henriet et J. Santiago Palacios Ontalva (dir.)
2016
Violencia y transiciones políticas a finales del siglo XX
Europa del Sur - América Latina
Sophie Baby, Olivier Compagnon et Eduardo González Calleja (dir.)
2009
Las monarquías española y francesa (siglos xvi-xviii)
¿Dos modelos políticos?
Anne Dubet et José Javier Ruiz Ibáñez (dir.)
2010
Les sociétés de frontière
De la Méditerranée à l'Atlantique (xvie-xviiie siècle)
Michel Bertrand et Natividad Planas (dir.)
2011
Guerras civiles
Una clave para entender la Europa de los siglos xix y xx
Jordi Canal et Eduardo González Calleja (dir.)
2012
Les esclavages en Méditerranée
Espaces et dynamiques économiques
Fabienne P. Guillén et Salah Trabelsi (dir.)
2012
Imaginarios y representaciones de España durante el franquismo
Stéphane Michonneau et Xosé M. Núñez-Seixas (dir.)
2014
L'État dans ses colonies
Les administrateurs de l'Empire espagnol au xixe siècle
Jean-Philippe Luis (dir.)
2015
À la place du roi
Vice-rois, gouverneurs et ambassadeurs dans les monarchies française et espagnole (xvie-xviiie siècles)
Daniel Aznar, Guillaume Hanotin et Niels F. May (dir.)
2015
Élites et ordres militaires au Moyen Âge
Rencontre autour d'Alain Demurger
Philippe Josserand, Luís Filipe Oliveira et Damien Carraz (dir.)
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