Desktop versionMobile Version
OpenEdition Books

Epistola 1. Écriture et genre épistolaires

 | 
Thomas Deswarte
, 
Klaus Herbers
, 
Hélène Sirantoine

III.1. — Un genre protéiforme

L’épistolarité des lettres-traités d’Augustin d’Hippone

Pierre Descotes

Volltext

  • 1 Les lettres d’Augustin ont été éditées par Aloys Goldbacher dans quatre volumes du « Corpus Script (...)
  • 2 Le plus célèbre étant sans doute l’epistula 146 à Pélage : voir Duval, 1999, pp. 372-378.

1Pourquoi poser la question de l’épistolarité d’une partie de la correspondance d’Augustin ? Après tout, aucune des quelque trois cents lettres que compte le corpus épistolaire de l’évêque d’Hippone n’est fictive1 : il s’agit toujours d’authentiques lettres, destinées à un correspondant bien réel. Ce qui engage toutefois à poser la question du genre littéraire de certains de ces textes est l’extrême variété de cette correspondance : les interlocuteurs d’Augustin sont multiples, les sujets abordés nombreux, et l’on passe de simples billets2 à des textes extrêmement longs. Ces derniers ne respectent pas, ou fort peu, les conventions épistolaires que l’on trouve édictées dans les manuels de rhéteurs antiques : ce sont de « grandes lettres », dont l’ampleur des sujets tend à faire oublier la réalité épistolaire. Le problème littéraire que posent ces textes est à l’évidence celui de la différence entre une epistula et un liber : lorsque l’on a affaire à une lettre particulièrement longue, consacrée à un sujet unique et dont l’importance théologique ou philosophique dépasse visiblement le cadre d’une simple correspondance, on peut légitimement être tenté d’employer le terme choisi par certains lecteurs d’Augustin, et de parler de « lettres-traités » : cette dénomination a certes le mérite de soulever le problème de l’ambiguïté générique de ces textes, mais ne le résout en revanche pas.

Les lettres-traités d’Augustin

  • 3 Augustin, Retractationes, Prologue, 1.
  • 4 Voir Dolbeau, 1998, pp. 3-22.
  • 5 Mandouze, 1968, p. 548, n° 3.

2Parmi les lettres d’ampleur considérable, et consacrées à un sujet d’importance, on peut citer la lettre 93 au rogatiste Vincent, qui traite du recours à l’autorité séculière dans le cadre d’une controverse religieuse ; la lettre 186 à Paulin de Nole sur la notion de gratuité de la grâce ; ou encore l’epistula 194 au futur pape Sixte, dans laquelle Augustin pose les bases de sa doctrine de la prédestination. Afin toutefois de déterminer un corpus à l’unité indiscutable, nous nous intéresserons particulièrement à un groupe de neuf lettres qui ont posé problème à l’évêque d’Hippone lui-même. Le principal trait commun de ces neuf epistulae est en effet que, contrairement au reste de sa correspondance, Augustin les a recensées dans la partie des Révisions qui nous est parvenue. Or, on lit dans le prologue de cet ouvrage qu’Augustin avait prévu de considérer séparément trois parties de son œuvre : d’abord les ouvrages de fond que sont ses libri, ensuite sa correspondance, enfin sa prédication3. Il avait décidé de commencer sa vaste entreprise par l’examen des livres proprement dits, suivant le catalogue qui devait par la suite constituer la base de l’Indiculum d’Hippone4. Mais d’autres préoccupations, parmi lesquelles la nécessité de répondre aux huit livres à Florus de Julien d’Éclane, la rédaction du De haeresibus et la polémique avec les « semi-pélagiens », l’empêchèrent d’achever son entreprise, et nous ont privé d’un point de comparaison essentiel — nous ne pouvons en effet pas mettre en regard les révisions des lettres-traités, et les notices qui auraient été consacrées aux autres lettres. Le fait qu’Augustin ait recensé ces neuf epistulae dans les deux livres qui devaient inclure les seuls libri marque bien que, pour leur auteur même, la question de leur genre littéraire s’était posée — plus encore, qu’elle avait été, en 426-427, résolue. Ainsi, les lettres 54 et 55 à Januarius sont traitées sous le titre Ad inquisitiones Ianuarii, libri duo ; la lettre 102 à Deogratias comme les Quaestiones expositae contra paganos numero sex ; la lettre 140 à Honoratus sous le titre de De gratia noui Testamenti ad Honoratum liber unus ; la lettre 147 à Pauline sous celui de De uidendo Deo liber unus ; les lettres 166 et 167 à Jérôme comme Ad Hieronymum presbyterum libri duo, unus de origine animae et alius de sententia Iacobi ; la lettre 185 à Bonifatius sous le titre de De correctione Donatistarum liber unus ; enfin, la lettre 187 à Dardanus sous celui de De praesentia ad Dardanum liber unus. Le point commun entre ces textes est immédiatement évident : ils reçoivent tous un titre, dans la plupart des cas sous la forme commune pour les traités, de + ablatif. Cette caractéristique formelle rend compte d’une réalité qui distingue nos lettres-traités d’une grande partie de la correspondance : au lieu de traiter de questions très diverses, quelquefois sous la forme de catalogues, les lettres-traités se consacrent en général au traitement d’un seul sujet, qui donne son titre à la lettre et fournit la matière d’un texte d’une ampleur remarquable. C’est précisément cette unité thématique qui fait, aux yeux d’André Mandouze, la différence entre un liber et une epistula5.

  • 6 Augustin, Retractationes, 2, 45 (72).
  • 7 Id., Epistula, 187, 3, 9.
  • 8 Ibid., 12, 35.
  • 9 Hombert, 1996, pp. 172-181.

3Or, ces sujets paraissent dépasser largement le cadre circonstanciel, parfois anecdotique, d’une « simple » lettre. À titre d’exemple, dans l’epistula 166 adressée à Jérôme, Augustin expose les difficultés posées par deux conceptions de l’origine de l’âme, et avoue son embarras pour trancher de manière définitive entre la thèse créationniste, qui affirme que les âmes sont créées neuves pour chaque homme qui naît, et la thèse traducianiste qui considère au contraire qu’elles proviennent toutes de l’âme individuelle d’Adam. Ce qui intéresse Augustin n’est d’ailleurs pas tant de résoudre le problème qui donne son titre à la lettre, et dont la solution est probablement inaccessible à l’entendement humain, que d’affirmer que, quelle que soit la thèse que l’on décide de défendre, il ne faut en aucun cas remettre en cause la réalité du péché originel6. Dans la lettre 187 à Dardanus, nous trouvons traité un autre problème théologique particulièrement complexe, celui de la nature de la présence de Dieu dans le monde. Ce sujet met en effet en jeu des questions aussi variées que celles de la juste conception du Christ7, et de l’apparente contradiction entre l’omniprésence de Dieu au monde et la dispensation réduite de sa grâce8. Quant à la lettre 140 à Honoratus, ce n’est rien moins qu’une vision synthétique de la nouveauté de la grâce du Christ qu’elle propose à son lecteur9. De ces trois exemples, il ressort clairement que l’ampleur des sujets dépasse nettement le cadre d’un échange privé : il est, en conséquence, compréhensible qu’à la première lecture d’une lettre-traité on ait plutôt tendance à s’intéresser à son apport doctrinal qu’aux questions pratiques qui touchent au correspondant d’Augustin — c’est d’autant plus naturel que l’évêque d’Hippone en personne céda à cette tentation lorsqu’il entreprit de classer sa bibliothèque…

  • 10 Augustin, Retractationes, 2, 48 (75), pp. 532-533.

4Outre le fait que le plan des Révisions implique qu’Augustin considérait, à la fin de sa vie, ces lettres-traités comme des libri et non des epistulae, les notices mêmes qui leur sont consacrées présentent des traits frappants. Le premier vient confirmer ce que nous venons de constater : à une exception près, le terme d’epistula n’est jamais utilisé par l’évêque d’Hippone, qui lui préfère systématiquement celui de liber. De manière plus générale, rien n’indique jamais que nous ayons affaire à des lettres : le traitement réservé à ces textes est très exactement semblable à celui des libri. La révision de la lettre 185 se présente par exemple ainsi : « Dans le même temps j’écrivis aussi un livre Sur le châtiment des Donatistes à cause de ceux qui ne voulaient pas que les lois impériales prononçassent contre eux des châtiments. Ce livre commence ainsi : Laudo et gratulor et admiror10… ».

  • 11 Sur les différents sens du terme liber, et en particulier sur son ambiguïté générique, qu’Augustin (...)

5On peut difficilement imaginer notice qui passe davantage sous silence les circonstances dans lesquelles la lettre a été composée, et le genre littéraire dont elle relevait : si l’on ne sait pas déjà, par avance, que nous avons affaire à une epistula, Augustin ne nous livre aucun indice qui permette de le déduire. Plus frappante encore que ce flottement dans les dénominations, que l’on se doit de relativiser tant le terme de liber est vague et peut recouvrir de textes de genres et de formes divers11, est l’absence complète d’attention apportée aux destinataires des lettres-traités dans les Révisions. Si l’on met à part les titres des notices, dans lesquels apparaît parfois le nom de ces correspondants, et les cas dans lesquels leur nom figure dans les premiers mots de l’œuvre qu’Augustin cite au terme de chaque notice, les correspondants ne sont jamais mentionnés. Cette absence apparaît de manière remarquable dans les révisions des lettres-traités qui concernent la crise pélagienne : ainsi, dans le cas de la lettre 140, Augustin ne mentionne que très évasivement (amicus quidam) le destinataire de son ouvrage, tout en mettant en revanche très fermement l’accent sur le contexte polémique dans lequel s’inscrit son texte. On retrouve la même tendance dans la notice consacrée au De praesentia Dei :

  • 12 Augustin, Retractationes, 2, 49 (76), pp. 532-533.

Sur la présence de Dieu, j’ai écrit un livre où notre attention est spécialement éveillée contre l’hérésie de Pélage, bien qu’elle ne soit pas nommée expressément. Mais, dans ce livre, il est également discuté d’une manière laborieuse et subtile sur la présence de la nature que nous appelons Dieu, souverain, véritable, et sur son temple12.

  • 13 Ego uero, quousque esset in corpore, hos libros edere nolui, ne forte responderet aliquando et cum (...)

6Le correspondant de l’évêque d’Hippone s’efface derrière le rappel du contexte polémique de l’œuvre — dont Augustin concède qu’il est difficilement perceptible à sa première lecture. Le seul cas dans lequel le correspondant d’Augustin est nommé dans le corps de la révision est bien particulier : il s’agit de la lettre 166 à Jérôme. À dire vrai, celui-ci était si célèbre, et son autorité intellectuelle si respectée, que passer son nom sous silence n’aurait guère eu de sens. Ce que la notice consacrée au De origine animae hominis nous apprend en outre, c’est que la lettre ne relevait pas du domaine privé : Augustin a en effet toujours eu l’intention de publier son texte, et s’il a un temps différé cette publication, ce n’est pas parce qu’il considérait que l’échange de lettres fût confidentiel, mais parce qu’il espérait qu’il n’était pas clos13. Cela implique qu’en écrivant le De origine animae hominis, qu’il comptait adresser à Jérôme, Augustin visait également déjà un public plus large. C’est là une conclusion que l’on peut raisonnablement élargir à l’ensemble des lettres-traités, qui sont à l’évidence conçues pour atteindre un vaste lectorat — à la manière des libri. En ce sens, l’attribution d’un titre dans les Révisions vient matérialiser une véritable intention d’Augustin.

  • 14 Ogliari, 2004, pp. 203-222 (et particulièrement la conclusion, p. 222).
  • 15 Scio autem, quam non superuacuanea sollicitudine per hanc occasionem quaestionum mihi abs te propo (...)

7Dernier point particulièrement important : la lecture même de ces lettres-traités confirme l’impression que laissent les Révisions, à savoir que l’intention qui anime l’évêque d’Hippone quand il compose ces textes n’est pas tant de répondre à ses correspondants, que de régler des problèmes de plus grande ampleur. Certains interlocuteurs d’Augustin paraissent traités bien cavalièrement — et, pour le dire de manière quelque peu abrupte, ils semblent parfois ne constituer que des occasions commodes pour traiter des sujets plus intéressants. On retrouve là, par exemple, la conclusion que Donato Ogliari tirait de la lecture de la lettre 188, à savoir que les questions des correspondants d’Augustin servaient de prétextes à une discussion théologique qui transcendait bien vite les cas individuels14. C’est l’impression que peut laisser la première lecture du De gratia noui Testamenti : la hiérarchie qu’impose Augustin dans le traitement des questions d’Honoratus, en les ordonnant à une sixième qui structure l’ensemble de la lettre, peut légitimement surprendre : c’est incontestablement une manière bien étrange de répondre à son correspondant, que de lui écrire que ses questions sont certes intéressantes, mais qu’il en a une autrement plus importante à poser — une question qu’il choisit en fonction de l’actualité de Carthage, où naît la controverse pélagienne15. Il s’agit toutefois là d’une impression de lecture sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir.

  • 16 Divjak, 1983, pp. 13-27.
  • 17 Augustin, Retractationes, 2, 20 (47), pp. 484-485.

8Quelles conclusions ont tirées les lecteurs d’Augustin ? Une forme de consensus semble s’être dégagé pour exclure, plus ou moins fermement, ces lettres-traités du domaine de la correspondance, en s’autorisant de leurs caractéristiques formelles et du témoignage des Révisions pour considérer que leur forme épistolaire était accessoire, purement circonstancielle, et que nous avions en réalité affaire à de véritables traités doctrinaux. C’est par exemple ce que Johannes Divjak a soutenu, dans un article portant sur la structure du corpus épistolaire d’Augustin : pour lui, avec les lettres-traités, nous n’avons plus affaire à des lettres — ou, plus exactement, ce terme n’a plus de pertinence générique, car l’epistula est effectivement réduite à un cadre formel dépourvu de signification16. Pour étayer son raisonnement, Johannes Divjak étudie la révision des lettres 54 et 55 Ad inquisitiones Ianuarii, dans laquelle on lit : « Les deux livres intitulés Aux demandes de Janvier renferment bien des discussions sur les mystères, sur les rites qu’observe l’Église […]. De ces livres, le premier est une lettre, car il porte en titre les noms de l’auteur et du destinataire17. »

  • 18 Voir Divjak, 1983, p. 21 (c’est l’auteur qui traduit).

9Johannes Divjak conclut que « pour Augustin, le critère qui fait ou non d’un texte une lettre est sans équivoque : […] si la lettre 54 est une lettre, c’est parce que le critère formel quis ad quem scribat [qui écrit à qui] est rempli18 ». Ce critère parfaitement artificiel ne devrait pas nous empêcher de considérer nos lettres-traités comme des traités à part entière. La lettre est donc réduite à un pur cadre formel, à la présence anecdotique d’un expéditeur et d’un destinataire, qui ne saurait avoir d’influence ni sur l’apport doctrinal ni, en définitive, sur la nature du texte. Un traité peut ainsi prendre la forme d’une lettre, sans appartenir véritablement au genre épistolaire. Le problème que posent ces neuf lettres-traités est donc le suivant : à Augustin, comme à bien des lecteurs actuels, elles ont paru suffisamment riches pour être placées sur le même plan que des libri au contenu doctrinal considérable. Il nous semble pourtant que cette richesse ne préjuge pas de leur appartenance à tel ou tel genre littéraire : c’est précisément en gardant cette idée à l’esprit qu’il faut reconsidérer le témoignage des Révisions qui, pour André Mandouze comme pour Johannes Divjak, constitue l’élément déterminant pour faire des lettres-traités de fausses lettres et de vrais traités. À dire vrai, se servir des Révisions d’Augustin pour bâtir une classification générique nous paraît aventureux, parce que ce qui intéressait l’évêque d’Hippone lorsqu’il recensait ses ouvrages, n’était certes pas le genre dont ceux-ci pouvaient relever, mais leur pertinence théologique et leur utilité pratique. Quand Augustin compose les Révisions, il est encore impliqué dans des controverses, et a naturellement davantage tendance à mettre en lumière les acquis doctrinaux de ses œuvres, plutôt que les circonstances parfois anecdotiques de leur rédaction : tout comme le lecteur actuel, celui du ve siècle était sans doute intéressé par le contexte polémique antipélagien du De gratia noui Testamenti davantage que par le récit de l’itinéraire intellectuel — même peu banal ! — d’Honoratus… Ajoutons qu’entre le moment de la rédaction de certaines lettres et la composition des Révisions, plus de quinze ans se sont écoulés : on comprend qu’Augustin n’ait pas jugé nécessaire de s’attarder, à une telle distance, sur les circonstances de rédaction des ouvrages. Le témoignage des Retractationes est donc à prendre avec précaution : Augustin travaille sur ses propres textes longtemps après leur rédaction, et fait œuvre de théologien et de polémiste, non de critique littéraire — le classement de ces textes parmi les libri montre qu’il a fait preuve d’une hésitation certaine dans le vocabulaire employé pour les décrire, parce que ces textes présentent un intérêt doctrinal considérable. Cela ne suffit pas à conclure que nous ne sommes pas en présence de lettres, mais prouve seulement qu’il s’agit de textes dont l’intérêt n’est pas moindre que celui des libri. C’est là un jugement sur le fond et l’intérêt de ces textes, non sur la forme et leur genre littéraire.

10En soi, le problème pourrait paraître académique : on n’aurait probablement pas tort de remarquer qu’Augustin, au fond, ne s’embarrasse guère de questions littéraires et des définitions génériques, et que ce qui l’intéresse est l’efficacité des textes qu’il compose. Pourtant, la distinction entre liber et epistula nous semble pouvoir être fructueuse, à condition qu’on ne la prenne pas comme une classification hermétique, mais qu’on s’en serve comme guide de lecture. Il nous semble utile de rappeler que ces lettres-traités doivent être lues comme des lettres — sur un plan littéraire, historique et doctrinal — si l’on veut en saisir toutes les implications. Si l’on considère les lettres de manière trop abstraite, sans prendre en compte leur caractère épistolaire, on prend le risque de traiter la pensée d’Augustin comme un tout figé, en oubliant qu’elle s’édifiait de manière dynamique, au contact de ce réel que l’on trouve partout illustré dans la correspondance.

Pour une méthode d’analyse des lettres-traités

  • 19 Ribreau, inédite, pp. 57 sqq.
  • 20 Carissimo filio Marcellino Augustinus, episcopus seruus Christi seruorumque Christi, in Domino salu (...)

11Deux données sont essentielles pour comprendre la porosité entre le genre de la lettre et celui du traité : il est tout d’abord fréquent qu’une epistula soit conçue par Augustin pour être lue, en plus de son premier destinataire, par un vaste public. Inversement, les libri sont souvent adressés à un ou plusieurs individus précis. On peut renvoyer, par exemple, à l’analyse que Mickael Ribreau a proposée du Contra Iulianum, qu’il considère comme une lettre ouverte19. Il existe un exemple plus frappant encore, celui du troisième livre du De peccatorum meritis et remissione, composé en 411-412 pour répondre à l’hérésie pélagienne naissante. Il s’agit d’un texte qui, à son origine, était une lettre : de fait, Augustin a conservé le cadre formel de la lettre, ce quis ad quem scribat que Johannes Divjak considérait comme le critère permettant de déterminer si nous sommes en présence d’une epistula. Le livre s’ouvre en effet ainsi : « Augustin, évêque serviteur du Christ et des serviteurs du Christ, à son très cher fils Marcellinus, salut dans le Seigneur20. »

  • 21 Augustin, Retractationes, 2, 33 (60).
  • 22 Id., De peccatorum meritis et remissione, 3, 13, 23, pp. 150-151.

12Le caractère épistolaire originel de ce troisième livre est également appelé sans équivoque par les Révisions : la notice consacrée au De peccatorum meritis a d’ailleurs le mérite de montrer que, pour Augustin, les deux termes, liber et epistula, ne s’excluent pas mutuellement21. On trouve donc là l’exemple d’un texte qui a finalement perdu son statut même de lettre, pour se trouver intégré dans un ouvrage de plus grande ampleur — à cet égard, la dernière phrase de cette lettre-traité est particulièrement significative : « Alors que mon projet prévoyait une lettre brève, un livre considérable en est né…22 ».

13C’est finalement l’ambition du sujet abordé qui a transformé la modeste entreprise en la rédaction d’un long traité. Dès lors, nous n’avons même plus affaire à une lettre-traité, mais à un traité qui, dans sa genèse, a été conçu comme une réponse aux requêtes d’un correspondant, complètement absent de la lettre : il est certes mentionné dans la salutatio initiale, mais pas dans les dernières lignes — pas même sous la forme d’une mention de pure courtoisie. Le rôle de Marcellinus dans cet échange est clair : il sert d’informateur à Augustin qui, en retour, entend atteindre un public bien plus considérable. L’intérêt de ce livre ne se trouve donc pas dans la relation entre Augustin et son correspondant, mais dans la part qu’il prend dans la controverse pélagienne. Il est en définitive naturel qu’Augustin, tout en rappelant que ce texte trouve son origine dans une correspondance, décide d’en faire une partie du De peccatorum meritis et remissione. Voilà qui confirme d’une part que, dans bien des cas, la frontière entre lettre et traité est bien plus fine que ce que les catégories génériques modernes suggèrent ; d’autre part, qu’une différence existe bel et bien, qui se mesure essentiellement à la place qu’occupe, dans le texte, le correspondant d’Augustin. Pour dire les choses schématiquement, il nous semble possible d’affirmer que, lorsque le texte est véritablement marqué par la personnalité de son destinataire, alors il s’agit d’une lettre ; s’il peut se lire tout à fait indépendamment de ce destinataire, alors c’est devenu un livre. Il faut donc tenter de souligner, dans chaque lettre-traité, la place qu’occupe le destinataire, afin d’en dégager la part proprement épistolaire. Je souhaiterais donner, dans ces pages, trois exemples de la manière dont le correspondant d’Augustin peut influencer la composition du texte qui lui est adressé, y compris dans ces lettres-traités au riche contenu doctrinal.

  • 23 Augustin, Epistula, 190, 4, 14.
  • 24 Ibid., 190, 4, 13.
  • 25 Ibid., 202A, 6, 13.
  • 26 Ibid., 190, 1, 2 (BA 22, pp. 334-335).

14Intéressons-nous tout d’abord au cas de l’epistula 166. Son originalité, et la place que tient la personnalité de Jérôme dans l’entreprise d’Augustin, se laissent entrevoir si on la met en regard d’une autre lettre, l’epistula 190 à Optat, qui traite du même sujet. Les deux lettres entendent exposer et confronter les mérites de deux hypothèses sur l’origine de l’âme. L’intérêt, assez paradoxal, de cette confrontation d’idées est qu’aucune de ces deux hypothèses n’est pleinement satisfaisante : l’hypothèse traducianiste a en effet l’inconvénient d’entrer en contradiction avec le dogme de l’incorporéité de l’âme23, et l’hypothèse créationniste paraît incompatible avec celui du péché originel24 — et si Augustin paraît, dans ces deux textes, parfois prendre parti pour le traducianisme, c’est qu’il a affaire à deux tenants de la thèse opposée, et qu’en pleine controverse pélagienne, il est hors de question de céder du terrain sur la question du péché originel. Les points communs de ces deux lettres sont multiples : Augustin se refuse à apporter une réponse définitive ; les arguments reviennent à l’identique, tout comme la plupart des exemples et des références scripturaires. Et pourtant, si l’on s’intéresse au rapport instauré par Augustin avec ses correspondants, des différences considérables apparaissent rapidement. Envisageons d’abord la lettre 190 : l’évêque Optat, qui n’avait pas écrit à Augustin, s’était adressé aux évêques de Césarée pour obtenir une réponse à la question de l’origine de l’âme — il était lui-même entré en conflit avec des membres de son clergé, parce que, prétendant détenir des preuves et des démonstrations irréfutables de son hypothèse, il refusait toute contradiction25. La réponse d’Augustin, datée de 418, manifeste que l’évêque d’Hippone a été choqué par l’attitude du jeune évêque, qui cherche à imposer son opinion avec une assurance qui confine à l’arrogance. Sa lettre va donc tenir autant de la réponse doctrinale que de l’entreprise de discipline : il entend remettre Optat à sa juste place, en évitant autant que possible de blesser. On ne trouvera donc pas dans le texte d’attaques directes et offensantes, mais un certain nombre d’allusions qui, pour être discrètes, ne pouvaient toutefois pas échapper au lecteur. Ainsi, quand Augustin rappelle n’avoir jamais porté de jugement définitif sur le problème abordé par Optat, il écrit : « Je veux que tu saches que je n’ai jamais osé […] mettre sans façon par écrit, pour instruire les autres, ce qui pour moi n’était pas encore devenu clair26… ».

  • 27 Ibid., 190, 1, 2 ; 4, 14 ; 5, 16 ; 5, 18.
  • 28 Et si inueneris quod te quaerere admonui, quid ipse adhuc, fateor, non inueni, defende quantum pot (...)
  • 29 Ibid., 190, 6, 22.

15C’est là une manière élégante de reprocher à Optat d’avoir été, lui, inpudens. C’est dans cette même perspective qu’Augustin affirme que sa lettre est conçue ad cauendam temeritatem (« pour mettre en garde contre la témérité ») — le substantif temeritas, repris dans d’autres passages sous forme adverbiale, ne pouvant guère passer pour un compliment27. Bien entendu, l’évêque d’Hippone prétend espérer une réponse de son correspondant, mais ces appels sont visiblement de pure forme : étant donné la manière dont le problème a été rigoureusement posé, en des termes conçus pour enfermer Optat dans une aporie, on n’imagine pas Augustin excessivement optimiste sur les chances que son correspondant trouve une réponse satisfaisante28. Le point essentiel de sa réponse tient en fait dans l’appel à l’humilité qu’il ne cesse d’adresser à Optat. Le ton qu’il adopte est résolument doctrinal : il prend d’assez haut son correspondant, le renvoyant à des lectures complémentaires sur le sujet29. C’est sans doute là que se trouve, pour le lecteur moderne, la limite de la lettre 190 : tous les développements que nous y lisons tendent vers la seule affirmation que l’aveu d’ignorance n’est pas honteux — ce qui est tout à fait estimable, mais peu satisfaisant intellectuellement. D’autant que la lettre risque d’entretenir l’image peu engageante d’un Augustin dogmatique, qui adresse une fin de non-recevoir fort cassante à un interlocuteur dont le tort le plus évident est d’être un peu trop jeune, et de défendre ses idées de manière un peu trop enthousiaste. C’est pour contrebalancer cette impression qu’il est utile de lire la lettre à Jérôme, qui offre un point de comparaison précieux.

  • 30 Pour ces objections successives et les réponses d’Augustin, voir par exemple Epistula 166, 5, 11 : (...)

16En effet, si le raisonnement d’ensemble est identique à celui de la lettre 190, le traitement de la question se révèle plus ample et équitable : Augustin répond par exemple de lui-même à un certain nombre d’objections opposées au créationnisme, renforçant par là même la position de Jérôme30. Comme je l’ai résumé par ailleurs,

  • 31 Descotes, 2013, p. 495.

on peut considérer que c’est là un artifice rhétorique destiné à amener directement la discussion sur les arguments les plus forts (la damnation des nouveau-nés morts avant d’avoir reçu le baptême, les souffrances physiques ou encore la disparité des intelligences chez les enfants). Ou alors, et c’est ce qui paraît le plus vraisemblable, on peut y voir une marque d’honnêteté intellectuelle de la part d’Augustin, qui accepte désormais d’entrer dans une discussion de fond. Alors que la lettre 190 était conçue pour remettre à sa place un théologien amateur, quand Augustin s’adresse à Jérôme, il traite avec un égal, qu’il estime et dont il espère une réponse intéressante31.

  • 32 Voir par exemple : Me autem magistrum potius audire quam uelut magistrum delectat audiri (Augustin(...)

17Évidemment, il faut faire la part de la diplomatie dans certaines formules trop forcées, et dans l’insistance que l’évêque d’Hippone met systématiquement à se placer en position d’élève et non plus de docteur32. Mais le témoignage des Révisions, confirmé par celui de la lettre 190, vient prouver qu’Augustin attendait bel et bien une réponse de Jérôme. En d’autres termes,

  • 33 Descotes, 2013, p. 495. Sur les péripéties des échanges entre Augustin et Jérôme, voir le bref rés (...)

il considérait certainement qu’il était improbable que sa position faite toute de prudence soit réfutée, mais devait supposer que si cette réfutation pouvait venir de quelqu’un, ce serait certainement de Jérôme. En un mot, il estimait suffisamment son correspondant pour entrer dans un véritable échange intellectuel avec lui — et comme il connaissait Jérôme, il n’ignorait pas que cet appel à un échange devait être présenté avec force précautions oratoires33.

18En cela, la lettre 166 vient corriger l’impression mitigée laissée par la lettre 190 : Augustin ne se contente pas d’une fin de non-recevoir ou d’un aveu d’échec. Il considère qu’il s’agit d’un problème qui n’est pas essentiel, mais dangereux — si l’on choisit bien son interlocuteur, il n’est toutefois pas impossible de progresser dans sa résolution. Nous sommes en présence de véritables lettres, qui ne se réduisent pas à leur contenu doctrinal, mais s’éclairent et se comprennent par la personnalité de leurs destinataires et la relation qu’Augustin entretient avec eux. Ainsi, parler de lettre-traité à propos de l’epistula 166 à Jérôme ou nier son caractère proprement épistolaire, c’est risquer de méconnaître d’une part le travail de styliste et les trésors de diplomatie déployés par Augustin, qui sait combien il est difficile de contredire Jérôme sans s’attirer ses foudres, et d’autre part la richesse de sa réponse, qui ne se perçoit que si on la met en regard de l’attitude sévère et dogmatique qu’il adopte dans la lettre 190.

  • 34 Voir Martindale, 1980, pp. 346-347 ; Morgenstern, 1993, Katalog, p. 19, qui cite comme sources la (...)
  • 35 Augustin, Epistula, 164, 3, 8.
  • 36 Voir en particulier Augustin, Epistula, 187, 2, 5-6.
  • 37 Pour l’explication secundum Deum, rappelée par Augustin, et les éclaircissements christologiques, (...)
  • 38 Augustin, Epistula, 187, 4, 13.

19Un autre exemple de cette nécessité de prendre en compte la personnalité du correspondant d’Augustin nous est fourni par la lettre-traité 187 De praesentia Dei à Dardanus. Car lorsqu’on lit ce texte, il est fondamental de garder présent à l’esprit que Dardanus n’est ni un clerc ni un théologien aguerri : il s’agit d’un haut dignitaire de l’administration civile qui a, entre autres fonctions, par deux fois été préfet du prétoire des Gaules34. Or, ce qui frappe le lecteur de la lettre, c’est l’effort que consent Augustin pour répondre à ce haut fonctionnaire qu’il ne connaît pas personnellement. Particulièrement remarquable est la peine qu’il se donne pour répondre à la première question de Dardanus (sur Luc 23, 43), consentant à reprendre un problème qu’il avait déjà traité dans la lettre 164 à Evodius, et à réviser radicalement les conclusions qu’il avait alors tirées. Car si l’on se fie au raisonnement mené dans la lettre 164, il faut exclusivement comprendre la parole du Christ au bon larron secundum id, quod [Christus] Deus est (« en tant que le Christ est Dieu »)35. Et Augustin se donne beaucoup de peine, dans la lettre 187, pour proposer cette fois une explication secundum hominem : il revient donc sur les difficultés qu’il avait mises en évidence dans sa lettre antérieure, pour conclure qu’elles ne sont finalement pas décisives. Pourquoi donc se donner tant de peine pour reprendre un point difficile, qu’il a déjà traité dans une lettre antérieure et qui ne présente pas un intérêt théologique majeur ? Pourquoi ne pas se contenter de donner à Dardanus la même réponse qu’à Evodius, c’est-à-dire que le bon larron a retrouvé au soir de la crucifixion le Christ-Dieu, qui n’avait jamais quitté le paradis ? Si Augustin se donne tant de mal pour ne pas s’en tenir à l’explication secundum id, quod [Christus] Deus est, pourtant plus accessible, c’est parce qu’il veut garantir son correspondant contre la tentation de se contenter d’une réponse qui mette l’accent sur la divinité du Christ au point d’oublier son humanité36 — en témoignent les scrupuleux rappels christologiques qui occupent les premiers paragraphes de la lettre37. L’intention d’Augustin n’est pas tant doctrinale que pastorale, et sa lettre, malgré son aspect spéculatif, relève en fait d’une entreprise de direction de conscience. Cette dimension est particulièrement sensible dans le style et les méthodes argumentatives qu’emploie Augustin pour s’adresser à Dardanus. Si sa lettre relevait d’une entreprise purement théologique, Augustin pourrait, par exemple, se dispenser de la comparaison de la présence de Dieu avec celle, matérielle, des corps physiques ou des qualités, qui ne sont visiblement pas satisfaisantes38. Mais d’un point de vue pédagogique, les analogies successives constituent autant d’étapes qui permettent à un lecteur peu averti des distinctions philosophiques de suivre l’enchaînement des idées. Ce constant souci de pédagogie montre bien qu’Augustin, conscient de s’adresser à un correspondant peu aguerri en matière de théologie, écrit une véritable lettre qui pourra par la suite être publiée, mais s’adresse, en première instance, à un individu dont il devine les limites.

  • 39 Bochet, 2004, pp. 133-154.
  • 40 Voir Augustin, Epistula, 140, 2, 4 ; 9, 25.
  • 41 Pour une mise au point sur la doctrine de Mani, voir BA 13, note complémentaire 19, pp. 674 sqq. : (...)
  • 42 Augustin, Epistula, 140, 18, 45.
  • 43 Descotes, 2012, pp. 167-191.

20Enfin, la lettre 140 Sur la grâce du Nouveau Testament permet de voir comment, malgré les apparences, la personnalité du destinataire influence les thèmes mêmes que l’évêque d’Hippone entreprend de traiter. Nous avons déjà évoqué la manière dont Augustin subordonnait les cinq questions posées par son ami carthaginois à une interrogation qui l’intéressait davantage, sur la nature de la grâce du Christ. Il faut toutefois revenir sur l’identité de ce mystérieux correspondant d’Augustin : Isabelle Bochet a proposé de l’identifier avec un homonyme, auquel, vingt ans plus tôt, Augustin avait déjà adressé le De utilitate credendi39. Si l’hypothèse est éclairante, c’est qu’il s’agit d’un ami de jeunesse qu’Augustin avait entraîné avec lui dans le manichéisme, et qu’il comptait bien ramener à l’orthodoxie. Dans cette hypothèse non seulement les questions posées par Honoratus, qui paraissaient sans lien, trouvent un sens nouveau, mais les réponses d’Augustin prennent également un relief particulier. Si on les considère systématiquement, ces réponses s’attaquent en effet à trois erreurs majeures du manichéisme. Son dualisme tout d’abord : Augustin n’a de cesse de rappeler que toutes les créatures, sans exception, ont été créées par Dieu, et sont en conséquence bonnes40. Il y a là une réponse directe aux manichéens, qui soutenaient que tous les êtres ne provenaient pas du même principe fondamental, et affirmaient que le monde et l’homme étaient le théâtre de l’affrontement entre ces deux principes. Retrouvant là une question qui a angoissé ses années de jeunesse, celle de l’origine du mal, Augustin répond très fermement qu’il ne saurait exister de substance mauvaise, et que Dieu a tout créé, y compris les pécheurs. Si le mal n’existe pas en tant que tel, il est en revanche le produit d’une volonté déficiente, d’un mauvais usage du libre arbitre dont l’homme dispose — une priuatio boni. Le second point qu’Augustin réfute est le docétisme manichéen41. Pour les disciples de Mani, Jésus est venu dans le monde sans être souillé par une naissance charnelle, et il a échappé aux souffrances de la croix. Ni l’Incarnation ni la Passion n’ont donc la moindre réalité — ce ne sont que des fictions. Augustin, en revanche, rappelle sans cesse la réalité et la cruauté des tourments infligés au Christ ; de même, il défend la réalité de l’Incarnation, en laquelle le Christ a véritablement, et non fictivement, assumé un corps humain. Enfin, Augustin prend avec vigueur la défense des saints de l’Ancien Testament : les manichéens s’attaquaient en effet violemment aux rituels de l’Ancienne Alliance, qu’ils jugeaient par trop charnels, et affirmaient que le comportement immoral des prophètes, des rois et des patriarches discréditait l’Ancien Testament dans son ensemble. Face à ces railleries, Augustin n’a de cesse de répéter que le Nouveau Testament et le Christ viennent révéler le caractère figuratif de l’Ancienne Alliance : à titre d’exemple, les sacrifices de l’Ancien Testament n’avaient de sens que parce qu’ils préfiguraient celui du Christ — c’est d’ailleurs l’erreur des Juifs que de n’avoir pas su percevoir la signification spirituelle des préceptes qu’ils suivaient, et d’être ainsi demeuré un « peuple charnel42 ». Les notions d’Ancien et de Nouveau Testament se voient en définitive conférer un sens qui transcende la chronologie : Augustin soutient que les patriarches, bien qu’appartenant au temps de l’Ancien Testament, faisaient déjà mystérieusement partie du peuple du Nouveau, parce qu’une grâce prophétique leur avait été accordée, qui leur permettait de croire, par avance, en la venue et la résurrection du Christ. De même, les hommes qui, bien qu’ayant vécu après la venue du Christ, méprisent le salut éternel pour ne désirer que des biens temporels, peuvent encore être appelés homines ueteris Testamenti (« hommes de l’Ancienne Alliance »)43.

  • 44 Voir sur cette question Fredouille, 1997, pp. 385-396.

21Les trois exemples que nous venons d’évoquer montrent comment, au-delà des apparences, les lettres-traités sont, tant pour le style et le ton adoptés par Augustin, que pour les méthodes d’argumentation qu’il met en œuvre ou les thèmes qu’il développe, profondément influencées par la personnalité du correspondant de l’évêque d’Hippone, en sorte que si l’on réduit la lettre à son contenu doctrinal, si riche soit-il, on manque toute une partie de l’intention de son auteur. Il nous semble donc qu’à partir du moment où l’on peut prouver que la connaissance du correspondant de l’évêque d’Hippone est indispensable à la juste compréhension du texte, on a affaire à une véritable lettre. Il ne s’agit d’ailleurs là pas tant d’une règle d’interprétation que d’une exigence de lecture, qui rappelle qu’il ne faut en aucun cas mettre tant et si bien l’accent sur l’apport théologique des epistulae d’Augustin qu’on en oublie d’étudier ce qui donne avant tout son sens à une lettre — le rapport personnel qui unit l’évêque d’Hippone et son correspondant. Cela implique que les catégories génériques de lettres et de traités ne soient pas utilisées comme des séparations hermétiques : il faut savoir faire preuve, dans notre lecture des textes d’Augustin, de la souplesse dont lui-même faisait preuve quand il écrivait les Révisions. Une lettre-traité doit être lue tout à la fois comme un traité (pour en tirer les points de doctrine éclairants), parfois comme une œuvre de polémique, mais également comme une lettre, afin d’étudier la manière dont Augustin tirait parti des rencontres et des échanges pour faire évoluer sa propre pensée et celle de ses correspondants. En somme, nous ne prétendons pas que, dans la pensée d’Augustin, la limite entre epistula et liber était clairement définie ; nous ne prétendons pas même qu’une telle limite générique existait dans la pratique de l’évêque d’Hippone, qui ne considérait pas tant la lettre comme un genre littéraire que comme un outil pastoral. À l’évidence, la lettre tend vers le traité en cela qu’elle s’adresse, au-delà du correspondant d’Augustin, à un vaste public, tout comme le traité tend vers la lettre parce que son contenu est toujours influencé par ses circonstances de composition. Les deux notions sont donc étroitement mêlées ; ce n’est toutefois pas une raison pour ne pas essayer de distinguer, au sein de chaque texte, quelles sont sa tonalité majeure et sa tonalité mineure. Cela exige simplement que l’on considère ces catégories génériques comme des outils d’analyse qui permettent d’enrichir notre lecture, et non de cloisonner les œuvres. La tâche est parfois délicate, mais il nous paraît essentiel de rappeler l’origine épistolaire des textes que nous étudions afin d’éviter au lecteur la tentation d’en négliger une dimension essentielle — que ce soit sur le plan du style, des méthodes d’argumentation ou des thèmes abordés. Les termes que l’on emploie ne sont après tout pas innocents : tout comme un titre invite le lecteur à une approche orientée d’un texte44, le terme de « lettre » ou de « traité » engage ce même lecteur à des approches bien différentes. Il est donc utile, et même essentiel, de rappeler que ces neuf epistulae, si elles sont sans doute aussi riches que bien des traités, n’en sont pas moins, avant tout, de belles et authentiques lettres — ou l’on prend le risque de ne percevoir qu’un fragment de la richesse doctrinale et littéraire de ces textes, et de ne saisir qu’une partie de l’intention qui animait leur auteur.

Anmerkungen

1 Les lettres d’Augustin ont été éditées par Aloys Goldbacher dans quatre volumes du « Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum » (ci-après CSEL) : t. XXXIV/1 (lettres 1 à 30) ; t. XXXIV/2 (lettres 31 à 123) ; t. XLIV (lettres 124 à 184A) ; t. LVII (lettres 185 à 270). Les lettres 1-30 ont par ailleurs été rééditées, d’après le texte critique du CSEL et accompagnées de traduction et notes, au volume 40/A de la « Bibliothèque augustinienne » (ci-après BA). Pour une présentation d’ensemble de la correspondance d’Augustin, voir Divjak, art. « Epistulae », dans Augustinus-Lexikon, t. II, col. 893-1057 ; voir également l’introduction de Serge Lancel dans le volume de la BA évoqué ci-dessus, pp. 9-182.

2 Le plus célèbre étant sans doute l’epistula 146 à Pélage : voir Duval, 1999, pp. 372-378.

3 Augustin, Retractationes, Prologue, 1.

4 Voir Dolbeau, 1998, pp. 3-22.

5 Mandouze, 1968, p. 548, n° 3.

6 Augustin, Retractationes, 2, 45 (72).

7 Id., Epistula, 187, 3, 9.

8 Ibid., 12, 35.

9 Hombert, 1996, pp. 172-181.

10 Augustin, Retractationes, 2, 48 (75), pp. 532-533.

11 Sur les différents sens du terme liber, et en particulier sur son ambiguïté générique, qu’Augustin ne résout jamais complètement, voir Hübner, art. « Liber (libellus) », dans Augustinus-Lexikon, t. III, col. 957-958 ; Divjak, art. « Epistulae », dans ibid., t. II, col. 899 sqq.

12 Augustin, Retractationes, 2, 49 (76), pp. 532-533.

13 Ego uero, quousque esset in corpore, hos libros edere nolui, ne forte responderet aliquando et cum ipsa responsione eius potius ederentur (ibid., 2, 45 [72], pp. 528-529).

14 Ogliari, 2004, pp. 203-222 (et particulièrement la conclusion, p. 222).

15 Scio autem, quam non superuacuanea sollicitudine per hanc occasionem quaestionum mihi abs te propositarum Testamenti noui gratiam tibi uoluerim copiosius commendare. Habet enim aduersarios, qui eius profunditate turbati non Deo tribuere, sed potius sibi uolunt adrogare, quod boni sunt (Augustin, Epistula, 140, 37, 83).

16 Divjak, 1983, pp. 13-27.

17 Augustin, Retractationes, 2, 20 (47), pp. 484-485.

18 Voir Divjak, 1983, p. 21 (c’est l’auteur qui traduit).

19 Ribreau, inédite, pp. 57 sqq.

20 Carissimo filio Marcellino Augustinus, episcopus seruus Christi seruorumque Christi, in Domino salutem (Augustin, De peccatorum meritis et remissione, 3, p. 128).

21 Augustin, Retractationes, 2, 33 (60).

22 Id., De peccatorum meritis et remissione, 3, 13, 23, pp. 150-151.

23 Augustin, Epistula, 190, 4, 14.

24 Ibid., 190, 4, 13.

25 Ibid., 202A, 6, 13.

26 Ibid., 190, 1, 2 (BA 22, pp. 334-335).

27 Ibid., 190, 1, 2 ; 4, 14 ; 5, 16 ; 5, 18.

28 Et si inueneris quod te quaerere admonui, quid ipse adhuc, fateor, non inueni, defende quantum potes […] et nobiscum, quod inueneris, fraterna dilectione communica (ibid., 190, 4, 13 [BA  22, pp. 350-351]).

29 Ibid., 190, 6, 22.

30 Pour ces objections successives et les réponses d’Augustin, voir par exemple Epistula 166, 5, 11 : Dieu a bel et bien terminé la création le sixième jour ; 5, 13 : pourquoi Dieu crée-t-il des âmes pour des hommes qu’il sait devoir mourir immédiatement ; 5, 14 : comment l’âme peut-elle être immortelle si elle est créée par Dieu dans le temps ; enfin, la conclusion en 6, 16.

31 Descotes, 2013, p. 495.

32 Voir par exemple : Me autem magistrum potius audire quam uelut magistrum delectat audiri (Augustin, Epistula, 166, 3, 9 [CSEL 44, p. 559]).

33 Descotes, 2013, p. 495. Sur les péripéties des échanges entre Augustin et Jérôme, voir le bref résumé de Serge Lancel, BA 40/A, pp. 467-471. Pour une présentation plus complète, voir par exemple Hennings, 1994 et Fürst, 2002.

34 Voir Martindale, 1980, pp. 346-347 ; Morgenstern, 1993, Katalog, p. 19, qui cite comme sources la lettre 187 d’Augustin, l’Indiculum (X/3.24) et la lettre 129 de saint Jérôme.

35 Augustin, Epistula, 164, 3, 8.

36 Voir en particulier Augustin, Epistula, 187, 2, 5-6.

37 Pour l’explication secundum Deum, rappelée par Augustin, et les éclaircissements christologiques, voir Augustin, Epistula, 187, 3, 7-10.

38 Augustin, Epistula, 187, 4, 13.

39 Bochet, 2004, pp. 133-154.

40 Voir Augustin, Epistula, 140, 2, 4 ; 9, 25.

41 Pour une mise au point sur la doctrine de Mani, voir BA 13, note complémentaire 19, pp. 674 sqq. : « La christologie manichéenne ».

42 Augustin, Epistula, 140, 18, 45.

43 Descotes, 2012, pp. 167-191.

44 Voir sur cette question Fredouille, 1997, pp. 385-396.

© Casa de Velázquez, 2018

Nutzungsbedingungen http://www.openedition.org/6540