1Les œuvres de Venance Fortunat ont toutes un dédicataire, et une grande partie de ses poésies ont le caractère de véritables lettres, envoyées pour établir ou entretenir une communication entre des absents1. C’est en particulier le cas de la plupart des textes dédiés à Grégoire de Tours. De fait, ceux parmi eux qui ne sont pas des lettres se distinguent nettement des autres : ainsi les textes, à destination vraisemblablement épigraphique, sur la cellule de saint Martin à Tours, rédigés « à la demande de l’évêque Grégoire2 », et sur l’oratoire de l’évêché de Tours3. Tous deux s’achèvent sur un distique d’adresse à Grégoire, mais qui n’exclut pas que ces poèmes aient été présentés directement au prélat. Dans le même esprit, les vers composés pour la restauration par Grégoire de la basilique Saint-Martin4 ont pu être envoyés accompagnés d’une lettre, mais ne constituent en aucun cas une lettre par eux-mêmes.

2Ces quelques exceptions ne font que mieux ressortir le caractère épistolaire de la majeure partie de ce que l’on peut appeler le « corpus grégorien » de Fortunat. On peut y compter au total vingt-neuf lettres5. Ce nombre, dépassé chez Fortunat seulement par celui des billets adressés, souvent en commun, à Radegonde et l’abbesse de Sainte-Croix Agnès, ainsi que l’identité des correspondants font de cet ensemble un important corpus épistolaire à la charnière de l’Antiquité et du haut Moyen Âge6. Même en l’absence de toute lettre de Grégoire à Fortunat, et malgré le caractère peut-être lacunaire de cette correspondance, ces lettres offrent un témoignage culturel inestimable.

3Malgré le nombre assez restreint des textes qui la composent, l’impression qu’ils peuvent superficiellement produire d’être noyés dans une œuvre de grande ampleur qui n’est pas tout entière épistolaire, et la disparition de la totalité des missives de Grégoire de Tours à Venance Fortunat, les lettres de Fortunat à Grégoire constituent un ensemble à la fois homogène et varié, complexe dans ses détails mais très nettement caractérisé dans ses grandes lignes. Du point de vue psychologique, mais aussi de celui de l’histoire des mentalités, elles révèlent les facettes de la relation de Fortunat à Grégoire, faite à la fois de déférence pour le grand évêque, de révérence envers un connaisseur et un animateur de la vie intellectuelle de son temps, et, au-delà des conventions du thème de modestie (locus humilitatis), de claire conscience de sa propre valeur. Elles sont donc extrêmement révélatrices à la fois de la personnalité de leur auteur, historiquement située, et du « personnage » du destinataire, construit dans l’acte même d’écriture. Du point de vue littéraire, cette correspondance est remarquable en ce qu’elle comporte à la fois plusieurs lettres en prose d’art typiques du temps, mais aussi une majorité de lettres-poèmes, comparables à celles qui constituent une grande part des carmina, mais dont l’alternance avec des lettres en prose permet de mieux saisir la spécificité de cette forme poétique très particulière à laquelle Fortunat a donné un développement inégalé7. Enfin, cette correspondance possède une visée sociale spécifique, même si elle reste implicite. Presque toutes publiées par Fortunat lui-même, et alors que Grégoire était encore en vie, ces lettres sortent du cadre de l’échange privé  ; elles sont de ce fait proposées au lectorat contemporain comme autant de modèles d’écriture et de sociabilité à la fois pieuse et érudite8.

4Ce que nous savons de la biographie des deux correspondants permet de situer chronologiquement ces lettres, et d’opérer alors une nette distinction entre deux ensembles, à peu près équivalents. Le premier, qui rassemble quinze textes, couvre une période fort brève, de quatre ans tout au plus, entre septembre 573, date de l’élection de Grégoire à l’évêché de Tours, et 576 ou 577, date de la publication des livres I à VII des carmina de Fortunat9. Il est constitué bien entendu de la dédicace générale de l’œuvre, puis de la prose et des douze poèmes regroupés dans le livre V, consacré aux évêques, et dont ils constituent plus de la moitié. Il faut y ajouter la dédicace de la Vie de saint Martin, qui doit dater de 574 ou 57510. Il est raisonnable de considérer que nous avons accès à l’ensemble, ou peu s’en faut, des messages adressés par Fortunat à Grégoire durant ces années. Mais le second ensemble, de treize textes (douze poèmes et une prose), couvre une durée sensiblement plus longue, de 576-577 jusqu’à 590-591, date vraisemblable de la publication des livres VIII-IX. Le rythme de la correspondance entre les deux hommes se serait-il ralenti, après une « flambée » initiale, ou bien faut-il supposer qu’après avoir publié l’intégralité, ou presque, de leurs échanges durant les trois ou quatre premières années de leur correspondance, Fortunat aurait procédé, pour les treize à quinze années suivantes, à une sélection, ne retenant que les textes qui lui paraissaient les plus significatifs ? Il est difficile d’en juger. D’autant que cette raréfaction de l’écriture de Fortunat est un fait général à partir de la fin des années 570. Grégoire n’y apparaît, somme toute, pas si mal servi, dans la mesure où il est le destinataire d’un tiers des quelque trente-huit ou trente-neuf compositions publiées par Fortunat en 590-59111 (parmi lesquelles, il est vrai, les quatre cents vers du De virginitate12, qui ne sont pas dédiés à Grégoire). Nous pouvons remarquer, cependant, qu’un seul poème à Grégoire (X, 12a) prend place dans les livres posthumes, X et XI, seul apparemment trouvé dans les archives du poète pour la période allant de 590-591 à la mort de Grégoire de Tours, vraisemblablement en novembre 59413. Encore pourrait-il dater de quelque année antérieure, comme les poèmes du livre X évoquant un voyage de Fortunat en Austrasie, et qui datent de 588, ou les billets à Radegonde, évidemment antérieurs à la mort de celle-ci en 587. L’examen de la chronologie fait donc apparaître une évolution contrastée : baisse du rythme de la correspondance à partir de 577, mais augmentation relative de la part consacrée à Grégoire dans l’ensemble des œuvres retenues pour publication, ce qui est tout de même significatif de l’importance accordée par le poète à cette relation.

5Ces lettres sont fort diverses par leur dimension et leur contenu, et elles offrent un panorama, sinon exhaustif, du moins large de la communication épistolaire de l’époque. Il faut mettre à part, en raison de leur nature particulière, les quatre lettres dédicatoires, deux majeures et deux mineures. Il s’agit d’abord des dédicaces des deux œuvres les plus importantes de Fortunat, la première édition des carmina (livres I à VII) et la Vie de saint Martin, respectivement compilée et composée à la requête expresse de Grégoire. Elles sont toutes les deux en prose et la première est de loin la plus longue missive de Fortunat à Grégoire. De manière peut-être plus originale, le poète a conservé dans le corps même de chacune des publications des carmina (livres I-VII et livres VIII-IX) une dédicace plus courte précédant un poème conçu à la demande de Grégoire, et qui avait été certainement d’abord remis à l’évêque sous forme de publication séparée : il s’agit de la dédicace en prose du poème en distiques V, 5, narrant et célébrant la conversion des Juifs de Clermont — l’épisode est précisément connu aussi par la relation qu’en a faite Grégoire au livre V de son Histoire14 — et de celle (IX, 6), cette fois en distiques élégiaques, de la composition en strophes saphiques réclamée par Grégoire au poète15. Beaucoup des autres lettres relèvent des catégories informatives plus usuelles : lettres de remerciements (six, pour le prêt d’un livre, d’une villa, pour un don de cuir, pour des fruits et des greffons, pour une aide spirituelle durant une maladie)16, lettres d’excuses (une seule, pour une invitation à Tours qu’il ne peut accepter, retenu à Poitiers par l’atrabilaire évêque Marovée)17, de simple renseignement (une sur un heureux retour à Poitiers après un voyage)18. D’autres lettres ont un caractère performatif, dont les lettres de recommandation du porteur (quatre)19, et surtout, plus frappantes parce que plus dramatiques, les quatre lettres d’intercession envoyées par Fortunat à Grégoire. Deux, bien qu’éloignées dans le temps, concernent des affaires assez proches, où une jeune fille a été arrachée à ses parents et réduite en esclavage20. Fortunat sollicite à chaque fois l’intervention de Grégoire, comme juge dans un cas, comme appui du père dans le second. Les deux autres forment une paire assez singulière, l’une en prose et l’autre en vers, et sur le même sujet puisqu’elles demandent instamment le « secours exceptionnel » (singulari praesidio) de Grégoire pour dénouer la violente crise survenue dans la communauté de Sainte-Croix en 589, après les décès de Radegonde et de l’abbesse Agnès — mais sans qu’aucune des deux présente un récit des événements, que Fortunat confie à un exposé oral du porteur des lettres21. Par ailleurs, le lecteur moderne ne peut manquer d’être frappé par le nombre relativement élevé (quatre dans le livre V, cinq dans le livre VIII) de lettres, en général brèves, qui paraissent faiblement motivées — au regard de notre conception actuelle de la correspondance —, ne contenant aucune information particulière et ne paraissant pas avoir d’autre but que de transmettre à Grégoire le salut du poète22. De telles lettres à fonction essentiellement phatique (dans la nomenclature de Jakobson) ne sont pas rares chez Fortunat, mais leur fréquence (un tiers) paraît remarquablement élevée dans les échanges avec Grégoire. Enfin, une lettre est tout à fait exceptionnelle puisqu’elle est écrite à l’évêque de Tours au nom de sa propre nièce Justine, analogue, quoique bien plus brève, à celles que Fortunat a pu rédiger au nom de Radegonde23. Pour cette raison, il serait tentant de l’exclure de la correspondance de Fortunat et de Grégoire, mais le poète ayant tenu à la publier au milieu de ses autres missives au prélat, il convient de l’y maintenir, comme un exemple significatif de l’aptitude que se reconnaît Fortunat à se faire écrivain public, dans une sorte de polyphonie épistolaire où une lettre peut être d’autrui sans cesser d’être sienne. Cet ensemble constitue la correspondance la plus variée de Fortunat, plus variée même que celle avec Radegonde et Agnès, où la proximité topographique des correspondants et les contraintes de la clôture monastique limitent l’éventail des situations épistolaires. Il est donc probable que nous possédons, sinon l’intégralité des missives adressées à Grégoire par Fortunat, du moins une proportion large et représentative.

6Ces lettres permettent de cerner l’image que Fortunat se faisait de l’évêque, en particulier les adresses par lesquelles elles commencent. En effet, Fortunat n’a recours que deux fois à des adresses « passe-partout », du type « Fortunat à monseigneur le pape Grégoire, Seigneur saint et digne d’éloge pour ses vertus apostoliques, à son père dans le Christ24 » — les deux fois dans des épîtres dédicatoires en prose, celle du poème sur la conversion des Juifs de Clermont et celle de la Vie de saint Martin. Par contraste, il apparaît que le recours à la variation (variatio) dans les formules d’adresse est pour Fortunat une règle de l’écriture en vers25. À la vérité, cette variatio consiste essentiellement en une amplification sur un petit nombre de motifs, habituels sous le calame de Fortunat quand il s’adresse à des évêques, et qui se rapportent, d’une part à la dignité épiscopale, d’autre part aux vertus personnelles du prélat26. La première est célébrée par le lexique de l’élévation, et les termes de sommet (culmen souvent associé à honor ou à ses dérivés), chef (caput), cîme (apex), ainsi qu’une fois faîte (cacumen), reviennent régulièrement dans les lettres, le rang épiscopal étant, quant à lui, métaphoriquement qualifié d’arx27. À une reprise cependant, ce motif donne lieu à un développement hyperbolique plus original, lorsque Fortunat loue Grégoire en ces termes : « Toi qui te répands par la parole tel un phare illuminant les peuples, montagne plus haute que ces Alpes d’où tu accours […] seul dans le plat pays tu es une tour pour le peuple28. » Cette triple comparaison architecturale et géographique (les « Alpes » étant ici bien entendu les monts d’Auvergne) redynamise un motif quelque peu banalisé, en particulier en le croisant avec celui de la lumière (lumen revient à plusieurs reprises dans les adresses à Grégoire)29, motif lui aussi classique pour l’éloquence épiscopale. Fortunat utilise aussi, pour qualifier la dignité d’évêque, à trois reprises dont deux avec l’épithète très haut (summe), le vieux titre de pater patriae, qui ancre la figure paternelle de l’évêque dans un contexte culturel — et politique — typiquement romain30. Cette épithète n’apparaît qu’une seule autre fois dans les carmina, également pour un évêque31, et sa répétition à propos de Grégoire est donc significative : il est probable qu’il faille attribuer cet honneur au statut de successeur de saint Martin qui est celui de l’évêque de Tours. Quant aux qualités de Grégoire, elles ne se distinguent pas de celles des autres évêques, et sont pour ainsi dire consubstantielles à la charge : bonté, bienveillance, piété, sens religieux apparaissent régulièrement dans les adresses des lettres comme les devoirs (officia, terme lui aussi récurrent32) de l’évêque — Fortunat se plaisant, du moins dans les lettres des premières années, à les associer à l’adjectif fécond (opimus) pour en marquer la générosité : féconde lumière (lumen opimum33) — pour l’éloquence —, modèle de féconde piété (specimen pietatis opimae34), féconde aptitude à la bonté (bonitatis opima facultas35), fruit fécond de ta piété (fructu pietatis opimo36). Pour sa part, Fortunat attend de Grégoire, comme d’autres évêques à qui il écrit, qu’il ne l’oublie pas dans ses prières. Ces adresses épistolaires peuvent donc sembler assez impersonnelles, pour ne pas dire stéréotypées, mais il convient d’apporter deux correctifs à cette impression. D’une part, si, prises une à une, les qualifications données à Grégoire se retrouvent pour d’autres prélats, leur accumulation sur l’évêque de Tours produit un effet certain de plénitude, d’autant que, dans chaque édition de poèmes publiés par Fortunat de son vivant, les lettres à Grégoire constituent des séries homogènes. Grégoire apparaît donc moins comme un évêque comme les autres que comme celui qui porte à leur apogée la dignité et les vertus normales chez ses confrères — le plus haut des évêques (summe sacerdotum), comme le nomme Fortunat en une occasion37. D’autre part, le recours à une phraséologie générique pour s’adresser à Grégoire ne traduit pas une absence de sentiment personnel de Fortunat à son égard — on le verra plus loin —, mais avant tout une révérence de principe d’un laïc puis d’un simple prêtre devant les titulaires de la fonction épiscopale.

7Une lettre permet d’apprécier l’attitude de Fortunat envers Grégoire évêque par rapport à celle qu’il manifeste envers d’autres de ses contemporains. Il s’agit de la plus tardive, intéressante moins parce qu’elle est de publication posthume que parce qu’elle prend place dans un véritable dossier. Fortunat avait en effet pris assez à cœur ce cas d’un père torturé et à qui on avait arraché sa fille — pour raisons fiscales, vraisemblablement — pour écrire quatre lettres, de longueur rigoureusement identique (dix vers) à quatre destinataires différents, qui lui paraissaient pouvoir intervenir. Outre celle à Grégoire, les trois autres sont adressées à de puissants laïcs, dont deux sont nommés par Grégoire dans son Histoire comme comte du Palais royal et majordome de la reine38, et le dernier, non autrement connu, est appelé par Fortunat de son titre de « comte39 ». Les quatre lettres étaient destinées à être remises à titre de recommandation au père éprouvé qui partait plaider sa cause, mais, au-delà de la phraséologie commune à ces lettres, imposée par les circonstances, Fortunat adopte deux attitudes bien différentes vis-à-vis de ses correspondants. Deux des trois laïcs sont qualifiés d’« ami » et d’« ami fidèle » au vocatif40, le troisième ayant droit à l’épithète de doux (dulcis), qui en est proche par le sens41. C’est cette amitié qui justifie l’intervention de Fortunat et l’espoir qu’il a de voir aidé son protégé. En revanche, le poète s’adresse à Grégoire sur le ton de la plus grande déférence : « Toi que je vénère ainsi que le monde entier, toi qui, à l’exemple du Seigneur, ne veux pas, pasteur, perdre la moindre de tes brebis […], je te le demande, Grégoire, successeur par ta charge du bienheureux Martin, toi qui es le père du peuple…42  ». Fortunat se fait ici l’interprète d’une vénération commune pour un évêque comparé à son illustre et saint prédécesseur Martin, voire au Christ lui-même. En d’autres termes, alors que, assez logiquement pour des lettres de recommandation, le poète joue de sa proximité avec ses amis laïcs — proximité sans doute surtout épistolaire avec ceux qui servent à la cour et qui avaient sans doute peu d’occasions de rencontrer réellement Fortunat —, il insiste au contraire sur la distance presque incommensurable qui le sépare de Grégoire, et inscrit sa démarche sous le signe de l’humilité. L’appui attendu de Grégoire ne sera donc pas la conséquence d’une amitié contingente pour un individu particulier, mais de sa bienveillance universelle, la qualification de pater populi ici attribuée à l’évêque étant une variante du titre de pater patriae qui lui est donné ailleurs43. Fortunat n’hésite d’ailleurs pas à comparer la libération prochaine de la jeune fille aux miracles posthumes accomplis par Martin, sanctifiant ainsi par avance l’intervention de Grégoire44. On voit ici à la fois la très haute considération de Fortunat pour Grégoire, et pourquoi il ne peut vivre sa réelle ferveur sans tenir compte non seulement de la différence de statut entre eux — car elle existe aussi avec les aristocrates laïcs —, mais aussi de la nature sacrale, sinon sacrée, de la charge, et presque de la personne de Grégoire. En fait, et de manière générale, Fortunat ne prétend pas à une affection exclusive de la part de Grégoire. En se déclarant à deux reprises sa « brebis45 », ou en souhaitant, en une image plus originale, « et que ta vie soit comme une moisson pour moi et pour tous les autres46 », le poète se donne d’abord comme un fidèle parmi les autres, en toute humilité.

8Ce fait n’empêche pas, cependant, l’expression de sentiments plus individualisés envers Grégoire. De temps à autre, au milieu de qualifications plus conventionnelles, le poète insère comme des confidences plus intimes, s’adressant à l’évêque « toujours digne de mes embrassements […] jamais loin de mon âme », « lumière pour mon affection », « toi qui auras toujours place en mon cœur par la force de mon amitié »47. Cor, animus, amor, amicitia sont autant de termes affectifs appartenant au lexique des relations personnelles. On pourrait certes relever qu’ils sont banals et qu’ils apparaissent finalement assez rarement — de même que l’adjectif dulcis que Fortunat utilise couramment pour s’adresser à ses amis — dans la correspondance avec Grégoire. On peut aussi noter que Fortunat n’a pas hésité, d’une publication des carmina à l’autre, à reprendre intégralement huit vers écrits pour Grégoire et à les adresser à l’évêque Baudoalde de Meaux48, et à donner ainsi un caractère presque formulaire à ces déclarations d’amitié. Cette amitié paraît cependant constitutive de la correspondance entre les deux hommes, et il en existe un indice assez sûr. Les endroits où l’affirmation de sentiments personnels est la plus nette sont ceux où elle est liée à des références explicites à l’échange épistolaire, par exemple : « Me recommandant à toi comme ton humble serviteur, je t’adresse mon salut avec mon amitié dévouée, homme béni de Dieu. Si ma page est petite, l’ardeur de mon amitié n’est pas petite  ; car les sentiments de mon cœur sont plus forts que ne le chantent mes vers49. » Relativement discrète — et comme retenue — ailleurs, l’amitié de Fortunat pour Grégoire s’épanche plus librement dès qu’il est question des lettres elles-mêmes et, réciproquement, les passages autonymiques des missives amènent comme naturellement l’expression de ce sentiment : « Je me sens empli de joie par votre lettre. Je vous adresse mes salutations en me recommandant par une humble prière à vous que mon cœur vénère dans un dévouement de tous les instants50. » C’est donc qu’il existe, s’agissant de Grégoire (comme, du reste, d’autres correspondants de Fortunat), un lien étroit entre la pratique épistolaire et l’amitié. D’une manière générale, ce lien n’est pas systématiquement marqué dans les lettres-poèmes de Fortunat, et on est en droit de penser que son explicitation est un critère qui permet de distinguer les amitiés véritables du poète des démonstrations de sympathie plus conventionnelles dont il est prodigue. Dans le premier cas, la lettre apparaît bien comme un palliatif à l’absence de l’ami, et la matérialisation des sentiments qui lui sont portés : « À chaque instant je souhaite de tout cœur, vénérable Grégoire si digne de mes embrassements, vous voir de mes yeux ou aller à votre rencontre par mes modestes lettres. Il m’est doux de vous contempler, mais si la possibilité de vous voir m’est refusée, ce sera une consolation d’envoyer seulement quelques mots à mon père, puisqu’il le demande51. » Le caractère poétique — et même plus précisément, de par le mètre employé, élégiaque — de la très grande majorité de ces lettres à Grégoire, renforce ce fait. La lettre-poème n’est pas seulement le véhicule d’informations et le témoignage de sentiments, mais le véritable hommage d’une belle forme à l’homme de goût et de culture qui saura l’apprécier.

9La poésie, ou plus précisément la publication de la poésie, est en effet au cœur de la relation épistolaire de Fortunat et Grégoire, comme l’amour mystique est au cœur de sa relation épistolaire avec Radegonde. Au-delà des conventions du locus humilitatis sur les « bagatelles » (nugarum), « futilités » (friuulis) et « ouvrage raboteux » (scabrosi operis)52 que seraient les carmina de Fortunat, les lettres soulignent le rôle crucial de Grégoire dans le passage de compositions poétiques de circonstance à une œuvre unifiée et insérée, en même temps que les œuvres de Grégoire lui-même, dans un projet culturel à la fois romain et chrétien. Ainsi, dans la préface aux poésies : « Mais, puisque tu fais violence à mon humilité malgré mon refus acharné et que tu me supplies au nom des divins mystères et de l’éclat des miracles du bienheureux Martin, et m’encourages fortement à vaincre ma modestie pour me produire en public…53 », Fortunat met ici l’accent sur les déterminations proprement religieuses de la demande de Grégoire, qui semblent conférer à ses compositions le statut de poèmes édifiants, et il présente sa propre acceptation comme un acte d’obéissance et de reconnaissance du charisme (uirtus) de l’évêque : « … j’abandonne avec soumission à ton mérite ce que j’ai différé de publier quand d’autres me le demandaient54 ». Mais, en la personne de Grégoire, l’Italien Fortunat a aussi rencontré en Gaule un interlocuteur à son niveau, un homme de culture avec qui l’échange pouvait porter sur les modalités mêmes de la composition poétique. Plus que les mentions quelque peu conventionnelles de la faculté de « censure » littéraire de Grégoire55, un passage comme celui de la lettre-préface du poème sur la conversion des Juifs de Clermont nous renseigne sur l’émotion non seulement religieuse mais esthétique de Grégoire face à la création poétique de Fortunat : « Avec une vraie curiosité et cependant une sincère douceur, excellent père, tu presses un homme sans voix de s’exprimer par un poème…56 ». Cette alliance de l’intellectuel et de l’affectif est caractéristique d’une relation littéraire authentique. Quand il se représente Grégoire lisant en commun les poésies avec ses intimes tourangeaux, Fortunat parle d’« échange amical » (amicaliter […] committas57), mais un tel échange existe bien entendu d’abord entre le poète et celui qui apparaît comme son lecteur privilégié. De ce point de vue, nous pouvons considérer comme un portrait en creux de Grégoire les remarques que fait Fortunat sur sa solitude littéraire durant son trajet de l’Italie à la Gaule à travers les régions danubienne et rhénane : « Je n’avais ni la crainte d’un critique pour me réfréner, ni les lois de l’usage pour m’encourager, ni l’approbation d’un compagnon pour me stimuler, ni les avertissements d’un lecteur instruit de l’art58. » Une fois parvenu dans les régions restées romanisées de la Gaule, Fortunat a pu se réinsérer dans un réseau à la fois social et littéraire, avec certes de multiples correspondants, mais un réseau où Grégoire occupe une place décisive.

10Du reste, il s’agit bien, entre les deux hommes, d’un véritable échange littéraire, et non d’une communication « à sens unique ». À deux reprises (une dans chacune des éditions successives des carmina), Fortunat fait référence à des textes poétiques que Grégoire lui a envoyés. Dans le livre V, ces poèmes de Grégoire sont explicitement liés à son activité d’évêque : « En rassemblant les poèmes sacrés, et en en tirant de ton propre cœur, en les faisant connaître à autrui, tu gagnes la palme, père. Ces poèmes que depuis longtemps, en bon pasteur, tu as livrés à ta bergerie, je les loue de tout cœur, moi aussi, comme ils le méritent, en t’adressant mes remerciements59. » Les compositions de Grégoire se trouvent mises sur le même plan qu’une anthologie de poèmes, soit tirés de la Bible, soit d’inspiration religieuse. Conçus apparemment pour l’édification des fidèles du diocèse de Tours, ils sont envoyés à Fortunat qui répond précisément par ce poème de gratitude, de louange et de célébration de l’évêque60. Quelques années plus tard, c’est, semble-t-il, également en vers que Grégoire met à la disposition de Fortunat un domaine rural au bord de la Vienne, à en juger du moins par la réponse du poète : « C’est par le chemin de la munificence que la page envoyée par ton affection en un chant plein de douceur a illustré sa course61. » Il semble donc bien qu’au moins à certains moments privilégiés, un véritable dialogue poétique se soit développé entre les deux correspondants.

11Dès lors, la dimension esthétique est essentielle dans ce corpus épistolaire. Elle est particulièrement nette pour celles des lettres qui ont aussi une fonction phatique : le déploiement des distiques élégiaques, la satisfaction esthétique qu’ils vont procurer, constituent une part du message aussi importante que le salut apporté à Grégoire par les mots. Mais cet aspect est aussi apparent dans d’autres lettres, qui donnent lieu à de véritables jeux poétiques, qui ont déjà été étudiés62. Ainsi du poème de remerciements pour le prêt d’un domaine rural, qui esquisse une description typiquement bucolique de la campagne au bord de la Vienne entre Poitiers et Tours63, ou de la lettre où Fortunat se livre à un assaut de préciosité « dans le ton de Sophocle » (Sophocleo sopho) pour un envoi de cuir destiné à ses chaussures, rebaptisées talaria, du terme réservé aux ailes aux pieds de Mercure64. Mais la spécificité de l’écriture poétique de Fortunat peut aussi être appréhendée à partir de l’intéressant doublet formé par ses deux compositions, l’une en vers, l’autre en prose, pour demander l’intervention de Grégoire dans la crise de la communauté de Sainte-Croix. La lettre en prose a un caractère plus officiel, comme écrite au nom du diocèse de Poitiers, tandis que celle en vers rend un son plus personnel. Il suffit de comparer l’attaque assez gourmée de la première, avec l’emploi solennel de la deuxième personne du pluriel : « Recommandant mon humble personne à votre surabondante bonté et à votre très douce autorité, je vous adresse une supplique…65 », à l’expression franche du désarroi dans la seconde : « Douleur indomptable, tu m’interdis d’ouvrir la bouche : rien de semblable auparavant n’a frappé nos regards ni souillé l’attention de nos oreilles…66 ». De la même manière, la demande d’aide est présentée très officiellement en prose, avec le rappel des engagements pris par Grégoire comme évêque garant de la règle de la communauté et de sa responsabilité devant Dieu : « vous souvenant du mandat que vous a confié ma bienheureuse dame […] Madame Radegonde […] vous donniez l’ordre de travailler infatigablement, de telle manière que vous le rende lors de la rétribution éternelle Celui qui voit qu’en bon pasteur votre sens apostolique dépense autant au service de la justice que pour l’aide des indigents67 ». En regard, la lettre-poème lance un appel plus concis et plus personnalisé à l’évêque : « Toi cependant, vénérable père, efforce-toi par amour de la piété, comme le saint pontife dont tu détiens la haute fonction, de faire revivre Martin, saint à jamais : donne le secours du salut en accourant avec la foi68. » Le poète privilégie ici la référence à saint Martin — référence clé dans la relation de Fortunat et de Grégoire, sans doute au moins depuis que le premier a composé la Vie de saint Martin à la demande du second —, saint Martin dont l’évêque de Tours apparaît à Fortunat non seulement l’héritier par sa fonction, mais aussi l’émule en tant qu’individu.

12Les lettres de Fortunat à Grégoire tirent donc leur originalité, et leur intérêt, de ce qu’elles appartiennent à la fois à deux sous-ensembles des carmina, celui de sa correspondance avec les évêques gaulois, celui de ses lettres à des amis lettrés férus de poésie. Ce caractère double leur confère une certaine ambiguïté. D’une part, elles sont, par certains aspects, remarquablement conventionnelles — en prenant l’adverbe au sens propre : Fortunat y cultive la rhétorique qu’il emploie d’habitude avec les prélats, de manière à présenter Grégoire comme l’évêque « par excellence ». D’autre part, il parvient à y exprimer son affection pour la personne de son correspondant, et surtout quelle part leur intérêt commun pour la création poétique joue dans cette affection. Sans nul doute, Grégoire a vu en Fortunat celui qui pouvait élever en vers un monument comparable à ceux qu’il élevait en prose, et il a donné à cet Italien transplanté l’appui, l’impulsion de l’aristocrate gaulois et du successeur de saint Martin69. Les lettres de Fortunat à Grégoire en gardent un ton général de gratitude très sensible. Par ailleurs, la communication à un public plus large que les seuls intimes de Grégoire d’une correspondance aussi cruciale (et, on l’a vu, d’importance croissante au fil du temps dans l’œuvre de Fortunat), a une portée didactique évidente. Ce sont les lettres de l’auteur, sinon toujours à son premier lecteur, du moins à son lecteur primordial, puisque, sans Grégoire, les carmina seraient restés épars et pour beaucoup confidentiels, et la Vie de saint Martin n’aurait pas existé. Ces lettres constituent pour leur public autant de modèles d’un échange amical sous le double signe de la piété et de la poésie. Moins intime, dans une certaine mesure moins profonde que la correspondance entre Fortunat et Radegonde, celle de Fortunat et Grégoire constituait sans doute un modèle plus facilement imitable. Les deux correspondants sont du reste en Gaule les deux créateurs majeurs de la littérature du dernier tiers du vi^e siècle, de surcroît engagés dans un projet commun d’acculturation indissolublement chrétienne et classique des élites mérovingiennes, projet à la réalisation duquel ces lettres contribuent70.