1Parmi les carmina de Venance Fortunat, beaucoup ont la forme d’une lettre ; il y en a d’autres dont le statut est rendu incertain par la présence d’un (ou plus d’un) appel assez long au destinataire, d’autres encore — souvent des éloges — qui, tout en s’adressant aux dédicataires, n’ont aucune marque du style épistolaire. Plusieurs lettres, d’ailleurs, sont de véritables éloges : du point de vue de la fonction (et parfois même de la forme), une nette séparation entre lettre et poème de louange est par conséquent presque impossible, et tout spécialiste de notre auteur ne peut qu’en prendre acte. En général, Venance s’adresse à des personnages plus importants que lui, des dignitaires et des hommes d’Église dont il recherche le patronage. À l’égard de ses destinataires, il adopte une attitude qui mêle, en proportions variables, affection et déférence. Avec quelques-uns (comme le très puissant évêque Léonce de Bordeaux et sa femme Placidina), c’est la déférence qui l’emporte, avec d’autres il entretient des relations plus détendues, fondées sur des goûts littéraires partagés et / ou sur de plus forts sentiments d’amitié qui se manifestent dans des missives (d’amples lettres ou de courts billets) qui, le cas échéant, doivent le remplacer auprès de l’ami lointain. Un chapitre à part est enfin représenté par les lettres au ton très personnel adressées à Radegonde et Agnès, dont une partie considérable ne semble pas avoir été publiée par le poète. Le bel essai de Michael Roberts nous offre maintenant une perspective claire — d’ensemble et de détail — sur les différents niveaux d’intimité et les nuances dans les relations affectives et sociales établies et témoignées par les lettres, ainsi que sur la manière dont Venance a recours à l’épître poétique pour revendiquer sa place de poète auprès des élites politiques et ecclésiastiques de la société mérovingienne1.

2Quant aux textes (un peu moins de quatre-vingts pièces) dont la nature épistolaire est indiscutable2, on peut en constater la variété : de brefs billets et de longues missives, des épîtres introduisant un poème ou en annonçant la prochaine composition, quelques dédicaces, quelques consolations ; on trouve des lettres écrites par le poète en son nom (c’est la grande majorité), des lettres composées à la demande et quelquefois au nom de Radegonde, ou au nom de Radegonde et de l’abbesse Agnès. Ces différents types de lettres montrent soit la ductilité — voire l’originalité — de Venance par rapport à la tradition littéraire latine, soit sa propension à une pratique caractérisée par l’absence de limites rigides entre différents genres et sous-genres littéraires. Ce dernier aspect, ainsi que les dettes de Venance envers la tradition littéraire qui le précède (Ausone et Sidoine surtout) a été tout récemment illustré par Oliver Ehlen3. La tâche que je me propose est bien plus modeste. Parmi les lettres contenues dans l’œuvre poétique de Fortunat, il y en a dix en prose : les deux lettres qui, respectivement, précèdent la Vita Sancti Martini et le recueil des carmina, les cinq lettres aux évêques Eufronius de Tours (carm. III, 1 et 2), Félix de Nantes (carm. III, 4), Martín de Braga (carm. V, 1) et Syagrius d’Autun (carm. V, 6), et trois épîtres à des laïcs (carm. X, 2-4), dont une (carm. X, 4) est écrite au nom de Radegonde. À ces pièces il faut ajouter la brève lettre-dédicace (carm. V, 5a) du poème sur la conversion des Juifs opérée par l’évêque Avit de Clermont (carm. V, 5b) et l’épître double envoyée à Grégoire lors du scandale qui avait éclaté au monastère de la Sainte-Croix (carm. VIII, 12 et 12a). C’est précisément sur ces lettres en prose que je voudrais m’arrêter. Quelques-unes des épîtres dont je vais m’occuper ont été examinées par Marc Reydellet dans une contribution visant à dégager les convictions esthétiques de Fortunat quant à ses choix de style, et qui ne fait pas de distinction entre les lettres liées de quelque manière à la production poétique et celles qui servent de préface / dédicace aux vies de saints en prose4. Le but de mon investigation est différent. Je me propose de définir le rôle des épîtres en prose par rapport à celles en vers et aux contextes poétiques avec lesquels elles sont en relation, et de vérifier si le poète leur attribue des fonctions spécifiques ou exclusives. Je me bornerai donc aux lettres dont on a la certitude que Venance lui-même a voulu les placer dans ses recueils poétiques : en conséquence, je laisserai de côté les épîtres du livre X des carmina, vraisemblablement publié après la mort de l’auteur5.

Vita sancti Martini : la préface en vers à Radegonde et Agnès et l’épître en prose à Grégoire de Tours

3Composé au cours de l’année 574 ou, au plus tard, l’année suivante, le poème épique en quatre livres sur la vie de saint Martin de Tours est précédé, selon l’usage devenu canonique avec Claudien, par une préface (prologus) en vingt et un distiques élégiaques, adressée à Agnès et Radegonde qui, avec toute vraisemblance, sont les commanditaires de l’œuvre6. En s’inspirant de la préface du premier livre du de raptu Proserpinae, le poète se compare à un marin (nauta) dépourvu d’expérience (rudis) qui entre dans des eaux dangereuses. Comme celui-ci qui, au milieu des tempêtes, est victime de son incompétence et de sa témérité, le poète, le plus humble des humbles (de modicis minimus, v. 27), est poussé à se risquer par les ordres exigeants (imperiis tantis) d’Agnès et Radegonde dans une navigation trop difficile pour lui. Il les prie donc de lui éviter le naufrage en obtenant de saint Martin qu’il enfle de son souffle inspirateur les voiles du poète et de venir à son secours en demandant « au Verbe le don du verbe » (ferte precanter opem et de Verbo poscite verba, v. 39). Avec le poème et sa préface, le manuscrit N (Vaticanus Palatinus 845) nous a transmis une lettre en prose qui présente le poème à Grégoire de Tours et lui en annonce le prochain envoi. Fortunat fait appel à l’indulgence de l’évêque : qu’il ne soit pas sévère à son égard et qu’il lui pardonne ses défauts, aggravés par les travaux de la moisson qui l’ont empêché de bien revoir son œuvre (§ 1). Il continue en se disant prêt à mettre en vers son œuvre sur les miracles de saint Martin (les livres IV de virtutibus sancti Martini) lorsque Grégoire la lui enverra (§ 2) et en indiquant les sources de son poème (§ 3) qu’il dédie à saint Martin par l’intermédiaire de Grégoire, qui en est le successeur (§ 4).

4Cette épître-préface en prose, qui est aussi une dédicace, s’ouvre en soulignant le lien entre Venance et « son père particulier » Grégoire (peculiari patri Gregorio papae7), dont l’auteur s’empresse de s’attirer la sympathie par une captatio benevolentiae qui met à son service le locus humilitatis8. L’explication des critères de composition et, en particulier, l’indication des sources, qui ne saurait figurer dans une préface en vers, offrent des précisions importantes, surtout pour le successeur de saint Martin, qui est aussi l’impresario de son culte. Leur présence pourrait déjà justifier le choix de la prose même s’il n’y avait pas d’autres raisons et — peut-être même — plus fortes. On découvre l’une de ces raisons en lisant le début de la lettre :

Apud pietatis animum quod opere minus inscribitur dilectionis intuitu dilatatur. Nam ἐπιχειρηματα, ἐλλείψεις, διαιρέσις, παρενθέσις [et] reliquam oratoribus, dialecticis et apud quos ceterae artes perplexis florent artibus, satagentes suis affectare syrmatibus, soliti sunt adsuere vel proferre : date pietatis et caritatis animo veniam, postposita pro parte tetrica periti censura ; quia quidquid in his vel stropha veterum vel praesentium sophisma plerumque disertat, totum novisti quod minus novimus ; quamquam in opere messium, id est in ipsa messe, ut praesens explicare portitor poterit, nec expedire licuit nec temptare singula9.

5Le tour génitival pietatis animum au lieu de animum pium est repris et amplifié par pietatis et caritatis animo ; dilectio est personnifiée dans dilectionis intuitu (« par le regard de l’affection »), il y a un emploi généreux de termes grecs qui relèvent plus ou moins du langage de la rhétorique (ἐπιχειρηματα, ἐλλείψεις, διαιρέσις, παρενθέσις, syrmatibus, stropha, sophisma)10. On peut en outre remarquer le goût pour le polyptoton (artes / artibus ; novisti / novimus ; messium / messe) et pour les recours à des couples presque synonymiques (pietatis et caritatis) ; le chiasme qui établit une correspondance entre deux termes grecs mis en parallèle par la répétition de vel (vel stropha veterum vel praesentium sophisma), un autre parallèle étant réalisé par la conjonction nec (nec expedire […] nec tentare). On peut ajouter à ces effets de style l’amour de la paronomasie (l’exemple le plus frappant est peut-être représenté par audax magis quam loquax, nec efficax du § 3). Lorsqu’il composa la Vita Sancti Martini, Fortunat devait jouir d’une certaine renommée, mais comme c’est la première œuvre poétique qu’il publie dès son arrivée en Gaule, il peut démontrer par le morceau de bravoure placé au début de la lettre qu’il est aussi bon écrivain que poète.

6La coprésence de lettre en prose et préface métrique trouve son plus étroit parallélisme chez Sidoine Apollinaire qui introduit par une lettre en prose (carm. XIV) à Polemius l’épithalame avec préface métrique qu’il a composé pour lui. Cette lettre dédicatoire, qui se signale par son élaboration rhétorique et son étalage de doctrine à l’aide de termes grecs, est probablement le précédent le plus proche de Venance, mais l’analogie n’est pas complète, parce que chez Sidoine la lettre n’est pas séparée de la préface en vers et que son dédicataire est le même pour l’épithalame. Ce n’est pas le cas de Fortunat qui, dans le prologue, fait de Radegonde et Agnès ses interlocutrices et inspiratrices, tandis qu’il dédie le poème à Grégoire en tant que représentant de saint Martin, qui en est le dédicataire véritable. Entre prose et vers il y a donc une différence de fonctions qui ne pourrait pas être plus nette et qui exalte leur complémentarité. Dans la préface, le poète se représente comme en train de s’engager dans la composition de la Vita Sancti Martini, et les prières qu’il demande sont pour ainsi dire la pré-condition sans laquelle il n’est pas à même de composer. La lettre à Grégoire présente le poème comme terminé et donne à Venance l’opportunité de renforcer ses rapports avec l’évêque de Tours, en lui montrant ses talents littéraires, en lui illustrant la façon dont il a procédé dans la composition du poème et en lui proposant de mettre en vers l’œuvre sur les miracles de Martin que Grégoire est en train d’écrire. Finalement, en se plaçant sous la protection de saint Martin par la médiation de Grégoire, il flatte ce dernier en lui reconnaissant un rôle déterminant auprès du saint et en se recommandant à ses prières (ora pro me, domine sancte et mihi dulcis pater, § 4), pour obtenir la bienveillance du saint à qui il fait l’hommage de son poème11. Ce que Fortunat écrit à Grégoire ne compromet nullement l’entente spirituelle avec Agnès et Radegonde, manifestée dans le prologue. Tout au contraire, comme Venance dit dans le prologue que le poème lui a été « ordonné » par ces pieuses femmes, leur dévotion à saint Martin pourra leur assurer la protection de l’évêque de Tours, une protection qui s’avère particulièrement précieuse du fait que l’évêque de Poitiers, Marovée, est profondément hostile à l’ex-reine des Francs12.

La praefatio aux carmina

7L’édition des sept premiers livres des carmina est introduite par une lettre en prose à Grégoire de Tours13, qui a convaincu Venance de publier un recueil de ses vers. La salutation, qui donne un caractère épistolaire à la préface et plein relief à la personne du destinataire (domino sancto et dote meritorum sacris altaribus adscito pariter et educto Gregorio papae Fortunatus), est suivie par une phrase à la structure très élaborée. Une première série d’adjectifs ou de participes passés précédés d’un nom à l’ablatif singulier (natura fervidi, curatura fulgidi, usu triti, auso securi, ore freti, more festivi) se termine par un tricolon où le nom, à l’ablatif pluriel, est qualifié par un adjectif (praeclaris operibus celebrati)  ; une deuxième série commence par trois dicola (inventione providi, partitione serii, distributione librati), continue avec trois tricola dont le dernier à la construction grammaticale un peu différente (epilogiorum calce iucundi, colae fonte proflui, commate succiso venusti), et se termine par deux participes passés (coronati pariter et cothurnati) précédés par quatre termes techniques grecs à l’ablatif (tropis paradigmis perihodis epicherematibus), dont l’étalage « fait un peu nouveau riche de la culture14 ». La paronomasie carne, vel carmine clôt dignement la période.

8Le poète remarque que les grands auteurs du passé vivent après la mort dans leurs œuvres (§ 2) et qu’ils auraient commis une faute en ne les publiant pas, tandis que les incompétents feraient mieux de ne pas publier pour s’épargner mépris et infamie (§ 3). C’est la raison pour laquelle Venance est étonné par l’invitation de Grégoire à publier ses bagatelles (nugae), qui ne peuvent être ni admirées ni aimées parce qu’il les a composées au cours du voyage qui l’a conduit d’Italie en France, dans le froid des Alpes couvertes de neige, chantant dans la forêt comme un nouvel Orphée ivre, entouré de barbares qui faisaient retentir leurs chants en les accompagnant du son de leurs harpes (§ 4 sqq.). Grégoire, qui a vaincu ses résistances à la publication en l’exhortant au nom de saint Martin, est pourtant prié de garder les poèmes pour lui-même ou, tout au plus, de les lire à ses amis les plus intimes.

9Le choix d’introduire par une lettre en prose un gros recueil de poèmes est un fait remarquable, par lequel Venance se distingue de son prédécesseur Sidoine qui avait introduit ses nugae par un poème (carm. IX), et ses lettres par une épître en prose (ep. I, 1). Par le terme de nugae, Fortunat se rattache à Ausone et Sidoine, peut-être aussi à Catulle, dont il dut avoir quelques connaissances, et probablement à la fameuse lettre par laquelle Pline le Jeune envoie à son ami Paternus un recueil de vers légers, qu’il dit avoir composés en voiture, dans son bain, pendant le repas15. Mais le trait le plus original de la lettre est l’autoportrait de Venance en Orphée ivre. Cette représentation que le poète donne de lui-même ne se trouve que dans cette pièce en prose, où la mention d’Orphée lui permet de souligner sa condition de poète et de faire allusion à Virgile tout en se détachant de l’image des Géorgiques ainsi évoquée. C’est aussi une manière de faire preuve de modestie, parce que chez Venance Orphée représente la poésie mythologique, qui est la dernière dans la hiérarchie des formes lyriques16. En plus de faire briller son talent d’écrivain, la description des circonstances dans lesquelles il aurait composé les textes qu’il va publier lui donne une opportunité ultérieure : en présentant des poèmes qui dans leur (presque) totalité ont été écrits en France comme composés en voyage (et dans de telles conditions) et dans un état d’ivresse, il prépare ses lecteurs à ne s’attendre à rien, si ce n’est à l’agréable surprise qu’ils auront en les lisant17.

La dédicace d’un poème (carm. V, 5a)

10Fortunat adresse son unique dédicace en prose d’un carmen à Grégoire de Tours, qui lui avait demandé de célébrer la conversion forcée des Juifs opérée en 576 par l’évêque Avit de Clermont. La brève lettre en prose qui accompagne l’envoi du poème se complaît à des corrections soulignées par les assonances (etsi non […] compte, saltim comiter, carm. V, 5a, 1 ; paremus […] potius quam placemus, § 2), des figures étymologiques (laude laudabilis ; non […] tam probes quam reprobes, § 1), des parallélismes (non […] tam […] cogeret quam pensaret , § 2 ; nec modum, nec spatium ; obsequella morigeri, servitute devoti ; amore praecipitur, honore cantetur, § 2) et à un certain goût pour le paradoxe (elinguem proloqui et currere pigrum versu pedestri, § 1), démentant ainsi la déclaration d’incapacité qu’elle contient. Même si dans de plus modestes proportions, cette épître confirme donc les choix stylistiques faits par Venance dans ses deux autres dédicaces en prose, bien plus importantes, à l’évêque de Tours.

Les épîtres à Eufronius de Tours (carm. III, 1 et 2)

11Deux lettres en prose, suivies par une en vers, ouvrent le troisième livre des carmina, toutes destinées à l’évêque Eufronius, qui est le prédécesseur immédiat de Grégoire sur la chaire de Tours. La première pièce est la réponse de l’auteur à une lettre que lui a envoyée l’évêque. Fortunat témoigne de son humble dévotion et de sa gratitude pour les bienfaits dont celui-ci l’a comblé (§ 1), et il souligne comment, malgré la distance qui les sépare, son cœur est toujours proche d’Eufronius qui trouve accès à tous les cœurs grâce à la douceur (dulcedo) de son âme (§ 1 sqq.). En constatant que personne ne pourrait en faire un éloge à la hauteur de ses mérites, Venance exalte la profonde humilité de ce digne ministre, qui en sera récompensé dans le royaume du Christ (§ 2). Pour sa part, le poète se félicite d’avoir perçu dans le cœur d’Eufronius l’affection de son seigneur saint Martin, et le prie de le recommander à ce dernier dans ses prières (§ 3). Dans la deuxième lettre (carm. III, 2), l’auteur rappelle la dulcedo et la charité d’Eufronius, en vertu de laquelle il le sent proche de lui, même lorsqu’il ne l’est pas (§ 1) ; il en exalte les bienfaits, l’humilité, l’amour de la paix, l’excellence en chaque vertu (§ 2-4 ) ; il le prie pourtant d’intercéder pour lui près du sépulcre de saint Martin (§ 5) et de le recommander à Félix de Nantes s’il en a l’occasion (§ 6) : cette dernière requête est le seul trait nouveau (et peut-être le seul but pratique) de cette épître par rapport à la première.

12La troisième pièce destinée à Eufronius est une sorte de rendement de grâce, une gratiarum actio en vers récitée par Fortunat, probablement lors de son premier passage à Tours. Le poète y peint son dédicataire comme un évêque parfait, aux grandes qualités humaines et pastorales (v. 7-30), et il lui souhaite de passer pendant de longues années sur terre sa vie lumineuse et d’obtenir encore plus d’éclat dans la vie future (v. 31 sqq.). Nous ne savons pas si Venance a écrit d’autres textes sur ou à Eufronius, mais on constate une nette division des rôles entre les trois œuvres qu’il a décidé de publier : la communication publique est confiée à l’éloge poétique ; les deux épîtres — au ton déférent, mais plus personnel et au style plutôt simple — développent ce thème du praesens / absens qui est normalement un leitmotiv des lettres en vers18.

Exercices de style : l’épître à Félix de Nantes (carm. III, 4)

13L’évêque Félix de Nantes fut le destinataire de sept poèmes de Venance dont un seulement de nature épistolaire19, et d’une longue lettre en prose, qui devrait remonter aux premiers temps de leur connaissance. C’est une prose très élaborée, où Fortunat fait appel à toutes ses compétences en rhétorique et ses ressources en doctrine. La lettre s’ouvre sur l’image du poète profondément endormi au bord de la mer et réveillé par les jets d’eau des flots de l’éloquence de Félix et par le son de tonnerre de sa voix :

Oscitantem me prope finitima pelagi, blandimento naturalis torporis inlectum et litorali diutius in margine decubantem subito per undifragos vestri fluctus eloquii quasi scopulis incurrentibus elisa salis spargine me contigit inrorari ; sed ad primos evigilandi stimulos infundi poteram, non tamen excitari : qui adhuc more solito graviter obdormitans tandem aliquando inter crepitantia verborum vestrorum tonitrua vix surrexi. (2) Igitur cum considerarem dicta singula de more tubarum clangente sermone prolata et sidereo quodammodo splendore perfusa, velut coruscantium radiorum perspicabili lumine mea visi estis lumina perstrinxisse et soporantes oculos, quos mihi aperuistis tonitruo, clausistis corusco : tantus enim exercitati claritate conloquii vestrae linguae iubar effulsit, tanta se renidentis eloquentiae lux vibravit, ut converso ordine mihi videretur verbis radiantibus ab occidentali parte te loquente sol nasci. (3) Credebam enim, quasi sofo Pindarico conpactus tetrastrophos pedestri glutine suggillatus et ac si enthymematum parturiens catenatum vinculum fecunda fluxisset oratio spiris intertexta, sofismate peregrino. denique quantum ad profunditatem vestrae dictionis adtinet, feceratis ignorantem per sermonum conpitos velut inter cautes Echinadas oberrare, nisi a vobis ipsis lampas praeviatrix itineris occurrisset20.

14« Tout ce début est plus extravagant que tout ce que Fortunat a pu écrire dans ce genre21. » La recherche d’un style élevé est évidente dans l’emploi du partitif finitima pelagi et du composé nominal undifragus ; dans la série de participes présent renvoyant au sommeil du poète (oscitantem, decubantem, obdormitans) ; dans les jeux des sonorités de elisa salis spargine et de l’onomatopéique crepitantia verborum vestrorum tonitrua. À cette dernière image en succède une nouvelle (de more tubarum clangente sermone prolata), qui est aussitôt abandonnée pour reprendre celle du tonnerre qui est précédé par la foudre (sidereo […] splendore perfusa ; coruscantium radiorum lumine) ; immédiatement après, cet ordre naturel est inversé, la foudre suivant le tonnerre au lieu de le précéder (aperuistis tonitruo, clausistis corusco). D’ailleurs, l’éblouissante splendeur des mots de Félix donne au poète l’impression qu’en renversant l’ordre naturel, le soleil surgit du couchant. Les termes employés insistent sur le motif de la lumière, propre et métaphorique (lux […] vibravit, claritate colloquii, linguae iubar, eloquentiae lux, verbis radiantibus), qui revient dans lampas praeviatrix du § 3. Sont encore à remarquer le polyptote lumine (lumière) / lumina (yeux), dont le sens est repris par oculos ; l’hapax praeviatrix22 ; le participe soporans que l’on trouve quatre fois chez Venance, une fois chez Ambroise, et deux chez Cassiodore. Le § 3 est marqué par la présence de quatre grécismes, dont le premier, sofo — une variante graphique de sopho (cet ablatif est attesté seulement chez Fortunat) — est étymologiquement relié au dernier, sofismata, enthymema est relativement répandu, tetrastrophos dénonce la lecture du Pseudo-Acron, où le terme apparaît quatre fois.

15Dans une recherche obsessive de préciosité, la métaphore des « carrefours des propos » de Félix entraîne l’« erreur entre les rochers des îles Échinades » (intercautes Echinadas oberrare), où la qualification de ces îles comme rocheuses, qui n’est pas confirmée ailleurs, semble le fruit de la fantaisie créatrice de notre auteur. Venance ne renonce pas non plus à faire ostentation de connaissances rares. Le lieu commun que le mérite ne jouit pas de renommée s’il n’est pas exalté par la poésie, est illustré par l’exemple de Pollux mis en valeur « par l’onde de la source smyrnienne », un exemple certes pérégrin, parce que ce personnage figure seulement une fois dans l’Iliade et une autre dans l’Odyssée23. Encore, la zone torride est indiquée par le grécisme rarissime Cecaumene24, et enfin une phrase de son ami est commentée par un ensemble de références savantes qui vont du Canope aux Chérusques et aux Symplégades et se terminent par le souvenir d’Hercule (« le Tirynthien »), de l’Oeta qui lui est relié, et du Pinde25. Dans les deux derniers paragraphes le poète retourne à la réalité avec la mention de Radegonde, le remerciement à Félix pour les louanges que celui-ci lui a faites (§ 12) et la demande de prières (§ 13). À cette conclusion en prose, introduite par les mêmes mots que celle de la deuxième lettre à Eufronius26, le poète fait suivre deux distiques élégiaques sur l’impossibilité de louer Félix à son juste mérite, qui sera éternel par l’éclat de son esprit27 : ce final en vers pourrait répondre à l’intention d’établir une correspondance avec la lettre de Félix, qui devait mêler les vers à la prose28.

16L’unique lettre en vers de Fortunat à Félix est carm. V, 7, une réponse en douze vers à une invitation de l’évêque, où le poète affirme que l’endroit où il pourra chanter en compagnie de son ami est magnifique, mais ce qui le rend beau à ses yeux est la vue de Félix. Ce petit poème, au contenu peu original, se signale parce qu’il est le seul des carmina qui soit en hexamètres. Comme la pointe finale exclut que ce soit le début d’un poème plus long29, il faut en conclure que Fortunat a voulu faire à Félix l’hommage d’un vers plus solennel et en tout cas différent du distique qui lui est coutumier. Si cette distinction qu’il lui accorde nous confirme que Venance a l’intention de frapper d’une manière ou d’une autre son destinataire, néanmoins, c’est à la lettre en prose qu’il confie d’afficher une virtuosité et une doctrine que son correspondant saura sans doute apprécier.

Le volet en prose du « diptyque » à Martín de Braga (carm. V, 1)

17La première lettre du livre V, en prose, est destinée à Martín de Braga, dont elle chante les louanges en insistant surtout sur les mérites littéraires de cet évêque, qui est un écrivain distingué. Est également dédiée à Martín la deuxième pièce, en vers, qui débute elle aussi par un éloge de ses vertus chrétiennes et apostoliques — les mêmes possédées par le saint, son homonyme — et se clôt par une requête de protection et de prières. Dans son exégèse ponctuelle de carm. V, 1, Oliver Ehlen a mis en relief le maniérisme de l’écriture, l’absence d’un message explicite et finalement la nature complexe et les multiples fonctions de ce texte, une lettre de réponse, qui est également une missive d’accompagnement du poème qui suit, avec lequel elle constitue un diptyque, qui déploie un double panégyrique du destinataire, pour s’en assurer l’appui pour le monastère de Radegonde30. En réalité, il n’y a dans la prose aucun indice prouvant que ce texte accompagne le poème à Martin et que les deux pièces lui ont été envoyées ensemble. Comme, toutefois, elles ont des analogies de structure et sont placées par l’auteur l’une à côté de l’autre, c’est pour ainsi dire Venance lui-même qui pousse ses lecteurs à une comparaison d’où ressort son habileté dans les variations sur le même sujet.

18Laissant à part la formule de salut, normale dans une épître en prose, une première variation peut se voir dans les images chrétiennes du début. Dans carm. V, 1 elles s’inspirent de l’Ancien Testament, tandis que dans le poème elles renvoient aux apôtres, à saint Martin et à Élie, et s’achèvent sans solution de continuité par l’illustration des mérites religieux de Martín de Braga en tant que pasteur (v. 43-58). Quant à la section conclusive, si la demande d’intercession est commune aux deux textes, Fortunat insiste dans la prose plus sur lui-même que sur Radegonde et Agnès et n’adresse à Martín aucune requête, ni directe ni indirecte ; dans le poème, au contraire, il transmet à Martín les salutations des deux nonnes et le souhait qu’il les protège et les aide à maintenir la règle de Césaire (v. 63-72). La lettre en vers semble donc obéir à une exigence concrète, non déclarée par celle en prose, qui est la réponse à une lettre de Martín (§ 3). Mais ce qui fait vraiment la différence — et une différence des plus frappantes — entre les deux textes est la présence, dans la prose, d’une section assez longue (§ 3-7, correspondant à peu près à la moitié de son extension globale) consacrée à l’exaltation de Martín en tant qu’écrivain et de ses connaissances amples et profondes. Comme l’épître en prose a été l’objet des remarques de Marc Reydellet et, plus récemment, de l’analyse d’Oliver Ehlen31, je me bornerai ici à quelques considérations. Le style très soigné qui caractérise la lettre en général et cette section en particulier prouve comment Fortunat préfère avoir recours pour les discussions littéraires à la Kunstprosa, tandis que Sidoine et Ennode, qui sont ses prédécesseurs les plus proches, ne montrent pas de préférences. Souvent, d’ailleurs, il arrive que les lettres en prose de notre auteur soient bien plus difficiles à comprendre que ses poèmes ; même à cet égard, l’attitude de Venance n’est pas semblable à celle de Sidoine et (plus encore) d’Ennode, qui pratiquent eux aussi les artifices d’une prose très élaborée, mais ne sont pas moins précieux et parfois obscurs dans leurs vers.

Un carmen figuratum pour une rançon : la lettre à Syagrius d’Autun (carm. V, 6)

19Les conclusions qui ressortent de l’examen du carm. V, 1 peuvent s’appliquer au carm. V, 6, longue épître à l’évêque Syagrius d’Autun, qui se veut dictée par une exigence réelle : Venance doit plaider la cause d’un concitoyen malheureux, avec un fils emprisonné dont le rachat dépend en quelque sorte (Venance n’explique pas pourquoi ou comment) d’une intervention de Syagrius. Conscient de la modicité de ses moyens, Venance s’interroge sur comment payer sa dette de reconnaissance, lorsqu’il lui vient à l’esprit un passage d’Horace (§ 7) :

Quid vero pro munere modicitas proferret ? cum in electione cunctarer, venit in mentem letargico dictum Flacci Pindarici : « pictoribus atque poetis / quaelibet audendi semper fuit aequa potestas » [Hor., Ars. 9 s.]. Considerans versiculum, si quae vult artifex permiscet uterque, cur, etsi non uno ab artifice, misceantur utraque, ut ordiretur una tela simul poesis et pictura ?

20Grâce à son interprétation absolument originale de ce passage de l’Ars poetica, Venance se fait autoriser par Horace à une Kreuzung der Künste32, qui mêle peinture et poésie. Il compose alors un carmen figuratum acrostiche en trente-quatre hexamètres (carm. V, 6 a) et avec des versus intexti, et il suggère à Syagrius de le faire peindre sur un mur. Le reste de la lettre (§ 8-17), qui se termine par une requête de prière (ora pro me), s’occupe des détails techniques de la composition. L’épître entière est un étalage de virtuosité, qui se manifeste dans deux différents domaines. Dans la première partie, Fortunat recherche un style élevé et pathétique qui vise à l’effet : sa préoccupation principale est de mettre l’emphase sur la douleur du père, tandis qu’il ne se soucie pas d’expliquer la situation du fils pour lequel il intercède. Dans la deuxième section il présente une description technique33, qui trouve un précédent significatif dans la lettre d’Ausone à Axius Paulus contenant le cento nuptialis, où l’auteur fait précéder son poème par l’exposition des règles du centon. Pour la citation de l’Ars poetica, et le recours à l’autorité d’Horace, Venance pourrait s’être inspiré du carm. XXII de Sidoine Apollinaire qui défend la longueur de son poème à l’aide d’une autre citation de l’Ars horatienne (§ 6). Certes, il y a des différences : le carm. XXII de Sidoine a la forme d’une lettre où quelques lignes en prose au début et à la fin encadrent le poème et Horace est mentionné dans le morceau en prose qui clôt la pièce ; chez Fortunat la mention d’Horace introduit, en la justifiant, la composition d’un poème si particulier. Néanmoins, dans les deux cas, deux auteurs bien conscients de leur valeur confient à la prose des considérations méta-poétiques et la justification de leurs choix34.

Les rôles du vers et de la prose : carm. VIII, 12 et 12a

21Le livre VIII (carm. VIII, 12 et 12a) nous a transmis les deux épîtres — conçues pour être envoyées ensemble — par lesquelles Fortunat sollicita l’intervention de Grégoire de Tours lors de la révolte des nonnes de la Sainte-Croix contre leur nouvelle abbesse Leubovère, qui avait succédé à Agnès deux ans après la mort de Radegonde35. L’épître en vers (quatre distiques) a un ton plus personnel ; après un début dominé par l’émotion36, le poète y joue la carte de l’héritage de saint Martin (et de l’autorité qui en dérive pour son successeur) pour justifier son appel à l’évêque d’un autre diocèse, dont le siège de Poitiers n’est même pas suffragant37. L’épître en prose, à l’écriture très soignée38, a le caractère d’une requête formelle : Fortunat rappelle à Grégoire que Radegonde s’était recommandée à lui pour la sauvegarde du monastère et de sa règle, et le prie de travailler infatigablement à ce but, de manière à obtenir la récompense éternelle. Les vers nous apprennent qu’un événement très grave s’est produit au monastère ; la prose, que sa règle — et par conséquent son indépendance de l’évêque local — est menacée. Même si les deux lettres s’intègrent, l’information qu’elles donnent est insuffisante : ce sera la relation orale du porteur qui la rendra complète39, selon l’usage diplomatique dont témoignent les Variae de Cassiodore, mais aussi les epistulae Austrasicae40.

Formes et fonctions de l’épître en prose

22Les épîtres en prose que Venance Fortunat a transmises avec et parmi ses vers sont caractérisées par une variété remarquable. Elles vont de la communication formelle de carm. VIII, 12a aux trois dédicaces à Grégoire de Tours ; des lettres relativement simples à Eufronius à celles de niveau plus élevé adressées aux autres évêques. Dans ces dernières prédomine un étalage de virtuosité qui a recours à une prose d’art pratiquée aussi à la cour d’Austrasie41, et qui s’inscrit dans la tradition de Sidoine Apollinaire et d’Ennode. À la différence de ces deux auteurs, dont les poèmes sont souvent marqués par une complexité syntactique et une obscurité souvent baroque de l’expression, la poésie de Venance — tout en aimant les figures de sonorité et les jeux de mots — emploie normalement des tournures plus fluides et moins contournées42.

23Les lettres en prose cherchent toujours à se différencier des poèmes adressés aux mêmes personnages ou se référant aux mêmes sujets. Ce résultat peut être atteint par une différence de genre littéraire (c’est le cas des lettres à Eufronius, des dédicaces à Grégoire de la Vita Sancti Martini et du poème sur Avit) ou à travers une différence dans le développement du thème (ce qui se produit avec la double lettre sur la révolte des nonnes, mais aussi avec les deux lettres à Martín de Braga). La discussion littéraire à caractère technique, souvent menée à l’aide de termes grecs, est au contraire exclusive de l’épître en prose, et atteint son sommet dans les deux « manifestes littéraires » représentés par les lettres à Martín de Braga et Syagrius d’Autun43.

24On peut souscrire à l’affirmation qu’« écrivant en prose à des évêques, Fortunat consent à sacrifier aux goûts de ses correspondants44 », mais parfois il pousse son exhibition un peu au-delà des goûts ou des compétences de ses interlocuteurs : sa prose n’est pas aussi sèche que celle de Martín de Braga et le style de ses dédicaces est bien supérieur à celui de Grégoire de Tours. Voulait-il les éblouir ou ce style était-il tout simplement aussi le plus conforme à ses goûts ? Dans la mesure où Fortunat a dû écrire d’autres missives en prose qui ne nous sont pas parvenues45, il a choisi en principe de placer à côté de ses vers les épîtres en prose qui devaient lui sembler particulièrement aptes à mettre sous les yeux des lecteurs la richesse de sa palette et à leur prouver son excellence dans la pratique de la Kunstprosa46.