Versión clásicaVersión móvil
OpenEdition Books

Epistola 1. Écriture et genre épistolaires

 | 
Thomas Deswarte
, 
Klaus Herbers
, 
Hélène Sirantoine

I.3. — L’ écriture polémique

Procédés et enjeux de l’écriture polémique

Dossier épistolaire anti-adoptianiste du concile de Francfort (794)

Florence Close y Christiane Veyrard-Cosme

Texto completo

  • 1 En attendant le volume qui réunira l’ensemble de la correspondance anti-adoptianiste, le lecteur t (...)

1La lettre est une forme socialement organisée de la parole, régie par des conventions énonciatives, stylistiques, littéraires. Si la lettre peut s’inscrire dans l’épistolaire, l’écriture polémique, elle, ne constitue pas un genre littéraire : elle s’enracine nécessairement dans le concret, le contexte historique, social et culturel dans lequel elle se développe. Pour l’appréhension des procédés et enjeux de l’écriture polémique, le corpus épistolaire élaboré dans le contexte des débats anti-adoptianistes du concile carolingien de Francfort (794) constitue un cas d’étude intéressant, peu étudié jusqu’à présent. En effet, cette querelle théologique présente la particularité de s’être jouée essentiellement sur le mode scripturaire durant toute la dernière décennie du viiie siècle, comme l’attestent, outre les annales et chroniques carolingiennes, une riche collection épistolaire et d’importants traités théologiques attribuables aux protagonistes de cette querelle, parvenus jusqu’à nous par le truchement de divers manuscrits disséminés à travers l’Europe1.

2Au terme d’une brève évocation du « contexte d’insertion » des réponses des évêques francs et de Charlemagne aux lettres des évêques adoptianistes d’Hispanie (ca 794), l’accent sera porté sur « les modalités et la finalité d’une écriture polémique dans un cadre épistolaire », afin de souligner le caractère à première vue paradoxal de cette situation, dans la mesure où, si la lettre est dialogue in absentia et mise en scène d’une présence de l’autre, il semble contre-nature pour le genre épistolaire d’accueillir une violence susceptible de couper court au dialogue. On posera enfin la question de savoir si la polémique franque, étymologiquement guerrière, reposant sur une stratégie stylistique, est « voix d’exclusion » ou « voie d’inclusion » de l’adversaire.

Écriture polémique anti-adoptianiste et contexte

  • 2 Le terme adoptianisme revêt deux significations différentes. Au sens large, il est, dans la théolo (...)
  • 3 Cavadini, 1993. Dans le même esprit, voir aussi Isla Frez, 2004.

3Lorsqu’elle fut exportée dans le royaume franc à l’aube des années 790, la querelle théologique dite « adoptianiste » opposait déjà le clergé mozarabe à quelques théologiens asturiens depuis près d’une décennie. En effet, les premières traces de cette doctrine semblent remonter au concile de Séville de 783, apparues sous la plume de l’archevêque Élipand de Tolède2. De récentes recherches stimulées par les travaux de John Cavadini ont bien montré que cette doctrine est née du souci des évêques espagnols de sauvegarder la christologie chrétienne par une tentative novatrice de développement du concept de Personne à l’intérieur des bornes posées par le concile de Chalcédoine (451)3. Toutefois, à l’heure de sa diffusion, les Francs et les Romains y virent une résurgence maquillée d’hérésies condamnées aux siècles précédents, tels l’arianisme, le nestorianisme ou encore l’adoptianisme de Bonosus.

  • 4 Pour un résumé théologique critique de ces débats, voir Close, 2011, pp. 46-53.

4L’enjeu théologique des débats d’alors résidait assurément dans le recours au concept d’adoption, attesté dans la liturgie et la réflexion théologique occidentale ancienne. Héritiers du droit romain, les Francs, les Italiens et le pape Hadrien Ier (772-795) ne pouvaient concevoir l’adoption autrement que comme la substitution d’une filiation artificielle à une filiation naturelle inexistante. En revanche, pour les Espagnols, l’adoption était le résultat de la kénose, soit l’opération par laquelle, lors de l’Incarnation, le Verbe s’est dépouillé de sa divinité pour se remplir de grâce. L’adoption était donc, pour les évêques espagnols, la preuve éclatante de l’humilité divine qui se réduit volontairement et librement à la condition de serviteur, qui s’abaisse jusqu’à la mort sur la croix (Phil. 2, 7). L’affirmation selon laquelle le Christ fait Homme était le fils adoptif du Père trouvait donc un sens très différent dans la bouche des Mozarabes et dans celles des Francs et des Romains. Pour ces derniers, dire du Fils de Dieu qu’il était adopté ruinait et l’union hypostatique dans la deuxième Personne de la Trinité et la Tri-unité divine puisque la formule anéantissait la relation unissant le Verbe au Père dans l’unité divine4.

  • 5 Annales Regni Francorum [ci-après ARF], a. 792, p. 90 : Heresis Feliciana primo ibi condemnata est, (...)
  • 6 Alcuin, Epistolae, nº 5, pp. 30-31.
  • 7 Paulin d’Aquilée fait allusion à sa présence à ce débat dans son traité contre Félix : Paulin d’Aq (...)
  • 8 La présence de Théodulf au concile de Ratisbonne se déduit de la thèse d’Ann Freeman relative aux (...)
  • 9 La présence de Benoît à la cour à cette époque laisse supposer sa présence au concile (voir Die Ur (...)
  • 10 Voir McCormick, 1994, pp. 138-143.
  • 11 Alcuin, Adversus Elipandum, livre I, chap. xvi, col. 251-252.
  • 12 Paulin d’Aquilée, Contra Felicem, livre I, chap. v, p. 11, l. 12-18.
  • 13 ARF, a. 792, p. 90.
  • 14 Contrairement à ce qui a souvent été affirmé, Félix n’a pas été déchu de son siège épiscopal en 79 (...)

5Les circonstances de propagation de cette interprétation christologique dans la marche d’Espagne demeurent hypothétiques. On trouve les premières allusions à la doctrine adoptianiste en Francie dans les annales royales franques à l’année 792. On y apprend que « l’hérésie » de l’évêque Félix d’Urgel (ca 785 ?-799), en Septimanie, a été condamnée par un concile franc réuni à Ratisbonne au début du mois de juillet de cette année-là5. Jusqu’alors, les compétences intellectuelles de Félix étaient largement reconnues en Francie comme l’atteste une lettre d’Alcuin approximativement datée par Ernst Dümmler de 7896. Parmi les maîtres de la cour et les théologiens présents lors de ce premier examen de la doctrine de Félix, se trouvaient quelques-uns des plus éminents intellectuels d’alors : Paulin d’Aquilée7, Théodulf, futur évêque d’Orléans8, Benoît d’Aniane9 ou encore Arn de Salzbourg10. Alcuin était alors en Angleterre11. Après avoir abjuré en Francie une première fois, en prêtant serment sur l’Évangile12, Félix fut conduit à Rome par Angilbert ; là-bas, après avoir été contraint d’abjurer, d’abord devant le pape puis sur la tombe de saint Pierre, il fut amené à rédiger une profession de foi conforme à la doctrine romaine13. Il regagna ensuite son évêché où il revint rapidement à son enseignement14.

  • 15 Cette estimation résulte de la prise en compte du temps nécessaire à la propagation en Espagne de (...)
  • 16 Ces deux lettres ont été éditées dans les actes du concile de Francfort (794) par Werminghoff : Ep (...)
  • 17 Sur le déroulement de ce concile, voir Close, à paraître.
  • 18 Ces quatre lettres constituent avec les deux citées précédemment les actes du concile de Francfort (...)

6À lire les sources contemporaines des événements, il semble qu’en 792, aucun lien n’avait encore été établi entre la pensée de Félix et celle d’Élipand de Tolède. L’évidence d’un rapprochement intellectuel entre les deux hommes s’imposa dans les mois qui suivirent la condamnation de Ratisbonne. Au début de l’année 79315, parvinrent à la cour franque deux lettres des évêques espagnols invitant, l’une, le clergé de Gaule, d’Aquitaine et d’Italie et, l’autre, le roi des Francs, à envisager l’usage du concept d’adoption dans une relecture critique de la tradition patristique16. À l’arrivée de ces lettres, Alcuin était toujours absent. Charlemagne le rappela sur le continent pour lui confier la lourde tâche d’examiner la doctrine espagnole et de rassembler les arguments théologiques nécessaires à la réfutation de l’hérésie dans la perspective de la réunion du concile de Francfort. Lors de l’inauguration de ce concile, au début du mois de juin 794, Charlemagne fit lire publiquement les lettres des évêques espagnols puis invita l’ensemble des représentants du clergé de ses royaumes à se regrouper en deux collèges nationaux — Francs et Italiens séparés — pour répondre aux adoptianistes17. Quatre lettres furent ainsi adressées aux évêques espagnols dans le courant de l’été 794 : l’une émanait du pape qui, averti de l’affaire, avait souhaité répondre ; deux véhiculaient respectivement les positions des évêques francs et italiens sur la question ; la quatrième était la réponse personnelle du roi18.

7La réponse des évêques de Germanie, de Gaule et d’Aquitaine — soit des évêques de Francie — aux évêques espagnols est, de loin, celle qui, des quatre, accorde la plus grande importance au respect de la traditio ; ce dernier point s’impose comme l’argument essentiel de cette troisième tentative de réfutation de l’adoptianisme. Cette réponse entend corriger les erreurs d’interprétation et la trop grande liberté prise à l’égard des textes patristiques qui ont amené les adoptianistes à formuler une doctrine étrangère à la tradition ecclésiastique. Elle véhicule une réflexion autant fondée sur les dangers qui guettent ceux qui innovent en matière dogmatique que sur le rapport qui unit l’Homme à Dieu dans la personne du Christ. Elle consacre la réorientation d’un débat christologique vers le domaine de la trinitologie.

  • 19 EEF, p. 143, l. 40, p. 144, l. 1, p. 151, l. 5-11.
  • 20 Le passage le plus remarquable à ce propos est probablement EEF, p. 153, l. 27, p. 154, l. 3.
  • 21 EKM, p. 159, l. 33, p. 161, l. 18.
  • 22 Ibid., p. 159, l. 17-21.

8Cette lettre se distingue nettement des autres par le ton pédagogique sur lequel elle a été rédigée. Elle accorde une grande importance à la méthode théologique mozarabe. Les évêques francs reprochent notamment aux Espagnols de manquer de logique rhétorique : ils fustigent largement l’isolement et la confusion des sentences patristiques, relèvent ce qui, à leurs yeux, s’impose comme un flagrant contresens et tiennent l’absence de références précises pour un aveu de falsification19. La réfutation méthodique de la doctrine incriminée s’organise selon un relevé détaillé et critique des arguments développés par les Espagnols dans leurs lettres. Ce texte fourmille de reproches concernant les innovations apportées à la doctrine officielle de l’Église catholique20 et, pourtant, on n’y trouve encore aucune déclaration de condamnation ou d’anathème. La réponse du souverain est rédigée sur un ton sensiblement comparable. Après avoir évoqué la préparation et la tenue du concile et avoir insisté sur son souci de voir la tradition patristique et scripturaire respectée21, Charlemagne déplore la menace de désunion qui plane sur la chrétienté occidentale et engage les Espagnols à rallier la foi catholique orthodoxe. Dans ces deux lettres, l’occupation de la péninsule Ibérique par les Arabes est présentée comme un châtiment divin et le retour de l’Église mozarabe dans le giron de Rome comme la condition sine qua non de sa libération, si nécessaire, avec le concours de l’armée franque. La mission de Charles, prince chrétien, s’inscrit dans une perspective sotériologique qui ne tolère aucun schisme ; il y va du propre salut du roi de résoudre la querelle doctrinale. Il ne doit y avoir qu’une seule Église dont il s’engage à sauvegarder l’unité22.

  • 23 Wallach, 1959, pp. 147-164.
  • 24 Bullough, 1997, p. 583.

9En 1959, Luitpold Wallach a attribué la rédaction de ces deux lettres à Alcuin. Son argumentation reposait pour l’essentiel sur le relevé de frappantes similitudes de style et de vocabulaire, également retrouvées dans la correspondance et dans les traités anti-adoptianistes du diacre anglo-saxon ainsi que sur la reprise de nombreux thèmes chers à l’ecclésiologie alcuinienne23. Cette attribution n’a jamais été officiellement contestée ; au contraire, d’autres arguments lexicographiques et stylistiques ont été apportés, notamment par Donald Bullough24. Si le ton de la lettre du roi est indéniablement alcuinien, la question de l’autorité du diacre anglo-saxon à l’œuvre dans la lettre des évêques francs gagnerait à être reprise et nuancée, mais cette nouvelle hypothèse de travail, encore à démontrer, ne remet point en cause la présente étude des modalités et finalités de l’écriture polémique franque dans la lutte contre l’adoptianisme.

Modalités et finalités de l’écriture polémique franque dans la lutte contre l’adoptianisme

  • 25 Voir sur ces questions, Robrieux, 1993, en particulier pp. 167-201 ; Fromilhague, Sancier-Château, (...)

10L’essence du polémique tient dans un rapport dialogique à l’adversaire qui se construit dans le cadre d’une polarisation dont la tension est inséparable de la succession des libelles intégrant les productions des deux partis en présence. La polémique est conversation, mais conversation qui se veut constructive, et doit être suivie dans l’ordre de ses répliques. Progression chronologique et étude thématique vont de paire25.

11L’écriture polémique, dont le terrain d’élection est le champ de la croyance, a d’emblée été considérée comme un acte public inséparable de l’acte d’écriture, relevant du débat d’idées et participant, à ce titre, de l’abstraction. Toutefois, dès la définition qu’en donne Aristote dans sa Rhétorique, I, 1-2 — « Même pour attaquer, on doit suivre des règles ; ceux qui attaquent spontanément sont blâmables » —, l’écriture polémique est fortement cadrée : en effet, la rhétorique polémique grecque relève du genre judiciaire et, par conséquent, ce qui doit être premier est l’affaire ou le cas, et non l’éventuelle influence que le débatteur pourrait exercer sur le juge. Or, pour les Romains de l’Antiquité, le champ polémique va à l’encontre d’une tradition d’échanges régulés de la parole sociale et politique. C’est la sentence au tribunal qui doit faire taire l’adversaire, et non la violence verbale. Dans l’Antiquité tardive, la polémique se situe à la frontière entre violence sociale et exercice institutionnalisé de la parole. Pour se faire accepter, dans ses trois domaines favoris (philosophico-religieux, rhétorique, juridique), elle doit éviter la dérive pamphlétaire qui ne vise qu’à exclure l’adversaire.

12Dans les lettres anti-adoptianistes du concile de Francfort que nous avons conservées, l’écriture polémique pèche donc doublement, contre les règles de l’argumentation, par la violence du verbe, et contre les lois de l’épistolaire, qui déploie un sermo-conversation par lettres canalisé par la bienséance. Quelle place les Francs, qui entendent devenir les champions de l’orthodoxie, peuvent-ils alors accorder à l’arsenal polémique ?

Schéma et formes d’énonciation

a) Incidence de l’insertion de la polémique dans l’épistolaire

  • 26 Voir, pour les questions génériques, Diaz, 2002.

13L’énoncé polémique instaure une relation entre trois pôles : l’adversaire pris pour cible, un locuteur menant l’offensive, un public (lecteur ou auditeur) que le locuteur espère se concilier. La lettre, elle, est discours supposant aussi une triangulation minimale26 : destinataire premier, épistolier, destinataire ultérieur (autres lecteurs ou postérité). Mais dans un contexte chrétien, polémique et épistolaire font intervenir un pôle ultime, Dieu, essentiellement convoqué comme Juge. Dans les lettres chrétiennes du haut Moyen Âge, plus encore que dans celles de l’Antiquité tardive, ce Dieu est non seulement en aval de l’écriture, comme le soulignent les citations eschatologiques de Mt 25, 34, Euge, serue bone et fidelis (« C’est bien, serviteur bon et fidèle ») en clausule des textes, mais encore en amont, dans le protocole des textes : Dieu est donc moteur et cible de l’écriture, et les innombrables citations scripturaires, par lesquelles sa voix se fait entendre dans le texte, lui confèrent même une immanence textuelle qui double cette transcendance. La polémique trouve donc dans la forme épistolaire une amplification et un porte-voix naturels.

b) Le registre polémique mis en œuvre dans les lettres

Le lexique

14Le registre polémique recherche une expressivité maximale, qui a pour but la persuasion, et fait appel aux lexiques des émotions violentes : colère, horreur, stupéfaction (devant l’hérésie) ou au contraire, adoration, admiration (devant l’orthodoxie). Le lexique, inscrit dans une tradition, doit être topique et organisé en systèmes d’antonymes ou mots opposés. Dans un système monothéiste tributaire de représentations spatialisées de la foi nées au sein de populations nomades, bene credere, c’est « marcher à la suite de » et « marcher vers », « emprunter le droit chemin ». Dès lors, l’hérésie (heresis / mala uoluntas) est définie comme déviance / déviation (prauitas ; peruersitas ; tergiuersatio) ; pour un système de pensée chrétien qui prône l’unité indivisible, les images de déchirure et lacération (préfixe verbal dis-) attachées à l’hérésie expliquent aisément l’adjectif mortifera qui trouve à se déployer dans la métaphore du poison (sucus, uenenum) ou celle, scripturaire, du serpent, tandis que l’orthodoxie est pré, fleurs, source et paradis.

15Si l’hérétique cache ou se cache, se tait ou parle à voix basse, l’orthodoxe, lui, montre (ostendere), fait voir ou voit à travers (perspicuum est / perspicere), comme le souligne l’Epistola Karoli. L’hérétique procède par accumulation d’arguments, pensant que l’entassement a valeur démonstrative (adsertio ; addere ; additum). L’orthodoxe, lui, structure sa pensée par des liens logiques qu’il tient à souligner fortement, phénomène qui explique l’importance des adverbes de logique et la fonction de la lourdeur démonstrative. L’hérétique manque de savoir (imperitia scribentis) ; il falsifie (peruersitas sensus ; falsitas malae uoluntatis apparet), voire déraisonne et fait preuve de folie.

  • 27 Voir, sur le blasphème, l’article de Rossel, en ligne.

16Les verbes de parole prêtés aux hérétiques peuvent être regroupés sous le vocable générique blasphemare dont l’étymologie (blaptô « endommager » et phêmi « dire avec force », voire « avec suffisance ») calquée sur le grec biblique, permet d’englober les quatre acceptions suivantes : calomnier, blâmer, injurier, outrager27. L’examen de la présentation des Francs par eux-mêmes montre la manière dont sont définies respectivement la situation de l’orthodoxe (stabilité) et celle de l’hérétique (tergiversation). La distribution des termes n’a guère de quoi étonner : l’écriture polémique demandant un fort engagement de la part de l’énonciateur, les prises de position doivent être également fortes et fermes. Ancrage et stabilité ne peuvent que désigner la position franque.

17À l’occasion, la syntaxe offre des constructions mimétiques des vocables. Ainsi, le mot « serpent » entraîne des phénomènes d’entrelacs mimant sa reptation en zigzag : Ecce serpens(A)inter(B) pomifera(C)paradysi(D)latitans(A)ligna(C). Ces structures sont souvent bouleversées par des hyperbates et rejets, pour livrer une approche textuelle de la confusion à laquelle aboutit le mouvement hérétique. Les structures opposées permettent de traduire des oppositions de valeurs, éthiques et religieuses et d’introduire, dans le champ polémique, qui relève du judiciaire, un autre genre de discours, l’épidictique — éloge du locuteur et blâme de la cible —, que l’on observe formellement dans la récurrence des superlatifs absolus de supériorité ou d’infériorité des adjectifs et adverbes.

Les figures de style

18Les polémistes ont à leur disposition un ensemble d’outils dont on peut dresser ci-dessous un rapide relevé : des images fortes (comparaisons et métaphores) soutiennent l’argumentation pour frapper l’imagination du lecteur. Ainsi, l’hérétique est souvent désigné par des métaphores avec synecdoque et antonomase, comme le montre l’exemple suivant : Serpens Arrius Eunomius coluber. Le chiasme (Serpens A Arrius B Eunomius B coluber A) permet d’enfermer l’adversaire dans un cercle « vicieux », celui d’un bestiaire diabolique :

  • les figures d’opposition traduisent les jugements de valeur manichéens du polémiste. Les antithèses avancent le bien et le mal, vérité et mensonge. Les oxymores soulignent les contradictions de l’adversaire ;
  • les figures d’insistance renforcent l’expressivité du discours : hyperboles, répétitions, anaphores, gradations ;
  • l’ironie est fréquemment employée comme procédé de dévalorisation.

19Tous les éléments d’une eloquentia canina (« éloquence d’une mordante jalousie »), pour reprendre l’image employée par Quintilien pour définir le domaine polémique, sont donc en place dans les lettres étudiées. Pour montrer la stultitia blasphemiae (« folie du blasphème »), les évêques francs emploient argument ad hominem, sarcasme et insinuation, quitte, en dégradant l’adversaire, à frôler la mauvaise foi. Mais l’agressivité peut se cantonner à l’indignation, et renoncer alors à la satire comme en témoigne la lettre de Charlemagne.

Stratégies de réfutation selon les évêques francs et selon Charlemagne

20Les évêques francs mettent en scène le discours adverse pour en faire ressortir les failles, et ce de différentes façons :

  • dramatisation de la situation d’énonciation : l’argumentation polémique cherche la complicité du destinataire en jouant sur l’affectivité. Ainsi beaucoup de verbes marquent la stupéfaction du camp orthodoxe (miramur), son chagrin (verbes de déploration ou de lamentation comme lugemur). On trouve aussi une gestuelle dans la représentation figurée du refus (allusions aux oreilles dressées, aux narines ouvertes qui pourraient être des réminiscences des traits des masques de la comédie ancienne signifiant le rejet). Les adversaires sont mis en scène, grâce aux procédés d’interpellation : apostrophes, prosopopées, dialogues fictifs, structures syntaxiques exclamatives et interrogatives. La démonstration des évêques, elle, est assise sur une rhétorique épistolaire fondée sur le plan dit thématique ou catégoriel. Les arguments se succèdent en effet toujours sur un rythme ternaire, selon le schéma classique de la confirmatio antique (d’abord, ensuite, enfin). Mais dans cette analyse de la situation des adoptianistes, Charles et son entourage, conscients que l’adversaire qui est le leur se pense comme chrétien et n’est donc pas, du moins pas encore, en dehors de la sphère chrétienne, s’efforcent d’éviter ce que font les évêques adoptianistes : l’abréviation, dans les citations, des propos pour en faire ressortir les contradictions ;
  • trouver des valeurs de référence : une écriture polémique ne peut faire l’économie de valeurs de référence. Mettre en avant la nouveauté extrême de l’hérésie (heresis noua / nouissima) et l’opposer à l’ancienneté de la tradition, argument attendu dans un monde où ancienneté et sagesse sont liées par nature, et pour un monothéisme où la Tradition joue un rôle fondamental, ne suffisent point. Il faut donner une épaisseur temporelle aux arguments de réfutation. Pour combattre une hérésie qui propose au cœur de son système un bouleversement des liens père / fils, il est « de bonne guerre » de recourir à des patres, pères de l’Église garants de la pensée ;
    • Jérôme, auctor de l’écriture polémique épistolaire franque : c’est le Jérôme, héritier des Catilinaires cicéroniennes, pourfendeur d’hérétiques depuis les lucifériens, Helvidius, Jovinien, Jean, Rufin, jusqu’à Vigilance, que convoquent les Francs. Comme Jérôme, qui, en luttant, propose une hérésiologie, les lettres franques inscrivent leur réflexion dans un arrière-plan où se détachent les grandes figures d’hérésiarques. L’écriture polémique débouche sur une dominante hérésiologique. Jérôme polémiste est un caricaturiste : Jovinien le Confus, Vigilance le Dormant, le Quintilien muet, ces formules ne sont point simples oxymores mais fournissent pour ainsi dire la structure ADN de l’hérétique, défini comme celui qui a la parole confuse et le regard embrumé ; les textes que nous étudions soulignent, par cratylisme, que le style des adoptianistes, embrouillé et obscurci, est épiphanie de leur vice intérieur. Dans le corpus épistolaire franc, 70 % des citations viennent de Jérôme, auteur auquel le terme haeresis doit d’être passé du sens étymologique de « choix philosophique » au sens de « doctrine déviante », auteur qui, le premier, recourut, contre l’hérésie, à la démonstration par l’absurde dont les évêques francs usent volontiers dans leur lettre.
    • Augustin, voix autorisée de l’invective : l’invective est un héritage de la diatribe, qui se plaît à créer un interlocuteur fictif, et de la satire qui aime l’attaque ad hominem dans des lettres ouvertes ; l’invective qui déconsidère l’autre par des procédés allant de l’injure à la raillerie fournit une large gamme de ces procédés à la lettre des évêques francs. Mais il s’agit avant tout de faire porter aux patres (et à Augustin en particulier) la dénonciation de la folie des hérétiques, par le biais d’une citation des interrogations ironiques de cet auteur (« Qui serait assez dément pour dire que, de corps, vous êtes ou serez semblables à Dieu ? »)28. Or, il convient de rappeler que l’invective antique, dans un débat, avait en vue l’elenchos (réfutation) qui consistait à provoquer chez l’adversaire une honte raisonnable, à même de lui permettre de renoncer à ses arguments pour épouser la cause de son contradicteur. Ce souci de ménager l’adversaire semble bien animer la lettre de Charlemagne.

Écriture polémique et perspective apologétique : une voix / voie de conciliation ?

Cheminement polémique dans la lettre de Charles et voie apologétique

  • 29 Sur les lettres d’Alcuin, voir Veyrard-Cosme, 2013.
  • 30 EKM, § 1.

21Le cheminement polémique dans la lettre du souverain est une voie apologétique, délaissant le discours d’exclusion au profit d’un discours d’inclusion. La parole de saint Paul, lieu d’investissements polémiques chez Jérôme, est, dans la lettre alcuinienne de Charles, investie d’une autre portée destinée à servir l’intégration. L’ouverture de cette lettre, très alcuinienne, évoque successivement les ailes de la charité qui englobe tous les êtres humains, l’amour maternel ; le thème de l’unité des chrétiens29. La lettre offre également un déminage de la composante agonistique de l’écriture polémique : si les métaphores militaires sont bien présentes, comme le montrent les éléments que nous contrastons en les soulignant dans le texte ci-dessous, elles demeurent cependant cantonnées au thème chrétien de miles Christi (soldat du Christ) dans l’Église conçue comme camp ou forteresse d’unité30 :

Gaudet pietas Christiana diuinae scilicet atque fraternae per lata terrarum spatia duplices caritatis alas extendere, ut materno foueat affectu quos sacro genuerat baptismate. Et maxima est sanctae matris ecclesiae exultatio suorum adunatio filiorum, ut sint consummati in unum qui redempti sunt ab uno, dicente eodem redemptore domino nostro Iesu Christo : Pater sancte, serua eos in nomine tuo, quos dedisti mihi, ut omnes unum sint, sicut et nos unum sumus. Unde et in cantico canticorum de sancta dicitur ecclesia : terribilis ut castrorum acies ordinata. Constipata exercitus ordinatio et unanimis bellatorum fortitudo magno solet hostibus esse terrori : sic filiorum sanctae matris ecclesiae intra murum catholicae fidaei pacifica adunatio aereis potestatibus nimium constat terribilis et ignitis malignae perfidiae spiculis omnino impenetrabilis extat, sicut et uerissimus gentium praedicator et fortissimus ecclesiae proeliator praecepit dicens : In omnibus adsumentes scutum fidaei, in quo possitis omnia tela nequissimi ignea extinguere et hoc saeculum nequam libero ad caelestia uolatu euadere. Sine fide enim impossibile est placere Deo. Impossibile est quod omnino ab homine fieri non potest. Principium est salutis nostrae fides : qua intemerata et integra sanitate confirmata, totius uitae cursus per bonorum uestigia operum feliciter fine tenus currit. Per fidem enim, sicut idem praefatus doctor in epistola ad Hebreos testatur, omnes sancti placuerunt Deo.

L’adversaire comme chrétien : de la polémique à la parénèse

  • 31 EKM, § 2.

22La lettre de Charles, cadre de déploiement de l’écriture polémique, appelle une réduction, au sens chimique du terme, du caractère scandaleux de la polémique : le rythme des phrases dans cette lettre emprunte au style d’Alcuin un phrasé ample, une syntaxe notable par la longueur des périodes, alors que la lettre des évêques francs reposait sur des phrases plus courtes et denses. Le phrasé de la lettre de Charles est un phrasé enveloppant, apaisant et pacifiant, au rythme isosyllabique le plus souvent. Ainsi les champs lexicaux attachés à la dénonciation de l’hérésie se trouvent désamorcés par la structure qui englobe l’autre dans la catégorie unifiante du chrétien — passage contrasté en non-italiques — qui, dans la phrase au subjonctif d’injonction, engage la parénèse à ramener le coupable dans le droit chemin31 :

Valde desiderantes Deumque ex intimo cordis affectu deprecantes, quatenus in uerae fidaei soliditate firmiter utrimque permaneamus et inter fluctiuagos huius saeculi aestus, Spiritu sancto nauigium nostri cursus regente, ad portum perpetuae tranquillitatis peruenire mereamur. Ad hanc autem tranquillitatem capiendam oculus cordis fide purificandus est et assiduis sanctarum orationum precibus mentis acies inlustranda ut purae ueritatis lumen omni errorum nube expulsa contemplari ualeat, ne in opiniones noxiae falsitatis temeritas inordinata incautius gradientes precipitet. Nec pigeat christianum ubi hesitet querere nec pudeat ubi nesciat discere quoniam pia humilitas discendi sapientiae intrat secreta, et melius est discipulum esse ueritatis quam doctorem existere falsitatis. Ille ad altiora semper prouehitur, iste ad inferiora semper dilabitur et inde magister efficitur erroris, unde auditor contempsit esse ueritatis.

  • 32 Ibid., § 9-10.

23La confusion des voix — citations de l’Autre, citations scripturaires, reprises et autorités énonciatives plurielles —, phénomène repérable dans la lettre des évêques francs, est ici évitée. La lettre du souverain est celle d’une autorité énonciative qui, progressivement, recueille et centralise, au fil de la lettre, la parole pour aboutir au credo proclamé par Charles, qui se définit comme arbiter32 :

Facio certissime, Deo domino nostro Jesu Christo donante horum me sanctissime multitudini et probatissimae auctoritati in uerae fidaei professione firmiter associans nec uestrae me paucitati in confessione huius nouae assertionis socium admitto sed apostolicae sedi et antiquis ab initio nascentis ecclesiae et catholicis traditionibus tota me mentis intentione tota cordis alacritate coniungo. Quicquid in illorum legitur libris qui diuino afflati Spiritu toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, indubitanter teneo, hoc ad salutem animae meae sufficere credens, quod sacratissimae euangelicae ueritatis pandit historia quod apostolica in suis epistolis confirmat auctoritas, quod eximii sacrae scribturae tractatores et praecipui Christianae fidaei doctores ad perpetuam posteris scriptum reliquerunt memoriam. Cum his quoque doctoribus et sanctae ecclesiae pastoribus ueram praedico fidem, quos in praesenti tempore ille nobis dedit luminaria, qui dixit : Ecce ego uobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi.

Hi sunt propugnatores fidaei nostrae, hi sunt rectores per diuersas sedes ciuitatis Christi. Cuius ante murale est fides catholica et caritas firmissimus murus et propugnacula diuinarum testimonia scribturarum; et diuitiae salutis in ea sunt sapientia et scientia et spes portarum custodia, quae quattuor clauibus, id est prudentia, iustitia, fortitudine et temperantia, piis aperiuntur animis. Huius uero ciuitatis ipse Dei uerus et proprius filius, Deus uerus, homo uerus, Iesus Christus, dominus noster, regali praesidet potentia cuius gratia totam illius ciuitatis structuram regit, defendit et exaltat. Quisquis ad hanc ciuitatem, recta sibi praeuiante fide, manus bonorum operum habens plenissimas, peruenire festinat, apertas inueniet portas et regem regum cum milibus sanctorum agminum obuiare sibi gaudebit. Sed et gratias uobis agimus de instantia orationum uestrarum, quibus memoriam nostri assidue uos habere dixistis, optantes, ut preces uestrae acceptabiles sint domino Deo saluatori nostro, et ut ipse per suam misericordiam dignos uos efficiat exaudiri et ad unitatem sanctae suae ecclesiae reuocare dignetur et eiusdem pietatis humeris in sanctae matris ecclesiae reportet ouile, qua de caelis ueniens ouem requirere perditam inuentamque cum triumpho gloriae ad sedem paternae maiestatis reuexit.

Charles, un autre Paul ?

24La lettre de Charles contourne enfin un autre écueil, présent, lui, dans la lettre des évêques francs : dans ce débat, la parole de l’orthodoxie fait entendre la parole de l’hérétique et pose la question de l’espace entre censure et autocensure. Le non-dicible de l’hérésie (nefandum) s’ouvre, par les citations, un espace indéfini entre épistolier et lecteurs possibles. Comment donc contrôler cette instabilité qui s’est trouvé une place ? Le contrôle s’exerce, en fait, par le biais de l’ethos paulinien que se donne d’emblée l’épistolier Charles, avant même de finir sa lettre en kérygme paulinien. La profession de foi solennelle de Charles l’installe alors en fondateur d’une nouvelle Église, si les adoptianistes réintègrent le camp. Elle l’installe aussi en prédicateur par lettres, sur le modèle de celui qui est l’Épistolier par excellence pour le monde du haut Moyen Âge, Paul.

25Piqués au vif par l’initiative espagnole de contestation de la sentence franco-romaine de 792, Charlemagne et ses conseillers se sont engagés dans un processus de réfutation des arguments théologiques adoptianistes sur le mode épistolaire initié par leurs interlocuteurs. Il en résulte un premier corpus anti-adoptianiste franc, polémique en ce qu’il use d’un stratagème qui consiste à réguler, par la lettre, une situation susceptible de dégénérer sur des formes de violence concrètes mettant en péril l’ordonnancement de l’Église, c’est-à-dire pour cette époque, par définition, de la société. La polémique épistolaire serait ainsi un artefact et l’univers épistolaire, univers de tous les possibles, un champ de bataille virtuel, qui, en débouchant sur des conseils parénétiques adressés aux adversaires mais aussi à tout lecteur potentiel, permettrait à chacun d’adapter sa conduite à un idéal d’unité ecclésiale et sociale.

26On comprend la portée éminemment politique de la parole polémique et le rôle que joue la lettre, porte-voix idéal, qui est un moyen de diffuser à grande échelle le retour à l’ordre escompté. Si le blasphème signifie étymologiquement « parole solennelle ayant capacité de nuisance », la lettre polémique, par sa fonction fondamentalement médiatique, est un gage : la démonstration de la supériorité de l’orthodoxie par lettre ne peut qu'entraîner l’adhésion de l’opinion commune.

Notas

1 En attendant le volume qui réunira l’ensemble de la correspondance anti-adoptianiste, le lecteur trouvera ces lettres et traités et leur tradition manuscrite dans les éditions des œuvres de leurs auteurs. Voir notamment : Agobard de Lyon, Adversus dogma felicis ; Alcuin, Epistolae ; Id., Adversus Elipandum ; Id., Contra Felicem Urgellitanum episcopum ; Id., Liber contra haeresim Felicis ; « A Letter of Alcuin to Beatus of Liebana » ; Beatus de Liebana, Etherius d’Osma, Aduersus Elipandum ; Codex Carolinus ; Concilium Franconofurtense ; Élipand de Tolède, Epistolae ; Paulin d’Aquilée, Contra Felicem. Pour une nouvelle tentative de chronologie de la correspondance relative à la seconde querelle adoptianiste, voir Close, 2011, pp. 323-326. Pour une présentation critique récente efficace des œuvres anti-adoptianistes d’Alcuin, voir Jullien, Perelman, 1999, t. II.

2 Le terme adoptianisme revêt deux significations différentes. Au sens large, il est, dans la théologie chrétienne, une tentation permanente d’interprétation du monothéisme trinitaire déjà présente dans l’Église nicéenne du ive siècle. De manière très précise, il désigne la doctrine christologique enseignée par l’Église de Tolède entre 780 et 820 environ : Lafont, 2007. L’adoptianisme espagnol a fait l’objet de cinq monographies durant le troisième quart du xxe siècle qui ont largement contribué à raviver l’intérêt des historiens pour la mise en lien des questions doctrinales et politiques : Abadal i de Vinyals, 1949 ; Ansprenger, inédite ; Heil, 1965 ; Id., 1970 ; Schäferdiek, 1969 ; Id., 1970.

3 Cavadini, 1993. Dans le même esprit, voir aussi Isla Frez, 2004.

4 Pour un résumé théologique critique de ces débats, voir Close, 2011, pp. 46-53.

5 Annales Regni Francorum [ci-après ARF], a. 792, p. 90 : Heresis Feliciana primo ibi condemnata est, quem Angilbertus, ad praesentiam Adriani apostolici adduxit, et confessione facta suam heresim iterum abdicavit.

6 Alcuin, Epistolae, nº 5, pp. 30-31.

7 Paulin d’Aquilée fait allusion à sa présence à ce débat dans son traité contre Félix : Paulin d’Aquilée, Contra Felicem, livre I, chap. v, p. 11, l. 9-20.

8 La présence de Théodulf au concile de Ratisbonne se déduit de la thèse d’Ann Freeman relative aux circonstances d’élaboration des Libri Carolini, qui reconnaît au futur évêque d’Orléans un rôle majeur dans leur rédaction : Freeman, 1985 ; Théodulf d’Orléans, Opus Caroli regis, en particulier l’introduction historique, pp. 12-23.

9 La présence de Benoît à la cour à cette époque laisse supposer sa présence au concile (voir Die Urkunden Pippins, n° 173).

10 Voir McCormick, 1994, pp. 138-143.

11 Alcuin, Adversus Elipandum, livre I, chap. xvi, col. 251-252.

12 Paulin d’Aquilée, Contra Felicem, livre I, chap. v, p. 11, l. 12-18.

13 ARF, a. 792, p. 90.

14 Contrairement à ce qui a souvent été affirmé, Félix n’a pas été déchu de son siège épiscopal en 792. Il continue de porter le titre d’évêque d’Urgel dans tous les documents échangés au cours de la querelle jusqu’en 799.

15 Cette estimation résulte de la prise en compte du temps nécessaire à la propagation en Espagne de la nouvelle de la condamnation de Félix à Rome, d’une part, et du rappel d’Alcuin sur le continent au printemps ou au début de l’été 793, d’autre part.

16 Ces deux lettres ont été éditées dans les actes du concile de Francfort (794) par Werminghoff : Epistola episcoporum Hispaniae ad episcopos Franciae, n° 19A, pp. 111-119 ; Epistola episcoporum Hispaniae ad Karolum Magnum, n° 19B, pp. 120-121.

17 Sur le déroulement de ce concile, voir Close, à paraître.

18 Ces quatre lettres constituent avec les deux citées précédemment les actes du concile de Francfort (794) édités par Werminghoff : Epistola Hadriani I. papae ad episcopos Hispaniae directa, n° 19C, pp. 122-130 ; Libellus Sacrosyllabus Episcoporum Italiae, n° 19D, pp. 130-142 ; Epistola episcoporum Franciae [ci-après EEF], n° 19E, pp. 142-157 ; Epistola Karoli Magni ad Elipandum et episcopos Hispaniae [ci-après EKM], n° 19F, pp. 157-164.

19 EEF, p. 143, l. 40, p. 144, l. 1, p. 151, l. 5-11.

20 Le passage le plus remarquable à ce propos est probablement EEF, p. 153, l. 27, p. 154, l. 3.

21 EKM, p. 159, l. 33, p. 161, l. 18.

22 Ibid., p. 159, l. 17-21.

23 Wallach, 1959, pp. 147-164.

24 Bullough, 1997, p. 583.

25 Voir sur ces questions, Robrieux, 1993, en particulier pp. 167-201 ; Fromilhague, Sancier-Château, 2000, pp. 30-34.

26 Voir, pour les questions génériques, Diaz, 2002.

27 Voir, sur le blasphème, l’article de Rossel, en ligne.

28 Quis dementissimus dixerit corpore uos esse uel similes futuros esse Deo ? (Augustin, Lettre à Italica, PL 33, col. 319).

29 Sur les lettres d’Alcuin, voir Veyrard-Cosme, 2013.

30 EKM, § 1.

31 EKM, § 2.

32 Ibid., § 9-10.

Autores

Université de Liège CESAR-CEMA)

Université Sorbonne nouvelle-Paris 3 (EA 173 CESAR-CEMA)

© Casa de Velázquez, 2018

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540