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De l’Espagne musulmane à al-Andalus
From muslim Spain to al-Andalus
De la España musulmanaa al-Andalus
p. 191-215
Résumés
C’est en 1976, avec le livre Al-Andalus. Estructura antropólogica de una sociedad islámica en Occidente, que Pierre Guichard opère un renversement historiographique décisif dans l’étude de l’Espagne musulmane. Dans la présente contribution, il examine les antécédents de ses travaux et le développement des pistes qu’il a ouvertes, notamment les critiques. La récupération du terme al-Andalus suppose aussi une restriction : elle écarte de fait l’étude des musulmans placés sous domination chrétienne et celle des morisques. Cependant, elle permet de sortir d’une historiographie par trop nationaliste et de poser les questions spécifiques à une domination politique, territoriale et sociale islamique. L’historiographie française et espagnole sont étroitement liées dans leur exploration parallèle ou commune d’al-Andalus. Les relations scientifiques anciennes entre des personnalités marquantes sont devenues des relations institutionnalisées entre centres de recherches. Elles portent aussi l’empreinte de l’histoire de la présence européenne au Maghreb et de la décolonisation. Enfin, le recours de plus en plus fort à l’archéologie, auquel ont contribué de nombreux chercheurs français avec l’aide de la Casa de Velázquez, a enrichi les connaissances et multiplié les hypothèses proposées au débat. C’est dans ce contexte général que Pierre Guichard retrace les grands apports de la recherche actuelle.
In 1976 Pierre Guichard’s book Al-Andalus. Estructura antropológica de una sociedad islámica en Occidente marked a turning-point in the historiography of Muslim Spain. In this article the author examines the trajectory of his own prior contributions, the perspectives that he has opened up and the criticisms that he has received. The retrieval of the term al-Andalus implies a restriction in that the scope of the work excludes the Muslims under Christian dominion and the Moriscos. On the other hand, it provides a way out of an excessively nationalistic historiography and makes it possible to address the problems relating specifically to an Islamic political, territorial and social dominion. French and Spanish historiography run side-by-side in their parallel or common exploration of al-Andalus. What were once scientific relations between prominent personalities have developed into institutionalized relations between research centres. Developments also reflect the importance of the European presence in the Maghreb and decolonization. Finally, Pierre Guichard highlights the growing role of archaeology, in which numerous French researchers have been involved, with the assistance of the Casa de Velázquez. Archaeology has considerably enriched the fund of knowledge and has generated hypotheses for future research. Pierre Guichard gives an account of the latest research on the subject within this general framework.
En 1976 el libro de Pierre Guichard Al-Andalus. Estructura antropológica de una sociedad islámica en Occidente transformó de forma decisiva la historiografía de la España musulmana. En este trabajo, el autor estudia los pasos previos de sus propias contribuciones, las pistas que ha abierto y también las críticas recibidas. La recuperación de la palabra al-Andalus implica una restricción: de hecho descarta el estudio de los musulmanes bajo dominio cristiano y de los moriscos. Sin embargo, permite superar una historiografía excesivamente nacionalista y plantear problemáticas propias de una dominación política, territorial y social islámica. La historiografía francesa y española corren parejas en su exploración paralela o común de al-Andalus. Las antiguas relaciones científicas entre personalidades relevantes han cuajado en relaciones institucionalizadas entre centros de investigación. También reflejan la importancia de la presencia europea en el Magreb, y la descolonización. Por fin, Pierre Guichard subraya el papel creciente de la arqueología que ha implicado a numerosos investigadores franceses con la ayuda de la Casa de Velázquez. La arqueología ha enriquecido de forma notable los conocimientos disponibles y ha generado hipótesis de futuros trabajos. Dentro de este marco general, Pierre Guichard hace un balance de las últimas investigaciones en la materia.
Texte intégral
1J’ai un peu hésité à répondre à la demande de Benoît Pellistrandi et de Patrice Cressier de présenter une vision d’ensemble de l’historiographie française sur l’Andalus et de la façon dont elle a été reçue en Espagne depuis le début du XXe siècle. J’étais en très mauvaises conditions pour le faire à Lyon, dont l’université est sinistrée depuis l’incendie de sa bibliothèque. Le manque quasi total d’ouvrages et surtout de revues pose évidemment des limites gênantes à un tel travail. J’ai pu quelque peu compenser cette difficulté par un bref séjour préalable à la Casa de Velázquez, que je remercie de m’avoir donné cette possibilité.
2Nous sommes, avec Michel Terrasse et Rachel Arié, entrée à la Casa en 1963 quelques années avant nous, les plus anciens membres de la section scientifique à avoir travaillé sur le domaine hispano-musulman1. Il n’était donc peut-être pas illogique de demander à l’un d’entre nous de prendre quelque recul par rapport à une historiographie évidemment marquée en premier lieu par l’œuvre particulièrement prestigieuse d’Évariste Lévi-Provençal, mort en 1956. Son Histoire de l’Espagne musulmane, publiée en 1950-1953, signale le milieu du siècle et reste, cinquante ans après sa publication, une référence indispensable à toute étude portant sur les premiers siècles de l’islamisation de la péninsule Ibérique. Il faut ensuite attendre la publication en 1973 de la thèse de Rachel Arié sur l’émirat nasride de Grenade pour trouver une autre œuvre française marquante dans le domaine des études arabo-hispaniques2.
3C’est à Miquel Barceló que je dois la publication, en 1976 à Barcelone, de mon livre sur al-Andalus. Je ne sais pas s’il aurait pu être facilement à cette date publié à Madrid, ou par un autre éditeur que le peu conformiste Carlos Barral. Cet ouvrage a eu un certain impact sur les études consacrées à la phase islamo-arabe de l’histoire ibérique3. Je suis, de ce fait, acteur autant que témoin, situation qui fait qu’il ne m’est peut-être pas toujours facile de m’abstraire complètement des polémiques ou des réactions que les thèses que j’y présentais ont pu provoquer – et sont encore susceptibles de susciter, si j’en crois une récente publication4. Je décevrais probablement si je ne parlais pas de mon propre parcours, mais j’agacerais certainement si j’en parlais trop ; j’essaierai donc de garder une juste mesure.
4L’un des faits les plus marquants des vingt-cinq ou trente dernières années est, me semble-t-il, le passage de l’utilisation habituelle de l’expression « Espagne musulmane » à l’emploi courant du terme « al-Andalus ». Lorsque j’ai publié mon premier article sur le peuplement de Valence, dans les Mélanges de la Casa de Velázquez de 19695, j’avais même, sans penser à mal, parlé dans le titre de « domination musulmane », ce qui devait me valoir une remontrance de Miquel Barceló, avec qui devait être ultérieurement choisi le titre du livre publié en 1976. C’est à cette évolution, évidemment chargée de sens, que je fais allusion dans le titre de cette communication. Elle témoigne d’un changement de perspective : d’une sorte de récupération de l’histoire et de la civilisation andalusíes dans une vision plus ou moins nationaliste des choses, on en est venu à considérer l’Andalus pour lui-même, en lui rendant l’appellation que, dès les tout premiers temps de la conquête de 711, lui avaient donnée les conquérants Arabes6.
5Adopter un tel titre, c’est exclure de mon champ d’observation l’histoire des musulmans restés dans les régions d’Espagne occupées par les royaumes chrétiens du Nord lors de la Reconquête, c’est-à-dire les mudéjars, puisqu’ils ne font plus partie de l’Andalus, terme qui ne s’applique qu’aux régions de la Péninsule obéissant à un pouvoir musulman. À plus forte raison les musulmans de Grenade après 1492, puis évidemment les morisques, ne seront-ils pas pris en compte. Centré sur les siècles médiévaux, je n’ai vraiment pris conscience de cette exclusion que lorsque Bernard Vincent m’en a fait amicalement la remarque, lors de cette rencontre même. Mais j’assume ce choix, justifié par des raisons de cohérence chronologique et thématique. C’est ici l’Andalus comme objet historique qui m’intéresse. Les mudéjars n’en font plus partie et posent d’autres problèmes. Je devrai aussi laisser de côté une thèse aussi importante que celle de Jean-Pierre Molénat sur Tolède7. Mais évidemment, j’aurai à considérer les travaux de cet auteur sur la langue des mozarabes, car leurs conclusions ont une portée certaine pour l’histoire de l’évolution linguistique de l’Andalus.
6Dans la première moitié de ce siècle et jusqu’aux années soixante-dix, domine en Espagne une historiographie qui peut être d’une érudition insurpassée, mais qui s’inspire très majoritairement, en dehors de quelques cas « périphériques » comme celui d’Ambrosio Huici Miranda, d’une idéologie fortement teintée de nationalisme et que l’on peut qualifier de continuiste ou de traditionaliste, pour reprendre la terminologie utilisée par James T. Monroe dans son excellente étude de l’orientalisme espagnol8. Les « Arabes d’Espagne » du début du XIXe siècle sont au début du XXe devenus les « musulmans espagnols »9. La façade d’islam et d’arabisme qu’affiche leur culture écrite dissimule une réalité profonde enracinée dans le terreau hispanique auquel les rattachent leurs coutumes, leur mentalité et la langue qu’ils parlent usuellement. Fondé depuis Simonet sur de tels présupposés, qu’exprime avec force au milieu du XXe siècle un Sánchez Albornoz10, « l’arabisme espagnol ne s’est jamais considéré comme un orientalisme », ainsi que le remarque fort justement Manuela Marín11.
7L’arabisme français du XIXe siècle et du début du XXe est tout autre, dans ses origines et son inspiration. Pour des raisons évidentes, il n’a aucun ancrage historique dans le sol national, et a toujours été beaucoup plus tourné vers l’Orient et le Maghreb, vers lesquels s’est orientée l’expansion coloniale du pays. Il est largement déterminé par cette dernière vers le nationalisme, qui l’inspire tout autant que son voisin espagnol mais d’une façon différente. C’est en fait du Maghreb que sont venus les auteurs français qui, antérieurement aux années soixante, se sont intéressés à l’Espagne musulmane, et ce n’est pas la Péninsule mais le Maghreb qui, du moins à l’origine, les concerne prioritairement. Ainsi le XXe siècle s’ouvre-t-il avec deux publications importantes : la traduction par Émile Fagnan des premiers livres du Bayân al-Mughrib de l’historien marocain Ibn ‘Idhârî (qui a vécu aux XIIIe-XIVe siècles), parue en 1901 à Alger sous le titre Histoire du Maghreb et de l’Espagne,, et celle du livre d’Alfred Bel intitulé : Les Benou Ghânya, derniers représentants de l’Empire almoravide et leur lutte contre l’Empire almohade, publié à Paris en 1903 dans la série des publications de l’École des Lettres d’Alger, alors que l’auteur était professeur à la médersa de Tlemcen. Ces dernières précisions et le lieu de publication de la traduction du Bayân suffisent à montrer dans quel contexte se sont élaborés ces travaux, dans lesquels la perspective andalouse ne vient de toute évidence qu’au second plan. C’est d’abord l’aventure africaine des Banû Ghâniya, issus de la dynastie des émirs de Majorque, qui intéresse Bel, et la publication des premiers livres du Bayân est en premier lieu destinée à servir la construction de l’histoire du Maghreb.
8Si les grands historiens, archéologues et historiens de l’art français de la première moitié du XXe siècle, William et Georges Marçais, Georges S. Colin, Robert Brunschwig, Henri Terrasse – dont on rappellera qu’en 1957 il est venu du Maroc prendre la direction de la Casa de Velázquez – ont abordé l’histoire de l’Andalus, cela n’a été pour eux qu’un dérivé de leur intérêt pour celle du Maghreb. Il suffirait d’étudier d’un peu plus près la carrière et les travaux scientifiques de n’importe lequel de ces « orientalistes » pour le vérifier. C’est aussi du Maghreb que vient Henri Pérès, qui doit pourtant sa notoriété à son étude devenue classique sur la poésie andalouse, publiée en 193012. La « réception » de tous ces auteurs dans la Péninsule ne paraît pas avoir posé de problèmes. Les thèses de Pérès sur la « liberté de la femme » en al-Andalus vont tout à fait dans le sens des idées « nationalistes » des historiens et arabisants espagnols de l’époque. Ainsi Sánchez Albornoz les utilise-t-il largement dans sa défense d’une permanence immémoriale de la mentalité et des coutumes hispaniques depuis les temps les plus reculés jusqu’à nos jours, car elles veulent montrer la continuité profonde entre l’époque romano-wisigothique et l’époque musulmane13.
9Le cas le plus significatif est certainement celui d’Évariste Lévi-Provençal. Il est profondément maghrébin dans ses origines et dans tout le début de sa vie et de sa carrière universitaire – mais aussi quelque temps militaire –, du lycée de Constantine à la faculté des Lettres d’Alger puis de là au Maroc, où il est pendant trois ans officier des affaires indigènes à Warga, vallée du centre-nord du Maroc entre le Rif et Fès. C’est sur ce terrain qu’il commence à publier de premiers travaux de linguistique, d’ethnographie et d’archéologie en 1917-1918. Il enseigne ensuite l’arabe au Maroc, et l’on ne peut trouver plus « marocaine » que sa thèse soutenue en 1923 sur les Historiens des Chorfa. Les circonstances – la mort prématurée du berbérisant Henri Basset – l’amènent à prendre la direction de l’École des Hautes Études Marocaines en 1926, et ce n’est qu’un peu plus tard, en 1928, qu’il prend contact avec l’Espagne pour une visite à l’Escurial et à ses manuscrits. De cette perspective exclusivement maghrébine, il oriente progressivement son intense activité d’éditeur de manuscrits et d’historien vers la Péninsule, L’y poussera aussi l’amitié qu’il va entretenir avec Emilio García Gómez qui le crédite, dans la belle biographie qu’il lui consacre après sa mort en 1956 dans la revue Al-Andalus14, de la promotion de la notion d’« Occident musulman », et fait ainsi l’éloge de son « hispanisation » :
Al simple interés del objeto de estudio, al desdén no siempre velado por la España moderna, al complejo de superioridad innato en el galo diplomado que tanto rasca en el orgullo español, va poco a poco sustituyendo la comprensión y el afecto a todo lo hispánico.
10L’affection et l’estime réciproque entre les deux savants se concrétise dans diverses publications communes15 et surtout peut-être dans la traduction en espagnol, par Emilio Garda Gómez, de l’Histoire de l’Espagne musulmane parue presque en même temps dans les deux pays16.
11Les relations étroites qui unirent les deux arabisants espagnol et français, complémentaires en quelque sorte dans la mesure où le premier était bien davantage un « littéraire » qu’un historien, servirent évidemment la notoriété en Espagne de l’œuvre du grand savant français. Et cela d’autant plus que la domination de García Gómez sur l’arabisme espagnol devint, durant les années qui suivirent la seconde guerre mondiale, incontestée. Les polémiques qui purent opposer Lévi-Provençal au « poids lourd » du médiévisme espagnol qu’était pour sa part Sánchez Albornoz, par exemple à propos de la valeur historique de la chronique dite Akhbâr madjmû‘a17 ne pouvaient entamer en rien cette notoriété, Sánchez Albornoz, quelle qu’ait pu être la force de ses arguments, vivait en exil en Argentine, et sa situation de non-arabisant le mettait dans un tel débat en situation de faiblesse. Les étroites relations réciproques qui lient Garcia Gómez et Lévi-Provençal se retrouveraient jusqu’à un certain point, avec une intensité bien moindre cependant, dans le domaine de l’histoire de l’art et de l’archéologie, entre Henri Terrasse et Leopoldo Torres Balbás : c’est en effet au premier qu’est confiée l’édition de l’œuvre posthume du second, Ciudades hispanomusulmanas, parue à Madrid en 1971.
12Un prolongement particulièrement curieux de cette imbrication des deux historiographies espagnole et française vers le milieu du XXe siècle se trouverait dans la publication toute récente à Madrid du fac-similé d’un manuscrit d’une immense importance pour l’histoire de l’Andalus, la partie du Muqtabis du grand historien du XIe siècle Ibn Hayyân relative au règne de l’émir al-Hakam Ier (796-822) et aux premières années de celui de son fils ‘Abd al-Rahmân II (de 822 à 846). L’existence de ce manuscrit au Maroc était connue depuis longtemps et les arabisants et historiens espagnols avaient, dès la fin du XIXe siècle, essayé sans succès d’en obtenir la communication. La position de Lévi-Provençal dans le protectorat français lui permit de l’« emprunter » à la bibliothèque de la Qarawiyyîn de Fès et de l’utiliser pour la rédaction de son Histoire de l’Espagne musulmane. Après sa mort, le manuscrit resta introuvable, et l’on n’a cessé durant près d’un demi-siècle, en Espagne, de s’interroger et de se lamenter sur cette perte inexplicable. Ce n’est qu’en 1999, quatre ans encore après le décès de García Gómez en 1995, que la solution de l’énigme, simple et logique après tout, est apparue avec la publication du fac-similé mentionné ci-dessus par l’un des arabisants qui avaient conservé des relations assez étroites avec le grand orientaliste : le manuscrit se trouvait tout simplement, depuis la disparition de Lévi-Provençal, en possession de son ami García Gómez, qui en envisageait vaguement la publication sans avoir jamais rien révélé à personne18.
13À la même veine maghrébine de l’historiographie française sur l’Andalus participe plus marginalement un auteur comme Hady Roger Idris qui, après avoir étudié dans sa thèse publiée en 1962 les Zirides de Kairouan, consacre un article à leurs cousins andalous de Grenade, article paru dans la revue Al-Andalus en 196419. En dehors de cette « retombée » de ses travaux sur le Maghreb, Idris avait engagé une œuvre plus importante et de bien plus longue haleine, en s’engageant, à la suggestion de Lévi-Provençal, dans la réalisation d’un répertoire de consultations juridiques ou fatwâ-s contenues dans l’un des principaux ouvrages de jurisprudence maghrébine, le Mi‘yâr du Tlemcénien – mais ayant surtout vécu à Fès – du XVe siècle Ahmad al-Wansharîsî. Des douze volumes de ce monumental ouvrage, il avait entrepris d’extraire les consultations ayant un rapport avec la vie économique et sociale du Maghreb et d’al-Andalus, et avait commencé d’en publier les analyses dans quelques articles, se centrant en particulier sur les problèmes relatifs au commerce maritime20 et, surtout, au mariage21. L’intérêt de ces publications pour l’histoire économique et sociale de l’Andalus ne semble guère avoir été perçu à cette époque, bien qu’il y ait eu déjà en Espagne, mais avant la Guerre civile, quelques auteurs pour s’intéresser au même type de sources22.
14Après la mort d’Idris en 1978, son seul « héritier scientifique », Vincent Lagardère, poursuivit dans la même voie, utilisant largement les fatwâ-s d’Al-Wansharîsî dans de nombreuses publications, dont la première à attirer l’attention sur un type de sources très délaissé jusqu’alors parut en 1986 sous forme d’un gros article dans la revue Al-Qanṭara23. En 1995, la Casa de Velázquez, associée au Consejo Superior de Investigaciones Científicas, publiait un important catalogue des fatwâ-s tirées du Mi‘yâr qui lui avait été proposé depuis plusieurs années pour publication par Vincent Lagardère, aboutissement du projet engagé par Idris dans les années soixante24. Si des réserves ont été émises en Espagne sur les conditions, difficiles à déterminer, dans lesquelles a pu se transmettre de l’un à l’autre des deux auteurs concernés le corpus ainsi publié et sur l’ampleur du travail déjà effectué par Idris25, l’intérêt de la publication de cet ensemble ne fait de doute pour personne, même si on ne le concevrait peut-être pas tout à fait de la même façon actuellement26. Il est trop tôt pour dire quel impact aura cette publication sur l’historiographie andalouse. Il y a là une considérable réserve d’informations « brutes » sur la vie économique et sociale d’al-Andalus, mais qui ne peuvent guère être exploitées que par des arabisants, compte tenu de la nécessité de se reporter au texte arabe – dont il facilite considérablement le maniement – pour en tirer utilement parti. L’ouvrage sera d’ailleurs sans doute bien plus exploité que cité.
15La décolonisation a complètement et presque brutalement tari le courant français de médiévisme maghrébin. Vincent Lagardère, qui en est le dernier héritier bien qu’il n’ait pas lui-même à ma connaissance d’attaches maghrébines, fait figure d’exception dans le panorama historiographique français, qui s’est après les années soixante presque complètement détourné du Maghreb. Il faudrait sans doute apporter quelques nuances à cette dernière affirmation en ce qui concerne le Maghreb lui-même. Jacques Berque s’intéresse sans doute encore à l’« intérieur du Maghreb » ; mais si sa longévité lui permet de marquer encore scientifiquement la période postérieure à 1960-1970, il n’a guère de continuateurs en France, dans le domaine de l’histoire en tout cas27. Mais son œuvre ne concerne que de façon très marginale le Moyen Âge28, et ne s’intéresse pas du tout à l’Andalus. Si l’historien de l’art et archéologue Lucien Golvin, resté actif jusqu’à ces toutes dernières années est, quant à lui, médiéviste, il n’a touché qu’accidentellement en quelque sorte aux monuments d’al-Andalus29, un peu comme cela avait été avant lui le cas de Georges Marçais30.
16Mais pour l’historiographie française sur l’Andalus, le tournant des années soixante est incontestable. Il n’était semble-t-il plus possible, dans les décennies qui suivent l’indépendance algérienne, que de jeunes médiévistes français travaillent sur le Maghreb, tant ce pays avait été au cœur du Maghreb « français ». En tout cas ils ne l’ont pas fait, et les générations d’arabisants « occidentalistes » enracinés au Maghreb ont été remplacées par une génération de chercheurs qui peuvent éventuellement, au cours de leur vie, avoir eu des contacts avec le Maghreb, mais dont l’œuvre scientifique part maintenant de l’Espagne et se consacre en premier lieu à l’Andalus. Dans cette réorientation, la Casa de Velázquez, et les opportunités qu’elle offre en début de carrière universitaire, jouent un rôle fondamental. Rachel Arié assure en quelque sorte la transition : ses premiers travaux portaient sur l’Égypte31, mais elle publie dès 1960 une traduction de deux traités de hisba de l’Occident musulman antérieurement édités par Lévi-Provençal32, et se tourne décidément vers l’histoire de l’Andalus à partir de son séjour à la Casa de Velázquez (1963). Elle écrit, on l’a déjà rappelé, la première synthèse arabisante sur l’émirat nasride de Grenade, publiée en 197333. Il s’agit d’une histoire encore très « positiviste », dans la tradition de Lévi-Provençal, dont la réception en Espagne ne pose pas de problème et rencontre une acceptation unanime. C’est elle qui rédige le premier manuel universitaire d’ensemble de l’histoire de l’Espagne musulmane, publié par les éditions Labor en 198234, et l’université de Grenade la fait docteur honoris causa en 1988.
17Agrégée d’arabe, Rachel Arié est sans doute la plus arabisante de cette nouvelle génération de chercheurs, dont aucun ne peut prétendre à une « intimité » avec l’arabe comparable à celle qu’avaient eue les grands maghrébinistes de la période antérieure. C’est peut-être sur ce point que le « déracinement » du Maghreb se marque le plus fortement. Il ne s’agit pas ici de comparer ou d’évaluer le niveau de connaissance arabisante de tel ou tel, mais seulement de constater objectivement que le rapport à la langue et aux textes donnant accès au domaine historique concerné n’a plus été le même, les conditions historiques ayant radicalement changé. Il faudrait sans doute mieux étayer ou nuancer ces affirmations en fonction de chaque cas particulier, et je ne prétends pas avoir une connaissance très exacte ni très approfondie de la façon dont chacun d’entre nous a eu accès à l’arabe. Je ne voudrais pas non plus juger d’autres chercheurs à l’aune de mes propres insuffisances dans cette langue, que je peux exactement mesurer35. Mon propos est seulement de constater, par exemple, qu’alors que les éditions de textes sur l’Occident musulman se sont activement poursuivies en Espagne au cours des quatre dernières décennies, elles se sont pratiquement arrêtées en France avec la disparition de Lévi-Provençal, ce qui indique bien que le rapport aux sources sera désormais, globalement, différent de celui qu’avaient pu entretenir avec elles les chercheurs de l’époque précédente.
18Les historiens français36 qui ont commencé à travailler sur l’Andalus dans les années soixante ont eu dans l’ensemble – à l’exception de Rachel Arié dont les perspectives me paraissent, ainsi que je l’ai dit, plus classiques – des approches inspirées du renouvellement des sciences humaines alors en cours. Peut-être aussi leur immersion moins précoce ou leur accès moins direct et moins aisé aux textes les ont-ils amenés à davantage innover méthodologiquement que leurs prédécesseurs. Le cas de Michel Terrasse est un peu particulier. Il représente bien une certaine continuité dans le domaine de l’archéologie, mais après son séjour à la Casa il retourne vers le Maghreb, où il contribue à la formation de chercheurs que l’on retrouvera ensuite en Espagne, de façon durable ou plus circonstancielle37. J’étais pour ma part également conscient, dès la fin de ces mêmes années soixante, de l’intérêt d’une recherche archéologique pour un renouvellement des connaissances historiques sur l’Andalus38 et j’avais commencé à orienter une partie de mes recherches vers l’archéologie, mais ce n’est qu’un peu plus tard, lorsque une collaboration étroite a pu s’engager avec André Bazzana, que ces velléités archéologiques ont pu donner des résultats vraiment positifs, sur lesquels il me faudra revenir.
19C’est d’un autre champ disciplinaire alors en plein renouvellement en France39, celui des sciences sociales, que se sont inspirés les travaux que nous avons, Dominique Urvoy et moi, engagés vers la même époque, à assez peu de temps d’intervalle40, dans une perspective plus anthropologique en ce qui me concerne, plus sociologique pour Dominique Urvoy, et avec je crois un certain succès dans le renouvellement des problématiques. Peut-être n’est-ce pas tout à fait un hasard si nous avons été l’un et l’autre les élèves d’un philosophe arabisant, Roger Arnaldez. J’ai été pour ma part très influencé par le structuralisme dans les recherches que j’avais commencées en 1966 sur « les tribus arabes et berbères dans l’Espagne musulmane » et qui ont finalement donné lieu à la publication en 1976 de mon Al-Andalus. Estructura antropológica de una sociedad islámica en Occidente41. Dominique Urvoy, dans l’introduction de son Monde des ulémas andalous du Ve/XIe au VIIe/XIIe siècle paru deux ans plus tard, se place franchement sous l’invocation de la sociologie : il sous-titre en effet son livre : Étude sociologique, et déclare dans l’introduction :
Le présent travail n’est pas d’ordre historique. Il s’en tient volontairement à un nombre limité de sources, auxquelles sont appliquées certaines méthodes des sciences sociales42.
20Il ne m’est pas très facile de déterminer l’influence exacte qu’a pu avoir en Espagne ce travail de Dominique Urvoy, annoncé antérieurement par des articles parus en 197243, dont l’Américain Thomas F. Glick avait alors bien perçu la nouveauté44. Mais publié un peu après le mien, et seulement en français, d’accès plus difficile aussi, son livre n’a peut-être pas bénéficié dans l’immédiat du même effet « médiatique » et l’on n’en a peut-être moins vite, outre Pyrénées, perçu tout l’intérêt. À terme un peu plus long cependant, son parti pris d’utilisation systématique des recueils biographiques pour éclairer l’évolution de la civilisation d’al-Andalus a fait école, comme le suggère Manuela Marín dans l’introduction du chapitre sur la vie intellectuelle qu’elle a rédigée pour le tome VIII de la grande Historia de España Menéndez Pidal consacré aux taifas45, et l’on peut penser que ses travaux n’ont pas été sans influence sur les orientations de la recherche espagnole postérieure, de nombreux livres et articles ayant été publiés après 198046 à partir des mêmes sources biographiques, qui sont maintenant la base principale de la grande collection des EOBA, en cours de publication par le CSIC47.
21Mon Al-Andalus de 1976 a quant à lui provoqué de vives réactions, positives et négatives. J’ai déjà dit qu’il n’aurait probablement pas été publié sans l’intervention de Miquel Barceló, alors directeur chez Barrai, à Barcelone, d’une collection appelée « Breve Biblioteca de Reforma ». Tous ceux qui ont quelque idée du contexte de l’immédiat post-franquisme, et de la nervosité qui régnait alors en Espagne, comprendront que chacun de ces noms propres de personnes ou de villes a son importance48. Ils ne s’étonneront pas qu’avec les thèses qu’il défendait49, le livre ait trouvé une audience au-delà des milieux universitaires arabisants et historiens auxquels il était destiné50, et rencontré une violente hostilité, en particulier de la part des arabisants attachés au courant « traditionaliste » que j’ai évoqué dans mon introduction51. Ceux qui connaissent l’historiographie postérieure relative à l’Andalus savent aussi que c’est, au bout de quelques années, sur un point précis des idées que j’avais défendues déjà dans un article publié en 1969, la question de la « berbérisation » d’al-Andalus, que s’est focalisée ensuite une assez vive polémique52.
22D’autres secteurs du médiévisme et de l’arabisme espagnol se montraient plus favorables ou, dans certains cas, développaient des travaux dans le même sens, allant même parfois beaucoup plus loin dans l’effort de démonstration du caractère fondamental de la rupture intervenue dans l’histoire de la Péninsule avec la conquête arabo-berbère53. À l’heure actuelle, je crois que les thèses présentées dans mon Al-Andalus se sont finalement incorporées, au moins formellement, à la « vulgate » des idées courantes dans la littérature relative à l’Andalus. J’en veux pour preuve le chapitre consacré à la société dans le tome VIII de 1’Historia de España Menéndez Pidal paru en 1994, où María Luisa Ávila écrit les lignes suivantes, que l’on n’aurait pu guère pu trouver vingt ou trente ans plus tôt dans une histoire aussi « officielle » :
En contra de lo que muchos historiadores opinan, esta escasez numérica [des conquérants de la Péninsule] no es sinónimo de escasa influencia [...] Por muy numerosa que fuese la población visigoda [...] los árabes y los beréberes arabizados les impusieron su lengua, su religión y en consecuencia su cultura y su modelo de sociedad54.
23Cela ne signifie sans doute pas une adhésion sans faille, ni toujours en profondeur, à tous les aspects des thèses qui insistent sur l’orientalisation de la Péninsule55, et la discussion sur l’ampleur des transformations induites par la conquête arabe de l’Espagne se poursuivra sans doute56, en se décalant en partie du problème de la « réalité historique » vers celui de la fiabilité des sources, ainsi qu’on le verra plus loin.
24À l’appui du dossier en faveur d’une profonde « orientalisation » – linguistique en l’occurrence – des populations de la Péninsule à l’époque musulmane, la recherche française a produit plus récemment une pièce importante avec les travaux de Jean-Pierre Molénat sur la langue parlée par les mozarabes de Tolède. De l’étude de la documentation mozarabe tolédane et des conditions générales de l’évolution de la population urbaine au lendemain de la reconquête, il conclut qu’à la veille de l’occupation chrétienne de 1085 la langue couramment utilisée dans l’ancienne capitale wisigothique était non pas le dialecte romance à la permanence duquel avaient cru jusqu’ici tous les philologues, mais, dans une forme écrite, la variété dialectale de l’arabe pratiqué en al-Andalus57. Cette thèse, très cohérente et fortement argumentée, introduit un élément de poids et d’une grande nouveauté dans les débats sur l’évolution linguistique de la Péninsule à l’époque musulmane. Si l’on admet – ce que–, me semble-t-il, Jean-Pierre Molénat n’affirme pas de façon tranchante, mais suggère tout de même très fortement – que l’ancienne langue « mozarabe » n’était pratiquement plus parlée dans la ville dans le troisième quart du XIe siècle et que c’était l’arabe dialectal qui y était couramment utilisé y compris par la population mozarabe58, on remet radicalement en question tout ce qui s’est dit longtemps sur la vitalité du substrat linguistique « hispanique » dans la civilisation andalouse, au moins jusqu’aux invasions africaines59. On ne peut encore savoir si après la controverse « berbère » s’en produira une sur le problème linguistique soulevé, du point de vue de l’histoire plus que de la philologie auquel il est plus ou moins resté cantonné jusqu’à présent, par Jean-Pierre Molénat.
25Il faut faire une place à part à un autre domaine où les travaux français ont notablement contribué à enrichir l’historiographie andalouse : celui de l’archéologie. J’ai indiqué plus haut que ce n’était qu’à partir du moment où j’avais pu collaborer avec un chercheur formé aux techniques archéologiques que mes premières tentatives d’utiliser l’archéologie au service de l’histoire d’al-Andalus avaient pu véritablement se concrétiser et donner des résultats positifs. Cette collaboration est ancienne, puisque la première fouille menée en commun avec André Bazzana, sur le site de Torre Bufilla auquel j’ai déjà fait allusion, date de 1972. Elle a été, je crois, fructueuse60. Il n’est pas question d’en rappeler ici les étapes, mais seulement d’indiquer qu’elle s’est déroulée principalement entre cette date et 1986, année où nous avons réalisé notre dernière fouille commune sur le site du château d’Uxó. Par la suite, engagés chacun sur des itinéraires respectifs qui ne nous ont plus amenés à travailler ensemble sur le terrain, nous avons poursuivi sur des voies plus indépendantes, bien que toujours associés dans une même formation de recherche. Le recrutement d’André Bazzana comme membre scientifique de la Casa de Velázquez en 1977, sa nomination comme directeur d’études de 1988 à 1993 et la création d’une formation CNRS orientée vers l’Islam d’Occident en 1985 ont considérablement favorisé le développement des recherches archéologiques médiévistes tournées vers l’Andalus, dans le cadre d’une politique délibérée de l’institution61. C’est dans ce contexte que d’autres chercheurs sont venus renforcer ce qui a pris la forme d’une équipe scientifique : Patrice Cressier en 1981, Jean Passini en 1983, François Amigues en 1984, Philippe Sénac en 1985, Marie-Christine Delaigue en 1988. Il faudrait aussi évoquer le rôle d’André Humbert, un géographe, mais à qui sont dues toutes les photographies aériennes qui illustrent par exemple l’ouvrage sur les Châteaux ruraux d’al-Andalus qu’André Bazzana, Patrice Cressier et moi-même avons publié en 198862. Ce n’est évidemment pas le lieu ici de suivre la trajectoire propre de chacun de ces chercheurs, ni de dresser un bilan d’une formation dirigée d’abord entre 1985 et 1988 par le directeur de la Casa de Velázquez lui-même, Didier Ozanam, et dont j’ai eu ensuite la responsabilité quelque peu nominale, puisque je ne résidais pas à Madrid, jusqu’en 1994, alors que le suivi au jour le jour était assuré sur place par André Bazzana.
26On me demande plutôt de parler de la « réception » de nos travaux en Espagne. Avec d’autant moins de fausse modestie que je ne suis pas seul en cause, et que l’aspect archéologique de ce que nous avons fait en commun, d’abord avec André Bazzana puis avec les membres de l’équipe venus nous rejoindre, ne m’est pas principalement imputable, je crois que l’on peut dire que les recherches françaises menées sur des sites d’époque musulmane ont été déterminantes pour la recherche espagnole elle-même et que les archéologues espagnols reconnaissent en général non seulement cette antériorité globale de nos travaux mais aussi l’importance qu’ils ont eue pour leurs propres orientations63. Travaux de terrain, ils ont évidemment eu un impact local ou régional qu’il serait difficile de suivre dans chaque cas64. J’ajouterai que si cette importance donnée à l’archéologie d’al-Andalus a pu susciter çà et là quelque grogne ou quelque aigreur en France de la part de chercheurs estimant que ce succès était susceptible de porter ombrage aux recherches d’un autre type65, son intérêt scientifique a été pleinement reconnu dans d’autres contextes. Ainsi des regards américains comme celui de Thomas F. Glick, qui parle de ce qu’ont apporté et provoqué en Espagne les travaux français comme d’une « archaeological revolution »66, ou celui de James L. Boone et Nancy L. Benco qui, dans une toute récente synthèse sur le peuplement d’époque islamique en Afrique du Nord et dans la péninsule Ibérique, consacrent de longs développements à l’impact de nos recherches sur le développement de l’archéologie en Espagne67.
27Les chercheurs français des trois dernières décennies ne se sont pas dirigés seulement vers l’archéologie, mais il est vrai que, activité d’équipe rendue possible par l’existence d’une formation CNRS, cette discipline a été sans doute un point particulièrement fort des recherches françaises en Espagne durant cette période. Si l’on se place du point de vue de l’histoire en général, la Casa de Velázquez a été aussi pendant ces années le cadre le plus fréquent de la formation des chercheurs français, relativement nombreux, ayant travaillé sur l’Andalus. Il y a cependant eu des exceptions : Christophe Picard d’abord, dont les perspectives sont portugaises davantage qu’espagnoles et qui a développé une originale et intéressante vision de l’« Atlantique musulman »68. On peut constater au passage que cette carrière scientifique orientée vers l’histoire d’al-Andalus mais extérieure à la Casa montre bien que l’intérêt pour ce domaine d’étude, en France au cours des dernières décennies, a débordé l’action de cette institution, qui a répondu à une demande de jeunes chercheurs français désireux de travailler sur l’Islam occidental – privés de la possibilité de le faire au Maghreb ? – plutôt qu’elle n’a entretenu un peu artificiellement ou étroitement une recherche trop spécialisée comme elle en a été accusée69. On pourrait situer un peu de la même façon l’itinéraire scientifique pourtant bien différent de Mohamed Méouak, dont la thèse sur le personnel politique de l’émirat et du califat omeyyades, soutenue à Lyon en 1989, vient d’être publiée également tout à fait en dehors de la Casa de Velázquez70. Ses nombreuses publications dans des revues espagnoles témoignent de sa bonne insertion dans le milieu scientifique d’outre-Pyrénées71.
28Gabriel Martinez-Gros, membre de la section scientifique en 1982, a quant à lui vu sa thèse publiée dans les collections de la Casa en 199272. Je ne suis sans doute pas le mieux placé pour parler de ses travaux dans la mesure où je suis en désaccord assez fondamental avec ses idées sur les déformations que l’« idéologie omeyyade » auraient fait subir à l’histoire de l’Andalus des premiers siècles telle qu’elle nous est présentée dans les sources arabes écrites « sous la dictée du califat », et évidemment avec son jugement très critique sur la façon dont j’ai moi-même « écrit l’histoire »73, Nos divergences ayant déjà été exposées publiquement, il ne serait pas gênant d’en parler davantage ; mais l’objet de cette communication n’est pas de relater les controverses entre auteurs français, et en ce qui concerne l’impact dans la Péninsule des thèses défendues par Gabriel Martinez-Gros, je me contenterai de renvoyer aux comptes rendus de son livre publiés dans les revues espagnoles74. Gabriel Martinez-Gros s’insère dans un courant en quelque sorte postmoderne de relativisation de la croyance « naïve » en une « réalité historique » que l’historien « positiviste » pourrait atteindre en s’appuyant sur les textes. À mon avis, il va beaucoup trop loin dans son effort de réinterprétation des sources75, et je ne peux évidemment souscrire à ses critiques contre mes propres travaux dans la mesure où elles mettent en cause ma conception même de l’histoire, mais c’est bien sûr l’avenir qui dira jusqu’à quel point les thèses qu’il a présentées ont pu avoir ou non un effet sur l’historiographie espagnole, engagée d’ailleurs pour sa part dans une réflexion sur les sources qui conduit à des révisions relevant un peu du même type, mais beaucoup moins « extrémistes » dans leur formulation et leurs conclusions76.
29On peut souhaiter qu’un travail nécessaire sur les sources arabes, leur portée et leur fiabilité, leur rapport à la « réalité historique », soit au centre d’une bonne partie des recherches des années à venir. Nous nous sommes toujours efforcés, dans le cadre de l’équipe médiéviste de la Casa de Velázquez, d’associer le plus étroitement possible l’étude des textes et le travail de terrain. À cela est dû, je crois, une partie de l’intérêt que les chercheurs espagnols ont porté à nos travaux et du rôle novateur qui leur a été reconnu. Les recherches ultérieures, comme celles menées par Philippe Sénac sur la frontière aragonaise, se sont situées et se situent encore dans la même ligne méthodologique. Il y a là, à mon sens, s’agissant de « réalité historique », un utile correctif aux possibles dérives d’une histoire textuelle tentée parfois de douter à l’excès de la « validité » ou de la « fiabilité » des sources écrites, par le contact obligé qu’impose l’archéologie avec la réalité indiscutable du donné matériel. Reste à voir évidemment comment celui-ci s’articule avec le donné textuel. Nous avons essayé d’y réfléchir avec les collègues espagnols lors d’une table ronde organisée en commun, à la Casa de Velázquez, par les arabisants du CSIC et les chercheurs de l’UMR 5648 de Lyon, sous le titre : « Urbanisme et organisation de l’espace habité dans l’Occident musulman : aspects juridiques », publiée en 200077. C’est dans ces perspectives que s’efforcent actuellement de travailler des chercheurs déjà en poste universitaire, comme Christine Mazzoli78, ou qui commencent leur carrière scientifique, comme Jean-Pierre Van Staëvel79.
30Une recherche sérieuse et valable sur l’Andalus ne peut se limiter, comme cela a été longtemps le cas, à la Péninsule. La civilisation parfois quelque peu mythifiée qui s’est épanouie dans ses limites fait partie d’un ensemble plus vaste qui inclut au minimum le Maghreb occidental et ne peut en fait se comprendre sans être replacé dans le contexte de l’espace arabo-musulman tout entier (Dâr al-Islâm). La recherche française, héritière d’une brillante tradition d’intérêt arabisant pour l’histoire musulmane, n’a guère actuellement les moyens d’avancer seule dans ce domaine. Ce n’est qu’en association avec le développement des études arabisantes en Espagne que les chercheurs français intéressés seront à même de s’insérer dans un cadre scientifique solide sur lequel puissent s’appuyer les jeunes chercheurs. C’est aussi dans un cadre au moins en partie franco-espagnol que se situent les recherches archéologiques de Patrice Cressier au Maroc80. On vient d’évoquer l’une des rencontres communes qui ont déjà eu lieu et ont commencé à configurer plus institutionnellement, on peut l’espérer, un tel cadre. On peut terminer en évoquant la parution en 1998 du beau volume sur la Genèse de la ville islamique en al-Andalus et au Maghreb, résultat de deux tables rondes organisées conjointement par le CSIC et la Casa de Velázquez en 1994 et 1995. Édité par Mercedes García-Arenal et Patrice Cressier, avec la collaboration de Mohamed Méouak, il rend compte d’une très utile et neuve confrontation des arabisants et des archéologues français, espagnols et maghrébins autour du problème de la renaissance du phénomène urbain à l’extrême occident du monde musulman. C’est, à l’avenir, dans un tel contexte que l’on souhaiterait pouvoir travailler sur l’histoire andalouse.
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Sánchez Albornoz, Claudio, « El Islam de España y el Occidente », dans L’Occidente e l’Islam nell’alto Medioevo. XII Settimane di studio del Centro italiano dt Studi sull’alto Medioevo, Spolète, 1965, t. I, pp. 149-308.
— « Espagne préislamique et Espagne musulmane », Revue historique, 237, 1967, pp. 295-338.
Sénac, Philippe, et Carlos Laliena, Musulmans et chrétiens dans le Haut Moyen Âge : aux origines de la Reconquête aragonaise, Paris, Minerve, 1991 (cité P. Sénac et C. Laliena, Musulmans et chrétiens dans le Haut Moyen Âge).
Terrasse, Henri, L’art hispano-mauresque des origines au XIIe siècle, Paris, 1932 (cité H. Terrasse, L’art hispano-mauresque).
— « Les forteresses de l’Espagne musulmane », Boletín de la Real Academia de la Historia, 134, 1954, pp. 474-483.
Terrasse, Michel, « La fortification omeiyade de Castille » Revista del Instituto de Estudios Islámicos en Madrid, 14, 1967-1968, pp. 113-127.
10.3406/casa.1972.1058 :Urvoy, Dominique, « Une étude sociologique des mouvements religieux dans l’Espagne musulmane de la chute du califat au XIIIe siècle », Mélanges de la Casa de Velázquez (8), 1972, pp. 223-293 (cité D. Urvoy, « Une étude sociologique »).
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— Le monde des ulémas andalous du Ve/XIe au VIIe/XIIIe siècle. Étude sociologique, Genève, 1978 (cité D. Urvoy, Le monde des ulémas andalous).
Vallvé Bermejo, Joaquín, « España en el siglo VIII. Ejército y sociedad », Al-Andalus, 43, 1978, pp. 51-112 (cité J. Vallvé Bermejo, « España en el siglo VIII »).
Van Staëvel, Jean-Pierre, Les usages de la ville. Discours normatif habitat et construction urbaine dans l’Occident musulman médiéval (Xe-XIVe siècles), thèse soutenue à l’université de Lyon, janvier 2000 (cité J.-P. Van Staëvel, Les usages de la ville).
10.3989/alqantara.1999.v20.i2.479 :Viguera Molins, María Jesús, « Aportaciones de Salvador Vila, rector de la Universidad de Granada, al estudio del derecho islámico », Al-Qanṭara, 20(2), 1999, pp. 531-541 (cité M. J. Viguera Molins, « Aportaciones de Salvador Vila »).
Viguera Molins, María Jesús (dir), Los reinos de taifas. Al-Andalus en el siglo XI, Madrid, Espasa Calpe, 1994.
Notes de bas de page
1 Nous sommes entrés l’un et l’autre à la section scientifique en 1967. En dehors de Rachel Arié, je crois que le seul membre de cette section ayant travaillé sur l’histoire de l’Espagne musulmane antérieurement à cette période a été Maurice Lombard, entré à la Casa en 1929 (je remercie Bernard Vincent d’avoir attiré mon attention sur ce séjour à Madrid de Maurice Lombard, que j’ignorais). Pour la période antérieure à 1980, les informations sur les années de séjour à la Casa des membres de la section scientifique cités dans cette contribution sont tirées de l’ouvrage de J.-M. Delaunay, Des palais en Espagne.
2 R. Arié, L’Espagne musulmane (1232-1492).
3 Une réédition de ce livre a été publiée en 1995 par l’université de Grenade. L’étude préliminaire d’une quarantaine de pages qu’a bien voulu lui donner Antonio Malpica Cuello porte sur la « dimension historiographique » de cet Al-Andalus publié vingt ans plus tôt. Il commence ainsi : « il libro que hoy se reedita ha significado, sin ningún género de dudas, un hito importante en nuestra más reciente historiografía. Incluso se podría decir que hay un antes y un después de Al-Andalus ». Déjà dans son Islamic and Christian Spain in the Early Middle Ages, Thomas F. Glick écrivait : « The entire countenance of andalusí studies has been altered substantially by the publication of Pierre Guichard’s Al-Andalus » (p. 304).
4 Je reviendrai plus loin sur l’ouvrage de G. Martinez-Gros, Identité andalouse, en partie consacré à une critique de mes thèses.
5 P. Guichard, « Le peuplement de Valence ».
6 On sait en effet que le nom d’al-Andalus se substitue, dès les toutes premières années de la conquête arabe du début du VIIIe siècle, à celui d’Hispania sur les monnaies dites « de transition », d’abord en latin, puis dans les deux langues, enfin uniquement en arabe, frappées dès 712-720 par les autorités arabes de la nouvelle province du califat.
7 J.-P. Molénat, Campagnes et monts de Tolède. Jean-Pierre Molénat est entré à la Casa en 1969.
8 J. T. Monroe, Islam and the Arabs in Spanish Scholarship, p. 100.
9 Ibid.
10 Cl. Sánchez Albornoz, « Espagne préislamique et Espagne musulmane ».
11 M. Marín, « Arabistas en España ».
12 H. Pérès, La poésie andalouse.
13 Cl. Sánchez Albornoz, « Espagne préislamique et Espagne musulmane ».
14 C’est de cette nécrologie publiée dans Al-Andalus, 21, 1956, que sont tirées les indications biographiques qui précèdent et qui suivent. Licencié ès lettres (mention arabe) en 1913, Lévi-Provençal est mobilisé et blessé aux Dardanelles en 1915. Après une convalescence en Égypte, il exerce la fonction d’officier des affaires indigènes dans la vallée de l’Ouergha de 1917 à 1919, avant d’être rendu à la vie civile et d’enseigner au lycée de Tanger, puis d’être nommé professeur d’arabe classique à l’École supérieure de langue arabe et de dialectes berbères de Rabat, transformée peu après en Institut des Hautes Études Marocaines.
15 É. Lévi-Provençal et E. García Gómez « Textos inéditos » et la traduction espagnole des « Mémoires » de l’émir ziride ‘Abd Allâh de Grenade, texte fondamental pour l’historiographie du XIe siècle (É. Lévi-Provençal et E, García Gómez, El siglo XI en primera persona), œuvre posthume comme son titre l’indique. C’est également à une collaboration entre les deux auteurs qu’est due la publication de la Chronique anonyme de ‘Abd al-Rahmân III.
16 E. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane.
17 Lévi-Provençal fait allusion à ce débat dans son Histoire de l’Espagne musulmane, t. III, pp. 504-506, avec, me semble-t-il, une certaine dose de mauvaise foi dans la mesure où il avait, dans le premier volume de la même Histoire (pp. 91 sqq. du t. I) utilisé très largement et valorisé la chronique dont il nie l’intérêt quelques années plus tard.
18 Il faut se féliciter de la promptitude avec laquelle Joaquín Vallvé, à qui le manuscrit avait été confié après le décès d’Emilio García Gómez, a permis la réalisation de l’édition fac-similé publiée sous le titre : Ben Haian de Córdoba, Muqtabis II. Anales de los Emires de Córdoba Alhaquem I (180-206 H./796-822 J.-C.) y Abderramán II (206-232/822-847). Edición facsímil de un manuscrito árabe de la Real Academia de la Historia (Legado Emilio Garcia Gómez), éd. Joaquín Vallvé Bermejo, Madrid, Real Academia de la Historia, 1999. Dans l’introduction figurent quelques indications sur les circonstances de la découverte et de la publication du texte. On pourra lire, au sujet de ce manuscrit, de sa longue occultation et de sa réapparition, un article de M. Marín, « El “Halcón maltés” del arabismo español ».
19 H. R. Idris, La Berbérie orientale ; Id., « Les Zirides d’Espagne ». Dans les volumes de 1965 de la même revue, Idris fit paraître deux autres articles sur les dynasties également berbères des Aftasides de Badajoz et des Birzalides de Carmona.
20 Id., « Commerce maritime ».
21 Dans trois articles portant le même titre : « Le mariage en Occident musulman d’après un choix de fatwâ-s médiévales extraites du Mi’yâr d’Al-Wansarisî ».
22 Voir à ce sujet la mise au point de M. J. Viguera, « Aportaciones de Salvador Vila ». L’un des travaux les plus intéressants est celui de J. López Ortiz, « Fatwâ-s granadinas ».
23 V. Lagardère, « La haute judicature ».
24 Id., Histoire et société en Occident musulman.
25 Voir le compte-rendu de l’ouvrage par Francisco Vidal Castro dans Al-Qanṭara, 17(I), 1996, pp. 246-254. Vincent Lagardère aurait sans doute dû préciser davantage la part prise par Idris dans l’élaboration de ce catalogue. Pour ma part, je n’ai aucune autre information que ce qu’a écrit F. Vidal. Dans la préface de l’ouvrage, nous avions seulement écrit, avec Manuela Marin, que V Lagardère avait poursuivi, après la mort d’Idris, l’entreprise de ce dernier.
26 L’entreprise engagée par Idris et menée finalement à son terme par Lagardère était essentiellement centrée sur les informations d’ordre économique et social que l’on pouvait extraire du Mi’yâr, conformément aux orientations qui étaient celles de l’historiographie dans le troisième quart du XXe siècle. On accorderait sans doute actuellement une plus grande importance aux aspects juridiques du texte d’al-Wansharîsî, qui ne sont pas pris en compte dans l’ouvrage finalement publié.
27 C’est seulement à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales que se maintient un courant d’études sur le Maghreb, dans la tradition berquienne d’anthropologie historique (Lucette Valensi, Jocelyne Dakhlia, Houari Touati, Hassan Elhoudrari).
28 Je pense à l’utilisation qu’il fait dans son Intérieur du Maghreb, publié en 1978, des Nawâzil Mazûna, recueil de fatwâ-s du Maghreb central qu’il avait déjà étudié à Rabat en 1940 (Les Nawâzil al-muzâra’a du Mi’yâr al-Wazzânî, étude et traduction de l’arabe).
29 L. Golvin, Essai sur l’architecture, où il traite évidemment de la mosquée de Cordoue.
30 L’architecture andalouse trouve bien sûr sa place dans G. Marçais, Architecture musulmane.
31 R. Arié, « Juliette Adam et le nationalisme égyptien de 1880 à 1924 » ; Id., « L’opinion publique en France et la question d’Egypte de 1885 à 1895 ».
32 Id. « Traduction des traités de hisba d’Ibn ‘Abd al-Ra’ûf et de ‘Umar al-Garsîfî ».
33 Id., L’Espagne musulmane (1232-1492).
34 Id., España musulmana. Lors de la réédition de l’ouvrage en 1990, Joaquín Vallvé lui consacre un compte-rendu dans Al-Qanṭara, 12, 1991, pp. 286-289, qui se conclut par ces lignes : « L’Espagne musulmane au temps des Nasrides sigue siendo sin duda alguna la mejor contribución al conocimiento de la historia de este período tan complejo e interesante de nuestro pasado. »
35 Rachel Arié, comme on vient de l’indiquer, vient d’Égypte et est agrégée d’arabe. Dominique Urvoy a quant à lui effectué deux séjours à l’Institut français d’études arabes de Damas et enseigne l’arabe.
36 Au risque d’être incomplet, et faute de temps, je laisserai de côté dans ce panorama l’œuvre de L. Bolens (Les méthodes culturales), qui vient d’être traduite en espagnol, marque certainement un moment important de l’historiographie de langue française sur l’Andalus et a eu une réelle influence en Espagne. Il s’agit d’une thèse soutenue en 1972, dont l’auteur, professeur à Genève pendant de nombreuses années, est elle-même originaire du Maghreb et doit une partie de sa formation à l’université française (voir la page de remerciements qui ouvre son livre).
37 Henri Terrasse avait traité de l’architecture hispano-maghrébine (voir H. Terrasse, L’art hispano-mauresque) et plus spécifiquement de l’Espagne dans « Les forteresses de l’Espagne musulmane ». Lors de son séjour à la Casa de Velázquez (1967) Michel Terrasse semblait devoir approfondir la direction andalouse de ces travaux en travaillant à une thèse sur l’architecture militaire mudéjare de Castille et en publiant en 1968 un article sur « La fortification omeiyade de Castille ». Mais il dirige ensuite des chantiers de fouilles au Maroc (Belyounech) et en Tunisie (Sabra-Mansûriya). Ces travaux n’ont malheureusement pas donné lieu à des publications, mais c’est là qu’ont commencé à se former à l’archéologie Patrice Cressier et Marianne Barrucand, cette dernière devant publier en 1992 son Architecture maure en Andalousie.
38 J’avais obtenu en 1969 une autorisation pour engager des sondages sur le site du village musulman de Torre Bufilla, aux limites de la huerta de Valence. Le mémoire des travaux effectués lors de la campagne de la même année, financée par la Casa de Velázquez et menée avec la précieuse collaboration de Juan Zozaya, qui avait été désigné comme inspecteur par la Comisaría General, n’a pas été publié dans la mesure où d’autres campagnes devaient suivre. Les résultats en ont été en partie incorporés au compte-rendu de la fouille de 1972, publié en 1976 dans le Noticiario Arqueológico Hispánico, Arqueología 4, [Madrid], 1976, pp. 608-643.
39 Le « second programme » des Annales « identifié à l’anthropologie historique » correspond aux années soixante-dix (R. Chartier, Au bord de la falaise, p. 10). On peut rappeler la publication des travaux de P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, ou celle du dossier paru dans les Annales de mai-août 1980 et intitulé « Recherches sur l’Islam : histoire et anthropologie » (pour l’Occident musulman médiéval, on y trouve des contributions de Abdessalam Cheddadi, Bernard Rosenberger et Lucie Bolens).
40 Nous sommes entrés à la Casa de Velázquez en 1967 en ce qui me concerne et en 1970 pour Dominique Urvoy.
41 Je rappellerai seulement que les Structures élémentaires de la parenté de Claude Lévi-Strauss sont de 1968, mais que j’ai été encore plus fortement influencé par le très grand et très beau livre d’une autre ethnologue de terrain, Germaine Tillion, dont le Harem et les cousins est paru en 1966, l’année même où je déposais mon sujet de thèse de troisième cycle.
42 D. Urvoy, Le monde des ulémas andalous.
43 D. Urvoy, « Une étude sociologique » ; Id., « La vie intellectuelle et spirituelle ».
44 T. F. Glick, Islamic and Christian Spam in the Early Middle Ages : « Andalusi islam is analyzed from the standpoint of the sociology of knowledge in two important articles by Dominique Urvoy : “Une étude sociologique.”, a methodologically innovative reconstruction of the social networks of religious scholars... » (p. 306). Le livre de Glick ne fait pas mention de l’ouvrage d’Urvoy sur les Ulémas, publié trop peu de temps avant le sien. Il l’aurait certainement largement valorisé et utilisé s’il avait pu en avoir connaissance.
45 M. Marín, « La vida intelectual » : « En los últimos años [...] se ha registrado una tendencia a estudiar el conjunto de la producción intelectual de una época determinada tomando como base el riquísimo legado bibliográfico andalusí ; en esta linea se sitúa, por ejemplo, la obra de D. Urvoy sobre los ultemas de los siglos V-VI/XI-XII y algunos de sus trabajos monográficos » (p. 501).
46 Il faudrait signaler les travaux de J. M. Forneas (« Les Banû ‘Atiyya » ; mais la thèse de ce chercheur, consacrée aux recueils biographiques andalous et soutenue à Madrid en 1970, n’a pas été publiée) ; M. M. Riera Frau, « Prosopografía dels “ulamâ’” » ; M.L. Ávila, La sociedad hispanomusulmana ; M. L. Ávila et M. Marín, « Le Ta’rikh ‘ulamâ’ al-Andalus d’Ibn al-Faradî » ; M. Méouak, « Les données onomastiques ».
47 L’équipe espagnole de l’Onomasticon Arabicum, qui s’est consacrée principalement à l’étude des dictionnaires biographiques et publie les Estudios Onomástica-Biográficos de al-Andalus (EOBA) depuis 1988, s’est constituée en 1982.
48 De cette atmosphère quelque peu enfiévrée témoignerait par exemple un article du chroniqueur Sempronio, publié dans l’hebdomadaire barcelonais Destino n° 2008 (des 25-31 mars 1976, p. 45), où l’on pouvait lire : « Barral acaba de llegar de Sevilla, donde ha presentado la traducción de un importante libro de la Labor cuyo autor es Guichard y cuyo título Al-Andalus, antropología de una sociedad islámica en Occidente. Y vengo impresionado –me aseguró– por el exacerbado andalucismo de quienes hemos tenido ocasión de tratar. ¡Diciéndote que he visto banderas de los omeyas for doquier ! me explicó ».
49 Je renverrai, pour un résumé de ces idées « anti-continuistes », à l’article que j’ai publié dans la revue Arabica (P. Guichard, « À propos de l’identité andalouse »).
50 Je pourrais citer par exemple un article élogieux de José Luis Aranguren paru dans la tribune libre de la Vanguardia de Barcelone du vendredi 28 mai 1976, intitulé « Una concepción del Islam hispánico. Mas allá de Américo Castro y Sánchez Albornoz ».
51 Dans un premier temps, cette hostilité s’est traduite par le silence et je n’en aurais guère de preuves concrètes si je ne conservais une lettre d’un universitaire espagnol qui m’écrivait alors en réponse à l’envoi de l’ouvrage : « El libro sigue siendo importante y, mucho me temo, polémico [...] Me sentiré muy feliz de hacer una recensión pero no sé dónde. Al-Andalus no acepta recensiones y, en las restantes revistas orientalistas españolas, temo no poder publicarla porque los historiadores oficiales se me echarían encima. »
52 Les principales critiques de mes thèses « berbérisantes » se trouvent, à ma connaissance, dans les articles suivants : J. Vallvé Bermejo, « España en el siglo VIII » ; M. J. Rubiera, « Toponimia arabigo-valenciana » ; C. Barceló Torres, « Galgos o podencos ? » ; j’ai tenté pour ma part de répondre à certains au moins des arguments qui m’ont été opposés dans P. Guichard, « A propósito de los “Barbar al-Andalus” » ; Id., « Els “Berbers de València” » ; Id., « La toponymie tribale berbère valencienne » ; Id., « Els berbers de València, una vegada mès » ; Id., « Quelques notes méthodologiques sur l’histoire du Haut Moyen Âge andalou ». On peut voir aussi, sur cette polémique, l’introduction du livre de H, de Felipe, Identidad y onomástica, pp. 28-30, et tout récemment une allusion de Manuela Marín dans un article consacré à la réapparition et à la publication du manuscrit du tome II (I) du Muqtabis d’Ibn Hayyân (M. Marin, « El “Halcón maltes” del arabismo español »). Dans ce passage de son article, Manuela Marin semble considérer la polémique comme terminée, car désormais dépourvue d’objet du fait de la confirmation très évidente dans ce texte de l’existence des « Berbères de Valence » qui ont fait couler tant d’encre. Je ne suis pas si sûr que le problème ne sera pas encore discuté, car il touche aux tabous les plus anciens et les mieux enracinés de l’arabisme espagnol.
53 Une version presque « extrémiste » des thèses « rupturistes » a été défendue parles médiévistes de l’Université Autonome de Barcelone, autour de Miquel Barceló. Voir, entre bien d’autres travaux : M. Barceló, « Vespres e feudals. La societat de Sharq al-Andalus » et Id., El sol que salió por Occidente.
54 Dans M. J. Viguera Molins (dir), Los reinos de taifas. Al-Andalus en el siglo XI, p. 302, et à la page suivante : « La no mención de una taifa árabe, como muy bien señala Guichard, se debe a que todas, excepto las eslavas y las beréberes africanas, se pueden considerar como tales, mientras lo que realmente no hay es una taifa muladí. »
55 Par exemple aux mêmes pages de l’ouvrage cité à la note précédente : « Guichard sostiene la pervivencia del tribalismo y demas estructuras sociales “orientales” entre la población autóctona por medio de matrimonios, como asegura que la hubo entre árabes y beréberes. Hay, sin embargo, que diferenciar distintas etapas en todo el período de dominación islámica. » Il est d’ailleurs très excessif, sinon inexact, de laisser entendre que j’ai défendu l’implantation ou la persistance du « tribalisme », sans autres précisions, dans la population indigène et durant toute l’histoire de l’Andalus !
56 Je citerai à l’appui de cette « prévision » quelques lignes de Miquel Barceló dans la préface qu’il a donnée au livre de H. Kirchner, La construcció de l’espai pagés a Mayûrqa : « La ja vella i molt amistosa discussió amb Pierre Guichard, començada l’any 1970, està, per a mi, ben resolta. I cree saber el perquè de tot plegat o, en tot cas, com es pot saber. El que es curiós, i ben significatiu, és que la problemàtica exposada per Pierre Guichard, ara fa vint-i-cinc anys, ha estat intermitentment declarada com a « “superada”, qualsevulla cosa que aquest terme vulgui dir. Es vergonyosament frivol dir aixo quan, en rigor, aquesta problemàtica no ha estat realment introduïda en els plantejaments historiogràfics que es fan en els àmbits acaddèmics universitaris. »
57 Sur cette thèse : J.-P. Molénat, « L’arabe à Tolède » ; Id., « Les Mozarabes. Un exemple d’intégration » et surtout les pages consacrées à « L’arabisation linguistique des mozarabes » dans Campagnes et monts de Tolède.
58 « La langue des documents mozarabes de Tolède n’est pas un aljamiado, une langue romane transcrite en caractères arabes, mais de l’arabe, bien qu’influencé par des traits dialectaux, des fautes par rapport à la norme de l’arabe écrit [...] qui prouvent que l’on est bien en présence d’une langue parlée en même temps qu’écrite » (J.-P. Molénat, Campagnes et monts de Tolède, p. 39).
59 La démonstration de J.-P. Molénat rejoint et confirme pleinement l’idée, déjà exprimée par F. Corriente Córdoba, Árabe andalusí y lenguas romances (voir notamment p. 34), mais que cet auteur ne fonde pas avec la même solidité documentaire, que le bilinguisme latino-arabe n’était plus guère, aux XIe-XIIe siècles en al-Andalus, qu’un fait résiduel.
60 Individuellement, elle nous a chacun servi dans l’élaboration de nos thèses : la mienne sur Les musulmans de Valence et la Reconquête et celle d’A. Bazzana : Maisons d’al-Andalus.
61 Ce développement des activités archéologiques médiévistes était déjà bien souligné par Bernard Vincent, alors secrétaire général, dans une présentation de la Casa de Velázquez publiée dans la revue Archeologia, n° 135 d’octobre 1979. Je ne peux que renvoyer à ce que dit de la mise en place de cette équipe Didier Ozanam dans son intervention dans cette même rencontre.
62 A. Bazzana et alii, Les châteaux ruraux d’al-Andalus.
63 Je citerai seulement l’éloge de ce rôle d’initiateur que l’on peut lire dans le manuel d’archéologie récemment publié par S. Gutiérrez Lloret, Arqueología. Introducción a la historia material de las sociedades del pasado : « Aunque [el trabajo de P. Guichard] fue preferentemente documental, su temprano interés por las fuentes materiales, canalizado en una estrecha colaboración con el arqueólogo André Bazzana, marcó el inicio de un importante desarollo cualitativo de la arqueología andalusí, especialmente en Levante y Andalucía oriental, que terminó por transformarla en uno de los mejores instrumentos de análisis de la islamización social y de las transformaciones en la cultura material y en el poblamiento que dicho proceso entraña. Una de sus mayores aportaciones fue, sin duda, la aplicación y desarrollo de nuevas técnicas de documentación – como la arqueología extensiva, de la que los investigadores como P. Guichard, André Bazzana y Patrice Cressier fueron pioneros–, que permitieron comenzar a superarla arqueología anticuarista, apegada al objeto y al edificio monumental, en beneficio del estudio del territorio (transformaciones del poblamiento rural y de las áreas de cultivo, el origen de las fortificaciones, etc.) ».
64 Cette « réception » au niveau local mériterait d’être suivie dans chaque cas particulier. Je ne citerai que deux ou trois exemples des collaborerions rencontrées régionalement : Patrice Cressier a dirigé un volume collectif d’Estudios de arqueología medieval en Almería, publié en 1992, et Philippe Sénac, qui a publié en 1991 avec Carlos Laliena une intéressante étude intitulée Musulmans et chrétiens dans le Haut Moyen Âge. Aux origines de la Reconquête Aragonaise, collabore étroitement avec les historiens et archéologues aragonais. On peut rappeler aussi le prix de la Real Fundación de Toledo accordé en 1998 à Jean Passini pour son activité scientifique de sauvegarde du passé urbain de Tolède.
65 « Spanish medievalists do not frequent the Casa de Velázquez, which has, for that matter, never foreseen a Medieval Section like that of the École française de Rome. The Spanish Middle Ages is limited to archaeology there, and, with excuses provided by some historians, research is restricted to al-Andalus, Islamic Spain in the ninth to thirteenth centuries. This lack of interest in the Middle Ages therefore reduces the possibility of a diffusion of French historiography and occasions for meetings. When meetings are held, it is inevitably the same two or three medievalists from Madrid whose names are kept in the files of the Casa de Velázquez who turn up, no matter what the subject » (A. Rucquoi, « Spanish Medieval History and the Annales »). Il ne me revient pas de défendre la politique de la Casa durant ces années, mais j’observerai que tes moyens de cette institution ne sont pas ceux de l’École de Rome, que jusqu’à nouvel ordre les chercheurs intéressés par l’histoire de l’Andalus sont aussi des « medievalists », qui parfois ont davantage publié sur l’Espagne chrétienne qu’Adeline Rucquoi ne l’a fait sur l’Espagne musulmane, et, enfin, que s’il fallait faire des choix, il valait peut-être mieux que l’institution de recherche française soit présente, et de façon novatrice, dans un débat fondamental de l’historiographie (et non de l’archéologie) hispanique du dernier demi-siècle plutôt que de disperser ses efforts dans des recherches parcellisées sur l’énorme documentation du Bas Moyen Age, que les chercheurs espagnols font très bien et sont mieux placés pour faire, et qu’elle n’a, au reste, pas ignorées. J’ignore si je fais partie des quelques historiens alibis qui sont censés avoir cautionné la politique incriminée, mais en ce qui me concerne, ce n’est pas principalement la Casa de Velázquez qui a diffusé mes idées auprès des médiévistes espagnols.
66 T. F. Glick, From Muslim Fortress to Christian Castle, p. XI et passim.
67 J. L. Boone et N. L. Benco, « Islamic Settlement in North Africa and the Iberian Peninsula ».
68 C. Picard, L’océan Atlantique musulman.
69 Voir supra n. 65.
70 M. Méouak, Pouvoir souverain, administration centrale et élites politiques dans l’Espagne umayyade. Mohamed Méouak, après des études supérieures à Lyon, vit depuis plusieurs années en Espagne. Après avoir été boursier du CSIC à Madrid, puis professeur associé dans cette même ville, il enseigne actuellement à l’université de Cadix. S’il a été en contact fréquent avec la Casa lors de son séjour madrilène, son parcours s’est aussi effectué indépendamment de cette institution.
71 Il a été en particulier étroitement associé au développement des recherches de type prosopographique menées dans le cadre d’abord de l’Onomasticon arabicum, puis des EOBA (cf. ci-dessus n. 46).
72 G. Martinez-Gros, L’idéologie omeyyade.
73 Id., Identité andalouse, en particulier dans le chapitre « Identité andalouse et “structures sosociales” », pp. 115-175.
74 Comptes-rendus par Pedro Chalmeta dans Anaquel de Estudios Arabes, 5, 1994, pp. 181-184 et par Maribel Fierro dans Al-Qanṭara, 14, 1993, pp. 523-526.
75 J’ai rendu compte de son Idéologie omeyyade dans le Bulletin critique des Annales islamologiques, II, 1994, pp. 155-158. Sur le courant de critique des « régimes d’historicité qui postulaient une coïncidence sans distance entre les faits historiques et les discours qui avaient charge d’en rendre raison », l’un des meilleurs ouvrages récents me semble être celui de R. Chartier, Au bord de la falaise.
76 On peut en donner comme exemples deux articles récents de M. Marín, « L’invention d’une tradition : l’Algarve médiéval » et H. Manzano Moreno, « Las fuentes árabes sobre la conquista de al-Andalus ». Dans ce dernier travail, par ailleurs fort intéressant, E. Manzano évoque au passage « les historiens obsédés par la question de savoir “ce qui est réellement arrivé” » (p. 391), J’avoue continuer à m’inscrire dans cette catégorie !
77 P. Cressier et alii, L’urbaninne dans l’Occident musulman.
78 C. Mazzoli, Villes d’al-Andalus. Depuis la publication de sa thèse, Christine Mazzoli a engagé un intéressant programme de recherche axé en particulier sur l’exploitation de la littérature jurisprudentielle arabe.
79 J.-P. Van Staëvel, Les usages de la ville. Les rapports étroits que nous entretenons avec les arabisants du CSIC de Madrid, en particulier Maribel Fierro, ont été déterminants dans l’encadrement scientifique de cette thèse.
80 Le programme de recherche franco-marocain sur « La naissance de la ville islamique au Maroc : Nakûr, Aghmât, Tâmdûlt » dirigé par Patrice Cressier et Larbi Erbati, est mené en collaboration avec des archéologues espagnols. On peut espérer que par la suite de telles initiatives prendront un caractère européen et associeront institutionnellement les formations de recherche de plusieurs pays.
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La historiografía francesa del siglo xx y su acogida en España
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