Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Música y literatura en la España de la Edad Media y del Renacimiento

 | 
Virginie Dumanoir

El lugar de la música en la educación del príncipe humanista

La place de la musique dans l’éducation du prince humaniste

Luis Robledo

Résumé

El lugar que ocupan las diferentes actividades musicales en los tratados de educación y en la educación real misma durante la era del Humanismo se halla enmarcado principalmente en dos grandes tradiciones de la Antigüedad clásica: la pitagórico-platónica y la aristotélica. Muy ligadas a la primera se hallan la prisca theologia y la unión de retórica y música como instrumento de cohesión social. Sustentada por esta tradición, la música garantiza una formación ética y, sobre todo, se convierte en reflejo de un estado ordenado y concorde a través de la analogía entre éste y el instrumento musical cuyo tañedor ideal es el príncipe. También se valora la danza como ejercicio que refuerza la imagen del gobernante. Por otra parte, desde la tradición aristotélica, la música se considera recreación útil al príncipe, aunque limitada a una actividad no profesional. Por último, la música vocal de cámara adquiere en ocasiones una dimensión política que la hace recomendable al príncipe

Pendant l’ère de l’humanisme, la place occupée par les différentes activités musicales dans les traités d’éducation et dans l’éducation royale elle-même, s’encadre principalement dans les deux grandes traditions de l’Antiquité classique : la pythagoricienne-platonicienne et l’aristotélicienne. Très liées à la première d’entre elles, on trouve la prisca theologia et l’union de rhétorique et de musique comme instrument de cohésion sociale. Soutenue par cette tradition, la musique garantit une formation éthique et devient surtout le reflet d’un état ordonné et en accord par l’analogie entre ce dernier et l’instrument musical dont le prince est le joueur idéal. La danse est également considérée comme un exercice qui renforce l’image du gouvernant. D’autre part, la tradition aristotélicienne considère la musique comme une distraction utile au prince, bien que limitée à une activité non professionnelle. Enfin la musique vocale de chambre acquiert parfois une dimension politique qui fait qu’elle soit conseillée au prince

Texte intégral

1En mayor o menor medida, la música ha sido siempre compañera del príncipe. Practicándola él mismo o escuchándola a otros, rara vez ha dejado de tejer diferentes ambientes sonoros paralelos a las tareas de gobierno o a su preparación. Más que la propia actividad musical, quisiera considerar por qué la música tuvo un lugar destacado en la educación del príncipe en la llamada era del Humanismo, qué se le pedía a la música o qué connotaciones tenía para hacerse merecedora de consideración por parte de aquél.

  • 1 Anitius Manlius Torquatus Severtnus Boetius, expressus stylo Caramuelis, Praga, 1648.

2Comenzaré dando un salto en el tiempo para traer el testimonio de uno de los más originales polígrafos españoles del siglo XVII, Juan Caramuel y Lobkowitz, en el que, aunque transformada, naturalmente, por el racionalismo enciclopédico de su época, es perceptible la herencia del Humanismo. Me refiero a su obra1, donde podemos ver lo siguiente:

DISPUTATIO V. DE LITTERIS.

  • 2 Ibid., fos 1r° y 2r°, p. 27.

Quaestio XIV. De Musica Aulica. Summa consonantia in Republica bene gubernata reperitur. Omnes subditi consonant Principi [...] scriberent: sub Carolo V, Rege Hispaniarum milite, omnes voluerint militare; sub Philippo II omnes studerint prudentiae, quam Rex amabat; sub Philippo III, viro pacifico, omnes paci2.

  • 3 Filipe Segundo Rey de España, Madrid, 1619.

3El pasaje anterior sugiere dos reflexiones con las que establecer un primer marco de referencia en el que inscribir el tema que nos ocupa. La primera es la estrecha relación entre letras y música (aunque esta musica aulica sea de un orden conceptual muy diferente al de la música práctica). La segunda es el doble paralelismo establecido entre la República y la más perfecta consonancia musical, por una parte, y, por otra, entre ésta última y el perfecto acuerdo entre rey y súbditos, consonancia que les hace estudiar y escribir sobre materias afines al monarca. Esto último lo vemos de modo muy semejante a cómo lo expresa Caramuel en la obra de Luis Cabrera de Córdoba3:

  • 4 Citado en John Lynch, La España de Felipe II, Barcelona, 1997, p. 39.

[El rey prefería] la virtud al nacimiento ilustre (por menor a ella), y, así, en su reinado se aplicaron todos a letras4.

4En la base de todo lo anterior se halla la ambivalencia de la música respecto de las demás disciplinas a comienzos del Renacimiento. Por una parte, continúa ligada a las ciencias del número, como integrante del quadrivium, aunque con una «virtualidad» esencialmente distinta a la del pasado inmediato, ya que los conceptos fundamentales en ella implicados de proporción y armonía como garantes del orden cósmico y de la estructura psicosomática del individuo van a ser elevados a categoría de talismán, bien para operar mágicamente en la Naturaleza, como en el caso de Marsilio Ficino, bien para acceder al conocimiento de los misterios más altos de la Creación. El relanzamiento del hermetismo y de la corriente pitagórico-platónica hizo posible recuperar la dimensión gnoseológica de la música.

5Por otra parte, al filo del siglo XV asistimos a una decidida remodelación de las artes liberales que, como han mostrado Kristeller, Garin o Palisca, implica una revalorización del trivium frente al quadrivium y, dentro de aquél, una restitución de la dignidad perdida por la retórica durante los siglos «bárbaros», disciplina que va a ser entendida ahora como instrumento privilegiado de conocimiento para alcanzar la Verdad, como herramienta al servicio del hombre, ese «gran milagro», para llevar a cabo la reforma del propio individuo y del cuerpo social, todo ello siguiendo los pasos de la antigüedad greco-latina. En la capacidad de persuasión de la retórica se reconocerá, asimismo, una función civilizadora y de cohesión social.

6Pero es que, además, las tres artes del trivium aparecen ahora coronadas por la poesía, entendida como la más alta ocupación del ser humano por ser de inspiración divina. Y compañera inseparable de esta poesía es, como lo fuera en la Antigüedad clásica, la música. Compañera de la poesía y de la retórica, artes las tres activas y poderosas para moldear al ser humano y ponerlo en el umbral mismo de la sabiduría.

7En definitiva, lo que hace posible una relación tan estrecha entre música, retórica y poesía es lo que constituye la íntima esencia de las tres: el número y la medida, mediante los cuales se revela la música como gozne entre las artes de la palabra y las del número.

  • 5 Para más detalles sobre lo anterior véase Luis Robledo, «La música en el pensamiento humanista espa (...)

8Para terminar de establecer el marco de referencias hay que mencionar otro fenómeno que estamos rozando porque se halla estrechamente vinculado a todo lo anterior: la prisca theologia, esa cadena de «teólogos antiguos» cuyo primer eslabón era el fabuloso Hermes Trismegisto y al que seguían Orfeo (el músico-poeta por excelencia que con el poder persuasorio de su discurso obraba prodigios en el hombre y en la Naturaleza), Pitágoras (pilar del concepto de orden cósmico como armonía musical), y cuya culminación era Platón. Así, a los ojos de muchos renacentistas, la persuasión de retórica, poesía y música tenía un origen divino y se encontraba en la base misma de un mundo civilizado y bien regido5.

9Pero, junto a la tradición pitagórico-platónica (y hermética), hay otra, no tan inflamada, que el Humanismo acoge y reelabora, y cuya influencia sigue siendo enorme: la del magisterio de Aristóteles, quien en el lib. VIII de la Política, coronando la obra, pondera las virtudes educativas de la música en calidad de arte liberal y no mecánica. Las dos tradiciones aparecen con frecuencia entrelazadas o, cuando menos, yuxtapuestas en los escritores humanistas, como vamos a ver en seguida.

  • 6 Véase Daniel Devoto, «“Soni pereunt”», Recerca Musicologica, 4,1984, pp. 5-17, esp. p. 5.

10Entre 1456 y 1457 escribió Rodrigo Sánchez de Arévalo su Verjel de los príncipes6 dedicado a Enrique IV de Castilla,

[...] en que fabla de los honestos deportes e virtuosos exerçiçios en que los ínclitos Reys se deben exerçitar.

  • 7 Rodrigo Sánchez de Arévalo, Verjel de los príncipes, ed. Francisco R. de Uhagón, Madrid, 1900, pp. (...)

11El principio rector de la obra es totalmente renacentista y humanista: la consecución por parte del monarca de la virtud y la obtención, mediante ésta, de la gloria7. El Verjel de los príncipes consta de tres tratados correspondientes a otras tantas ocupaciones honestas, y cada uno de ellos comprende doce excelencias. Los tres tratados versan, respectivamente, sobre las «armas», la «caça e monte como ymagen e figura de guerra» y la música, considerada como

  • 8 Ibid., pp. 15-16.

el cordial, alegre e artifiçioso exerçiçio de melodías e modulaçiones musicales, las cuales alegran e esfuerçan al coraçón humano exçitándole a actos de virtud8.

  • 9 Higinio Anglés Pamies, La música en la corte de los Reyes Católicos, t.I: Polifonía religiosa, Barc (...)

12El pensamiento que guía su tratado sobre la música es de corte aristotélico. También recoge elementos de la tradición pitagórico-platónica y de san Isidoro, pero quien habla por su boca es, fundamentalmente, Aristóteles, y así lo hace constar el autor en muchos pasajes. Glosa, pues, Sánchez de Arévalo lo que el estagirita expone acerca de la música en el lib. VIII de su Política, dedicado íntegramente a la educación, a saber, que se trata de un arte liberal, esto es, de hombres libres, no de profesionales, ayudando a afinar el juicio y el entendimiento; que hace honesto y deleitable el ocio; que conviene a los jóvenes y a los mayores, aunque en los primeros para practicarla, en los segundos para escucharla; que tiene propiedades éticas y terapeúticas, etc. Esto y muchas otras cosas comenta Sánchez de Arévalo en las diferentes excelencias o apartados. Pero aquí nos interesan dos especialmente. En la cuarta excelencia, resalta su capacidad para alejar la tristeza y disponer a la virtud. No es inverosímil que haya una alusión directa al propio Enrique IV, cuya afición a la música era extraordinaria, pues sabemos por uno de sus cronistas que «todo canto triste le daba deleyte» y que «estaba siempre retraydo»9. ¿No será una sutil conjura para rescatar al monarca de su alicaimiento? Porque en la siguiente excelencia, la quinta, afirma que la música «enderesça e dispone a virtudes políticas, que es saber bien regir e gobernar», extendiéndose en paralelismos entre el buen temple de un instrumento, la concordancia a partir de sus elementos discordes, por una pane, y la armonía de una república gobernada con templanza y mesura, por otra. Ya hace años, Francisco José León Tello transcribió y comentó su valioso testimonio:

Es el regno bien regido quando se guarda en él armonía musical, conviene a saber, quando de aquellos diversos e contrarios miembros, por arte e ingenio del prinçipante, se fase una armonía que es una unidat e concordia en el regno.

Así como el buen músico se trabaja, como dicho es, de sacar buena consonançia de diversas bozes, e el buen organista studia que non sea disonançia alguna de sus órganos [...] asy el Rey e príncipe, considerando esta armonía e exercitándose en ella dispónese e abilítase a trabajar porque en todas las partes e miembros del reyno sea una concordia e unidat.

Pues este es el oficio del buen prinçipante, el qual trabaja e procura por temprar las personas discordantes, e asy mismo a los que han errado sacarlos e quitarles puniendo e castigando sus vicios e honrando e premiando a otros virtuosos que lo más meresçen e poniéndolos en lugar de los malos e discordantes.

  • 10 Francisco José León Tello, Estudios de historia de la teoría musical, Madrid, 1962, pp. 206-215.

Otro sy, el Prínçipe faze como discreto músico, el qual más seguramente abaxa las cuerdas de su instrumento que non las alça: ca las que abaxa puede por arte e por grados ciertos e con dulçura traerlas a devida armonía; pero las que sube, si se rompen, non se pueden reparar con artefiçio alguno, nin pueden fazer consonançia10.

13Naturalmente, la idea de la naturaleza musical de un cuerpo social armónicamente dispuesto es platónica, y así había sido recogida en el siglo XIV por Egidio Colonna (o Gil de Roma) en su tratado para la educación del príncipe, tratado ampliamente difundido por la imprenta en la Península Ibérica durante el último cuarto del siglo XV a través de sus traducciones catalana y castellana:

  • 11 Gil de Roma [Egidio Colonna], Regimiento de los príncipes, Sevilla, 1494, fos 160v°-161r°. Hay que (...)

Ca así como todo el canto he menester departidas bozes que non sean todas iguales, mas sean traídas a concordança, e así como la pintura toda ha menester departidas colores, ca si todas fuesen de un color nunca farían fermosa pintura, bien así como si todas las bozes fuesen una boz non farían fermosa melodía [...] podriemos dezir que la su intención [la de Platón] fue que la cibdad debe ser una por ayuntamiento et por concordia, así como las bozes departidas son unas en acordamiento, et cuanto mayor es el acordamiento tanto más fermoso et mejor es el canto11.

  • 12 Basilea, 1556.
  • 13 Sebastián Fox Morcillo, Commentatio in decem Platonis libros de Republica, Basilea, 1556, pp. 177-1 (...)

14De manera más elaborada y más precisa, será recogida también por uno de nuestros grandes humanistas, Sebastián Fox Morcillo, en su Commentatio in decem Platonis libros de Republica12. Al comentar el lib. IV, Fox presenta en forma de diagrama una alegoría musical del Estado dando forma a lo que se afirma en el texto platónico (441c - 444a). En ella encontramos una triple correspondencia entre: 1° la nota hypate, el alma racional, la prudencia, los gobernantes; 2° la mese, el alma irascible, la fortaleza, los guardianes; 3° la nete, el alma concupiscible, la templanza, los artesanos. La conjunción armoniosa de tal cuerpo social constituye la justicia13. Como es bien sabido, estas tres notas musicales, que constituyen los sonidos fijos de las diferentes especies de octava en la teoría musical griega, tienen su origen en las cuerdas de la kithara o de la lyra, precisamente los únicos instrumentos en los que Platón reconoce cualidades éticas y, por tanto, los únicos en ser merecedores de tener un lugar de honor en su república.

15La justicia es virtud suprema del gobernante y a ella coadyuvan prudencia, fortaleza y templanza. Es frecuente, por ello, que en tratados sobre la educación del príncipe sea el apartado dedicado a ensalzarla justicia el lugar elegido para establecer el símil entre la armonía musical resultante de elementos discordantes, o, más precisamente, el perfecto acuerdo en un instrumento policorde bien templado, por una parte, y un cuerpo social armónicamente dispuesto por obra y gracia del gobernante-tañedor que «templa» los diferentes elementos que lo constituyen, por otra. Esta analogía aparecerá en muy diversas fuentes y se proyectará en los siglos siguientes.

  • 14 Barcelona, 1592.

16Aparece, por ejemplo, casi como a modo de resumen variado de cuanto acabamos de ver en Sánchez de Arévalo, en la Microcosmia y gobierno universal del hombre cristiano de Marco Antonio de Camós14, como ha mostrado Fernando Bouza en un ejemplar estudio sobre la analogía entre la disonancia musical y la quiebra de la monarquía hispánica a raíz del levantamiento portugués de 1640:

  • 15 Citado en Femando Bouza Álvarez, «“Dissonance dans la monarchie”. Une fiction musicale de la politi (...)

De la misma manera, habernos de considerar que, como la vihuela en las manos del diestro tañedor, así es la república en manos de su rey, príncipe o del magistrado que la gobierna, el cual debe primero concertar las voluntades de los menores [...] con tanto tiento y cuidado que hagan sus subditos una bien concertada policía [...] y, si entiende que alguno de ellos se desconcierta y desvía de esto, váyale luego a la mano antes que desconcierte a los demás y sea causa que perturbe la pública quietud y paz15.

17Aunque sin referencias directas a la música, también Pedro de Ribadeneira alaba en el príncipe

[...] la justicia, por cuyo vínculo el cielo está atado con la tierra, y las cosas altas con las baxas, y trabadas y unidas entre sí las extremas y más apartadas partes del mundo,

  • 16 Pedro de Ribadeneira, Tratado de la religión y virtudes que debe tener el príncipe christiano para (...)

18y más adelante expone cómo el príncipe ha de evitar la demasiada blandura y el excesivo rigor, porque «tirando mucho la cuerda, la rompen y ponen en gran peligro sus estados»16.

  • 17 Juan de Torres, Philosophía moral de príncipes para su buena criança y gobierno, y para personas de (...)

19Otro jesuita, Juan de Torres, con las miras puestas, como el anterior, en la educación del futuro Felipe III, dedica todo un capítulo a mostrar cómo la música puede ser provechosa o dañosa para el príncipe, apoyándose en testimonios de la tradición judeocristiana y de la Antigüedad clásica17. Al tratar de la justicia, dice lo siguiente:

  • 18 Ibid., p. 322.

Este remedio tiene el rey contra el espíritu malo amigo de pervertir lo justo y atrepellar lo santo, que es buscar la música, por quien se entiende la justicia de la ley [...]. Pero es de advertir que no se haze la armonía con una cuerda sola y templada, pues se requiere que todas lo estén, ni se causa consonancia tocando una, pues al picar en todas se siente cuán acordadas están. Y, de la mesma suerte, no se dize justo el rey y príncipe que tiene a regla los de un estado, si los de otro salen de compás, ni se conservará la equidad, que dize proporción e igualdad, si, disimulando con el amigo, privado y poderoso, da de golpe en el pobre, solo y desamparado18.

  • 19 Ibid., p. 441.

20Al glosar la virtud de la templanza, Juan de Torres recurre a diferentes metáforas musicales19. En la conclusión de su tratado, aparece el príncipe-tañedor:

  • 20 J. de Torres, op. cit., p. 947.

Dando fin y remate a esta mi carta de marear que para norte de la navegación humana compusimos, suplico al christiano príncipe y a los que algo aquí leyeren no se contenten con pasarlo por los ojos como pintura, sino que pongan su cifra en la vihuela de las manos y harán música acordada20.

21Desde su exilio francés, Antonio Pérez dirigió al duque de Lerma un tratado sobre el oficio del buen gobernante en el que recurre también a una analogía musical, referida esta vez al órgano:

  • 21 Antonio Pérez, Norte de príncipes, virreyes, presidentes, consexeros y gobernadores, y advertimient (...)

Por el gran peligro de las mudanzas, tanto mayor cuanto más grandes y más estendidas las monarquías, que, como órgano de muchas teclas, se desconcierta mucho cuando se desconpone21.

  • 22 Diego Saavedra Fajardo, Idea de un príncipe político christiano representada en çien empresas [Muni (...)
  • 23 Jesús María González De Zárate, Emblemas regio-políticos de Juan de Solórzano, Madrid, 1987, pp. 89 (...)
  • 24 Francisco Gómez De La Reguera, Empresas de los reyes de Castilla y de León, ed. César Hernández Alo (...)
  • 25 Rafael García Mahiques, Empresas sacras de Núñez de Cepeda, Madrid, 1988, pp. 170-174 (empresa XLIV (...)

22La emblemática también recogerá esta comparación (amén de otras consideraciones respecto de las limitaciones que debe tener el cultivo de la música por parte del gobernante). Saavedra Fajardo (1640) cifra en el arpa acordada por el príncipe la concordia de la república, y hace extensible la imagen al clave y a la cítara22. Con el mismo sentido presenta Juan de Solórzano Pereira (1653) al gobernante tañendo un arpa23. En la publicación postuma de las Empresas de Gómez de la Reguera (1678) se señala la misión de Carlos II de perseverar, como su padre, en herir con la mano las cuerdas de la monarquía, «esta simbólica armonía»24. En fin, Núñez de Cepeda (1687) traslada el símil a la figura del buen pastor25.

  • 26 Fernán Pérez De Oliva, Diálogo de la dignidad del hombre, Madrid, s. a., p. 443.

23En todo lo que antecede aparece de manera constante algo que merece ser tomado en consideración: la llamada dignificación de la música instrumental, muy especialmente de los instrumentos de cuerda, operada a partir del Renacimiento e inseparable del Humanismo. Sin duda, subyace aquí el tratamiento de favor que Platón había otorgado a la kithara y a la lyra, como dijimos más arriba. En el Diálogo de la dignidad del hombre (publicado postumamente en 1546), Fernán Pérez de Oliva compara al hombre virtuoso con una vihuela templada y al corrompido por el vicio con una destemplada26. En otro de sus escritos, el Discurso de las potencias del alma y del buen uso dellas, abundando en la idea de la armonía musical del alma y para mostrar cómo el hombre ha de limar la rudeza de las potencias del alma para que sus operaciones alcancen la perfección y sus movimientos sean acompasados, recurre al ejemplo de un tañedor de cuerda, otorgando a la práctica musical instrumental, por analogía, un elevado contenido moral:

  • 27 Fernán Pérez De Oliva, Discurso de las potencias del alma y del buen uso dellas, Madrid, s. a., pp. (...)

Aunque según naturaleza tenga el hombre todas las potencias con sus instrumentos que para la vida y su perfición son menester, empero la facilidad délias no la alcanza naturalmente por industria propia [...]. Mas, después que convalecemos y, entrando más en la vida, las necesidades della nos ponen en ejercicio: entonces se descubren [los movimientos] manifiestos, primero torpes y pesados, después fáciles y ligeros en obrar. Como vemos que hace quien tañe en cuerdas, que, cuando primero pone las manos en ellas, las hiere sin distinción, con tardanzas desiguales a su medida, y cesa fatigado o perdido antes del fin. Mas, después que por ejercicio es fácil la mano, ya no anticipa los tiempos ni los dilata, sino que con mucha ligereza hiere la cuerda cuando es menester su voz. Entonces parece el harmonía suave, que antes muy áspera comenzaba27.

  • 28 Antonio de Obregón Y Cereceda, Discursos sobre la filosofía moral de Aristóteles recopilados de div (...)

24También en los Discursos sobre la filosofía moral de Aristóteles de Antonio de Obregón y Cereceda, terminado de redactar en 1596, se establece una correspondencia entre la actividad musical, por una parte, y las operaciones del alma y ejercicio de la virtud, por otra28. Toda su exposición sobre la moral del príncipe se halla, además, sazonada de analogías y metáforas musicales, sin duda porque el tratado va dirigido al futuro Felipe III, gran amante de la música y tañedor de viola da gamba (vihuela de arco, en castellano). De hecho, a lo largo de toda la obra Obregón y Cereceda relata momentos de actividad musical real en la corte en los que se halla implicado el príncipe Felipe, participando él mismo o asistiendo a ellos. Sobre este tratado volveremos más adelante.

  • 29 Ana Martínez Arancón Antología de humanistas españoles, Madrid, 1980, p. 205.

25Retrocedamos al siglo XV para considerar de nuevo la dimensión política de la música, ahora estrechamente ligada a la persuasión y a otro concepto platónico, el del amor. Juan de Lucena escribió su De vita beata en 1463. En el recorrido que hace por las disciplinas, al llegarle el turno a la música la llama «sciencia enamorada». Hay aquí un eco del Banquete de Platón, como lo habrá, también en relación a la música, en los Diálogos de Amor de León Hebreo y en El scholástico de Cristóbal de Villalón. Lucena hace de la música paradigma de la armonía de contrarios, el in discordia concors pitagórico, pero en el particular sentido de la armonía político-social que venimos viendo desde Sánchez de Arévalo. Es muy significativo, además, que esta misma virtud ha sido referida en un pasaje anterior a la retórica, como arte que «amata toda discordia, cambia los corazones de ira en mansuetud» y «a quien los pueblos bien regidos se someten, crecen el bien común y la república»29. He aquí lo que dice de la música al respecto:

  • 30 Ibid., pp. 206-207.

La música, sciencia enamorada, despierta el espíritu y la persona recrea: no es cosa tan suave como oír diversidad de voces señoras entonadas sin discordia. Si todos cantásemos, señor obispo, en esta nuestra Castilla por razón, como músicos, seríamos acordados mejor: mas, cantando por uso, si el uno en bemol, el otro en b. cuadrado, el uno va en regla, el otro en espacio, el cantar fabordón y sonar a destemple denuncia lo que esperamos. Quiera Dios mentir los agüeros y adevinadores30.

26Obsérvese la distinción que hace entre cantar por razón y cantar por uso, es decir, la distinción boeciana entre musicus y cantor. Desde luego, en aquellos turbulentos años para Castilla la relación entre la música y el orden social estaba bien viva, como demuestra el poema en alabanza de Isabel la Católica que Diego de San Pedro incluirá en su Tractado de amores de Amalte e Lucenda, en el que la Reina aparece como maestra de capilla:

Si non viniera pujante
a meternos en conpás,
cuánto daño estaba estante,
cuánto mal yba adelante,
cuánto bien quedaba atrás;

cuánta voluntad dañada
en Castilla era venida,
cuánta injusticia mostrada,
cuánta zizaña senbrada,
cuánta discordia nascida.

  • 31 Diego de San Pedro, Obras.; ed. Samuel Gili Gaya, Madrid, 195-0, p. 15.

Nunca haze desconcierto,
en todo y por todo acierta,
sigue a Dios, que es lo más cierto,
y desconcierta el concierto
que lo contrario concierta
31.

27La función civilizadora de la persuasión retórico-musical aparece con claridad en la Ingeniosa comparación entre lo antiguo y lo presente de Cristóbal de Villalón, autor perteneciente al círculo de Pérez de Oliva:

  • 32 Cristóbal de Villalón, Ingeniosa comparación entre lo antiguo y lo presente, Madrid, 1898, pp. 156- (...)

[...] Ni me paresce que otra cosa quieran sentir cuando dizen que aquel Horpheo con su arpa tenía atentas las bestias fieras en las montañas, y Amphión con su vihuela hazía bailar las piedras de los muros de Thebas, y que en las selvas deleitosas y sombrías conmovía a atención a los árboles y los hazía saltar de plazer. No quieren otra cosa significar sino que fuesen aquellos varones Amphión y Horpheo (como lo cuentan Homero y Hesiodo) los más elocuentes varones que en aquellas naciones se hallaban, y sus lenguas, por su dulçura y elocuencia, fuesen comparadas a la música, y que bastasen conmover aquella gente bárbara (los cuales por su rudeza eran comparados a los brutos y piedras) para los atraer a su subjeción y obediencia. Esto mesmo da a entender aquella antigüedad en que hallamos a Hércules Ogmio, que desde su lengua le pintan que van muchas cadenas por las cuales ata fuertemente por las orejas muchos franceses y los trae tras sí32.

28La fábula de Hércules Ogmio, o Hércules Gallico, el mítico civilizador de las Galias que llevaba prendidas de su elocuente boca las orejas de los hombres, es una de las favoritas de Villalón. Hay que decir que para Villalón la música moderna sale favorecida al compararla con la antigua. En un pasaje muy conocido, nuestro autor enumera a varios músicos contemporáneos de los que resalta su sabiduría, su habilidad y, en el caso de Guzmán, su elocuencia, otro ejemplo más de tañedor-orador:

  • 33 Ibid., 175-178.

En la vihuela murió poco ha Guzmán, que hazía hablar las cuerdas con tanta excelencia y armonía, que traía los hombres bobos tras sí y, a una vuelta de consonancia, los despertaba como con una vara33.

29Las virtudes cívico-educadoras y políticas de la música, gracias a su fuerza amorosa, son resaltadas por el portugués Jerónimo Osorio quien compara la consonancia musical con la congruencia de las leyes y con la armonía de las diferentes partes del alma, afirmando que

a través de los cantos podemos aprender cuánta fuerza hay en las leyes, cuánta conveniencia en una vida bien ordenada y cuánta dulzura en la moderación del alma,

30para concluir que

  • 34 Jerónimo Osorio, De regis institutione et disciplina libri VIII, Lisboa, 1571, fos 135v°-137r°. Cit (...)

la música es conveniente al príncipe, no sólo para su recreación y para templar una naturaleza vehemente, sino también para que a través de las leyes que rigen la música pueda entender que un estado feliz y próspero descansa en el ejercicio del orden y de la justicia34.

  • 35 Toledo, 15-99.
  • 36 Juan de Mariana, De rege et regis institutione libri III, Toledo, 1599 (citado J. de Mariana, De re (...)

31El testimonio de Osorio, generoso y elegante, fue plagiado por el jesuita Juan de Mariana en sus De rege et regís institutione libri III35, redactados en 1590 para el futuro Felipe III. Mariana hizo un «montaje» con el texto de Osorio, fragmentándolo y disponiéndolo casi literalmente en diferentes lugares, resumiéndolo, reelaborándolo, y despojándolo de buen número de referencias a la Antigüedad clásica, es decir, despojándolo de «humanidades»36.

  • 37 Madrid, 1595.

32No siempre merece la música tan altas consideraciones. Prácticamente todos los tratadistas que la abordan señalan, con mayor o menor énfasis, su lado obscuro, alertando sobre su demasiada sensualidad que puede arrastrar a la lascivia, precisamente por su gran capacidad de atracción y su fuerza para impeler al alma aún a torpes y desordenadas acciones. En el caso particular del príncipe, o en el del noble, es el testimonio de Aristóteles el que suele temperar el entusiasmo que suscita la música, al recomendar que no se engolfe aquél en las complejidades de su ejecución, propias del artista servil, no del hombre libre. Es esta consideración la que hace afirmar a Pedro López de Montoya en su Libro de la buena educación y enseñança de los nobles37:

  • 38 Emilio Hernández Rodríguez, Las ideas pedagógicas del Dr. Pedro López de Montoya, Madrid, 1947, p. (...)

A mí no me parece [la música] de tanta importancia para los nobles como algunos quieren [...]. Así como es bien que los príncipes gusten de la música a sus tiempos, así me parece escusado el ocuparse en aprender el uso della para exercitarla38.

33Por motivos parecidos, porque desdice del decoro propio de la figura del príncipe e, incluso, puede lesionar su imagen, Martín de Carvallo relega, no ya la práctica, sino el disfrute de la música y de otras muy diversas actividades a ocupación retirada y casi vergonzante:

  • 39 Martín de Carvallo Villas-boas, Volume primero del espeio de príncipes y ministros, Milán, s.a. [15 (...)

Y todas las demás cosas como son comedias, la música, el truhán, el manejar personalmente caballos, el correr lanças de la misma manera, oyer cualquiera género de instrumento, bailes o saraos, imbençiones de buenos ingenios como son algunas de manos, saltos mortales, caminar por cuerdas y otros semejantes regosijos, goze dellos lo más secreto que pudiere ser o, a lo menos, acuérdese siempre de conservar su decoro y dignidad en el modo de celebrarles o alabarles [...]. Y los tales entretenimientos deben tener dos cosas: la una que goze dellos en hora desocupada de los negoçios comunes y repúblicos, y la otra que no se conosca en el prínçipe que es aficionado particularmente a la música, a olores, buenos caballos, al juego de cañas, a la caça, y más cosas39.

  • 40 J. de Mariana, De rege et regís institutione, p. 167.
  • 41 Ibid., pp. 182-183.

34En términos parecidos se expresa el ya mencionado Juan de Mariana40, lo que no sorprende, si alcanzamos a leer las inmundicias y calumnias que vierte sobre el mundo del espectáculo en el capítulo xv del lib. III de su tratado. En honor a la verdad, hay que decir que el jesuíta concede al príncipe poder tañer, aunque moderadamente, instrumentos de cuerda frotada y pulsada, con la mano o con plectro («Nam fidibus ludere et omnino manu plectrove arguto sive citharam pulsare sive testudinem non dedecere Principem arbitror»)41.

  • 42 Lisboa, 1544.
  • 43 Valencia, 1536.
  • 44 Lisboa, 1540.
  • 45 Tess Knighton, «A Newly Discovered Keyboard Source (Gonzalo de Baena’s Arte nouamente inventada per (...)
  • 46 Francisco de Monzón, Libro primero del espejo del príncipe christiano, Lisboa, 1544, f° 16r°.
  • 47 Ibid, fos 122v°-124r°. Lo cita también J.-M. Laspéras, «Manuales de educación», p. 179. Para el ent (...)
  • 48 Ibid., f° 127v°.

35Es obvio que la importancia que se da a la música en determinadas obras está en función de la inclinación personal del destinatario. Tal parece ser el caso de un tratado muy interesante para nosotros por la considerable extensión que a ella se dedica: el Libro primero del espejo del príncipe christiano42 de Francisco de Monzón, capellán y predicador de Juan III de Portugal. A este monarca habían sido dedicados dos libros de música instrumental de importancia capital para la historia musical de Occidente: El Maestro de Luis de Milán43, primera colección conservada de música para vihuela, y el Arte novamente inventada pera aprender a tanger de Gonzalo de Baena44, primera colección conservada en la Península Ibérica de música para instrumentos de tecla45. En el capítulo dedicado a los maestros que ha de tener el príncipe, Francisco de Monzón señala tres clases de aprendizaje en estrecha relación: esgrimir, danzar y cabalgar a caballo46. Sobre este aspecto volveremos más abajo. Más adelante, ya en los dos capítulos que versan sobre la música, establece una triple división de la misma: usual y baxa, afeminada, y lícita y loable. Naturalmente, las dos primeras no son aptas para el príncipe, por demasiado sensuales, deshonestas y cercanas a la lujuria. En cuanto a la tercera, es su condición de disciplina integrada en las artes liberales lo que la hace apta y recomendable. Es especialmente interesante su comentario a una de las constantes de la tradición pitagórico-platónica, la armonía musical del cosmos y su reflejo en la música de este mundo, porque cifra la perfección de nuestra música en la vihuela de siete cuerdas (sic, por órdenes) cuya consonancia remeda el concierto de los siete planetas47. De la vihuela hace un elogio más adelante, afirmando que es éste el instrumento al que el príncipe se debe aplicar principalmente48. Acudiendo a testimonios de la Antigüedad clásica y de la Biblia, expone pormenorizadamente las diferentes cualidades de esta música lícita, esto es, sus efectos maravillosos, sus cualidades éticas y terapéuticas, su fuerza para repeler los demonios, y, en fin, los lugares comunes transmitidos sucesivamente por la tradición escrita. Lo significativo es que, como colofón a este rosario de virtudes, Monzón afirma que los antiguos consideraban que la música

  • 49 F. de Monzón, op. cit., fos 124r°-126r°.

era más parte, según hemos probado, para mover los efectos [sic, por afectos] que la rethórica, y que mejor persuadiría lo que pretende: atraer los ánimos que la oyen49.

  • 50 Ibid., fos 126r°-128r°.

36De nuevo, lo que hemos comentado con anterioridad: la significación moral de la práctica musical instrumental y su capacidad persuasoria. A continuación, nuestro autor aborda la manera en que el príncipe debe aprender y utilizar la música, comenzando por señalar su condición de actividad pareja al ejercicio corporal para el desarrollo armónico de alma y cuerpo, tal como lo establece Platón. También de ello hablaremos más adelante. Siguen nueve reglas que ha de observar el príncipe en lo tocante a la práctica de la música, entre las que se halla la conveniencia de que aprenda a cantar y a tañer instrumentos de cuerda (la vihuela el principal, como dijimos), pero nunca instrumentos de viento, o la de que no la practique en demasía ni cuando haya accedido al trono50. La última regla deja entrever una cierta relación con la labor de estadista del príncipe. Este debe mantener músicos para la capilla y para la cámara, y, refiriéndose a este último entorno, dice Francisco de Monzón:

  • 51 Ibid., fos 128r°-128v°.

Y, cuando la música es suave y moderada, no impide al príncipe de entender en los negocios de grande importancia, como demuestra bien el Rey nuestro señor que tiene deputados muy singulares músicos que con delicados instrumentos y muy singulares vozes tañen y cantan mientras Su Alteza está en siesta, y entonces tiene por costumbre de despachar y oir las personas más graves y entender en las cosas que más cumplen a la gobernación de sus reinos y señoríos51.

  • 52 París, 1548.
  • 53 Lérida, 1570.

37Sobre este punto, sobre la dimensión política de la música de cámara, vamos a volver en seguida. Pero antes quiero referirme a otros dos señalados humanistas. A Felipe II dedicó Juan Ginés de Sepúlveda dos obras cuyo tema es el Estado: sus comentarios a la Política de Aristóteles52 y De regno53. Es en la primera donde trata con cierta extensión de la música, por las razones ya señaladas. Ginés de Sepúlveda aclara y comenta pasajes del original aristotélico, pero también desarrolla algunos puntos relativos a la música explicando detalles teóricos y prácticos, subrayando, además, sus cualidades positivas.

  • 54 Juan Ginés De Sepúlveda, Aristotelis de Republica libri VIII, interprete et enarratore, París, 1548 (...)
  • 55 Amberes, 1556.
  • 56 Sebastián Fox Morcillo, De regni regisque institutione libri III, Amberes, 1556, fos B6v°-B7r°.
  • 57 Ibid., fos D6r°-D7r°.
  • 58 Ibid, fos D7r°-E5r°.
  • 59 Ibid., fos E5r°-E8v°.

38El ejemplar que se conserva en la Biblioteca Nacional de Madrid de estos comentarios a la Política de Aristóteles de Ginés de Sepúlveda perteneció a Sebastián Fox Morcillo y está subrayado y anotado por éste. Dos de estas anotaciones se refieren a la música y a la gimnasia, respectivamente54. Es seguro que Fox tuvo en cuenta esta obra de Sepúlveda cuando redactó sus De regni regisque institutione libri III55, obra toda ella dedicada a ensalzar la figura de Felipe II como rey consorte de Inglaterra e inminente regidor de la monarquía hispánica, así como a mostrar de qué modo se forma un rey y una monarquía. Fox alude a la analogía musical establecida por Platón entre las tres partes del alma y el cuerpo social armónicamente dispuesto56, analogía que en ese mismo año salía a la luz desarrollada por el mismo autor y a la que ya nos hemos referido más arriba. Más adelante se decanta por la opinión de Platón frente a la de Aristóteles en cuanto al número de disciplinas indicadas para la educación de los jóvenes: letras, gimnasia y música, excluyendo la pintura. Pero las que reclaman la atención de Fox Morcillo son las dos últimas, aquéllas que había anotado en los comentarios a la Política de Ginés de Sepúlveda, y que son los pilares fundamentales de la disposición armoniosa de cuerpo y alma, tal como lo expone Platón en la Republica57. Fox se extiende en considerar las diferentes formas útiles para el príncipe de entrenamiento corporal, considerando en primer lugar la saltatio, que asemeja a la danza moderna, citando la pavana, gallarda y alemana (germanica), para proseguir con la lucha, la equitación, la caza y otras de menor importancia58. A continuación, le toca el turno a la música, de la cual hace una disertación de considerable extensión apoyándose por igual en el testimonio de Platón y en el de Aristóteles. La práctica de la música es recomendable para el príncipe por su capacidad de operar sobre el alma a causa de la constitución armónico-musical de ésta, es decir, por sus cualidades éticas, por el deleite que proporciona y por el alivio de las fatigas cotidianas que permite. Los maestros del príncipe han de cuidar, no obstante, que no caiga en la frivolidad ni en el placer sensual inmoderado59.

  • 60 Baltasar Castiglione, El cortesano, Madrid, 1967, p. 169.

39La exposición coherente que hace Sebastián Fox Morcillo de las actividades que ha de llevar a cabo el príncipe para su formación básica, esto es, las relativas a la disciplina corporal, por una parte, y la música, por otra, nos ayuda a entender el plan tripartito del Verjel de los príncipes de Rodrigo Sánchez de Arévalo que comentábamos al principio de esta comunicación y que, como recordarán, estaba dedicado al ejercicio de las armas, a la caza (como imagen del anterior) y a la música. Castiglione y su traductor, Boscán, también traen parejas ambas actividades al referir cómo el buen cortesano ha de enderezar al príncipe armas, versos y las pláticas de amores60.

  • 61 Archivo General de Simancas, Casas y Sitios Reales, leg. 33 (8).

40Una de estas actividades corporales, la danza, es inseparable de la música e indispensable para el príncipe. Felipe II danzó mucho en su juventud, muchísimo a lo largo de su viaje europeo de 1548, cuyo eco quizá resuene aún en la obra de Fox Morcillo comentada anteriormente, Pero no sólo es indispensable para el príncipe, sino para quienes se miran en él como en un espejo, los pajes, futuros cortesanos que en la organización palatina española cuentan con una casa propia y con ordenanzas especiales para su gobierno. Además de estudiar latín y tener un maestro para ello, cargo en el que, por cierto, Fox Morcillo sucedió a Calvete de Estrella en 155661, los pajes han de conocer el manejo de las armas y la montura a caballo, para lo cual tienen maestro de esgrima y maestro de voltear, respectivamente. Y también han de aprender a moverse con porte y elegancia, bien sea para servir la comida al monarca, bien para portar hachas en las ceremonias religiosas de la capilla, bien para participar en ritos festivos tales como saraos y máscaras, de manera que cuentan además con un maestro de danzar que les instruye en agilidad corporal con sonora disciplina. A partir del reinado de Carlos V, este triple entrenamiento del cuerpo con sus maestros respectivos se hará inseparable de la instrucción a los pajes en la corte de los Habsburgo españoles. Asimismo, desde el reinado de Felipe II, las infantas y sucesivos príncipes herederos van a tener a su disposición otro maestro de danza.

41Juan de Silva, conde de Portalegre, señala en 1592 cuatro ejercicios corporales necesarios al cortesano: montar a caballo, adiestrarse en las armas, danzar y cazar. De la danza dice lo siguiente:

  • 62 Juan de Silva, conde de Portalegre, Instruiçión de Juan de Vega para su hijo [20 de octubre de 1592 (...)

El dançar aprovecha para estar y caminar de buen aire y haçer reverençias sin desgraçia, y, así, viene a ser más neçesario de lo que pareçe, y tanbién lo es en cualquier tienpo que hobiere damas, si no en éste. No os descuidéis de aprenderlo con curiosidad62.

42Danzarín consumado, además de tañedor de viola da gamba, era Felipe III. Tanta fue siempre su afición a la música que en 1596, con dieciocho años cumplidos, su preceptor García de Loaísa instó a Felipe II a que la abandonara, no así los otros ejercicios anejos a ella:

  • 63 Madrid, Biblioteca del Palacio Real, II/1947, fos 103r°-103v°. Otros ejemplares en: Madrid, Real Ac (...)

Algunos exercicios tiene Su Alteça en la cámara que hasta aquí, por su edad y poca salud, eran lícitos. Ahora ya podrían cesar [y] introducir otros, de suerte que nunca viviese ocioso, sino ocupado notablemente El madrugar es cosa muy importante y, dándosel[e] orden que salga muy de mañana al campo, a caça o a hazer mal a un caballo o [a] armarse, le haría acostar temprano, y dexar la música y templar la çena63.

43García de Loaísa, por fortuna, no logró su propósito. Antonio de Obregón y Cereceda, en su tratado ya citado, da cuenta de una jornada de danza del príncipe Felipe y aprovecha para ensalzarla por su provecho para el cuerpo y porque refuerza la imagen del monarca, no sólo en la apariencia, mas también porque al danzar diferentes aires de sus distintos estados se hace grato a todos sus vasallos:

  • 64 A. de Obregón y Cereceda, Filosofía moral de Aristóteles, fos 100r°-101r°.

Y, aunque parezca a algunos que el entretenimiento del dançar es superfluo y no siempre necesario, es maravilloso exercicio en los caballeros cortesanos, e importante particularmente a los príncipes, porque en el dançar se aprende el buen aire del cuerpo, serenidad de los ojos, compostura del semblante, graciosos movimientos, adquiérese fuerça en las piernas, haziéndose el cuerpo robusto y ágil. Y a los grandes príncipes y monarcas, que tienen debaxo de su mano diversas provincias y reinos, y participan de estradas naciones, les está bien y aún les es necesario saber este exercicio, porque con él manifiestan su afabilidad y son amados y reverenciados de sus vasallos, viéndolos que se aplican a sus usos y costumbres, y los estiman y guardan64.

  • 65 Fernando Bouza Álvarez, «La majestad de Felipe II. Construcción del mito real», en José Martínez Mi (...)

44La estrecha relación entre la danza y otros ejercicios para dar porte, elegancia y compostura a la figura del príncipe, haciendo visible, en suma, la interna armonía de aquél de quien depende una sociedad concorde, podemos verla también en un tratado al que se ha referido en varios lugares Fernando Bouza65 : El príncipe instituido (o instruído), escrito por el duque de Villahermosa para el futuro Felipe IV, es decir, en la corte «danzarina» de Felipe III. Para Villahermosa, la primera ocupación del príncipe que ha de formarse es el estudio de las lenguas. Inmediatamente después, sigue la música:

Danzar y tañer [...] hazen buena disposición, buena graçia y aire en la persona, y habitúan la composición del cuerpo para los afectos de ir grave, mesurado y apacible. El tiempo que en esto se ocupa no se ha de juzgar por perdido, antes por muy bien empleado.

45Y, sin solución de continuidad, el ejercicio ecuestre:

  • 66 Francisco Gurrea de Aragón, duque de Villahermosa, EL/PRINCI/INSTUI (= El príncipe instituído [o in (...)

En el otro exercicio de ir a caballo en la silla, de la brida, que es lo substancial para las veras y la ordinaria para la graçia y compostura en los actos y paseos públicos y ordinarios, y en las entradas de las ciudades, que en esto se debe de poner todo cuidado para que se habitúe a ello66.

46Tras la mención al estudio de diferentes disciplinas (dibujo, fortificación, cosmografía, geografía y náutica), viene todo un capítulo que trata de la caza y sus virtudes. Mucho más adelante, Villahermosa dedica un capítulo entero a la música vocal de cámara (sin nombrarla como tal) por la dimensión política que reviste en ocasiones y su importancia en la formación del estadista:

Del provecho que se saca de hazer cantar romançes y cosas sentenciosas a los príncipes moços.

  • 67 Ibid., 24r°-26r° (fos 13r°-15r° en la redacción previa de la Casa de Alba). Citado por F. Bouza Álv (...)

Algunas vezes, para instituir el ánimo del príncipe por vía de entretenimiento, se procura que los músicos que entran a tañer y cantar le canten romanzes y cosas sentenciosas para que se imprima en el ánimo, que ta! vez el rey Phelippo, tan prudente y sabio cual él lo fue, a Villandrando, su músico, le mandó cantar tres y cuatro y muchas vezes algunos sentenciosos romances, y entre otros aquél que comiença «Sentado está el señor Rey», y con estos ramilletes y entretenimientos se imprimen en el ánimo del príncipe materias muy importantes a su estado, sin enfado de leyendas profundas y largas, quedándole con esto hecho el ánimo y el entendimiento al concepto de la buena razón, que aprovecha mucho en la ocasión tener en la memoria alguna coplilla de romance que se conserva y retiene con más facilidad que las sentencias dichas sin cadencia de verso. Otras vezes, es muy al propósito leerles algún historial discurso [...]67.

47Todo el tratado del duque de Villahermosa se halla regido por el magisterio de la Historia, y para ella hay también un lugar en la cámara. En una de las traducciones al castellano de las ordenanzas de Carlos el Temerario redactadas por Olivier de la Marche, que tan presentes estaban en la corte española, supuesta continuadora de la grandeza borgoñona, podemos leer:

  • 68 Luis Robledo, «La música en la corte madrileña de los Austrias. Antecedentes: las casas reales hast (...)

Y cuando el Duque ha trabajado todo el día en sus negocios y dado audiencia a cada uno, se retira en su cámara y los escuyeres van con él para hacerle compañía, y los unos cantan, los otros leen las historias romanas y cosas nuevas, los otros discurren de amores y de las armas [...]68.

  • 69 R Bouza Álvarez, «La majestad de Felipe II», pp. 43-44 y 70-71.

48Fernando Bouza ha señalado cómo la necesidad de la Historia para configurar la apariencia regia es claramente expuesta por el humanista García de Matamoros, y cómo bajo el velo de historias pasadas se puede recordar al monarca su responsabilidad en las tareas de gobierno69. Las virtudes políticas de la música de cámara al servicio de la Historia también son expuestas por Obregón y Cereceda en dos pasajes de su tratado donde comenta sendos momentos en los que el futuro Felipe III halla descanso en la música. El segundo de ellos es especialmente significativo, por cuanto el cantor de cámara Luis Honguero, acompañado al claviórgano por Diego del Castillo, canta treinta y nueve estrofas alusivas a la grandeza de la monarquía hispánica y a las esperanzas depositadas en el heredero:

  • 70 A. de Obregón y Cereceda, Filosofía moral de Aristóteles, fos 17v° y 181v°-186r°.

Después de haber el Príncipe nuestro señor descansado y pasado parte del tiempo en alguna recreación de música, cuyo oficio es dar vigor a los ánimos generosos y con su suavidad entretenerlos dulcemente, y, cantando hechos famosos en guerra, levantar el espíritu a grandes empresas [...]. Oyó Su Alteza esta canción [...] y, así por ser dirigida a la real persona del Príncipe nuestro señor, como por su artificio y conceptos de materia del estado de la paz, la oyó con atención hasta el fin70.

49La escuchó, sin duda, como su padre había escuchado pocos años antes el romance a Villandrando y como hubiere de escuchar su hijo años más tarde, según el deseo de Villahermosa, un repertorio semejante. Porque, transcendiendo su condición de crónica de los hechos pasados, la Historia actúa como legitimadora del poder y como ejemplo a seguir por el buen gobernante. Éste, a través de historias puestas en música y en el ambiente recogido de su cámara puede ir labrando y corrigiendo su propia imagen.

  • 71 Hugo Sempilius, De mathematicis disciplinis libri duodecim ad Philippum IV Hispaniarum et Indiarum (...)

50Para terminar, voy a transgredir de nuevo los límites cronológicos de esta mesa redonda y a situarme otra vez cercano a Caramuel para referirme a un tratado sobre las disciplinas matemáticas que el jesuita escocés Hugh Sempel (latinizado Sempilius), catedrático en el Colegio Imperial de Madrid, escribió expresamente para su patrón, Felipe IV, más melómano éste que su padre Felipe III, y cuyos conocimientos musicales no se limitaban a tañer la viola da gamba, como su progenitor, sino que alcanzaban el ejercicio de la composición. Sempel comienza su tratado estableciendo un paralelismo entre el rey Salomón y el monarca español. Más adelante, tras haber recordado la utilidad de la música para la oratoria y la poesía, compara las diferentes disciplinas matemáticas con el conjunto de la monarquía; así, a la geometría le corresponden la agricultura y la arquitectura, a la aritmética la minería, a la óptica el comercio, a la estática el artesanado, a la cosmografía la vastedad de territorios que rige el cetro hispano, y a la música la «sagacidad y elocuencia de los habitantes» con que se engrandece la república71. Es decir, trasladada la analogía a la figura del monarca, Felipe IV-Salomón, representaría la capacidad rectora e integradora del cuerpo social que a música y palabra en su dimensión retórica se les había reconocido en la Antigüedad y revalidado en la era del Humanismo.

Notes

1 Anitius Manlius Torquatus Severtnus Boetius, expressus stylo Caramuelis, Praga, 1648.

2 Ibid., fos 1r° y 2r°, p. 27.

3 Filipe Segundo Rey de España, Madrid, 1619.

4 Citado en John Lynch, La España de Felipe II, Barcelona, 1997, p. 39.

5 Para más detalles sobre lo anterior véase Luis Robledo, «La música en el pensamiento humanista español», Revista de Musicología, 21,1998, pp. 385-429,

6 Véase Daniel Devoto, «“Soni pereunt”», Recerca Musicologica, 4,1984, pp. 5-17, esp. p. 5.

7 Rodrigo Sánchez de Arévalo, Verjel de los príncipes, ed. Francisco R. de Uhagón, Madrid, 1900, pp. 6 y 24.

8 Ibid., pp. 15-16.

9 Higinio Anglés Pamies, La música en la corte de los Reyes Católicos, t.I: Polifonía religiosa, Barcelona, 1941, p. 30.

10 Francisco José León Tello, Estudios de historia de la teoría musical, Madrid, 1962, pp. 206-215.

11 Gil de Roma [Egidio Colonna], Regimiento de los príncipes, Sevilla, 1494, fos 160v°-161r°. Hay que decir que Colorína es muy crítico con la corriente pitagórico-platónica, dando mucho mayor crédito y cabida a la corriente aristotélica. También se tradujo al castellano el tratado de Francesco Patrizzi, éste plenamente humanista, quien lleva a cabo un elogio de la música citando profusamente testimonios de la Antigüedad clásica: Francisco Patricio [Francesco Patrizzi], De reino y de la institución del que ha de reinar, trad. Enrique Garcés, Madrid, 1591, fos 87r°-90v°.

12 Basilea, 1556.

13 Sebastián Fox Morcillo, Commentatio in decem Platonis libros de Republica, Basilea, 1556, pp. 177-178.

14 Barcelona, 1592.

15 Citado en Femando Bouza Álvarez, «“Dissonance dans la monarchie”. Une fiction musicale de la politique baroque autour du mouvement portugais de 1640», en Jean-Frédéric Schaub (ed.), Recherche sur l’histoire de l’État dans le monde ibérique (XVe-XXe siècle), París, 1993, pp.87-99 (citado F. Bouza Álvarez, «“Dissonance dans la monarchie”»). En este trabajo se recogen, además, otros testimonios semejantes de fuentes no españolas.

16 Pedro de Ribadeneira, Tratado de la religión y virtudes que debe tener el príncipe christiano para gobernar y conservar sus estados, Madrid, 1595, pp. 293 y 386.

17 Juan de Torres, Philosophía moral de príncipes para su buena criança y gobierno, y para personas de todos estados, Burgos, 1596, pp. 290-294.

18 Ibid., p. 322.

19 Ibid., p. 441.

20 J. de Torres, op. cit., p. 947.

21 Antonio Pérez, Norte de príncipes, virreyes, presidentes, consexeros y gobernadores, y advertimientos políticos sobre lo público y particular de una monarquía fundados en materia de razón de estado. Compuestos por el secretario Antonio Pérez para el duque de Lerma, Madrid, Biblioteca del Palacio Real, II/4038 (n° 32), f° IV°. En una copia del siglo XVIII conservada en esta misma biblioteca (II/2869, fos 218r°-273v°) se fecha este tratado en 1606. Otras copias del siglo XVIII en: Madrid, Biblioteca Nacional, mss. 10.642 y 18.055.

22 Diego Saavedra Fajardo, Idea de un príncipe político christiano representada en çien empresas [Munich, 1640], ed. Quintín Aldea Vaquero, Madrid, 1976, t. II, pp. 609-614 (empresa 61).

23 Jesús María González De Zárate, Emblemas regio-políticos de Juan de Solórzano, Madrid, 1987, pp. 89-90 (emblema LXXI).

24 Francisco Gómez De La Reguera, Empresas de los reyes de Castilla y de León, ed. César Hernández Alonso, Valladolid, 1991, p. 265.

25 Rafael García Mahiques, Empresas sacras de Núñez de Cepeda, Madrid, 1988, pp. 170-174 (empresa XLIV).

26 Fernán Pérez De Oliva, Diálogo de la dignidad del hombre, Madrid, s. a., p. 443.

27 Fernán Pérez De Oliva, Discurso de las potencias del alma y del buen uso dellas, Madrid, s. a., pp. 91-92.

28 Antonio de Obregón Y Cereceda, Discursos sobre la filosofía moral de Aristóteles recopilados de diversos autores, Valladolid, 1603, fos 36v°-37r°, 39r°-39v° y 43v°-44r° (citado A. de Obregón y Cereceda, Filosofía moral de Aristóteles).

29 Ana Martínez Arancón Antología de humanistas españoles, Madrid, 1980, p. 205.

30 Ibid., pp. 206-207.

31 Diego de San Pedro, Obras.; ed. Samuel Gili Gaya, Madrid, 195-0, p. 15.

32 Cristóbal de Villalón, Ingeniosa comparación entre lo antiguo y lo presente, Madrid, 1898, pp. 156-157.

33 Ibid., 175-178.

34 Jerónimo Osorio, De regis institutione et disciplina libri VIII, Lisboa, 1571, fos 135v°-137r°. Citado en F. Bouza Álvarez, «“Dissonance dans la monarchie”», p. 90.

35 Toledo, 15-99.

36 Juan de Mariana, De rege et regis institutione libri III, Toledo, 1599 (citado J. de Mariana, De rege et regis institutione). Puede comprobarse lo que afirmamos examinando las pp. 178-181 en las que reproduce o reelabora el texto de Osorio en el orden siguiente: fos 136r°, 136v°, 135v°, 136v°, 135v°, 137r°-139r°. Para Juan de Mariana y la música, véase F, J. León Tello, op. cit., pp. 294-300. La traducción al castellano más reciente del tratado de Mariana es la de Luís Sánchez Agesta: Juan de Mariana, La dignidad real y la educación del rey («De rege et regir institutione»), Madrid, 1981.

37 Madrid, 1595.

38 Emilio Hernández Rodríguez, Las ideas pedagógicas del Dr. Pedro López de Montoya, Madrid, 1947, p. 176; Jean-Michel Laspéras, «Manuales de educación en el Siglo de Oro», Bulletin hispanique, 97(1), 1995, pp. 178-179 (citado J.-M. Laspéras, «Manuales de educación»),

39 Martín de Carvallo Villas-boas, Volume primero del espeio de príncipes y ministros, Milán, s.a. [1598], pp. 122-123 y 127-129.

40 J. de Mariana, De rege et regís institutione, p. 167.

41 Ibid., pp. 182-183.

42 Lisboa, 1544.

43 Valencia, 1536.

44 Lisboa, 1540.

45 Tess Knighton, «A Newly Discovered Keyboard Source (Gonzalo de Baena’s Arte nouamente inventada pera aprender a tanger, Lisbon, 1340): a Preliminary Report», Plainsong and Medieval Music, 5(1), 1996, pp. 81-112.

46 Francisco de Monzón, Libro primero del espejo del príncipe christiano, Lisboa, 1544, f° 16r°.

47 Ibid, fos 122v°-124r°. Lo cita también J.-M. Laspéras, «Manuales de educación», p. 179. Para el entorno humanístico de la vihuela, véase Isabel Pope, «La vihuela y su música en el ambiente humanístico», Nueva Revista de Filología Hispánica, 15, 1961, pp, 364-376.

48 Ibid., f° 127v°.

49 F. de Monzón, op. cit., fos 124r°-126r°.

50 Ibid., fos 126r°-128r°.

51 Ibid., fos 128r°-128v°.

52 París, 1548.

53 Lérida, 1570.

54 Juan Ginés De Sepúlveda, Aristotelis de Republica libri VIII, interprete et enarratore, París, 1548, fos 246r° y 247v°.

55 Amberes, 1556.

56 Sebastián Fox Morcillo, De regni regisque institutione libri III, Amberes, 1556, fos B6v°-B7r°.

57 Ibid., fos D6r°-D7r°.

58 Ibid, fos D7r°-E5r°.

59 Ibid., fos E5r°-E8v°.

60 Baltasar Castiglione, El cortesano, Madrid, 1967, p. 169.

61 Archivo General de Simancas, Casas y Sitios Reales, leg. 33 (8).

62 Juan de Silva, conde de Portalegre, Instruiçión de Juan de Vega para su hijo [20 de octubre de 1592], Madrid, Biblioteca del Palacio Real, 11/2807, fos 163r°-178v° (fos 172v°-173r°). Otros ejemplares de esta fuente en: Madrid, Biblioteca Nacional, ms. 17-533/ 8 y ms. 287, fos 129r°-143r°, Instrucción de D. Juan de Silva, conde de Portalegre, cuando embió a D. Diego, su hijo, a la corte. Añadiendo otra que D. Juan de Vega dio a Hernando de Vega, su hijo, enviándole a Flandes [1592], Biblioteca Nacional (éste último mencionado en Nieves Baranda, «Escritos para la educación de nobles en los siglos XVI y XVII», Bulletin hispanique, 97 [1], 1995, pp. 157-171). El texto completo y su estudio pueden verse en Femado Bouza Álvarez, Imagen y propaganda. Capítulos de historia cultural del reinado de Felipe II, Madrid, 1998, pp. 219-234.

63 Madrid, Biblioteca del Palacio Real, II/1947, fos 103r°-103v°. Otros ejemplares en: Madrid, Real Academia de la Historia, 9/430, fos 97r°-100v°; Viena, Österreichische Nationalbibliothek, cód. 6739, fos 1r°-4r° (debo esta última referencia a Andrea Sommer-Mathis).

64 A. de Obregón y Cereceda, Filosofía moral de Aristóteles, fos 100r°-101r°.

65 Fernando Bouza Álvarez, «La majestad de Felipe II. Construcción del mito real», en José Martínez Millán (ed.), La corte de Felipe II, Madrid, 1994, pp. 37-72 (citado F. Bouza Álvarez, «La majestad de Felipe II»); Id., «Textos y tratados de la vida cortesana», comunicación presentada en el seminario La corte: objeto de historia política y sociocultural, Madrid, Casa de Velázquez, 3-4 de febrero de 1997, y del mismo autor «El mecenazgo en la historia cultural y política», en Poder, mecenazgo e instituciones en la música mediterránea (1400-1700). Congreso Internacional (Ávila, 18-20 de abril de 1997), [en prensa], (citado F. Bouza Álvarez, «El mecenazgo»).

66 Francisco Gurrea de Aragón, duque de Villahermosa, EL/PRINCI/INSTUI (= El príncipe instituído [o instruído]), ca. 1615. Madrid, Biblioteca de Palacio, II/587, f° 6r°. Se conserva una redacción previa de la obra anterior en Madrid, Archivo y Biblioteca de la Casa de Alba, ms. 57, que lleva el título Tratado practicable de la enseñanza de un buen príncipe (en el lomo se lee: Eduon/d[e] u[n] bu[en]/Prí[n]cipe/por D/Franco/de/Aragón); en esta segunda fuente, el pasaje citado se encuentra en el f° 8r°.

67 Ibid., 24r°-26r° (fos 13r°-15r° en la redacción previa de la Casa de Alba). Citado por F. Bouza Álvarez, «El mecenazgo». Sobre la anécdota de Antonio de Villandrando con Felipe II, acaecida en 1593, véase Luis Robledo, Juan Blas de Castro (ca. 1561-1631). Vida y obra musical, Zaragoza, 1989, p. 30.

68 Luis Robledo, «La música en la corte madrileña de los Austrias. Antecedentes: las casas reales hasta 1556», Revista de Musicología, 10, 1987, pp. 753-796, esp. p. 758.

69 R Bouza Álvarez, «La majestad de Felipe II», pp. 43-44 y 70-71.

70 A. de Obregón y Cereceda, Filosofía moral de Aristóteles, fos 17v° y 181v°-186r°.

71 Hugo Sempilius, De mathematicis disciplinis libri duodecim ad Philippum IV Hispaniarum et Indiarum Regem Catholicum, Amberes, 1635, pp. 2-4, 45, 54, 102 y passim.

Auteur

Real Conservatorio Superior de Música de Madrid

© Casa de Velázquez, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540