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    Plan détaillé Texte intégral Aviénus, son temps et son œuvre L’Ora maritima : la tradition historiographique, la structure et la nature du poème Gadès, les colonnes et la « chaussée d’Hercule » à travers l’Ora Maritima Notes de bas de page Auteurs

    Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I

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    Table des matières

    L’Extrême-Occident et les colonnes d’Hercule à travers l’Ora maritima d’Aviénus

    Gwladys Bernard et Jean-Baptiste Guillaumin

    p. 71-90

    Texte intégral Aviénus, son temps et son œuvre Éléments biographiques : un lettré païen de la seconde moitié du ive siècle L’Ora maritima et sa transmission L’Ora maritima : la tradition historiographique, la structure et la nature du poème Les éditions et commentaires de l’Ora maritima : une riche controverse Nature du poème Gadès, les colonnes et la « chaussée d’Hercule » à travers l’Ora Maritima Tartessos-Gadir-Gadès : le goût de l’archaïsme Les colonnes d’Hercule Mélange et union entre les deux rives de la Méditerranée Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    1Selon la communis opinio, Rufius Festus Avienius aurait écrit dans la seconde moitié du ive siècle apr. J.-C. l’Ora maritima, un poème géographique qui décrivait les côtes et les îles de la Méditerranée, et dont seuls les 713 premiers vers ont été conservés. Cette description versifiée part des rivages atlantiques de la péninsule Ibérique pour aller jusqu’à la côte massaliote. La majeure partie des traducteurs et historiens contemporains l’a considérée comme une traduction partielle d’un périple grec des vie-ve siècles av. J.-C. plus ou moins interpolé puis mis en vers1 ou comme une adaptation d’un poème géographique des iie-ier siècles av. J.-C., lui-même tributaire de périples antérieurs2. L’Ora maritima a donc presque toujours été lue et même éditée en fonction d’un contexte antérieur de plusieurs centaines d’années à la date réelle de sa rédaction. Dans cette hypothèse, ce poème représenterait la « première description » des rivages de l’Extrême-Occident, puisque Aviénus ne serait qu’un compilateur et un traducteur d’ouvrages bien plus anciens3. En dépit de cette prétendue ancienneté des sources de l’Ora maritima, certains chercheurs ont fréquemment souligné la faiblesse scientifique et le manque de rigueur géographique d’un poète qui semble multiplier les confusions et les étymologies approximatives.

    2Cependant, peut-on réellement lire l’Ora maritima comme un poème scientifique directement adapté d’une source grecque ancienne ? Une analyse linéaire, conduite dans le cadre d’une nouvelle traduction française, nous incite à penser qu’il faut interpréter l’Ora maritima comme une œuvre originale, pensée et écrite en latin pendant l’Antiquité tardive et qui répond à un projet poétique spécifique4. Après une synthèse des hypothèses biographiques sur Aviénus et sur le contexte d’écriture, on s’attachera ici à étudier les représentations de l’Extrême Occident et du détroit de Gibraltar, qui occupent environ un tiers de l’ensemble conservé et abondent en détails toponymiques, étymologiques ou mythologiques. Si la richesse des matériaux transmis est indéniable, on s’intéressera également au projet littéraire de l’auteur, de manière à mieux comprendre l’intérêt qu’un lettré du ive siècle apr. J.-C. pouvait avoir pour la géographie ancienne et pour sa réécriture poétique. La description des colonnes d’Hercule, point de départ des navigations atlantiques et charnière entre l’Afrique et l’Europe, est un passage clé du poème. Aviénus a en effet consacré 180 vers (soit près d’un tiers de l’ensemble conservé) à l’évocation du détroit et des rives proches de Gadès. Loin de décrire précisément les cités, les ports ou les constructions des rives, loin de fournir des indications chiffrées de distance pour les voyageurs, Aviénus cite des noms étranges de peuples disparus et de lieux de culte, ainsi que des anecdotes mythiques ou historiques. Quelles significations et quel crédit donner à cette longue évocation poétique du détroit de Gibraltar ?

    Aviénus, son temps et son œuvre

    3Aviénus est l’auteur de trois poèmes conservés : une traduction amplifiée des Phénomènes d’Aratos (Aratea) en 1 878 hexamètres, une autre de la périégèse de Denys (iie siècle apr. J.-C.), intitulée Descriptio orbis terrae (1 393 hexamètres), et l’Ora maritima, transmise de manière très incomplète. L’introduction de J. Soubiran pour le volume de la Collection des universités de France (CUF) consacré à la traduction des Phénomènes d’Aratos propose une vaste synthèse des hypothèses biographiques sur Aviénus ainsi qu’une présentation de l’ensemble de son œuvre5. C’est cette synthèse, complétée par quelques travaux plus récents6, que nous prendrons ici comme point de départ pour dégager les éléments essentiels, permettant de situer Aviénus dans son temps et d’envisager les raisons qui ont pu présider à la composition d’une œuvre comme l’Ora maritima.

    Éléments biographiques : un lettré païen de la seconde moitié du ive siècle

    4La biographie d’Aviénus comporte relativement peu d’éléments certains et a fait l’objet de diverses hypothèses. Un terminus ante quem assuré se trouve chez Jérôme, qui, dans son Commentaire de l’épître à Tite (I, 12), cite Aviénus en évoquant les principaux traducteurs latins des Phénomènes d’Aratos, parmi lesquels figurent Cicéron, Germanicus, et, « récemment » (nuper), Auienus7. Or on situe la composition de cet ouvrage de Jérôme autour de 386-3878. Ce terminus ante quem est du reste confirmé par quatre mentions chez Servius, qui évoque Aviénus9 à propos de ses considérations sur les comètes10 et de sa réécriture en vers iambiques des fabulae de Virgile11 ou encore de « tout Tite-Live12 ». Comme Servius écrit probablement13 au début du ve siècle, cela confirme le terminus ante quem envisagé et la notoriété rapide des ouvrages d’Aviénus, du moins parmi les lettrés romains. Le fait que l’une des mentions soit due en réalité au « Deutéro-Servius » ou Servius Danielis (additions au texte de Servius éditées par l’érudit Pierre Daniel à Paris en 1600), a parfois conduit à supposer un terminus ante quem vers 35014, en suivant l’hypothèse — aujourd’hui largement contestée15 — selon laquelle les gloses du Servius Danielis seraient unanimement extraites du commentaire perdu de Donat. Il semble difficile d’utiliser cette hypothèse discutée pour étayer une proposition de datation, ce qui nous laisse donc comme seul terminus ante quem assuré le commentaire de Jérôme, autour de 387.

    5La biographie d’Aviénus peut être précisée par une inscription de Volsinies16 comportant d’abord huit hexamètres adressés par un certain R. Festus u. c. à la déesse étrusque de la fortune, Nortia17 ; l’auteur de cette inscription, qui a été datée de la fin du ive siècle d’après des critères paléographiques18, se présente comme « descendant de Musonius et postérité d’Aviénus » (« Musoni suboles prolesque Auieni », v. 1), originaire de Volsinies mais habitant de Rome (vv. 3-4), deux fois proconsul (« gemino proconsulis auctus honor[e] », v. 4) et auteur de nombreux poèmes (« carmina multa serens », v. 5). Cette première partie de l’inscription est complétée par une épitaphe en distiques élégiaques rédigée par Placidus, le fils de ce personnage. J. Soubiran, qui a traduit et commenté le texte en appendice de son volume19, a montré la concordance stylistique avec les habitudes d’Aviénus, rejoignant ainsi l’hypothèse d’une identification entre Aviénus et l’auteur de cette inscription20, très souvent formulée en raison du nom et de l’insistance sur la production poétique du personnage. Par ailleurs, les vers composés par le fils du poète, qui évoquent l’accueil fait par Jupiter à son père21, ne sont pas sans rappeler l’incipit de la traduction des Phénomènes d’Aratos : « Carminis incentor mihi Iuppiter22. » Aviénus serait donc originaire de Volsinies et lointain descendant du stoïcien Musonius Rufus23. Cette gens est manifestement encore païenne à son époque : en plus de la « croyance toute stoïcienne au déterminisme universel24 » qui apparaît dans le dernier vers de la prière à Nortia, le fait même d’adresser un poème à cette déesse s’inscrit bien dans la tendance à la reprise syncrétique d’éléments religieux étrusques, qui caractérise les derniers païens25. Il reste à préciser quels sont les deux proconsulats mentionnés dans l’inscription.

    6L’exercice du proconsulat d’Achaïe par un Rufius Festus est attesté par une inscription d’Athènes26 dans laquelle le conseil de l’Aréopage, le conseil des Trois-Cents et le peuple d’Athènes expriment leur reconnaissance à « Rufius Festus, uir clarissimus, proconsul de Grèce et Aréopagite » (« τὸν λαμπρότατον ἀ[νθ]ύπατον τῆς ῾Ελλάδος ῾Ρούφιον Φῆστον καὶ ᾿Αρεοπαγείτην »). L’autre proconsulat pourrait être le proconsulat d’Afrique, comme l’avait supposé P. Monceaux à partir de critères internes à l’œuvre27 et comme le laisse penser une inscription de Bulla Regia découverte par R. P. Duncan-Jones et mentionnée à plusieurs reprises à partir de 196728 :

    Abienii. Eximiae in/tegritatis ui/ro ac mire bo/nitatis exem/plo Postumio /Rufio Festo, ampl(issimo) /proco(n)s(uli) c(larissimo) u(iro) uice sa/[cra iudicanti---]. / - - -

    A Avienus. A un homme d’une rare intégrité et à un exemple de prodigieuse bonté, à Postumius Rufius Festus, amplissime proconsul, clarissime, faisant fonction de juge […]

    7Si cette inscription confirme l’exercice du proconsulat d’Afrique, peut-être en premier lieu29, elle pose aussi la question du nom du poète, puisque le génitif Abienii apparaît ici comme un signum — c’est-à-dire un sobriquet — détaché30 : certaines notices biographiques ou bibliographiques31 adoptent donc désormais la forme « Postumius Rufius Festus signo [ou qui et] Avienius », en considérant la substitution de b à v dans l’inscription de Bulla Regia et dans certains manuscrits transmettant Servius32 comme une simple confusion phonétique, mais en accordant une plus grande importance à la variante -nius au lieu de -nus33. Dans ce débat onomastique important, mais qui n’est pas déterminant pour l’étude de l’œuvre, nous nous rallierons à la conclusion de J. Soubiran, qui suggère de « conserver au poète le nom d’Aviénus sous lequel les latinistes le connaissent depuis des siècles34 ».

    8Ces éléments extérieurs à l’œuvre peuvent être précisés par plusieurs remarques explicites qui témoignent d’une connaissance personnelle de certaines régions décrites. Ainsi, dans la Descriptio orbis terrae (vv. 603-604), Aviénus indique qu’il a visité, à Delphes, le temple d’Apollon. Dans l’Ora maritima (vv. 270-274), il insiste sur sa visite personnelle du site de Gadès. Dans un poème isolé placé en tête de l’édition princeps35 à la manière d’une dédicace, il demande à un ami de lui envoyer une provision de grenades d’Afrique (Punica mala) pour soulager ses maux d’estomac, en insistant sur le fait qu’aucune contrée n’en produit de meilleures. Les voyages d’Aviénus, qui apparaissent ainsi en filigrane, ne sont donc pas contradictoires avec les deux proconsulats envisagés.

    9Deux dédicaces apparaissent dans l’ensemble de l’œuvre conservée d’Aviénus. L’ami dont le poète espère un envoi de grenades, un certain Flavianus Myrmeicus, « uir clarissimus », a parfois été identifié avec Nicomaque Flavien Senior, vicaire d’Afrique en 377, ou encore avec un Flavianus proconsul d’Afrique en 35736, mais le cognomen « Myrmeicus » reste inexpliqué et ces propositions d’identification ont généralement été abandonnées37. Quant au Probus à qui est dédiée l’Ora maritima (nommé aux vv. 1, 24, 51 et 632), il apparaît comme un jeune homme à l’esprit curieux, manifestement parent d’Aviénus (« amore sanguinisque uinculo », v. 15), mais aucune des identifications proposées n’a emporté l’adhésion générale38.

    10Malgré les différents éléments résumés ci-dessus, la datation et les contours du personnage restent relativement flous : les hypothèses, parfois proposées, d’une identification du poète Aviénus avec l’historien Festus, auteur, sans doute païen, d’un Abrégé des hauts faits du peuple romain rédigé en 370 pour l’empereur Valens39, ou encore avec un certain Abienus, sénateur condamné à mort pour adultère dans les années 37040, ne peuvent être ni démontrées ni réfutées. Quant à la datation, souvent admise, d’une carrière politique et littéraire qui se déroulerait dans les années 340-350, elle ne repose que sur des hypothèses dont nous avons rappelé ci-dessus la faiblesse (postulat d’une utilisation exclusive du commentaire de Donat dans le Servius Danielis et identification du dédicataire de l’Ora maritima avec Sextus Petronius Probus). Rien n’interdit donc, comme le suggère J. Soubiran lui-même à la suite de son tableau chronologique hypothétique41, d’abaisser ces dates « d’un laps de temps quelconque compris entre 0 et 25 ans ».

    11On peut alors espérer affiner la connaissance d’Aviénus et de son milieu en fouillant davantage le texte lui-même pour y déceler des allusions implicites ou des traces d’intertexte. Ainsi, remarquant qu’Aviénus place la Descriptio orbis terrae sous le patronage d’Apollon/Phébus — particularité absente de son modèle grec —, D. Marcotte souligne le syncrétisme religieux « qui allait en s’accentuant, au ive siècle et jusqu’à la génération de Symmaque, dans les cercles d’intellectuels nourris de néoplatonisme42 ». Plus précisément, en étudiant la présentation étonnamment longue de Daphné et d’Émèse dans la Descriptio (vv. 1077-1093), D. Marcotte émet l’hypothèse d’une allusion au Misopogon : dans ce discours, l’empereur Julien, qui s’en prend vivement aux habitants d’Antioche, évoque l’épisode célèbre de l’incendie du temple d’Apollon à Daphné en octobre 362 et vante le paganisme des habitants d’Émèse, qu’il qualifie même de « ville sainte » pour mieux l’opposer à Antioche43. Au-delà de l’écho thématique frappant, D. Marcotte propose de lire l’éloge de l’incola et de l’ordo d’Émèse aux vers 1086-1087 de la Descriptio comme une reprise en contre-pied du rapprochement entre δῆμος (« peuple ») et βουλή (« sénat ») d’Antioche dans le Misopogon44. Cela fournirait ainsi, pour cette œuvre qui semble être la première parmi celles que l’on conserve d’Aviénus45, un terminus post quem en mars 363, ce qui reviendrait à abaisser d’une quinzaine d’années la chronologie proposée par J. Soubiran : la composition de l’ensemble de l’œuvre d’Aviénus s’étalerait donc entre 363 et les années 370, voire 380 (ce qui est cohérent avec le nuper de Jérôme). Aristocrate et homme de lettres païen, Aviénus apparaît comme un représentant des milieux lettrés de la seconde moitié du ive siècle, marqués par le néoplatonisme et amateurs d’une littérature de connivence qui se plaît à agrémenter un contenu encyclopédique de réminiscences littéraires classiques46.

    12Cette longue entrée en matière peut sembler n’entretenir avec le sujet qu’un rapport ténu. Nous avons toutefois jugé nécessaire de commencer par cette synthèse biographique (à laquelle nous renverrons plus loin) pour bien appréhender le contexte intellectuel dans lequel écrit Aviénus et, partant, le projet poétique qui sous-tend l’Ora maritima.

    L’Ora maritima et sa transmission

    13Alors que l’on attendrait de la part d’un poète didactique un recours systématique à l’hexamètre dactylique (comme dans les Aratea et dans la Descriptio), Aviénus semble innover en employant le trimètre iambique dans l’Ora maritima. Le poète ne donne pas de justification de cette particularité, mais on peut supposer47 qu’il reprend une forme employée, en grec, par le Pseudo-Scymnos (fin du iie siècle av. J.-C.), ainsi que par Dionysios, fils de Calliphon (ier siècle av. J.-C. ?). Dans son prologue, le Pseudo-Scymnos, qui s’adresse au roi Nicomède de Bithynie, justifie le recours aux vers iambiques, caractéristiques de la comédie, en précisant qu’ils facilitent la clarté de l’expression et la mémorisation. Il attribue la paternité de cette forme à un « philologue attique » (v. 19) qui désigne manifestement Apollodore d’Athènes48, auteur de Chroniques au iie siècle av. J.-C. Il n’est donc pas impossible que l’emploi de trimètres iambiques par Aviénus soit un écho à cette forme remontant à Apollodore, qui ne semble toutefois pas avoir eu d’autres représentants dans la littérature latine.

    14S’agit-il donc d’une œuvre qui se limiterait à traduire un modèle grec hellénistique suivant lui-même une source plus ancienne, comme on l’a parfois pensé49 ? Aucun élément ne permet de prouver cette hypothèse ; au-delà des allusions à des éléments nécessairement plus récents (comme la mention du roi Juba, vv. 275-283), certains développements apparaissent comme personnels : c’est le cas de la dédicace à Probus, mais aussi de la première personne utilisée dans la description de Gadès pour opposer le présent de la cité à son glorieux passé. Par ailleurs, contrairement à l’opinion trop fréquente des lecteurs modernes, Aviénus n’est pas un simple adaptateur servile, mais un lettré disposant d’une très grande culture, qui n’hésite pas à ménager des effets de connivence avec le lecteur50. L’Ora maritima obéit ainsi à un projet littéraire assumé : transmettre des connaissances géographiques anciennes et variées (comme l’indique la longue liste des autorités scientifiques mentionnées dans le prologue51, vv. 33-50) sous la forme contraignante d’un poème latin en trimètres iambiques, lointaine réminiscence d’une forme poétique hellénistique. La nécessaire Quellenforschung ne doit donc pas faire oublier que ce poème didactique n’a pas uniquement un but scientifique, mais correspond également à un jeu lettré bien en accord avec les attentes des intellectuels païens de la seconde moitié du ive siècle.

    15Malgré leur ampleur, les poèmes d’Aviénus ont été à peu près complètement ignorés des lecteurs médiévaux et n’ont dû leur survie qu’à un très petit nombre de manuscrits ; pour l’Ora maritima, en particulier, nous ne disposons plus d’aucun témoin antérieur à l’édition princeps, publiée à Venise en 1488 à partir d’un manuscrit de Giorgio Valla52 aujourd’hui perdu53. Ce manuscrit comprenait manifestement les quatre poèmes conservés d’Aviénus et semble avoir été lui-même lacunaire et rempli d’erreurs54, si l’on en croit les nombreuses leçons incohérentes et les nombreux vers incomplets figurant dans l’édition princeps. Le texte a donc suscité de très nombreuses corrections et conjectures, à commencer par celles de Pierre Pithou, qui édita l’œuvre d’Aviénus en 1590 dans ses Epigrammata et poematia uetera, et jusqu’aux éditions les plus récentes55. Dans le cadre des recherches présentées ici, nous utilisons, par commodité, le texte édité par Holder en 1887 (avec un apparat critique très complet), en indiquant si nécessaire les différences avec lédition en préparation.

    L’Ora maritima : la tradition historiographique, la structure et la nature du poème

    16Avant d’analyser les évocations des parages des colonnes d’Héraclès et du détroit de Gibraltar dans l’Ora maritima, il nous faut répondre à une question simple mais primordiale : cette description donne-t-elle à voir un état des rivages de l’Extrême Occident au vie siècle av. J.-C. ou au ive siècle apr. J.-C. ?

    Les éditions et commentaires de l’Ora maritima : une riche controverse

    17A. Schulten, parallèlement à ses études sur Tartessos56, a commencé l’édition et la traduction de l’Ora maritima d’Aviénus en 1914 ; en plus d’un travail philologique et cartographique important, il a passé plusieurs mois à sillonner en bateau les côtes espagnoles, entre 1919 et 192257. Une idée domine toute son œuvre : A. Schulten est persuadé que l’Ora maritima n’est pas une œuvre originale mais une simple traduction latine d’un texte grec, lui-même composé à partir d’un périple daté du vie siècle av. J.-C. Cette idée avait déjà été avancée avant lui par K. Müllenhoff58, puis par M. Schanz59, qui isolait deux périples différents, l’un décrivant les côtes atlantiques et datant du iiie siècle av. J.-C., l’autre décrivant les rivages méditerranéens et remontant au ive siècle. Pourquoi l’Ora maritima ne serait-elle qu’une simple traduction d’un poème grec ? Comme le rappelle Schulten, les autres poèmes majeurs d’Aviénus, la Descriptio orbis terrae et les Aratea, sont des traductions latines d’œuvres originales grecques60. L’Ora maritima devait donc être une œuvre grecque, et même un poème, car Aviénus n’aurait pas eu les capacités nécessaires pour composer une telle œuvre61. Il se serait contenté de traduire le poème en trimètres iambiques d’un « maître d’école » du ier siècle av. J.-C., poème inspiré par un périple en prose du vie siècle av. J.-C. Schulten prétend identifier l’auteur de ce « périple originel », qui serait Euthymène de Marseille, connu par quelques mentions tardives62. À ce périple auraient été adjoints des passages tirés d’Éphore, historien et géographe du ive siècle av. J.-C. dont ne subsistent que quelques fragments. Un poète pédagogue du ier siècle aurait interpolé de nombreux extraits du périple originel pour des considérations métriques, d’où son surnom d’« interpolateur ». Il aurait également introduit des références postérieures à Euctémon, Damaste ou Thucydide63. Aviénus se serait contenté de traduire en latin cette œuvre en commettant quelques rares ajouts, comme la dédicace à Probus64, quelques mentions d’auteurs ou de personnages de l’époque impériale65, ou encore l’excursus sur son voyage à Gadès et sa déploration de la décadence de Gadir-Tartessos à la fin du ive siècle apr. J.-C.66. L’assurance de Schulten le conduit à donner à son édition d’Aviénus le sous-titre de « Periplus Massiliensis saec. vi a. C. (Periplo massaliota del siglo vi a. de J. C.) » et à en faire le premier volume de sa collection des Fontes Hispaniae Antiqua, classée par ordre chronologique.

    18Cette théorie d’un périple grec originel a imprégné l’historiographie récente jusqu’aux années 1990 : beaucoup d’auteurs ont seulement apporté des nuances sur les périples sources et leurs dates, ou sur l’identité des poètes grecs ayant pu servir de modèles à Aviénus. L’un des seuls détracteurs immédiats de Schulten a été A. Berthelot. Ce dernier a souligné dans son commentaire l’absence de tout fondement scientifique à cette théorie du périple et de l’interpolateur, un « roman » qui conduit à des manipulations artificielles du texte, un « château » cohérent et bien taillé, mais fondé sur du sable67. Pour le philologue français, l’Ora maritima ne peut se lire comme un périple, étant donné les fréquents retours en arrière, les digressions mythologiques, la rareté des mentions de distance qui permettraient de se repérer de façon claire dans le poème. Berthelot souligne en outre les incohérences et les imprécisions dans la description du littoral marseillais, qui empêchent de penser que la source originelle soit Euthymène de Marseille68. Cependant, la vigueur de la réplique de Schulten69 et la disparition de Berthelot quatre ans seulement après la parution de son commentaire expliquent sans doute le retentissement relativement modeste de ses réflexions sur l’Ora maritima.

    19Si cette théorie schulténienne du périple originel est aujourd’hui largement contestée dans les introductions d’ouvrages consacrés à l’Ora maritima, les éditions, les traductions et les commentaires restent plus ou moins tributaires de l’analyse du savant allemand, par ailleurs grand connaisseur des rivages péninsulaires. Dans la collection destinée à remplacer les Fontes, les Testimonia Hispaniae Antiqua, Aviénus occupe encore le premier volume et précède donc les descriptions de la péninsule Ibérique préromaine, comme si l’Ora maritima était antérieure à l’Odyssée ou aux odes pindariques. Alors que l’idée du périple originel est remise en cause dans l’introduction, les identifications de Schulten sont la plupart du temps suivies dans le commentaire70.

    20Du côté italien, L. Antonelli appelle à une « lecture stratigraphique » des sources d’Aviénus, lecture érudite, mais essentiellement focalisée sur la littérature grecque archaïque et classique, et non sur l’époque réelle de rédaction de l’Ora maritima71. Dans un article consacré aux colonnes d’Héraclès chez Aviénus, il commence par un long excursus sur les mythes d’Atlas ou des colonnes de Briarée, absents de l’Ora maritima, mais qui remonteraient à l’époque du fameux périple source d’Aviénus72. Rassurés par cette idée d’ancienneté des sources d’Aviénus, des spécialistes d’Éphore, de Scylax, des Celtes ou des Ligures sont donc partis à la « chasse aux fragments » à travers l’Ora maritima, sans s’intéresser à l’unité propre du poème ni au contexte tardif de rédaction73. Quelques voix se sont quand même élevées en faveur d’une étude réelle de l’Ora maritima, dans son contexte et avec ses limites. F. J. González Ponce est revenu longuement sur l’idée que l’Ora maritima soit un périple74. La dernière traduction espagnole tend dans cette perspective à « dar por terminada la etapa Schulten […] y atenerse a la editio princeps y al texto de Holder75 » (trad.). En France, D. Marcotte a également défendu cette idée qu’Aviénus puisse avoir été bien plus qu’un traducteur littéral de sources grecques.

    Nature du poème

    21L’Ora maritima est difficilement classable dans un genre déterminé : comme dit plus haut, on peut toutefois la comparer à certains poèmes géographiques hellénistiques offerts à des amis ou protecteurs. En outre, comme celui du Pseudo-Scymnos, l’Ora maritima est un poème tronqué : s’il décrivait avec autant de détails les rivages méditerranéens jusqu’à la mer d’Azov, l’ensemble devait représenter une œuvre de plusieurs milliers de vers, à la condition qu’elle ait été effectivement terminée et publiée dans son entier. En nous intéressant au tiers du poème qui décrit les colonnes, il devient possible de préciser davantage sa nature.

    22L’Ora maritima est-elle un périple, une œuvre décrivant le littoral selon un principe unidirectionnel emprunté aux itinéraires maritimes et donnant des éléments précis de distance76 ? Si l’on regarde de plus près les vers qui précèdent la description du golfe tartessien, à partir du vers 25477, on trouve la mention des peuples cempse et cilbicénien, du mont Cassius qui aurait donné à l’étain le nom grec cassiteros et de la citadelle de Géronte, d’où proviendrait le nom de Géryon78, selon des étymologies réinventées. Au vers 265, on a une indication de distance, indiquant un jour de navigation entre l’Anas mentionné plus haut et cette région du golfe : le sens de la description suit le littoral atlantique et progresse du nord vers le sud. Entre les vers 267 à 283, on a ensuite un long excursus sur Gadir-Tartessos, sa renommée, son éclat à l’époque augustéenne et son état actuel, avec des considérations sur la langue punique et les différentes acceptions du nom. Cette digression n’a rien à voir avec le genre du périple, et les vers qui suivent décrivent l’embouchure du fleuve tartessien, situé plus au nord par rapport à Gadès : le cheminement vers le sud est rompu, on s’intéresse désormais au Guadalquivir et à son embouchure constituée de plusieurs bras. Au vers 291, le regard s’attarde sur les reflets du soleil sur le mont stannifère Argentarius, qui a sans doute été déjà mentionné au vers 259 sous son nom de Cassius rapproché du nom grec de l’étain. Le poète mentionne à nouveau le fleuve tartessien, qui lui aussi roulerait de l’étain dans ses eaux, puis d’un peuple de l’intérieur, ce qui n’est pas pertinent dans le cadre d’un périple maritime, avant de finir en mentionnant de nouveau les Cempses, les Cilbicéniens et la citadelle de Géronte. Aux vers 301-304 sont donc présents les mêmes saillants ethniques et géographiques que trente vers plus haut, afin de boucler la digression et de passer ensuite à la description attendue du golfe tartessien.

    23Ces changements de sens, ces répétitions et ces retours en arrière montrent qu’Aviénus ne tient visiblement pas à faire une description chorographique cohérente, encore moins un périple, ni même une périégèse structurée de façon scientifique79. Comme il l’a déjà fait dans la Descriptio orbis terrae, il progresse plutôt par digressions, excursus et associations d’idées pour évoquer tout le contenu mythologique de lieux connus depuis la plus haute Antiquité. Les répétitions, ainsi que l’emploi du trimètre iambique, vers réputé aisé à mémoriser, donnent l’impression d’un caractère fortement didactique du poème, qu’Aviénus revendique dans son prologue à de nombreuses reprises : il entreprend cette leçon parce que Probus est apte à la retenir, comme il l’affirme aux vers 20-25. Le poète termine son préambule en exhortant son auditeur à retenir ses paroles (v. 77-79) :

    Tu per intimum iecur /
    prolata
    conde ; namque fulcit haec fides /
    petita longe et eruta ex auctoribus,

    que l’on peut traduire littéralement par :

    Toi, retiens ces exposés au plus profond de ton cœur,
    car ils sont soutenus par une légitimité
    venue de loin et tirée des autorités.

    24Aviénus entreprend ce poème comme une sorte de leçon de géographie à mémoriser, une leçon inspirée de sources classiques diverses, mais largement autorisées, dont le poète doit faire part à son élève avec la plus grande générosité. Les notions de distances ne sont là que comme de simples jalons destinés à donner un ordre de grandeur, pas à faciliter la navigation. Beaucoup de noms, d’explications étymologiques, religieuses, ethnologiques sont mentionnés, dans cette sorte de Digeste des connaissances indispensables au futur homme d’État que sera Probus. La description ne se déroule pas d’après une orientation géographique claire, mais autour de points « scénographiques » selon l’expression de González Ponce80. Quelques monts ou caps fréquemment répétés représentent autant de points-clés dont un aspect saillant retient l’attention du poète. Celui-ci glisse ensuite à un autre point, uni au précédent par la proximité géographique ou par un rapport thématique, comme la présence d’étain par exemple.

    Gadès, les colonnes et la « chaussée d’Hercule » à travers l’Ora Maritima

    Tartessos-Gadir-Gadès : le goût de l’archaïsme

    25L’Ora maritima entière se distingue par un goût poussé pour les noms, les langues et les peuples dont l’existence remonte aux origines les plus lointaines. Ainsi, revenons sur la mention de Gadir-Tartessos aux vers 267-283. Aviénus dit que la ville nommée Gadir par les Phéniciens a été auparavant appelée Tartessos. Cette assimilation est une véritable bouteille à l’encre : elle a été interprétée comme une erreur de l’interpolateur grec, qui aurait cherché à nier l’ancienneté de la colonie phénicienne81. En fait, cette localisation de la « cité » disparue de Tartessos à Gadir est un lieu commun dans les sources classiques : de Pausanias à Cicéron, Gadès est l’hypothèse la plus fréquemment retenue pour situer Tartessos, avec celles des îles d’Érythie (ou Érythée) ou de Kotinoussa qui appartiennent à l’archipel gaditain82. Aviénus se contente ici de suivre l’opinion majoritaire. Il s’intéresse essentiellement à la renommée extraordinaire de Tartessos et de Gadir, cités toutes deux décrites comme opulentes et situées en Ibérie, aux confins occidentaux du monde, à proximité de gisements d’étain et d’un fleuve important. Aviénus n’hésite guère à assimiler ces deux noms, d’autant plus que l’un est issu de la langue locale, l’autre du phénicien83. Il s’agit de la même cité opulente dont parlent tous les auteurs, jusqu’au roi Juba II qui s’enorgueillissait d’en être duumvir (vv. 277-283)84. Pour cette mention du duumvirat de Juba II à Gadès, que l’on ne retrouve nulle part ailleurs mais qui est vraisemblable, soit Aviénus a vu à Gadès une dédicace faite à Juba, comme il en existe une à Carthagène85, soit il s’inspire de légendes monétaires86 ou de la lecture des œuvres de Juba lui-même, qui a pu préciser qu’il était duumvir de Gadès87. Cette mention du duumvirat, une des rares références aux débuts du principat — période distante « seulement » de quatre siècles —, vise à donner au lecteur une idée du prestige de cette ancienne cité aujourd’hui profondément décadente, si l’on en croit notre auteur.

    26Aviénus se targue fréquemment de chercher à accéder aux sources les plus anciennes possibles. Il est habité par une quête du nom et du peuple le plus ancien, par l’identité des premiers habitants, avant d’éventuelles invasions ou des migrations de population88. Aviénus cherche systématiquement dans ses sources quels peuvent être les premiers habitants d’un lieu et il leur donne des noms qui sont complètement inusités au ive siècle apr. J.-C., comme les Cempses ou les Cilbicéniens. Aviénus n’est pas fasciné par l’avancée de Rome dans ces régions extrême-occidentales : les noms qu’il mentionne sont tirés du grec, du punique ou des langues locales, il emploie l’appellation latine quand le grec est inconnu et il n’hésite pas à reprendre le mot de Plaute, qui disait écrire en « langue barbare », pour désigner le latin89. Cette volonté de retourner ad origines, de s’écarter du passé latin, était déjà sensible dans la Descriptio orbis terrae, où Aviénus ne reprend pas l’éloge de Rome que fait Denys par exemple. Ce goût extrême pour l’antique correspond à un parti-pris esthétique, mais peut-être aussi politique : Julien, dans le Misopogon, exalte les Celtes, un peuple dont la grandeur a précédé celle de Rome et qui est encore vers 360 largement épargné par la corruption orientale du christianisme90. Cet intérêt pour les Puniques, les Celtes et les Ligures, sensible chez Aviénus — auteur d’une dédicace à la déesse étrusque Nortia —, participerait-il de la même attirance pour la « sauvagerie originelle » de ces peuples, sauvagerie qui les protège des innovations dommageables, comme la diffusion du christianisme ?

    Les colonnes d’Hercule

    27À six reprises dans son poème (vv. 85-89, 114-115, 337, 350, 354-370 et 410-412), Aviénus revient sur les colonnes d’Hercule, point saillant s’il en est de sa description de l’Extrême-Occident. Ces colonnes sont pour lui deux reliefs, l’un situé en Europe, Calpe, nommé ainsi d’après un terme grec qui renverrait à une cruche creuse et arrondie (v. 348), l’autre placé sur la rive africaine du détroit, Abila, qui porte un nom local qui signifierait « mont élevé ». Aviénus ne confond pas les deux monts, à la différence de Denys, qu’il rectifie dans la Descriptio91. S’il cite Himilcon pour les dangers de la navigation atlantique, il ne reprend pas l’idée que les colonnes d’Hercule correspondent aux colonnes du temple de Melqart à Gadès, une théorie admise pourtant par Poseidonios et combattue par Strabon, qui prétend rejeter les « fables phéniciennes92 ». Aviénus ne fait pas non plus état de la mise au point du livre III de la Géographie strabonienne, qui exposait les différentes théories sur la nature de ces colonnes d’Hercule. Aviénus penche pour l’interprétation traditionnelle depuis Strabon : deux monts situés de part et d’autre de la mer, même s’il mentionne également aux vers 350-369 l’hypothèse d’Euctémon, deux îles dédiées à Hercule de part et d’autre du détroit93. Plus qu’à la nature des monuments appelés colonnes d’Hercule, Aviénus s’intéresse ici à l’origine de leurs noms et aux cultes qu’elles abritent. Les lieux de culte dans les abords du détroit sont dédiés à Hercule lui-même (vv. 358-359 : « Inesse quippe dicit ollis Herculis / et templa et aras ») mais aussi à la Lune (vv. 310-311) ou à Noctiluca94 (vv. 429-430). Hercule et la Lune sont honorés par les navigateurs dans ces îles des colonnes, que l’on aborde seulement dans des bateaux à fond plat95. Loin d’être une description scientifiquement organisée, l’Ora maritima est une collection de faits linguistiques et religieux, de traits culturels et historiques qui, comme la géographie, ont aussi contribué à façonner l’Extrême-Occident.

    28Aviénus ne décrit pas vraiment la nature des colonnes et il ne donne pas non plus de mesures crédibles pour indiquer la distance qui les sépare. En effet, les chiffres de largeur du détroit, qu’il prétend tirer d’auteurs grecs peu connus, minimisent fortement les écarts réels entre les deux rives de la Méditerranée. Les trois milles qui sépareraient les colonnes pour Euctémon d’Amphipolis, aux vers 337-340 (si le texte est bien établi), équivalent à 4,5 km, soit presque dix de moins que la largeur minimale du détroit (14 km entre la punta del Fraile et la pointe de Cires). Damaste avançait la distance de 7 stades, soit environ 1 300 mètres, entre les rives méditerranéennes, c’est-à-dire dix fois moins que la réalité. Aviénus, guidé par son goût de l’archaïsme, préfère citer des mesures irréalistes datant de presque un millénaire plutôt que des chiffres beaucoup plus crédibles tirés d’un corpus récent96. Aux vers 372-374, la comparaison reprise de Scylax entre les colonnes d’Hercule et le Bosphore (un détroit qui oscille entre 600 et 800 mètres de large) participe de la même sous-estimation de la distance entre les deux rives de la Méditerranée occidentale97. Ces distances fantaisistes montrent que le dessein d’Aviénus n’est ni d’établir des instructions nautiques utiles aux marins ni de présenter une vision scientifique de la réalité : le poète veut faire imaginer à son destinataire et à ses lecteurs un passage facile entre deux continents voisins. Le rapprochement avec le Bosphore, le détroit de Constantinople, sans doute bien plus familier que les colonnes d’Hercule à l’aristocratie romaine du ive siècle apr. J.-C., vise à montrer qu’aux extrémités occidentale et orientale de l’œkoumène, l’Europe, l’Asie et l’Afrique seraient très proches. On peut aussi penser que l’étymologie et les mythes ont poussé Aviénus à reprendre cette comparaison entre le Bosphore et les colonnes d’Hercule. Le Bosporus serait le « chemin de la Vache » emprunté par Io transformée en génisse et poursuivie par un taon, tandis que le détroit de Gibraltar aurait été franchi par une chaussée construite par Hercule pour ramener les bœufs pris à Géryon. Pour Aviénus, les trois continents qui bordent le monde connu se touchent pratiquement, puisque des troupeaux mythiques ont franchi sans peine les détroits qui les séparent.

    Mélange et union entre les deux rives de la Méditerranée

    29Cette idée de contiguïté des continents aux extrémités du monde est développée par une continuité des populations et même des juridictions. Aviénus précise aux vers 376 et 420 que des Libyophéniciens ont habité en Europe, que Tartessos est d’ailleurs la limite de la Libye pour Denys (vv. 331-332), que Carthage a administré le pays tartessien (vv. 309-310). Les deux rives du détroit ont été placées sous la juridiction punique, pour reprendre les termes d’Aviénus, et même au cours des descriptions de la rive européenne, les mentions de point de vue peuvent être placées depuis la rive africaine, comme au vers 445. L’expression de la iuris dictio, le fait de « dire le droit », n’est pas une spécificité romaine dans l’Ora maritima, puisque les Puniques, les Phéniciens ou les Tartessiens ont administré les territoires de l’Extrême-Occident bien avant la venue de Rome. Comme il n’existe pas de rupture entre la ville de Gadir et celle de Tartessos dans l’Ora maritima, il n’y a pas non plus de coupure véritable entre Europe et Afrique. Certes, les colonnes représentent la séparation traditionnelle entre les deux continents, marquage dont Aviénus se fait l’écho à la suite de ses lectures98. Mais ces deux colonnes sont toujours citées ensemble, en regard l’une de l’autre, et même unies par une via Herculis, une chaussée construite par le héros pour faire passer d’Europe en Afrique le troupeau volé à Géryon, selon les vers 326-328. Cette via Herculis, cette mention d’Herma, de « fortification naturelle » (v. 324), rejoint les idées de minimisation des distances entre les deux rives de la Méditerranée et d’insistance sur la faible profondeur du détroit. Le terme d’Herma est une confusion entre les mots « récifs » et « promontoire », et il est employé pour désigner un relief se trouvant tour à tour sur la rive européenne et africaine de la Méditerranée99. Par ce recours à cette image de la voie d’Hercule, de la chaussée fortifiée, Aviénus cherche visiblement à insister sur les liens terrestres, promontoires, caps, barres de récifs, qui unissent les continents. La mention de ces affleurements rocheux et de cette faible profondeur du détroit trouve peut-être un écho lointain dans la chaussée et le système de digues qui auraient été construits par Alexandre selon le géographe andalou al-Idrīsī. Dans sa Description de l’Afrique et de l’Espagne écrite au milieu du xiie siècle100, Alexandre le Grand, variante fréquente d’Héraclès chez les auteurs orientaux101, aurait creusé un canal entre la Méditerranée et l’Atlantique pour empêcher les fréquentes invasions entre Berbères et Andalous. Ce canal aurait été moins large que le détroit actuel et des digues est-ouest auraient été élevées pour protéger les rives. Mais les eaux de l’Atlantique auraient emporté ces digues et élargi le détroit : selon le géographe, ces travaux et ces morceaux de fortification seraient encore visibles par moments, lorsque le niveau de la mer est bas.

    30Aviénus, aux vers 366-368 et 377-379, insiste lui aussi sur la faible profondeur du détroit, où seules des barques à fond plat comme celles des Carthaginois circuleraient facilement, entre des îlots et des écueils nombreux. Sur cette idée d’union forte entre les deux rives du détroit, beaucoup d’hypothèses ont circulé. Soit Aviénus s’inspirerait uniquement ici de sources puniques, sensibles à cette idée de continuité territoriale à travers le détroit, hypothèse invérifiable et profondément sujette à caution ; soit le tracé des rivages ayant changé en deux mille ans, les deux rives du détroit auraient été beaucoup plus proches, et unies par un chapelet d’îles102. Cette mention de faible profondeur ne laisse de surprendre, puisqu’actuellement les fonds du détroit peuvent atteindre jusqu’à une profondeur de 300 mètres. Mais, comme le montrent les tentatives de reconstitution des lignes de rivage et des infrastructures portuaires103, l’érosion marine et éolienne, particulièrement importante dans cette bouche de l’Atlantique, les mouvements sismiques et les évolutions du niveau de l’eau ont considérablement modifié le faciès des côtes du détroit. Ont donc disparu un certain nombre d’îles et d’installations côtières ou insulaires, dont la plus célèbre est bien sûr le temple d’Héraclès-Melqart de Gadès, encore visible apparemment au Moyen Âge. Les récifs qui affleuraient en nombre dans l’Antiquité au large du cap Spartel ou de l’actuelle Tarifa et qui s’avançaient dans le détroit auraient suggéré la présence d’une chaussée, d’une voie construite par des héros mythiques pour unir les deux continents.

    31L’originalité d’Aviénus et la richesse du poème incitent à ne pas tirer trop vite de grandes conclusions définitives : l’Ora maritima est un relatif hapax, pour lequel les points de comparaison sont malaisés à trouver. Il s’agit d’une leçon érudite de culture générale, qui s’inscrit bien dans le goût poétique et antiquaire des milieux lettrés de la seconde moitié du ive siècle, plus qu’un quelconque périple fondé sur une source unique qui aurait été fidèlement transmise par un versificateur servile. Ce poème n’est « décevant » que si l’on cherche ce que l’on n’a aucune chance d’y trouver, à savoir un texte venu tout droit de la protohistoire. L’Ora maritima est au contraire enracinée dans un temps et un lieu qu’il nous faut comprendre, avant d’essayer de partir à la recherche d’éventuels fragments ou de sources contenues dans ces vers complexes.

    Notes de bas de page

    1 A. Schulten, dans son édition d’Aviénus, a avancé cette interprétation du « périple originel » et a édité le poème en suivant cette hypothèse (Avienus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1922, pp. 4 sqq.). Jusqu’aux années 1980, la plupart des traductions, commentaires et présentations de l’œuvre s’inscrivent dans cette ligne interprétative (voir notamment les éditions de Murphy, pp. 5 sqq., et Ribeiro, pp. 3 sqq. ; Peretti, 1983, pp. 76-85).

    2 Voir notamment Antonelli, 1995, pp. 77-79 et 1998, pp. 35-45 et 47-70.

    3 Dans le même ordre d’idées, l’Ora maritima serait donc la première description de l’Irlande dans les sources gréco-latines selon Bridgman, 2003, p. 227.

    4 Voir Bernard, Guillaumin, traduction et commentaire de l’Ora maritima de Rufius Festus Aviénus en préparation pour la Collection des Universités de France. La seule traduction française intégrale disponible à ce jour est celle d’E. Despois et É. Saviot, parue en 1843. Toutefois, A. Berthelot, au fil de son commentaire de l’œuvre, fournit une traduction de larges extraits correspondant à l’ensemble des développements géographiques (seul le prologue n’est pas traduit). Cet auteur récuse notamment l’existence du « périple originel » et le caractère original de l’œuvre d’Aviénus, des hypothèses reprises par divers auteurs par la suite (Aviénus, Ora maritima, éd. de Villalba i Varneda ; éd. de Mangas et Plácido, pp. 13-27 ; González Ponce, 1994, pp. 22 sqq. ; Marcotte, 2000, pp. 198-199).

    5 Soubiran, 1981, pp. 7-39.

    6 Voir notamment l’introduction de A. Raschieri à son édition de L’orbis terrae (Raschieri, 2010, pp. 9-32). Pour une bibliographie exhaustive et commentée de tous les travaux parus sur Aviénus depuis 1900, on consultera Fiedler, 2011. Plus récemment, Dorfbauer, 2012, a proposé une utile mise à jour des hypothèses biographiques, même si nous ne partageons pas toutes ses conclusions concernant la datation.

    7 Jérôme, Commentarii in Epistulam Pauli Apostoli ad Titum, p. 30 = PL, 26, 571D. Dans l’apparat critique de son édition, F. Bucchi ne signale pas de variante sur le nom Auienus (p. 30).

    8 Pour Schanz, Krüger, Hosius, 1914, pp. 469-470, la date se situe peu de temps après 386. Dans son introduction, Bucchi envisage une rédaction des commentaires à Paul dans les mois qui suivirent l’été 386 (Jérôme, Commentarii in Epistulam Pauli Apostoli ad Titum, pp. vi-vii).

    9 Sur l’assimilation probable entre cet Aviénus et notre poète, voir Soubiran, 1981, pp. 34-35.

    10 Servius, Commentaire sur les Géorgiques de Virgile, I, 488 ; Commentaire sur l’Énéide de Virgile, X, 272.

    11 Ibid., X, 272.

    12 Ibid., X, 388. L’ampleur du projet semble démesurée : Murgia, 1970, considère qu’il s’agit d’une erreur pour évoquer sa réécriture de certains passages de Virgile.

    13 Voir sur ce point la synthèse d’E. Jeunet-Mancy dans son édition de Servius, Commentaire sur l’Énéide de Virgile, livre VI, pp. vii-xi.

    14 Murgia, 1970, pp. 192-195 ; Soubiran, 1981, pp. 8-9.

    15 Servius, Commentaire sur l’Énéide de Virgile, éd. de Jeunet-Mancy, livre VI, pp. xxi-xxvii, et note pp. xxiii-xxiv ; voir également, sur l’histoire de l’hypothèse et les éléments qui la rendent caduque, Vallat, 2012.

    16 CIL, VI, 537 = ILS, 2944 = CLE 1530.

    17 Cette déesse est mentionnée par Tite-Live (Histoire romaine, VII, 3, 7, à propos précisément de son temple à Volsinies), Juvénal (Satires, X, 74), Tertullien (Apologétique, XXIV; Aux nations, II, 8) et Martianus Capella (Noces de Philologie et de Mercure, I, 88). On en trouve également une mention probable (DEAE NORT) dans CIL, XI, 2686 (inscription de Volsinies).

    18 En annexe de son article, Murgia, 1970, p. 196, indique qu’il a demandé à J. S. Gordon son avis au sujet de la datation de cette inscription selon des critères purement épigraphiques. La datation serait ainsi : « roughly the last quarter of the fourth century, most probably in the middle of that period or even toward its end » (« approximativement le dernier quart du quatrième siècle, très probablement au milieu de cette période voire vers sa fin »).

    19 Soubiran, 1981, pp. 293-296.

    20 Ibid., p. 14, avec l’ensemble des références bibliographiques.

    21 « Ibis in optatas sedes : nam Iuppiter aethram / Pandit, Feste, tibi, candidus ut uenias » (« Tu iras au séjour que tu souhaitais : car Jupiter, Festus, qui t’ouvre l’empyrée, te permet d’y arriver tout radieux », Soubiran, 1981, p. 293).

    22 Matthews, 1967, p. 486.

    23 L’histoire des Rufii Festi a été étudiée dans Matthews, 1967.

    24 Soubiran, 1981, p. 14.

    25 Voir Briquel, 1997, en particulier pp. 167-178 sur l’importance de l’haruspicine et de certains aspects de la religion étrusque pour l’empereur Julien, puis pour le « parti païen » jusqu’à la bataille de la Rivière Froide en septembre 394.

    26 CIA, III, 1, 635 = IG, III, 2, 4222.

    27 Monceaux, 1887, p. 192.

    28 Voir AE, 2002, 1676 et AE, 2012, 1872 : l’inscription, retrouvée récemment sur le site, a notamment été mentionnée par Matthews, 1967, pp. 489-490 ; Cameron, 1967, p. 392 ; Murgia, 1970, pp. 196-197 (qui évoque la datation proposée, selon des critères paléographiques, par J. S. Gordon : « last half of the fourth century, perhaps later rather than earlier within this period ») [« seconde moitié du quatrième siècle, peut-être plutôt tard que tôt au sein de cette période »] ; Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 (où figure le texte avec la mention « unpublished, communicated by R. Duncan-Jones ») ; Soubiran, 1981, p. 16. Cameron, 1995, utilise cette inscription pour proposer de nommer notre poète Avienius plutôt qu’Avienus.

    29 Selon Cameron, 1995, pp. 254-255, qui relève que l’expression uice sa[cra iudicanti] (« juge remplaçant l’empereur ») n’est pas précisée par iterum « une seconde fois » : mais l’argument a silentio, surtout dans l’avant-dernière ligne mutilée d’une inscription fragmentaire, n’est pas vraiment convaincant.

    30 Ibid., pp. 392-393 ; Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 ; Soubiran, 1981, p. 18 et Cameron, 1995, p. 255.

    31 Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 ; Fiedler, 2011.

    32 L’apparat critique de G. Thilo et H. Hagen (Servius, In Vergilii carmina commentarii) donne Abienus ou des variantes dans plusieurs manuscrits pour les Commentaires sur l’Enéide de Virgile, X, 272 ; X, 388 et Commentaires sur les Géogiques, I, 488 ; en revanche, dans le passage du Servius Danielis pour les Commentaires sur l’Enéide, X, 272, on trouve seulement la variante Auienius dans un manuscrit.

    33 Voir l’insistance de Cameron, 1995, p. 256 sur ce point, contre les arguments de Matthews, 1967, p. 490, qui accorde peu de poids à cette différence.

    34 Soubiran, 1981, p. 19.

    35 Poème 1 de l’édition de A. Holder (Aviénus, Carmina, p. 1 = Riese, Anthologia Latina, no 876, pp. 326-327).

    36 Voir Monceaux, 1887, pp. 194-195, qui se rallie à la première hypothèse.

    37 Matthews, 1967, p. 487.

    38 Soubiran, 1981, pp. 10-11, reste sceptique face aux identifications proposées (soit Sextus Claudius Petronius Probus, proconsul d’Afrique en 358, plusieurs fois préfet du prétoire entre 364 et 383, soit son fils, Anicius Petronius Probus, consul en 406), et aboutit à la conclusion qu’il peut tout aussi bien s’agir d’un autre Probus.

    39 L’auteur est en effet appelé Ruf(i)us Festus dans toute une classe de manuscrits et qualifié de « uir clarissimus ». Dans sa dédicace, il insiste sur sa vieillesse (« grauior aeuo »). Voir Soubiran, 1981, pp. 22-26 et Arnaud-Lindet, 1994, pp. xii-xiv.

    40 Ammien Marcellin, Histoires, 28, 48. Il s’agit des grands procès lancés par le préfet du prétoire Maximin, sous Valentinien, contre les milieux sénatoriaux. Matthews, 1967, p. 490, parle d’une « intriguing open possibility » ; Soubiran, 1981, pp. 20-21, hésite mais émet des réserves ; Cameron, 1995, p. 262, refuse l’identification puisque le personnage en question est nommé Abienus et non Abienius.

    41 Soubiran, 1981, pp. 38-39.

    42 Marcotte, 2000, p. 204. Le syncrétisme tendant vers l’hénothéisme qui se manifeste dans les Aratea a été étudié par Zehnacker, 1989.

    43 Julien, Misopogon : pour Émèse, 357 c-d, puis 360 d-361 c ; pour Antioche, 360 d.

    44 361 c. Marcotte, 2000, pp. 208-209.

    45 Contre l’argument (relativement faible) de l’ordre des textes dans le manuscrit reproduit dans l’édition princeps, Soubiran, 1981, pp. 31-32 montre que les vers 71-72 des Aratea témoignent d’une œuvre qui n’est pas la première et que l’expression terras/linquo, complétée par « reserat mihi Iuppiter aethram » (vv. 1-2) peut être interprétée comme un passage de la géographie (Descriptio orbis terrae) à l’astronomie (Aratea). On trouve par ailleurs dans l’Ora maritima un renvoi explicite à la Descriptio (vv. 71-73). Quant au rapport chronologique entre l’Ora maritima et les Aratea, rien ne permet d’en décider de manière certaine.

    46 Raschieri, 2010, pp. 29-32, qui propose une sorte de portrait type du lecteur d’Aviénus, avant de relever des allusions intertextuelles chez plusieurs auteurs postérieurs.

    47 Marx, 1895, pp. 324-326 ; Smolak, 1989, p. 324. Sur ces deux poèmes, voir Les géographes grecs, éd. de Marcotte, pp. xxviii-xxx et 1-99. 

    48 Ibid., pp. 2-3.

    49 Sur les différentes interprétations des sources de l’Ora maritima, voir ci-dessous, « Les éditions et commentaires de l’Ora maritima ».

    50 Par exemple lorsqu’il qualifie le latin de « langue barbare » en se fondant sur l’autorité de Plaute, ou encore, comme le souligne Wolff, 2006, p. 370, à propos du prologue, lorsqu’il recourt à des termes ou des formes rares ou archaïques comme oggannio (v. 23), intimo / intimatio (vv. 21 et 74), ducier (v. 35), ou de tonalité lucrétienne comme claresco (v. 6).

    51 Après un éloge de Salluste, dont les Histoires comprenaient une digression sur le Pont Euxin, Aviénus énumère toute une série d’auteurs grecs : Hécatée de Milet, Hellanicos de Lesbos, « Phileus » d’Athènes, Scylax de Caryanda, Pausimaque de Samos, Damastus de Sigé, « Bacoris de Rhodes », Euctémon d’Athènes, Cléon de Sicile, ainsi qu’Hérodote et Thucydide ; Aviénus mentionne ensuite à trois reprises (vv. 117, 383 et 412) le périple du Carthaginois Himilcon. La liste, impressionnante, correspond sans doute davantage à une volonté de se prévaloir de l’auctoritas de sources connues indirectement qu’à une lecture directe de ces auteurs. Cette pratique est fréquente dans la littérature encyclopédique de la latinité tardive.

    52 C’est du moins ce qu’indique Vettore Pisani dans la préface de cette édition imprimée par Antonio de Strata.

    53 Le seul témoin manuscrit conservé de l’Ora maritima (collation de l’« apographe d’Ortelius » transcrit par Nicolas Heinsius, Leyde XXI, Burmann 4o, 13), dont l’intérêt avait d’abord été surestimé (voir notamment Holder dans son édition : Aviénus, Carmina, éd. de Holder, p. v, puis dans l’apparat critique, pp. 144-171), est fondé sur l’édition princeps et se caractérise par de nombreuses corrections de A. Schottus et de A. Ortelius (voir Woestijne, 1955 et 1957, ainsi que son édition de la Descriptio orbis terrae, p. 10 ; pour l’Ora maritima, voir éd. de Schulten, 1922, p. 55).

    54 Pour les hypothèses paléographiques sur ce manuscrit, voir les commentaires de Woestijne (Aviénus, Descriptio orbis terrae, éd. de Woestijne, 1961, pp. 16-17) et Soubiran, 1981, p. 80, n. 2.

    55 Sur les différentes éditions de l’Ora maritima depuis 1900, voir Fiedler, 2011, pp. 251-256 (qui fournit aussi, pp. 246-247, la liste des travaux proposant des conjectures) ; la conclusion (p. 256) témoigne d’une certaine déception : « Noch immer muss, wer sich mit dem Gedicht beschäftigt, mehrere Ausgaben parallel benützen. Es wäre höchste Zeit, diesem misslichen Umstand durch eine Zusammenschau aller Ergebnisse zu wehren » (« Encore maintenant, celui qui s’intéresse au poème doit utiliser plusieurs éditions en parallèle. Il serait grand temps de remédier à cet état de fait par un conspectus de tous les matériaux disponibles »).

    56 Schulten, 1922.

    57 Aviénus, Ora maritima, éd Schulten, 1955, p. 54.

    58 Müllenhoff, 1870, t. I, pp. 73-210. L’auteur allemand pensait également que la source originelle pouvait être un auteur punique, peut-être Himilcon, qu’Aviénus cite à plusieurs reprises. A. Blázquez a repris cette hypothèse par la suite dans son édition (voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Blázquez).

    59 Schanz, Krüger, Hosius, 1914, pp. 15-16.

    60 Étant donné les différences multiples qui existent entre la Descriptio d’Aviénus et son modèle, la Périégèse de Denys d’Alexandrie, on préfère parler d’adaptation libre plutôt que de traduction. Sur ces différences, voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Berthelot, pp. 20-27.

    61 Aviénus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1955, pp. 4 sqq.

    62 Ibid., pp. 4-39.

    63 Ibid., pp. 39-47.

    64 Aviénus, Ora maritima, vv. 1-79.

    65 Par exemple la référence à Juba (ibid., vv. 277-283). Pour une liste de ces mentions, voir Peretti, 1983, pp. 80-81, n. 9.

    66 Aviénus, Ora maritima, vv. 269-274, avec la répétition de nunc pour marteler la décadence présente de la cité, devenue un « monceau de ruines ».

    67 Voir Berthelot, 1934, pp. 7 et 19 sqq.

    68 Ibid., pp. 130-131.

    69 Aviénus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1955, pp. 55-63 et notamment p. 52 : « No siendo filólogo sino ingeniero, A. Berthelot no era apto para interpretar Avieno » (« N’étant pas philologue, mais ingénieur, A. Berthelot n’était pas capable d’interpréter Aviénus »).

    70 Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994 (introduction pp. 13-27 et commentaire pp. 33-169).

    71 Antonelli, 1998, pp. 11-109.

    72 Id., 1995 , pp. 77-80.

    73 Voir par exemple, sur les Ligures, les références données dans Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994, pp. 62-63 ou à propos de Scylax, Peretti, 1983, pp. 76-85.

    74 González Ponce, 1992 et 1994, p. 22.

    75 Aviénus, Ora maritima, éd. de Calderón et Moreno, pp. 295-296.

    76 González Ponce, 1992, pp. 125 sqq.

    77 Pour le texte et la traduction, le lecteur peut se reporter aux éditions d’Holder, 1887, ainsi qu’aux traductions espagnoles récentes comme celle de l’édition de Calderón et Moreno, pp. 303 sqq.

    78 Sur le monstre Géryon, monstre tricéphale qu’affronte Héraclès sur l’île d’Érythie, voir en dernier lieu Bernard, 2012, pp. 75 sqq.

    79 À la différence d’un périple, se limitant au contour des côtes, une périégèse est une description géographique incluant l’intérieur des terres, mais toujours fondée sur un principe de cheminement.

    80 González Ponce, 1992, pp. 131-133.

    81 Aviénus, Ora maritima, éd Schulten, 1955, p. 41. Schulten voit, p. 107, dans l’absence de description détaillée du temple d’Héraclès-Melqart à Gadès encore un témoignage de la « haine d’Aviénus pour les Phéniciens ».

    82 Pour la liste des assimilations de Gadir à Tartessos, comme des autres tentatives de localisation de Tartessos (à Carteia notamment), voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994, p. 50, n. 72.

    83 Selon Aviénus, Gadir signifierait « lieu enclos » en phénicien (Ora maritima, vv. 268-269) ; sur cette étymologie relativement classique, qui figure chez Pline l’Ancien, IV, 120, et que l’on retrouve aux vers 615-616 de la Descriptio orbis terrae, voir Duchemin, 2006.

    84 Sous Auguste, Gadès a un statut de municipe romain, mais, d’après l’épigraphie, les quatre magistrats supérieurs, les quattuorvirs, sont ramenés au nombre de deux et deviennent des duumvirs, sans doute entre 16 et 13 av. J.-C. Le roi de Maurétanie Juba II a donc obtenu une charge de duumvir de Gadès entre la date de création de la fonction vers 15 av. J.-C. et sa mort en 23 apr. J.-C. La valeur de cette distinction était symbolique et visait à augmenter le prestige des deux parties, le magistrat honoraire et la cité qui octroyait cet honneur.

    85 Juba II est duumvir et patron de Carthagène, comme l’indique la dédicace CIL, II, 3417 (Carthagène, piédestal de micrite).

    86 Voir la légende de la monnaie de bronze de Carthagène RPC, I, 169 où figure ce duumvirat.

    87 La formulation des vers d’Aviénus incite à le croire : Juba est dit « litterarum semper in studio » au vers 280 (« toujours enclin à l’étude des lettres ») et « [ut…] inlustriorem semet urbis istius duumuiratu crederet » (« il se sentait fort honoré d’avoir reçu le duumvirat de cette ville » vv. 282-283). Juba lui-même aurait pu faire figurer ce duumvirat dans un envoi d’ouvrage aujourd’hui perdu.

    88 Le début du poème s’attarde sur le sort des Ligures, chassés du nord de l’Europe au début du premier millénaire avant notre ère et installés sur les rivages méditerranéens (vv. 132-145). Les vers 257-259 mentionnent l’expulsion des Cempses de l’île de Cartare, entre les bras du Bétis. Aux vers 310-312, Aviénus affirme que les premiers habitants de l’île d’Érythée furent des colons puniques (sans doute confondus avec les Tyriens colons de Gadès).

    89 Vers 345-348 : « Namque Abilam uocant / gens Punicorum, mons quod altus barbaro est, id est Latino, dici ut auctor Plautus est » (« Les Puniques appellent en effet “Abila” ce qui désigne un mont élevé dans la langue barbare, c’est-à-dire en latin, comme Plaute invite à le dire »). Aviénus fait référence au prologue de l’Asinaria (« Demophilus scripsit, Maccus uortit barbare » : « Démophile l’a écrite, Maccus (Plaute) l’a traduite en barbare ») ou du Trinummus, v. 19 (« Philemo scripsit, Plautus uertit barbare » : « Philémon l’a écrite, Plaute l’a traduite en latin »), où Plaute se décrit comme un simple traducteur d’une comédie grecque en « langue barbare », c’est-à-dire en latin. Au contraire, Cataudella, 1989, nie toute possibilité d’assimilation du latin au barbare, arguant que reprendre une expression vieille de six siècles empêcherait le lecteur de l’Ora maritima de comprendre le sens de la comparaison. Vu le nombre d’archaïsmes bien plus abscons dans ce poème, cet argument ne tient pas. Pour cet auteur, Abila désignerait ici un nom « barbare » par rapport au punique et ferait donc référence à une langue locale : ce raisonnement, qui repose sur une correction du texte, semble compliquer à plaisir une comparaison entre « latin » et « barbare » pourtant conforme aux citations de Plaute et au philhellénisme avienien.

    90 Sur le Misopogon de Julien, voir l’édition de Lacombrade, Saint-Loup, pp. 3-31.

    91 Aviénus, Descriptio orbis terrae, vv. 110-111.

    92 Voir Strabon, III, 5, 5-6. Sur ce passage de Strabon, voir en dernier lieu Bernard, 2014 et 2018.

    93 Strabon, III, 5, 5 mentionne cette hypothèse que les colonnes d’Hercule seraient en fait des îles du détroit, qu’il attribue à « certains auteurs ». Il cite Artémidore qui, lui, penche pour l’île d’Héra.

    94 Une île qui fait face à la ville de Ménacè est consacrée depuis longtemps par ses habitants à Noctiluca, littéralement la « déesse qui éclaire la nuit ». Ces îlots seraient aujourd’hui situés au large d’Almuñécar.

    95 Vers 367-369 : « […] ad Lunae insulam / agere carinam, eximere classi pondera, levique cymba sic superferri salo » (« […] conduire le navire jusqu’à l’île de la Lune, décharger l’embarcation et, sur cette barque ainsi allégée, se faire porter à la surface de la mer »).

    96 Pline l’Ancien, qui cite Tite-Live et Cornelius Nepos, évalue la largeur du détroit entre 7 000 et 10 000 pas, soit entre presque 10 et 14 km, ce qui est bien plus proche de la réalité que les chiffres anciens donnés par Aviénus (Pline l’Ancien, III, 4).

    97 Strabon donne des distances plus réalistes, puisque selon lui le détroit des colonnes d’Hercule a une largeur entre 60 et 120 stades, soit entre 15 et 20 km (Strabon, XVII, 3, 6). Philostrate, trois siècles plus tard (Vie d’Apollonios de Tyane, V, 1), reprend cette distance de 60 stades pour le détroit, distance semblable à celle qui existe entre les colonnes et Gadès.

    98 Voir les vers 341-342 : « Hic Herculanae stant columnae, quas modum / utriusque haberi continentis legimus » (« Là se dressent les colonnes d’Hercule, considérées comme la limite de l’un et de l’autre continent, à ce que nous avons lu »).

    99 Aviénus situe d’abord cet Herma (qui semble renvoyer à hermata, en grec au pluriel, les bancs rocheux, et au singulier, un étai, un soutien) à proximité du « cap sacré » sur la rive de l’Hispanie (vv. 323-325), mais autrefois sous la juridiction de la terre de Libye (vv. 329-331), comme Tartessos. Puis cet Herma est assimilé à la via Herculis, dont Euctemon d’Amphipolis aurait donné des dimensions de largeur — 3 milles — et longueur — 108 milles (vv. 336-340). Enfin, Herma redevient un relief sur la côte libyque dans un autre passage (vv. 345-346) : il figure en ce sens d’hermaia akra, de promontoire rocheux, dans le périple de Scylax (112). Antonelli, 1995, pp. 80-83 donne une explication particulièrement complexe à ces changements de signification et « invalide » totalement la localisation sur la côte ibérique, pour garder seulement le sens de promontoire rocheux sur la côte libyque, qu’il rapproche de l’Atlas, la colonne du Ciel chez Homère. Cette explication symbolique met l’accent de façon trop appuyée sur un seul des sens d’Herma dans le texte et ne retient que celui que l’on retrouve dans le présumé « matériau archaïque » du poème. Aviénus a pourtant consacré un nombre de vers supérieur à cette fameuse chaussée d’Hercule qu’à la situation de l’Herma en Libye et il n’est pas possible d’isoler un « matériau » archaïque unique dans le poème.

    100 Al-Idrīsī, Kitāb nuzhat al-muštāq fī-iẖtirāq al-afāq, éd. de Dozy et Goeje, 1968, p. 198.

    101 Sur Alexandre dans les sources arabes, voir notamment Polignac, 2005, pp. 49 sqq.

    102 Gozalbes Cravioto, 1994.

    103 Alonso, Ménanteau, 2010.

    Auteurs

    • Gwladys Bernard

      Université Paris – 8 Vincennes-Saint-Denis

    • Jean-Baptiste Guillaumin

      Sorbonne Université

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    1 A. Schulten, dans son édition d’Aviénus, a avancé cette interprétation du « périple originel » et a édité le poème en suivant cette hypothèse (Avienus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1922, pp. 4 sqq.). Jusqu’aux années 1980, la plupart des traductions, commentaires et présentations de l’œuvre s’inscrivent dans cette ligne interprétative (voir notamment les éditions de Murphy, pp. 5 sqq., et Ribeiro, pp. 3 sqq. ; Peretti, 1983, pp. 76-85).

    2 Voir notamment Antonelli, 1995, pp. 77-79 et 1998, pp. 35-45 et 47-70.

    3 Dans le même ordre d’idées, l’Ora maritima serait donc la première description de l’Irlande dans les sources gréco-latines selon Bridgman, 2003, p. 227.

    4 Voir Bernard, Guillaumin, traduction et commentaire de l’Ora maritima de Rufius Festus Aviénus en préparation pour la Collection des Universités de France. La seule traduction française intégrale disponible à ce jour est celle d’E. Despois et É. Saviot, parue en 1843. Toutefois, A. Berthelot, au fil de son commentaire de l’œuvre, fournit une traduction de larges extraits correspondant à l’ensemble des développements géographiques (seul le prologue n’est pas traduit). Cet auteur récuse notamment l’existence du « périple originel » et le caractère original de l’œuvre d’Aviénus, des hypothèses reprises par divers auteurs par la suite (Aviénus, Ora maritima, éd. de Villalba i Varneda ; éd. de Mangas et Plácido, pp. 13-27 ; González Ponce, 1994, pp. 22 sqq. ; Marcotte, 2000, pp. 198-199).

    5 Soubiran, 1981, pp. 7-39.

    6 Voir notamment l’introduction de A. Raschieri à son édition de L’orbis terrae (Raschieri, 2010, pp. 9-32). Pour une bibliographie exhaustive et commentée de tous les travaux parus sur Aviénus depuis 1900, on consultera Fiedler, 2011. Plus récemment, Dorfbauer, 2012, a proposé une utile mise à jour des hypothèses biographiques, même si nous ne partageons pas toutes ses conclusions concernant la datation.

    7 Jérôme, Commentarii in Epistulam Pauli Apostoli ad Titum, p. 30 = PL, 26, 571D. Dans l’apparat critique de son édition, F. Bucchi ne signale pas de variante sur le nom Auienus (p. 30).

    8 Pour Schanz, Krüger, Hosius, 1914, pp. 469-470, la date se situe peu de temps après 386. Dans son introduction, Bucchi envisage une rédaction des commentaires à Paul dans les mois qui suivirent l’été 386 (Jérôme, Commentarii in Epistulam Pauli Apostoli ad Titum, pp. vi-vii).

    9 Sur l’assimilation probable entre cet Aviénus et notre poète, voir Soubiran, 1981, pp. 34-35.

    10 Servius, Commentaire sur les Géorgiques de Virgile, I, 488 ; Commentaire sur l’Énéide de Virgile, X, 272.

    11 Ibid., X, 272.

    12 Ibid., X, 388. L’ampleur du projet semble démesurée : Murgia, 1970, considère qu’il s’agit d’une erreur pour évoquer sa réécriture de certains passages de Virgile.

    13 Voir sur ce point la synthèse d’E. Jeunet-Mancy dans son édition de Servius, Commentaire sur l’Énéide de Virgile, livre VI, pp. vii-xi.

    14 Murgia, 1970, pp. 192-195 ; Soubiran, 1981, pp. 8-9.

    15 Servius, Commentaire sur l’Énéide de Virgile, éd. de Jeunet-Mancy, livre VI, pp. xxi-xxvii, et note pp. xxiii-xxiv ; voir également, sur l’histoire de l’hypothèse et les éléments qui la rendent caduque, Vallat, 2012.

    16 CIL, VI, 537 = ILS, 2944 = CLE 1530.

    17 Cette déesse est mentionnée par Tite-Live (Histoire romaine, VII, 3, 7, à propos précisément de son temple à Volsinies), Juvénal (Satires, X, 74), Tertullien (Apologétique, XXIV; Aux nations, II, 8) et Martianus Capella (Noces de Philologie et de Mercure, I, 88). On en trouve également une mention probable (DEAE NORT) dans CIL, XI, 2686 (inscription de Volsinies).

    18 En annexe de son article, Murgia, 1970, p. 196, indique qu’il a demandé à J. S. Gordon son avis au sujet de la datation de cette inscription selon des critères purement épigraphiques. La datation serait ainsi : « roughly the last quarter of the fourth century, most probably in the middle of that period or even toward its end » (« approximativement le dernier quart du quatrième siècle, très probablement au milieu de cette période voire vers sa fin »).

    19 Soubiran, 1981, pp. 293-296.

    20 Ibid., p. 14, avec l’ensemble des références bibliographiques.

    21 « Ibis in optatas sedes : nam Iuppiter aethram / Pandit, Feste, tibi, candidus ut uenias » (« Tu iras au séjour que tu souhaitais : car Jupiter, Festus, qui t’ouvre l’empyrée, te permet d’y arriver tout radieux », Soubiran, 1981, p. 293).

    22 Matthews, 1967, p. 486.

    23 L’histoire des Rufii Festi a été étudiée dans Matthews, 1967.

    24 Soubiran, 1981, p. 14.

    25 Voir Briquel, 1997, en particulier pp. 167-178 sur l’importance de l’haruspicine et de certains aspects de la religion étrusque pour l’empereur Julien, puis pour le « parti païen » jusqu’à la bataille de la Rivière Froide en septembre 394.

    26 CIA, III, 1, 635 = IG, III, 2, 4222.

    27 Monceaux, 1887, p. 192.

    28 Voir AE, 2002, 1676 et AE, 2012, 1872 : l’inscription, retrouvée récemment sur le site, a notamment été mentionnée par Matthews, 1967, pp. 489-490 ; Cameron, 1967, p. 392 ; Murgia, 1970, pp. 196-197 (qui évoque la datation proposée, selon des critères paléographiques, par J. S. Gordon : « last half of the fourth century, perhaps later rather than earlier within this period ») [« seconde moitié du quatrième siècle, peut-être plutôt tard que tôt au sein de cette période »] ; Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 (où figure le texte avec la mention « unpublished, communicated by R. Duncan-Jones ») ; Soubiran, 1981, p. 16. Cameron, 1995, utilise cette inscription pour proposer de nommer notre poète Avienius plutôt qu’Avienus.

    29 Selon Cameron, 1995, pp. 254-255, qui relève que l’expression uice sa[cra iudicanti] (« juge remplaçant l’empereur ») n’est pas précisée par iterum « une seconde fois » : mais l’argument a silentio, surtout dans l’avant-dernière ligne mutilée d’une inscription fragmentaire, n’est pas vraiment convaincant.

    30 Ibid., pp. 392-393 ; Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 ; Soubiran, 1981, p. 18 et Cameron, 1995, p. 255.

    31 Jones, Martindale, Morris, 1971, p. 336 ; Fiedler, 2011.

    32 L’apparat critique de G. Thilo et H. Hagen (Servius, In Vergilii carmina commentarii) donne Abienus ou des variantes dans plusieurs manuscrits pour les Commentaires sur l’Enéide de Virgile, X, 272 ; X, 388 et Commentaires sur les Géogiques, I, 488 ; en revanche, dans le passage du Servius Danielis pour les Commentaires sur l’Enéide, X, 272, on trouve seulement la variante Auienius dans un manuscrit.

    33 Voir l’insistance de Cameron, 1995, p. 256 sur ce point, contre les arguments de Matthews, 1967, p. 490, qui accorde peu de poids à cette différence.

    34 Soubiran, 1981, p. 19.

    35 Poème 1 de l’édition de A. Holder (Aviénus, Carmina, p. 1 = Riese, Anthologia Latina, no 876, pp. 326-327).

    36 Voir Monceaux, 1887, pp. 194-195, qui se rallie à la première hypothèse.

    37 Matthews, 1967, p. 487.

    38 Soubiran, 1981, pp. 10-11, reste sceptique face aux identifications proposées (soit Sextus Claudius Petronius Probus, proconsul d’Afrique en 358, plusieurs fois préfet du prétoire entre 364 et 383, soit son fils, Anicius Petronius Probus, consul en 406), et aboutit à la conclusion qu’il peut tout aussi bien s’agir d’un autre Probus.

    39 L’auteur est en effet appelé Ruf(i)us Festus dans toute une classe de manuscrits et qualifié de « uir clarissimus ». Dans sa dédicace, il insiste sur sa vieillesse (« grauior aeuo »). Voir Soubiran, 1981, pp. 22-26 et Arnaud-Lindet, 1994, pp. xii-xiv.

    40 Ammien Marcellin, Histoires, 28, 48. Il s’agit des grands procès lancés par le préfet du prétoire Maximin, sous Valentinien, contre les milieux sénatoriaux. Matthews, 1967, p. 490, parle d’une « intriguing open possibility » ; Soubiran, 1981, pp. 20-21, hésite mais émet des réserves ; Cameron, 1995, p. 262, refuse l’identification puisque le personnage en question est nommé Abienus et non Abienius.

    41 Soubiran, 1981, pp. 38-39.

    42 Marcotte, 2000, p. 204. Le syncrétisme tendant vers l’hénothéisme qui se manifeste dans les Aratea a été étudié par Zehnacker, 1989.

    43 Julien, Misopogon : pour Émèse, 357 c-d, puis 360 d-361 c ; pour Antioche, 360 d.

    44 361 c. Marcotte, 2000, pp. 208-209.

    45 Contre l’argument (relativement faible) de l’ordre des textes dans le manuscrit reproduit dans l’édition princeps, Soubiran, 1981, pp. 31-32 montre que les vers 71-72 des Aratea témoignent d’une œuvre qui n’est pas la première et que l’expression terras/linquo, complétée par « reserat mihi Iuppiter aethram » (vv. 1-2) peut être interprétée comme un passage de la géographie (Descriptio orbis terrae) à l’astronomie (Aratea). On trouve par ailleurs dans l’Ora maritima un renvoi explicite à la Descriptio (vv. 71-73). Quant au rapport chronologique entre l’Ora maritima et les Aratea, rien ne permet d’en décider de manière certaine.

    46 Raschieri, 2010, pp. 29-32, qui propose une sorte de portrait type du lecteur d’Aviénus, avant de relever des allusions intertextuelles chez plusieurs auteurs postérieurs.

    47 Marx, 1895, pp. 324-326 ; Smolak, 1989, p. 324. Sur ces deux poèmes, voir Les géographes grecs, éd. de Marcotte, pp. xxviii-xxx et 1-99. 

    48 Ibid., pp. 2-3.

    49 Sur les différentes interprétations des sources de l’Ora maritima, voir ci-dessous, « Les éditions et commentaires de l’Ora maritima ».

    50 Par exemple lorsqu’il qualifie le latin de « langue barbare » en se fondant sur l’autorité de Plaute, ou encore, comme le souligne Wolff, 2006, p. 370, à propos du prologue, lorsqu’il recourt à des termes ou des formes rares ou archaïques comme oggannio (v. 23), intimo / intimatio (vv. 21 et 74), ducier (v. 35), ou de tonalité lucrétienne comme claresco (v. 6).

    51 Après un éloge de Salluste, dont les Histoires comprenaient une digression sur le Pont Euxin, Aviénus énumère toute une série d’auteurs grecs : Hécatée de Milet, Hellanicos de Lesbos, « Phileus » d’Athènes, Scylax de Caryanda, Pausimaque de Samos, Damastus de Sigé, « Bacoris de Rhodes », Euctémon d’Athènes, Cléon de Sicile, ainsi qu’Hérodote et Thucydide ; Aviénus mentionne ensuite à trois reprises (vv. 117, 383 et 412) le périple du Carthaginois Himilcon. La liste, impressionnante, correspond sans doute davantage à une volonté de se prévaloir de l’auctoritas de sources connues indirectement qu’à une lecture directe de ces auteurs. Cette pratique est fréquente dans la littérature encyclopédique de la latinité tardive.

    52 C’est du moins ce qu’indique Vettore Pisani dans la préface de cette édition imprimée par Antonio de Strata.

    53 Le seul témoin manuscrit conservé de l’Ora maritima (collation de l’« apographe d’Ortelius » transcrit par Nicolas Heinsius, Leyde XXI, Burmann 4o, 13), dont l’intérêt avait d’abord été surestimé (voir notamment Holder dans son édition : Aviénus, Carmina, éd. de Holder, p. v, puis dans l’apparat critique, pp. 144-171), est fondé sur l’édition princeps et se caractérise par de nombreuses corrections de A. Schottus et de A. Ortelius (voir Woestijne, 1955 et 1957, ainsi que son édition de la Descriptio orbis terrae, p. 10 ; pour l’Ora maritima, voir éd. de Schulten, 1922, p. 55).

    54 Pour les hypothèses paléographiques sur ce manuscrit, voir les commentaires de Woestijne (Aviénus, Descriptio orbis terrae, éd. de Woestijne, 1961, pp. 16-17) et Soubiran, 1981, p. 80, n. 2.

    55 Sur les différentes éditions de l’Ora maritima depuis 1900, voir Fiedler, 2011, pp. 251-256 (qui fournit aussi, pp. 246-247, la liste des travaux proposant des conjectures) ; la conclusion (p. 256) témoigne d’une certaine déception : « Noch immer muss, wer sich mit dem Gedicht beschäftigt, mehrere Ausgaben parallel benützen. Es wäre höchste Zeit, diesem misslichen Umstand durch eine Zusammenschau aller Ergebnisse zu wehren » (« Encore maintenant, celui qui s’intéresse au poème doit utiliser plusieurs éditions en parallèle. Il serait grand temps de remédier à cet état de fait par un conspectus de tous les matériaux disponibles »).

    56 Schulten, 1922.

    57 Aviénus, Ora maritima, éd Schulten, 1955, p. 54.

    58 Müllenhoff, 1870, t. I, pp. 73-210. L’auteur allemand pensait également que la source originelle pouvait être un auteur punique, peut-être Himilcon, qu’Aviénus cite à plusieurs reprises. A. Blázquez a repris cette hypothèse par la suite dans son édition (voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Blázquez).

    59 Schanz, Krüger, Hosius, 1914, pp. 15-16.

    60 Étant donné les différences multiples qui existent entre la Descriptio d’Aviénus et son modèle, la Périégèse de Denys d’Alexandrie, on préfère parler d’adaptation libre plutôt que de traduction. Sur ces différences, voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Berthelot, pp. 20-27.

    61 Aviénus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1955, pp. 4 sqq.

    62 Ibid., pp. 4-39.

    63 Ibid., pp. 39-47.

    64 Aviénus, Ora maritima, vv. 1-79.

    65 Par exemple la référence à Juba (ibid., vv. 277-283). Pour une liste de ces mentions, voir Peretti, 1983, pp. 80-81, n. 9.

    66 Aviénus, Ora maritima, vv. 269-274, avec la répétition de nunc pour marteler la décadence présente de la cité, devenue un « monceau de ruines ».

    67 Voir Berthelot, 1934, pp. 7 et 19 sqq.

    68 Ibid., pp. 130-131.

    69 Aviénus, Ora maritima, éd. de Schulten, 1955, pp. 55-63 et notamment p. 52 : « No siendo filólogo sino ingeniero, A. Berthelot no era apto para interpretar Avieno » (« N’étant pas philologue, mais ingénieur, A. Berthelot n’était pas capable d’interpréter Aviénus »).

    70 Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994 (introduction pp. 13-27 et commentaire pp. 33-169).

    71 Antonelli, 1998, pp. 11-109.

    72 Id., 1995 , pp. 77-80.

    73 Voir par exemple, sur les Ligures, les références données dans Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994, pp. 62-63 ou à propos de Scylax, Peretti, 1983, pp. 76-85.

    74 González Ponce, 1992 et 1994, p. 22.

    75 Aviénus, Ora maritima, éd. de Calderón et Moreno, pp. 295-296.

    76 González Ponce, 1992, pp. 125 sqq.

    77 Pour le texte et la traduction, le lecteur peut se reporter aux éditions d’Holder, 1887, ainsi qu’aux traductions espagnoles récentes comme celle de l’édition de Calderón et Moreno, pp. 303 sqq.

    78 Sur le monstre Géryon, monstre tricéphale qu’affronte Héraclès sur l’île d’Érythie, voir en dernier lieu Bernard, 2012, pp. 75 sqq.

    79 À la différence d’un périple, se limitant au contour des côtes, une périégèse est une description géographique incluant l’intérieur des terres, mais toujours fondée sur un principe de cheminement.

    80 González Ponce, 1992, pp. 131-133.

    81 Aviénus, Ora maritima, éd Schulten, 1955, p. 41. Schulten voit, p. 107, dans l’absence de description détaillée du temple d’Héraclès-Melqart à Gadès encore un témoignage de la « haine d’Aviénus pour les Phéniciens ».

    82 Pour la liste des assimilations de Gadir à Tartessos, comme des autres tentatives de localisation de Tartessos (à Carteia notamment), voir Aviénus, Ora maritima, éd. de Mangas et Plácido, 1994, p. 50, n. 72.

    83 Selon Aviénus, Gadir signifierait « lieu enclos » en phénicien (Ora maritima, vv. 268-269) ; sur cette étymologie relativement classique, qui figure chez Pline l’Ancien, IV, 120, et que l’on retrouve aux vers 615-616 de la Descriptio orbis terrae, voir Duchemin, 2006.

    84 Sous Auguste, Gadès a un statut de municipe romain, mais, d’après l’épigraphie, les quatre magistrats supérieurs, les quattuorvirs, sont ramenés au nombre de deux et deviennent des duumvirs, sans doute entre 16 et 13 av. J.-C. Le roi de Maurétanie Juba II a donc obtenu une charge de duumvir de Gadès entre la date de création de la fonction vers 15 av. J.-C. et sa mort en 23 apr. J.-C. La valeur de cette distinction était symbolique et visait à augmenter le prestige des deux parties, le magistrat honoraire et la cité qui octroyait cet honneur.

    85 Juba II est duumvir et patron de Carthagène, comme l’indique la dédicace CIL, II, 3417 (Carthagène, piédestal de micrite).

    86 Voir la légende de la monnaie de bronze de Carthagène RPC, I, 169 où figure ce duumvirat.

    87 La formulation des vers d’Aviénus incite à le croire : Juba est dit « litterarum semper in studio » au vers 280 (« toujours enclin à l’étude des lettres ») et « [ut…] inlustriorem semet urbis istius duumuiratu crederet » (« il se sentait fort honoré d’avoir reçu le duumvirat de cette ville » vv. 282-283). Juba lui-même aurait pu faire figurer ce duumvirat dans un envoi d’ouvrage aujourd’hui perdu.

    88 Le début du poème s’attarde sur le sort des Ligures, chassés du nord de l’Europe au début du premier millénaire avant notre ère et installés sur les rivages méditerranéens (vv. 132-145). Les vers 257-259 mentionnent l’expulsion des Cempses de l’île de Cartare, entre les bras du Bétis. Aux vers 310-312, Aviénus affirme que les premiers habitants de l’île d’Érythée furent des colons puniques (sans doute confondus avec les Tyriens colons de Gadès).

    89 Vers 345-348 : « Namque Abilam uocant / gens Punicorum, mons quod altus barbaro est, id est Latino, dici ut auctor Plautus est » (« Les Puniques appellent en effet “Abila” ce qui désigne un mont élevé dans la langue barbare, c’est-à-dire en latin, comme Plaute invite à le dire »). Aviénus fait référence au prologue de l’Asinaria (« Demophilus scripsit, Maccus uortit barbare » : « Démophile l’a écrite, Maccus (Plaute) l’a traduite en barbare ») ou du Trinummus, v. 19 (« Philemo scripsit, Plautus uertit barbare » : « Philémon l’a écrite, Plaute l’a traduite en latin »), où Plaute se décrit comme un simple traducteur d’une comédie grecque en « langue barbare », c’est-à-dire en latin. Au contraire, Cataudella, 1989, nie toute possibilité d’assimilation du latin au barbare, arguant que reprendre une expression vieille de six siècles empêcherait le lecteur de l’Ora maritima de comprendre le sens de la comparaison. Vu le nombre d’archaïsmes bien plus abscons dans ce poème, cet argument ne tient pas. Pour cet auteur, Abila désignerait ici un nom « barbare » par rapport au punique et ferait donc référence à une langue locale : ce raisonnement, qui repose sur une correction du texte, semble compliquer à plaisir une comparaison entre « latin » et « barbare » pourtant conforme aux citations de Plaute et au philhellénisme avienien.

    90 Sur le Misopogon de Julien, voir l’édition de Lacombrade, Saint-Loup, pp. 3-31.

    91 Aviénus, Descriptio orbis terrae, vv. 110-111.

    92 Voir Strabon, III, 5, 5-6. Sur ce passage de Strabon, voir en dernier lieu Bernard, 2014 et 2018.

    93 Strabon, III, 5, 5 mentionne cette hypothèse que les colonnes d’Hercule seraient en fait des îles du détroit, qu’il attribue à « certains auteurs ». Il cite Artémidore qui, lui, penche pour l’île d’Héra.

    94 Une île qui fait face à la ville de Ménacè est consacrée depuis longtemps par ses habitants à Noctiluca, littéralement la « déesse qui éclaire la nuit ». Ces îlots seraient aujourd’hui situés au large d’Almuñécar.

    95 Vers 367-369 : « […] ad Lunae insulam / agere carinam, eximere classi pondera, levique cymba sic superferri salo » (« […] conduire le navire jusqu’à l’île de la Lune, décharger l’embarcation et, sur cette barque ainsi allégée, se faire porter à la surface de la mer »).

    96 Pline l’Ancien, qui cite Tite-Live et Cornelius Nepos, évalue la largeur du détroit entre 7 000 et 10 000 pas, soit entre presque 10 et 14 km, ce qui est bien plus proche de la réalité que les chiffres anciens donnés par Aviénus (Pline l’Ancien, III, 4).

    97 Strabon donne des distances plus réalistes, puisque selon lui le détroit des colonnes d’Hercule a une largeur entre 60 et 120 stades, soit entre 15 et 20 km (Strabon, XVII, 3, 6). Philostrate, trois siècles plus tard (Vie d’Apollonios de Tyane, V, 1), reprend cette distance de 60 stades pour le détroit, distance semblable à celle qui existe entre les colonnes et Gadès.

    98 Voir les vers 341-342 : « Hic Herculanae stant columnae, quas modum / utriusque haberi continentis legimus » (« Là se dressent les colonnes d’Hercule, considérées comme la limite de l’un et de l’autre continent, à ce que nous avons lu »).

    99 Aviénus situe d’abord cet Herma (qui semble renvoyer à hermata, en grec au pluriel, les bancs rocheux, et au singulier, un étai, un soutien) à proximité du « cap sacré » sur la rive de l’Hispanie (vv. 323-325), mais autrefois sous la juridiction de la terre de Libye (vv. 329-331), comme Tartessos. Puis cet Herma est assimilé à la via Herculis, dont Euctemon d’Amphipolis aurait donné des dimensions de largeur — 3 milles — et longueur — 108 milles (vv. 336-340). Enfin, Herma redevient un relief sur la côte libyque dans un autre passage (vv. 345-346) : il figure en ce sens d’hermaia akra, de promontoire rocheux, dans le périple de Scylax (112). Antonelli, 1995, pp. 80-83 donne une explication particulièrement complexe à ces changements de signification et « invalide » totalement la localisation sur la côte ibérique, pour garder seulement le sens de promontoire rocheux sur la côte libyque, qu’il rapproche de l’Atlas, la colonne du Ciel chez Homère. Cette explication symbolique met l’accent de façon trop appuyée sur un seul des sens d’Herma dans le texte et ne retient que celui que l’on retrouve dans le présumé « matériau archaïque » du poème. Aviénus a pourtant consacré un nombre de vers supérieur à cette fameuse chaussée d’Hercule qu’à la situation de l’Herma en Libye et il n’est pas possible d’isoler un « matériau » archaïque unique dans le poème.

    100 Al-Idrīsī, Kitāb nuzhat al-muštāq fī-iẖtirāq al-afāq, éd. de Dozy et Goeje, 1968, p. 198.

    101 Sur Alexandre dans les sources arabes, voir notamment Polignac, 2005, pp. 49 sqq.

    102 Gozalbes Cravioto, 1994.

    103 Alonso, Ménanteau, 2010.

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    Bernard, G., & Guillaumin, J.-B. (2019). L’Extrême-Occident et les colonnes d’Hercule à travers l’Ora maritima d’Aviénus. In F. des Boscs, Y. Dejugnat, & A. Haushalter (éds.), Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I. Madrid: Casa de Velázquez. https://doi.org/10.4000/books.cvz.28561
    Bernard, Gwladys, et Jean-Baptiste Guillaumin. « L’Extrême-Occident et les colonnes d’Hercule à travers l’Ora maritima d’Aviénus ». In Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I, édité par Françoise des Boscs, Yann Dejugnat, et Arthur Haushalter. Madrid: Casa de Velázquez, 2019. doi:10.4000/books.cvz.28561.
    Bernard, Gwladys, et Jean-Baptiste Guillaumin. « L’Extrême-Occident et les colonnes d’Hercule à travers l’Ora maritima d’Aviénus ». Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I, édité par Françoise des Boscs et al., Casa de Velázquez, 2019, https://doi.org/10.4000/books.cvz.28561.

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    des Boscs, F., Dejugnat, Y., & Haushalter, A. (éds.). (2019). Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I. Madrid: Casa de Velázquez. https://doi.org/10.4000/books.cvz.28516
    des Boscs, Françoise, Yann Dejugnat, et Arthur Haushalter, éd. Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I. Madrid: Casa de Velázquez, 2019. doi:10.4000/books.cvz.28516.
    des Boscs, Françoise, et al., éditeurs. Le détroit de Gibraltar (Antiquité - Moyen Âge). I. Casa de Velázquez, 2019, https://doi.org/10.4000/books.cvz.28516.
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