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Brique et architecture dans l’Espagne médiévale (xiie-xve siècle)

 | 
Philippe Araguas

Troisième partie. La brique et les catégories stylistiques

Chapitre IX

« Gothique de brique » et « gothique mudéjar »

Texte intégral

  • 1 Mise au point récente dans J. M. Azcárate y Ristori, Arte gótico en España.

1Le milieu du XIIIe siècle est marqué par des bouleversements historiques considérables : la domination du Levante par l’Aragon de Jacques Ier après la prise de Valence en 1238, celle de l’Andalousie occidentale après la soumission de Cordoue (1236) et de Séville (1248) par Ferdinand III allaient profondément modifier l’économie générale des royaumes hispaniques. Du point de vue artistique, le phénomène majeur est l’adoption des formes gothiques, qui se vérifie du nord au sud et de l’est à l’ouest sur tous les chantiers de la Péninsule1. L’opus francigenum, mentionné par un document célèbre de Burchard de Halle, est avant tout une manière de construire et un matériau, il est déjà l’« architecture à la française ». Pour les contemporains de Ferdinand III, d’Alphonse X, de Jacques Ier ou de ses fils placés à la tête des royaumes d’Aragon et de Majorque, l’art gothique – c’est-à-dire, encore, l’art français et capétien – est la forme d’expression artistique la mieux adaptée au nouveau visage chrétien de l’Espagne. À Burgos, Tolède, León, Cordoue, Huesca, Barcelone, Séville, Valence, la commande royale ou celle des évêques liés à la monarchie attire des maçons venus d’outre-Pyrénées. La pierre de taille est mise en œuvre dans tous les grands chantiers du milieu du XIIIe siècle.

2Ce modèle gothique, qui semble exclusif si l’on parcourt les manuels d’histoire générale de l’architecture qui n’envisagent que les édifices majeurs, doit cependant être nuancé par la prise en compte de phénomènes marginaux qui, rapidement, acquirent une importance capitale.

3Très tôt, certaines constructions mineures établies selon des principes constructifs romans très marqués par le courant cistercien avaient adopté le principe de la voûte nervée, rapidement convertie en véritable voûte d’ogives : la petite chapelle de Tosos (Saragosse), l’église abbatiale de Santa María de la Vega (Palencia), celle de Rueda (Saragosse) ou encore celle du Sacro Convento de Calatrava la Nueva (Ciudad Real). La brique est associée de manière diverse à ces créations architecturales du « protogothique » et, déjà, on peut entrevoir l’émergence d’une réflexion d’ordre pratique sur l’avantage que présente le matériau quand il s’agit d’appareiller les voûtains entre les ogives qui, elles, restent souvent en pierre.

  • 2 Voir pp. 277-324.

4L’emprise totalitaire du gothique capétien ne fut – dans l’Espagne de la Reconquête comme du reste dans bien des régions de l’Europe gothique – qu’un feu de paille. L’architecture espagnole allait rapidement s’en déprendre dans la deuxième moitié du XIIIe siècle et participer elle aussi aux « résistances à Chartres ». L’abandon de l’emploi systématique de la pierre de taille, pour les raisons diverses que fera apparaître la dernière partie de notre travail2, est un des éléments qui vont permettre une redéfinition de l’architecture gothique ad modum Hispaniae. Ce n’est pas pour autant que l’on peut penser à un repli sur les traditions locales : bien au contraire, l’architecture gothique espagnole de la fin du XIIIe siècle témoigne d’un pragmatisme tout à fait compréhensible si l’on considère l’extraordinaire mélange de populations qui vinrent repeupler les villes andalouses partiellement vidées de leurs habitants par la conquête chrétienne. Dans le cadre général du gothique de brique, il apparaît néanmoins nécessaire de faire émerger quelques grandes variantes régionales.

Le gothique andalou

5Les décennies qui suivirent la conquête de Cordoue virent la construction d’édifices profondément « français ». Séville, momentanément dépeuplée, vit à la fin du XIIIe siècle se développer une architecture purement gothique que seul le poids de la brique a fait tomber dans l’escarcelle du mudéjar.

6Santa Ana de Triana (Séville), commencée en pierre et continuée en brique, porte dans son architecture et son décor la marque d’influences septentrionales où l’on devine des modèles venus de l’Ouest de la France et de la Normandie ; à Santiponce, le grand monastère voisin, l’influence du Languedoc est plus sensible. À San Antón de Trigueros (Huelva) ou Santa Clara de Moguer, des maîtres maçons maîtrisant parfaitement les formules structurelles et décoratives gothiques exécutent en brique une variation sur le thème de l’église-halle, tandis qu’à La Rábida, les franciscains construisent dans les sables des Marismas une petite église à nef unique et chevet plat, dans laquelle la pierre le dispute encore à la brique.

7Le schéma proposé par ces édifices, le plus souvent pourvus de chœurs profonds à absides polygonales, allait être suivi dans les églises paroissiales rendues nécessaires par l’essor de Séville et des villes de la campagne environnante : Carmona, Sanlúcar la Mayor et de nombreux villages des provinces de Séville et de Huelva conservent des églises à nef charpentée et chevet en hémicycle pourvu de voûtes d’ogives et percé de baies à lancettes et de roses polylobées.

  • 3 Nous pensons tout particulièrement à l’ancienne église des dominicains d’Avignon, étudiée par Berna (...)

8L’adoption du pilier rectangulaire ou à ressauts comme support des grandes arcades dans la plupart de ces églises a fait rechercher dans le monde almohade les sources de cette architecture : c’est oublier que l’architecture gothique n’emploie pas seulement les piles rondes, chartraines ou fasciculées. Sans vouloir dénier toute originalité à l’architecture gothique andalouse, opinion que rendrait vaine le moindre survol d’un album photographique consacré au présent chapitre, il semble que la comparaison avec des églises italiennes ou provençales pourrait être tentée3. Quoi qu’il en soit, c’est sur des structures purement gothiques que viennent se greffer, à partir du début du XIVe siècle, quelques motifs empruntés au vocabulaire décoratif almohade et surtout, à partir du XVe siècle, de somptueuses charpentes conçues selon les principes de la carpintería de lo blanco, qui contribuent d’une manière capitale à la définition du mudéjar sévillan.

Le gothique aragonais

9La très faible implantation du style gothique français en Aragon est notable. Certes, la cathédrale de Tarazona fut entreprise selon un schéma et dans un matériau qui étaient ceux de l’opus francigenum, mais force est de constater que très rapidement les choix s’orientèrent vers d’autres formules. S’étonnera-t-on que ce soit l’architecture languedocienne qui ait fourni les modèles à quantité d’églises construites ou reconstruites à Saragosse et dans les nouvelles terres reconquises au XIIe siècle au sud de l’Èbre ? Les liens étroits qui amenèrent Pierre II d’Aragon à combattre aux côtés de Raymond VI les armées de Simon de Montfort ne firent que s’accentuer après la défaite de Muret, entre le Languedoc et le royaume d’Aragon. Saragosse avait perdu au profit de Barcelone le rôle de capitale du royaume, mais la ville restait puissante et au centre du dispositif économique de la moyenne vallée de l’Èbre. À Tosos, comme aux Jacobins de Toulouse, les éléments sculptés du portail témoignent d’un attachement aux formes cisterciennes. On introduit ponctuellement la formule de l’église-halle à Zuera, mais c’est le modèle languedocien à nef unique, chevet polygonal et chapelles entre les contreforts qui s’impose presque partout, réalisé indifféremment en pierre à San Francisco de Teruel, en béton à Maluenda (Saragosse), en pierre et en brique à Montalbán (Teruel), en brique seule à Magallón. À Morata de Jiloca ou à Tobed, les formules adoptées pour le chevet incitent à regarder vers Toulouse où l’église du Taur, elle aussi (et aussi peu) église-forteresse, présente un chœur tripartite et bas pris dans un chevet plat : dans ce cas, c’est peut-être l’Aragon qui influença le parti étrange adopté au début du XVe siècle à Toulouse. Il n’est pas jusqu’à la galerie supérieure de ces églises-forteresses qui n’ait sa source dans ces coursières aménagées sur les grands arcs tendus entre les contreforts des églises languedociennes. Là encore, seule l’intrusion de motifs décoratifs propres à l’art musulman permet d’établir une distinction à notre sens arbitraire entre le gothique méridional français et le gothique-mudéjar aragonais.

10S’il fallait distinguer, du point de vue structurel, le gothique aragonais du gothique languedocien, on ne pourrait le faire, nous semble-t-il, qu’à partir de considérations techniques : il semble qu’en Aragon, après avoir utilisé des structures murales très massives comme à Maluenda (fig. 30), on ait compris très vite que la cohésion des maçonneries de briques, renforcée ici par l’emploi systématique du mortier de plâtre, permettait de diminuer considérablement l’épaisseur des maçonneries et des voûtements. Le vaste domaine aragonais, dominé par les chantiers de la capitale du royaume, Saragosse, doit à notre avis être considéré indépendamment de celui, très spécifique, de Teruel qui sera analysé plus loin dans le cadre de cette province.

Le mudéjar de brique

11Le mélange des motifs architecturaux marqués par la civilisation musulmane et de ceux de l’Occident chrétien, qui au VIIIe siècle s’établit dans les limites géographiques de la péninsule Ibérique, définit, en deçà de toute vaine polémique, l’architecture mudéjare. La délimitation claire du domaine de l’architecture mudéjare relève donc d’une démarche objective de croisements de critères historiques et stylistiques. Les zones d’expansion de cette forme d’art peuvent ainsi être cartographiées aisément en superposant des données d’ordre historique et stylistique, les premières étant liées à l’avancée du front de reconquête, les secondes à l’emploi de motifs décoratifs ou structurels reconnus consensuellement comme proprement islamiques.

12Il semble que l’on peut, sans distordre abusivement la réalité historique, découper l’histoire de la Reconquête chrétienne en trois grandes périodes : jusqu’à la prise de Tolède en 1085, de la prise de Tolède à celle de Séville en 1248, de la prise de Séville à celle de Grenade en 1492.

  • 4 B. Pavón Maldonado, Decoración geométrica, et Id., Decoración floral.

13Les caractères discriminants de l’architecture islamique sont, quant à eux, d’ordre structurel et décoratif. Du point de vue structurel, le seul apport majeur de l’architecture islamique réside dans la structure des tours « emboîtées » que nous désignons du terme « tours-minarets » ; du point de vue décoratif, on retiendra essentiellement les types d’arcs outrepassés, outrepassés brisés, polylobés ou recticurvilinéaires, les arcs entrecroisés et le décor de sebka. On ajoutera à ces données formelles une donnée technique, celle qui a trait à l’appareillage des arcs, presque toujours décentré dans l’architecture islamique. À ces données, il conviendrait, si notre interrogation ne se limitait pas à l’architecture de brique, de rajouter celles qui ont trait à la construction des charpentes, à l’appareillage de pierre de type califal, au décor de stuc et de céramique, à l’ensemble des formules ornementales définies par B. Pavón Maldonado4. Nul doute qu’alors des régions entières, comme le Levante ou la Nouvelle-Castille, viendraient compléter les cartes que nous proposons et qui se limitent à la mise en évidence d’un phénomène bien précis, celui de l’emploi de la brique dans les édifices mudéjars.

  • 5 B, Pavón Maldonado, Islámico y mudéjar.
  • 6 G. M. Borrás Gualis, El arte mudéjar.

14Trois grands foyers (annexe XXVII, p. 449) se dégagent de cette vision d’ensemble : le foyer tolédan au XIIIe siècle, la zone d’influence de Saragosse et celle de Séville aux XIVe et XVe siècles. L’analyse détaillée de ces grands domaines sera donc abordée dans le cadre provincial : Tolède, Madrid, Guadalajara pour le premier, Saragosse pour le second, Séville et Huelva pour le dernier. Les foyers mineurs et isolés ont souvent été assimilés à ces trois grands groupes : Burgos, Tordesillas, Guadalupe (pour ne citer que les plus connus), à Tolède5 ; Teruel, à Saragosse6 ; l’Estrémadure, tantôt à Burgos tantôt à Séville. Cette insertion forcée, dans des familles architecturales bien soudées, d’individus ou de groupes restreints clairement identifiables, souvent fortement métissés, nous paraît nuire à la juste appréciation de la grande variété, de la richesse et de l’inventivité du « mudéjar de brique », et il est préférable de privilégier, pour ces édifices marginaux, la présentation monographique et de renvoyer de ce fait le lecteur à l’approche géographique qui fait l’objet de notre quatrième partie.

15Quant au problème plus fondamental que pose la définition du style mudéjar en termes proprement artistiques, il sera abordé de manière détaillée dans la dernière partie de cet ouvrage.

Notes

1 Mise au point récente dans J. M. Azcárate y Ristori, Arte gótico en España.

2 Voir pp. 277-324.

3 Nous pensons tout particulièrement à l’ancienne église des dominicains d’Avignon, étudiée par Bernard Montagnes, Architecture dominicaine en Provence, Paris, Éd. du CNRS, 1979, pp. 28-29 et passim.

4 B. Pavón Maldonado, Decoración geométrica, et Id., Decoración floral.

5 B, Pavón Maldonado, Islámico y mudéjar.

6 G. M. Borrás Gualis, El arte mudéjar.

© Casa de Velázquez, 2003

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