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Brique et architecture dans l’Espagne médiévale (xiie-xve siècle)

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Philippe Araguas

Troisième partie. La brique et les catégories stylistiques

Chapitre VIII

« Roman de brique » et « Roman mudéjar »

Texte intégral

  • 1 Dernière synthèse dans ce domaine : M. Durliat, L’art roman en Espagne.

1L’architecture chrétienne des années qui séparent la prise de Tolède (1085) de celle de Séville (1248) est marquée par l’extraordinaire flambée artistique romane animée par le grand souffle des pèlerinages et de la Reconquête. Le roman espagnol est majoritairement un art de tailleurs de pierre et de sculpteurs. On évalue mal le nombre d’artistes et de tâcherons qui furent employés sur les chantiers des multiples églises entreprises aux XIIe et XIIIe siècles, mais l’extraordinaire internationalisation de l’art des sculpteurs romans, les origines bourguignonnes, aquitaines, piémontaises, germaniques dé certains des auteurs de milliers de chapiteaux, de voussoirs, de trumeaux, de modillons, suffisent à démontrer que l’Espagne ne pouvait fournir les cadres du gigantesque chantier en œuvre1.

2Les ressources financières procurées par les tributs payés par les rois de taifas tarirent, mais les immenses domaines fonciers qui se constituèrent alors étaient une promesse de revenus suffisante pour que l’on entreprît partout de construire ou de reconstruire. Un mouvement démographique favorable au-delà des Pyrénées assura l’implantation de colonies de francos dans les marches septentrionales des royaumes de Castille, de León et d’Aragon. Parallèlement, l’église romaine, par l’intermédiaire de la « multinationale » clunisienne, tentait d’établir son autorité sur ces territoires. Le spectre de l’arianisme planait encore sur une église localement attachée au vieux rituel wisigothique ; le maintien espéré et favorisé par les fueros, sinon des âmes du moins des bras des paysans et des artisans musulmans, fournissait un contingent (sans doute moins important qu’on ne l’a cru longtemps) de brebis à ramener dans le giron de saint Pierre. Tout contribuait à faire de la construction d’églises un impératif majeur. On est en droit de penser que ces églises se devaient de se présenter comme éminemment chrétiennes, voire, dans certains cas, romaines.

3Cette nécessité de construire partout, vite, chrétiennement et avec les praticiens que laissait disponibles l’effervescence des grands chantiers du Nord de la Péninsule, est à l’origine de l’émergence d’une architecture romane de brique (annexe XXVI, p. 447).

4Le « roman de brique », pour reprendre une terminologie défendue jadis à l’encontre de celle de « roman mudéjar » par Vicente Lampérez y Romea, se définit donc par des données formelles, spatiales et techniques : prédominance des formes courbes en plan et dans le tracé des baies, recours systématique à l’arc plein-cintre ou légèrement brisé, tendance à créer des volumes clos sur eux-mêmes intérieurement et massifs extérieurement, animés par des jeux de ressauts des maçonneries, niches, arcades, pilastres, volonté de voûter dans la mesure des possibilités techniques les sanctuaires où se concentrent les éléments du décor. La brique y est souvent utilisée avec parcimonie, au point que M. Gómez Moreno a pu écrire avec une certaine ironie qu’il s’agissait là d’« une architecture de brique avec peu de brique », mais le matériau est tellement valorisé que malgré cela son usage suffit à définir toute une catégorie d’édifices. La mise en valeur de la brique dans l’architecture romane castillano-léonaise vient du fait qu’elle est le seul matériau « précieux » des églises construites sur les plateaux désolés par de pauvres communautés de colons, pour qui elle représentait sans doute un peu ce que les arrosoirs de plastique ont pu signifier aux yeux des populations du tiers monde dans les années 1960. Seules les parties les plus précieuses étaient réalisées avec ce matériau de luxe.

5Cette vision des choses s’applique essentiellement aux petites églises de village, que celles-ci soient construites dans des zones où prédominent les argiles et les marnes, comme dans la Moraña (Ávila), la Armuña (Salamanque) ou la terre d’Arévalo (Ávila), ou bien dans les rochers des sierras à Aroche (Huelva), Galisteo (Cáceres), Cubillo de Uceda (Guadalajara) ; elle doit être nuancée quand on veut rendre compte de l’architecture des petites villes qui se développent dans le courant du XIIe siècle autour de grands monastères comme Sahagún (León), Toro (Zamora) ou sur des vestiges de villes musulmanes comme Tolède, pour ne prendre que quelques exemples.

6Ceci nous amène à scinder ce domaine du « roman de brique » en divers ensembles. Le groupe le plus important est celui qui se répartit sur les provinces de Ségovie, Ávila, Salamanque, León, Palencia, Valladolid et Zamora. Au sein de ce vaste ensemble on a donc distingué des « foyers » sahaguntino, zamorano, vallisoletano. Cette distinction s’opère à partir de la prise en compte de l’organisation du décor mural et aboutit à une typologie formelle qui s’articule avec difficulté sur un découpage « stylistico-chronologique » cherchant à définir des phases « préclassique », « classique » et « maniériste ». Le principal avantage de ce compartimentage un peu forcé est de proposer des hypothèses de datation pour des édifices que rien ne distingue à première vue les uns des autres. C’est ainsi que l’on peut tenter de classer chronologiquement une centaine d’édifices dont la construction se serait étalée entre le début du XIIe s. et le milieu du XIVe siècle. C’est dire l’extraordinaire longévité d’un style architectural qui occupe, immuable, un espace chronologique où logent largement, dans les régions voisines, l’apothéose du style roman, la naissance et l’essor du gothique et l’éclosion du mudéjar.

7C’est là sans doute le problème majeur posé par cette architecture, ou par l’histoire qui en est faite. Comment expliquer, en effet, que cette région soit restée imperméable aux courants artistiques qui parcourent la Péninsule entre 1100 et 1350 ? Comment expliquer que l’on se soit contenté, durant les deux siècles et demi qui voient l’Espagne se couvrir d’une fastueuse parure d’églises, de reproduire sans se lasser des formules décoratives dont les analyses les plus fines et les plus sophistiquées ne peuvent réussir à masquer la monotonie ? La réponse ne réside sans doute pas tout entière dans des explications d’ordre économique et il convient de nuancer l’étude du « roman de brique » en procédant, sans parti pris historiographique, à une étude des grands foyers définis par les seuls regroupements géographiques.

Le « roman de brique » de Sahagún

  • 2 M. Valdés Fernández, Arquitectura mudéjar en León y Castilla.

8Le foyer sahaguntin (León), pour reprendre une terminologie consacrée par l’étude de M. Valdés Fernández2, est traditionnellement considéré comme le berceau du « roman de brique ». La mention de la reconstruction de luto et latere de l’église San Juan Bautista y Pelayo par Alphonse V (999-1028) est la première mention de la brique que reconnaissent les historiens de l’Espagne médiévale ; pour nous, elle ne fait que confirmer l’évidence : jamais la brique n’a cessé d’être utilisée dans l’Espagne médiévale, comme matériau associé à la pierre de taille, à la maçonnerie de moellons et au matériau de gros-œuvre sans doute le plus répandu et le plus vulnérable, la terre crue. Quoi qu’il en soit, la brique en gros-œuvre apparaît plus tôt qu’ailleurs à Sahagún. Cette hypothèse s’appuie sur une chronologie établie à partir de l’étude de la grande abbaye bénédictine qui occupa la toute première place dans le dispositif imaginé par le Saint-Siège pour assurer sa mainmise sur l’Église d’Espagne. De l’abbatiale romane ne subsistent que des lambeaux misérables ; la brique y fut mise en œuvre dans un bâtiment à usage indéterminé qui subsiste au nord de ce qui fut la nef de l’église abbatiale. Ce « prototype » est considéré comme datant du premier quart du XIIe siècle. Plus intéressant pour nous est le chevet de San Tirso, où la brique est brutalement substituée à la pierre, mais c’est sur l’exemple de la tour de cette église, tout à fait atypique dans le domaine ibérique et si proche en revanche des campaniles romains, que l’on peut s’appuyer pour étayer l’hypothèse de l’influence du « roman de brique » italien sur le « roman de brique » espagnol. On ne peut en effet, en considérant le clocher de San Tirso, écarter l’hypothèse d’une « citation » empruntée par l’escadron romaniste des clercs sahaguntins aux modèles de clochers récemment élaborés dans la Ville éternelle. Par la suite Sahagún, qui n’est pas dépourvue de ressources en pierre à bâtir, se convertit majoritairement à la brique, qui a servi de matériau de base pour d’autres églises de la ville beaucoup plus castillanes ou mudéjares que San Tirso. C’est ainsi que le foyer sahaguntin présente des exemples de toutes les catégories stylistiques (préclassique, classique et maniériste) appliquées par M. Valdés Fernández à l’étude de l’architecture mudéjare en Castille et León.

Le « roman de brique » de Toro

9Le foyer zamoran présente une très forte concentration dans la ville même de Toro (Zamora), elle aussi largement pourvue en carrières qui ont fourni la pierre aux constructeurs de la collégiale, qui est l’une des manifestations majeures de l’art roman dans la province. Caractérisé par un usage de la brique qui ne se limite pas au décor des absides mais constitue également le matériau de construction des murs des nefs, animés par un jeu d’arcatures très étirées en hauteur, le « roman de brique » de Toro témoigne d’un choix délibéré du matériau par des commanditaires qui semblent ici pouvoir être souvent assimilés aux grands ordres militaires. Il n’y a aucune raison de penser que les impératifs économiques et géologiques aient joué un rôle déterminant dans l’élaboration de l’esthétique architecturale raffinée des églises du Cristo de las Batallas ou de San Salvador.

Le « roman de brique » castillano-leónais

10Le foyer le plus dense et le plus étendu, auquel nous réserverons le qualificatif générique de castillano-léonais, s’organise autour des petits centres urbains que sont Arévalo (Ávila), Coca (Ségovie), Madrigal de las Altas Torres (Ávila) ou Medina del Campo (Valladolid). Dans cette région comprise de nos jours dans la zone de contact des provinces de Zamora, Valladolid, Ségovie, Avila et Salamanque, le substrat granitique ne fournit qu’une pierre de mauvaise qualité, bonne tout au plus à produire des blocs amorphes ou des moellons. La terre argileuse issue de la décomposition de ces roches est utilisée pour monter les murs de pisé ou d’adobe des maisons et des granges ; elle fournit naturellement la matière première des briques, partout visibles associées au béton de terre ou aux maçonneries de granité. Les églises romanes de cette région sont celles qui correspondent le mieux à ce « roman de brique avec peu de briques » que nous avons signalé plus haut. Limité dans la quasi-totalité des cas au décor des chevets et au voûtement, le matériau lut le seul garant d’une certaine « tenue » pour cette architecture misérable qui témoigne d’un difficile repeuplement. Á la périphérie de ce territoire que ne structure aucune ligne de force du relief, en dehors de ríos fantômes neuf mois l’an et de chemins qui unissent en droite ligne des bourgs se disputant le droit de protéger par des enceintes de terre quelques masures menacées chaque hiver de dissolution, certains monuments, dans des cités mieux loties, affichent une préférence moins contrainte pour la brique. Béjar (Salamanque) au sud, Cuéllar (Ségovie) au nord conservent des églises auxquelles la brique a été jugée digne de conférer une prestance comparable à celle donnée à d’autres par la pierre de taille extraite du rocher même sur lequel elles sont implantées.

Le roman mozarabe de Tolède

  • 3 L’importance historique de la communauté mozarabe de Tolède dans le processus d’assimilation cultur (...)
  • 4 Voir notre IVe partie, pp. 143-273.

11Dans le domaine du « roman de brique », Tolède occupe une place très particulière, soulignée par tous les auteurs qui se sont attachés à l’étude de l’architecture médiévale espagnole. Le mythe de la capitale des trois religions, où s’imbriquent traditions musulmane, juive et chrétienne, ne doit pas faire perdre de vue que la plupart des églises tolédanes sont par leur volumétrie, leur planimétrie et leur parti pris constructif un foyer considérable du roman ibérique. Le culte des reliques associé à la construction de San Eugenio en 1152 inscrit d’emblée l’architecture tolédane dans le monde du christianisme occidental. Le poids du mozarabisme – qu’il ne faut pas confondre ici avec le « mudéjarisme » – que rien n’atteste historiquement dans le domaine de la création ou de la commande architecturale, est cependant considérable. L’existence d’une communauté chrétienne puissante et organisée dans la ville musulmane est à nos yeux la seule explication possible à l’acceptation par les clercs, que rien ne poussait à valoriser des formes décoratives islamiques, des arcs outrepassés et polylobés qui donnent une incontestable saveur musulmane aux églises romanes de Tolède3. L’adoption de ces formes, qui ne pouvaient pas ne pas être considérées comme « mahométanes » par un clergé « ultramontain » d’origine et romain d’esprit, doit être interprétée comme un élément de la politique d’assimilation d’une communauté mozarabe (et non mudéjare) rétive à la soumission au rite romain4. On pouvait imposer un cadre de vie ou de prière nouveau à des populations hétérogènes, misérables et sans culture propre, des terres neuves de Vieille-Castille et du León ; une greffe aussi autoritaire eût conduit à un rejet massif de la part de la communauté mozarabe de Tolède : les difficultés que rencontra le projet de construction d’une nouvelle cathédrale, soumise au diktat esthétique de l’opus francigenum un siècle encore après la Reconquête, corrobore notre interprétation du mudéjar tolédan. C’est bien cependant dans le style mudéjar, si l’on s’en tient à la signification que les historiens de l’art conviennent de donner à ce terme, que sont construites aux XIIe et XIIIe siècles la plupart des églises de Tolède. Greffé sur des structures purement chrétiennes et romanes, un décor qui fait largement appel à des types d’arcs traditionnels dans l’architecture musulmane anime des constructions auxquelles la brique sert plus souvent de squelette que de peau. Les enduits peints où les grandes figures de saints sont associées aux « cordons d’éternité » et aux entrelacs géométriques, seule allusion à la divinité permise par la tradition coranique, masquaient en effet intérieurement et extérieurement les sanctuaires sinon les nefs. Ces dernières, comme les murailles, les tours et les palais de la ville, sont construites selon le principe de la maçonnerie tolédane, dans laquelle la brique apparaît en chaînes harpées et en arases.

12Le prestige de Tolède allait s’exercer bien au-delà de la sphère d’influence de la ville et contribuer au développement à l’époque gothique du style mudéjar. L’incontestable attrait de la maçonnerie tolédane – qui s’exprime par son adoption, bien au-delà des frontières de l’ancien royaume d’al-Mamun, dans toutes les régions où le granite fournit un complément quasiment gratuit à la brique relativement coûteuse – est la manifestation de l’efficacité esthétique et technique d’un procédé de construction robuste, soigné et économique. C’est donc dans les provinces de Tolède, Madrid et Guadalajara que sont regroupés les principaux édifices qui correspondent à cette catégorie stylistique. On peut y ajouter des édifices isolés comme San Pablo de Peñafiel (Valladolid) ou San Pedro de Aroche (Huelva) et, dans une moindre mesure à notre avis, la chapelle de Santiago du monastère de Las Huelgas à Burgos ainsi que les palais de Tordesillas (Valladolid) et Astudillo (Palencia).

Notes

1 Dernière synthèse dans ce domaine : M. Durliat, L’art roman en Espagne.

2 M. Valdés Fernández, Arquitectura mudéjar en León y Castilla.

3 L’importance historique de la communauté mozarabe de Tolède dans le processus d’assimilation culturelle de l’islam a été soulignée dans un court et brillant article par M, J, Rubiera Mata, « Les premiers Mores convertis ».

4 Voir notre IVe partie, pp. 143-273.

© Casa de Velázquez, 2003

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