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Religión y sociedad en España (siglos xix y xx)

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Paul Aubert

III. — La Iglesia en la vida política: clericalismo y anticlericalismo

Catolicismo y derecha autoritaria

Del maurismo a Falange Española

Juan Avilés Farré

Texte intégral

  • 1 François Furet, Le passé d'une illusion. Essai sur lidie communiste au XXe siècle, París, Laffont, (...)

1Es frecuente que las tendencias políticas e intelectuales asuman la forma de parejas opuestas, que no sólo se combaten, sino que mutuamente se influyen, motivo por el cual es difícil comprenderla historia de una de ellas sin tener presente la de su oponente. Recientemente François Furet lo ha demostrado, de forma brillante, al analizar las relaciones entre el comunismo y el fascismo, que eran entre sí enemigos, pero a la vez tenían rasgos comunes y además, paradójicamente, se reforzaban por su propia contraposición, de tal manera que el anticomunismo era un arma para el fascismo y el antifascismo para el comunismo1.

2De manera semejante es necesario analizar el papel político que, en la España de la primera mitad de este siglo, jugaba el catolicismo español, para entender porqué eran anticlericales los demócratas y los revolucionarios. En concreto la tesis que desarrollaré en estas páginas es la de que el catolicismo constituyó la base doctrinal de las organizaciones más significativas de la derecha antidemocrática y antiliberal; tesis que no es especialmente novedosa, ya que es muy conocida la contribución del llamado nacional-catolicismo a la configuración del régimen de Franco. Pero quisiera destacar que el catolicismo no fue sólo un pretexto para una derecha que deseaba fundamentalmente defender sus intereses materiales, como a veces se ha sugerido. Por supuesto, la derecha autoritaria también los defendía y para muchos de sus miembros (aquellos de los que Jiménez Fernández dijo que, más que conservadores, eran «conservaduros») eso podía ser lo principal. Pero es importante tener presente que había una plena coherencia doctrinal entre los principios filosóficos del catolicismo tridentino, que era el predominante en la España de la época, y los principios políticos de la derecha autoritaria.

3Esto era lo que daba sentido profundo al anticlericalismo. Porque si el catolicismo no constituía sólo un pretexto utilizado en la defensa de unos intereses sociales, sino que representaba unos principios de filosofía política hondamente sentidos y fundamentalmente opuestos a los principios básicos de la democracia, entonces el anticlericalismo, cuyo objetivo era reducir la influencia intelectual y social de la Iglesia, no suponía una derivación hacia fines secundarios de unos esfuerzos que mejor se habrían empleado en la reforma social, sino un elemento fundamental del movimiento democrático. Cabe pues afirmar que la pugna entre clericalismo y anticlericalismo respondió a un dilema decisivo en la España de la época.

  • 2 Samuel P. Huntington, La tercera ola. La democratización a finales del siglo XX, Barcelona, Paidós, (...)

4Para no ser mal interpretado, debo hacer sin embargo dos matizaciones. La primera es que el anticlericalismo democrático lleva en su seno una contradicción, ya que uno de los principios de la democracia liberal es, obviamente, el respeto hacia la libre expresión de las creencias y hacia las iniciativas sociales que de ellas dimanan. De hecho, el anticlericalismo español estuvo, en parte, asociado a un milenarismo revolucionario, que veía en la destrucción de la Iglesia un requisito necesario para el triunfo de sus ideales. La segunda es que la coincidencia entre catolicismo y autoritarismo no es una constante histórica. En un reciente libro sobre la oleada democratizadora de finales del siglo XX, Samuel Huntington ha subrayado precisamente el positivo papel que en ella ha jugado el catolicismo: tres cuartas partes de los países que se democratizaron entre 1974 y 1989 eran católicos y en bastantes de ellos, en España, en América Latina, en Polonia o en Filipinas, la Iglesia contribuyó de forma destacada a la deslegitimación de los anteriores regímenes autoritarios2. Cabe observar, sin embargo, que el fuerte componente católico de esta última oleada democratizadora se debió, en parte, a que la inmensa mayoría de los países protestantes eran ya democráticos en 1974; y también que si la Iglesia Católica adoptó a partir del Concilio Vaticano II una posición netamente favorable a la democracia liberal, hasta la Segunda Guerra Mundial había jugado un papel que era exactamente lo contrario. En particular, el catolicismo contribuyó destacadamente, en varios países, al gran reflujo autoritario que tuvo lugar en el periodo de entre-guerras.

5Dicho reflujo se manifestó de manera evidente en España y a ello contribuyó la deriva autoritaria de una derecha que, a comienzos de siglo, era mayoritariamente liberal. Para mostrar en qué medida contribuyó a ello el catolicismo, me limitaré a considerar los casos de cuatro grupos políticos, que resultan significativos en la marcha de la derecha española desde el conservadurismo liberal de Cánovas hasta el autoritarismo nacional-católico de Franco. Se trata del maurismo, de la Unión Patriótica, del grupo formado en torno a la revista Acción Española y de Falange Española. Cuatro organizaciones en las que hubo un componente católico claro e incluso dominante, pero que no estuvieron estrechamente vinculadas a la jerarquía católica ni al catolicismo organizado, al contrario de la Confederación Española de Derechos Autónomos (CEDA), cuyo caso requeriría un análisis distinto.

  • 3 Santiago Petschen, «El arzobispo Nozaleda es rechazado en Valencia», Historia Internacional, [Madri (...)

6Como es sabido, el maurismo fue una organización política, apenas cabe llamarla partido, que surgió en 1913 por iniciativa de los sectores del Partido Conservador que no aceptaron el alejamiento de éste respecto a las orientaciones de Antonio Maura. El maurismo fue un vivero de cuadros para la futura derecha autoritaria, pero conviene destacar que el propio Antonio Maura siguió siendo básicamente, hasta el final de sus días, un liberal conservador al estilo de Cánovas. Por otra parte, Maura tenía fama de clerical: se la había ganado sobre todo cuando, en 1904, había hecho arzobispo de Valencia a un fraile contra quien la prensa liberal y republicana había lanzado una tremenda campaña3. Un periódico publicó por entonces la siguiente coplilla:

Cuando se ha sabido en Roma
lo que Maura ha decidido
han dicho todos los frailes,
ya manda nuestro Partido.

7En realidad, los eclesiásticos no consideraban en absoluto que el Partido Conservador de Maura fuera su partido. Y Maura, que era profundamente católico, no era en cambio clerical en el sentido preciso del término. Había abandonado el Partido Liberal, en el que militó largos años, a comienzos de siglo, justo cuando los liberales comenzaron una campaña para limitar la independencia de las órdenes religiosas y, en los debates parlamentarios sobre este tema, tuvo ocasión de fijar de manera precisa su posición. Afirmó que:

Si es dañosa para el Estado la injerencia del clero, en cualquiera de sus categorías o formas, en las funciones civiles, todavía es más dañosa esa injerencia para la religión y para la Iglesia.

8Pero en cambio condenó como antiliberal todo propósito de que el Estado utilizara medios jurídicos para tener a raya la influencia social de las comunidades religiosas. Es decir que utilizó el sólido argumento de que el anticlericalismo, impulsado desde el Gobierno y mediante la legislación, suponía una intromisión del Estado en la vida social y en las conciencias, que era contraria a los fundamentos de la doctrina liberal y democrática. Un argumento al que Azaña replicaría treinta años después, en ocasión memorable, al afirmar que las medidas anticlericales respondían a la suprema necesidad de la defensa de la República. Pero lo que Maura sostenía, en 1901, era la necesidad de evitar una política anticlerical que pudiera justificar

  • 4 Diario de Sesiones de Cortes (15 de junio de 1901).

la extralimitación de los elementos religiosos del país, dando beligerancia al sacerdocio y a la extrema derecha del catolicismo con la necesidad de ponerse en defensa propia4.

9Porque, de la misma manera que consideraba antiliberal una legislación anticlerical, Maura consideraba anticristiana, y así lo dijo en el Parlamento en 1903, la pretensión de los tradicionalistas de «sojuzgar la conciencia del pueblo a los dictados de la Iglesia». Sin embargo, ese principio de separación de la esfera religiosa, de la esfera política, no le impedía apelar al sentimiento católico, como un factor de movilización en favor de la derecha. Lo explicó muy claramente en el Parlamento, en un debate con el integrista Nocedal:

  • 5 Diario de Sesiones de Cortes (7 al II de diciembre de 1903).

La diferencia que me separa de S. S. está en estimar que siendo el sentimiento religioso del país una inmensa fuerza [...] y siendo hoy, frente al avance de los conflictos sociales y de los grandes problemas que nos ocupan, la primera base de las clases conservadoras y de la defensa del orden, S. S. es uno de los que dividen esas fuerzas, de los que las dispersan e inutilizan, y yo soy uno de los que las llaman para vaciarlas en los moldes democráticos, en las formas externas del derecho público, para actuar enfrente de las izquierdas5.

10En resumen, según Maura, el Estado debía respetar todas las creencias, y en esto se diferenciaba de los integristas y carlistas, pero era legítimo que las derechas recurrieran al sentimiento católico en defensa de los principios e intereses conservadores. Lo que respondía a una precisa distinción entre las reglas del juego democráticas, que habían de ser neutras, y la acción política, que podía revestir una orientación católica. Esta distinción, aunque se traducía en que en la práctica, gobiernos como el de Maura resultaran satisfactorios para la jerarquía eclesiástica española, era sin embargo inadmisible, desde el punto de vista de los principios, para buena parte del catolicismo militante español, incluida la jerarquía.

11Un buen ejemplo de cual era el sentir de esta última, lo proporciona un documento que recientemente ha publicado Feliciano Montero. Se trata de la respuesta que los obispos de la provincia eclesiástica de Valladolid, es decir la Meseta Norte, dieron, en 1908, a la sugerencia vaticana de una posible unión electoral de los católicos españoles. De acuerdo con el sentir mayoritario de la Iglesia española, estos obispos afirmaron que la propuesta era inviable, por las discrepancias políticas que existían entre los católicos, pero lo más interesante de su respuesta fue el análisis de las fuerzas políticas católicas en el que la basaron. Del Partido Carlista decían, que su principal fuerza le venía del sentimiento religioso del pueblo, pero que presentaba el doble inconveniente de su aspiración tradicional a la Guerra Civil y de su pretensión de que el triunfo católico exigía un cambio de dinastía, que por el momento no parecía posible; mientras que del integrista afirmaban que había justificado su separación del anterior mediante el reforzamiento de su carácter religioso, pero hacían notar con razón, que su influencia era muy limitada. Observaban que existía un numeroso grupo de católicos que no militaban en el carlismo, por no ser partidarios de un cambio de dinastía, pero que tampoco habían querido incorporarse a los partidos del régimen y vivían apartados de la acción política, aunque la mayoría de ellos simpatizaran con Maura. Esta última observación implica que el líder conservador había logrado atraerse a un sector de la opinión católica del que no es aventurado suponer que, si se había mantenido retraído de la política, era en buena medida por rechazo hacía el liberalismo del régimen.

  • 6 Feliciano Montero, «E1 movimiento católico en España: la respuesta de la provincia eclesiástica de (...)

12En cuanto al propio Partido Conservador, los citados obispos consideraban que en él convivían, unidos por el prestigio de Maura, dos sectores. Por un lado los católicos que ingresaron en él por no encontrar otro mejor dentro de la legalidad, pero que sobre su fidelidad al partido demostraban su fidelidad a la Iglesia; y por otro, los doctrinarios de la escuela canovista, que admitían «el principio liberal de la beligerancia del error», pero deseaban vivir en buenas relaciones con la Iglesia. Así es que, en conjunto, el Partido Conservador era en aquellas circunstancias, el único no hostil a la Iglesia que tenía posibilidad de gobernar y por tanto, en palabras textuales de los obispos, «lo menos malo posible»6.

13En resumen, para estos obispos, y con toda seguridad, para el conjunto de la jerarquía eclesiástica, el conservadurismo de Maura representaba sólo el mal menor. Salvo por el hecho de que su programa implicaba un cambio de dinastía efectuado mediante una guerra civil, el carlismo habría resultado preferible a un Partido Conservador que admitía «el principio liberal de la beligerancia del error», es decir, el derecho de quienes no se sometían al dogma católico, a defender libremente sus ideas. Actitud que respondía al hecho de que el catolicismo español era, en virtud de su doctrina derivada del Syllabus y de toda una tradición multisecular, fundamentalmente contrario a la libertad religiosa, que constituye un elemento esencial de la democracia liberal. El moderado liberalismo de Cánovas, y luego de Maura, nunca fue aceptado plenamente. Por ello, cuando el artificioso sistema de la Restauración comenzó a mostrar su incapacidad para encauzar la creciente tensión política, la derecha autoritaria tuvo en la opinión católica mayoritaria una amplia base dispuesta a seguirla.

  • 7 Javier Tusell y Juan Avilés Farré, La derecha española contemporánea. Sus orígenes: el maurismo, Ma (...)

14Ello se puso de manifiesto en la historia del maurismo. Esta corriente, que se escindió del Partido Conservador a finales de 1913, fue bastante ambigua en su actitud hacia la democracia. Pero su rasgo más destacado fue una creciente propensión autoritaria, combinada con una identificación con el catolicismo muy superior a la que hasta 1913 había tenido el Partido Conservador en su conjunto. Ángel Ossorio y Gallardo, que fue uno de sus promotores y un significado exponente de su ala democrática, afirmó en uno de los primeros actos de la nueva organización, que el catolicismo era el primer postulado del maurismo. Y la práctica política maurista incluyó aspectos tan estrictamente confesionales como la entronización del Sagrado Corazón de Jesús en sus centros, algo a lo que el Gobierno Maura de 1919 dio dimensión nacional con su polémica decisión de consagrarle España7.

  • 8 Shlomo Ben Ami, La dictadura de Primo de Rivera (1923-1930), Madrid, Planeta, 1984, pp. 75-79.

15El maurismo estaba bastante desacreditado en 1923 y desapareció como fuerza organizada al establecerse la dictadura de Primo de Rivera, a la que algunos de sus miembros se opusieron. Sin embargo, el papel de vivero de la derecha autoritaria que tuvo el maurismo se puso de manifiesto en que de él procedieran tres de los siete ministros civiles que tuvo la dictadura, incluido José Calvo Sotelo, así como los dos principales inspiradores del anteproyecto constitucional elaborado por la asamblea nacional consultiva, que fueron Gabriel Maura y Antonio Goicoechea. Pero, al margen de los mauristas, fueron en general los católicos militantes los principales entusiastas civiles de la dictadura de Primo de Rivera. Como es sabido, el partido del régimen, la Unión Patriótica, surgió a partir de una iniciativa tomada en Valladolid en círculos del catolicismo organizado, y un destacado historiador israelí ha sugerido que todo el régimen de Primo de Rivera representó una clara anticipación del nacional-catolicismo franquista8.

  • 9 José María Pemán, El hecho y la idea de la Unión Patriótica, Madrid, Imprenta Artística Sáez Herman (...)

16En apoyo de esa interpretación, se puede acudir a un libro tan representativo como el de José María Pemán, El hecho y la idea de la Unión Patriótica, que el propio dictador prologó en 1929. Pemán sostuvo que un orden permanente, como el que según él habría caracterizado a la Edad Media, sólo podía tener un fundamento religioso y que fue el libre examen el que lo hizo tambalearse. Y que para restaurar la unidad moral de la nación española era necesaria una educación religiosa, por supuesto para las masas, para las que no había otra alternativa que el cristianismo o el anarquismo, y también para las élites: la enseñanza secundaria y la superior debían basarse en las humanidades españolas (es decir, la cultura de los siglos XVI y XVII), cuya esencia estaba en el sentido católico9. Afirmaciones éstas, que resultan más significativas si se recuerdan las formidables protestas a que dio lugar, en 1928, el intento del dictador de admitir a centros católicos dentro del sistema universitario. Debe recordarse que la ofensiva de la Segunda República contra la enseñanza católica estuvo precedida por este intento católico de controlar una parcela de la enseñanza universitaria, por concesión de un régimen dictatorial.

  • 10 Julio Gil Pecharromán, Conservadores subversivos. La derecha autoritaria alfonsina (1913-1936), Mad (...)

17Entre las diferentes corrientes de la derecha española durante los años de la República, es probable que ninguna anticipara más plenamente el ambiente intelectual del franquismo que aquella que tuvo como portavoz a la revista Acción Española, aparecida en diciembre de 1931, y como instrumento político al Partido Renovación Española, fundado en enero de 1933 por Antonio Goicoechea. La incidencia electoral de este sector fue muy escasa, pues la masa del electorado de derechas apoyaba a la CEDA, y su papel conspirativo se redujo a contactos con los militares descontentos, los únicos que estaban en condiciones de destruir el régimen republicano por la fuerza10. Pero su importancia en la historia de la derecha española es grande, ya que representa uno de los principales eslabones en la cadena que enlaza al conservadurismo liberal de Cánovas con la derecha franquista. El primer eslabón lo había constituido el maurismo y no es por tanto sorprendente que cuatro de los cinco miembros del primer comité ejecutivo de Renovación Española tuvieran esa procedencia, lo mismo que los dos sucesivos jefes del Partido: Antonio Goicoechea y josé Calvo Sotelo.

  • 11 Pedro Carlos González Cuevas, «Charles Maurras y España», Hispania, 188, 1994, pp. 993-1040.

18El propio título de la revista muestra una obvia influencia francesa, pero conviene destacar las diferencias existentes entre Action française y Acción Española. Un artículo de Pedro González Cuevas sobre la influencia de Charles Maurras en España, ha puntualizado recientemente estas diferencias. Maurras concebía el orden natural, en el que según él se fundamentaban las jerarquías sociales, desde una perspectiva cientifista, y consideraba además que el concepto cristiano de una relación directa entre un Dios personal y cada uno de tos creyentes, representaba una potencial amenaza para la estabilidad del orden social. Bien es verdad que en su opinión, el catolicismo había sabido encauzar el mensaje cristiano convirtiéndolo en un factor de orden. Pero esa apología del catolicismo por criterios instrumentales, concebible en el secularizado ambiente de la extrema derecha francesa, resultaba inaceptable para la derecha católica española, por lo que la influencia de Maurras fue en España bastante más limitada de lo que a veces se ha supuesto. En particular, un pensador tan influyente como Ramiro de Maeztu se mostró muy crítico hacia el nacionalismo secular de Maurras, que en su opinión hacía de Francia una diosa11.

  • 12 Acción Española, 50, 1934.

19Por el contrario, Acción Española identificaba plenamente a España con el catolicismo. Por ello, un colaborador de la revista, Eugenio Montes, podía mostrarse satisfecho de que en España nunca hubiera habido «ni asomos de un nacionalismo rebelde, anticatólico y antirromano»12. El último número de Acción Española, publicado en plena Guerra Civil, que fue en realidad una antología de la revista, incluyó un epílogo de José Pemartín, quien describió así el espíritu que había animado a quienes en ella colaboraron:

  • 13 Acción Española, 89,1937.

Nosotros nos consideramos, en el plano cultural e ideológico, como los herederos del espíritu histórico-religioso del Concilio de Ti ento, de la Contrarreforma, del Syllabus, de la lucha de la Iglesia Católica contra los graves errores racionalistas, «las libertades de perdición», la «falsa civilización moderna», condenados por S. S. Pío IX; contra el sufragio universal, el «imperio de la multitud», condenados por Su Santidad León XIII13.

20Y en 1938 el mismo Pemartín, en un libro muy difundido, afirmó que el fascismo español no sólo debía ser un fascismo católico, sino «católico español», una formula que unía la contradicción (porque el fascismo genuino tenía un espíritu bastante ajeno al catolicismo) y la redundancia (aunque una redundancia a su vez contradictoria, porque no resulta fácil conciliar la idea de un «catolicismo español» con el carácter por definición universal del catolicismo romano). Las conclusiones de Pemartín eran las siguientes:

  • 14 José Pemartín, ¿Qué es «lo nuevo»? Consideraciones sobre el momento español presente, Santander, Cu (...)

Si España ha de ser nacional y ha de ser fascista, el Estado español ha de ser necesariamente católico [...].
1°. – Se ha de declarar la religión católica la religión oficial del Estado español;
2°. – No se ha de permitir enseñanza alguna en contra de la religión católica, ni en los establecimientos oficiales ni en los privados;
3°. – No se ha de permitir proselitismos, ni público ni privado, en favor de otras religiones;
4°. – No se ha de permitir culto público de ninguna otra religión [...],
5°. – Se entregará a la Iglesia la vigilancia efectiva de la enseñanza, prensa e imprenta española en materias dogmáticas
14.

21Estas medidas no respondían a lo que Mussolini entendía por fascismo. Pero si el régimen de Franco fue fascista y totalitario, lo fue de esta manera nacional-católica. Franco concedió a la Iglesia lo que ésta venía deseando desde que se aprobó el artículo II de la Constitución de 1876, en el que Cánovas abrió un resquicio a la libertad religiosa. Finalmente el error perdería sus derechos de beligerancia.

22Pero en la configuración del régimen de Franco intervino un tipo de fascismo algo más moderno que ese curioso fascismo a lo siglo XVI que representaba el nacional-catolicismo. Si, comparada con otras organizaciones fascistas europeas, Falange Española destacaba por su apego al catolicismo, debe reconocerse que en comparación con las restantes organizaciones de la derecha autoritaria española, resaltaba en cambio por su secularismo. Así los principios programáticos de Falange, redactados por José Antonio Primo de Rivera en noviembre de 1934, unían la asunción de la tradición católica española con una apenas velada reticencia respecto a posibles injerencias clericales, y especialmente vaticanas:

  • 15 José Antonio Primo de Rivera, Obras completas, Madrid, FET y de las JONS, 1945, p. 526.

Nuestro movimiento incorpora el sentido católico –de gloriosa tradición y predominante en España– a la reconstrucción nacional.
La Iglesia y el Estado concordarán sus facultades respectivas, sin que se admita intromisión o actividad alguna que menoscabe la dignidad del Estado o la integridad nacional
15.

23Esta formulación, aunque daba a Falange un tinte confesional, no implicaba evidentemente una orientación clerical. Y cabe añadir que en los sectores más radicales de Falange se daban posiciones aún más seculares. Es el caso de Ramiro Ledesma Ramos, caracterizado representante de un nacionalismo fascista muy lejano del nacional-catolicismo. Dada la tendencia del fascismo, e incluso de todo nacionalismo, a buscar en las glorias más o menos legendarias del pasado nacional la demostración de la grandeza patria, es obvio que Ledesma no podía mostrarse insensible a las hazañas hispanas del siglo XVI, que ciertamente no pueden disociarse de su componente católico. Pero la lectura que Ledesma hacía de la historia de España bajo los Habsburgo no era exactamente la de los tradicionalistas, como puede verse en su extenso Discurso a lasjuventudes de España, que se publicó en 1935, al poco de haber abandonado su autor Falange por discrepancias con Primo de Rivera. En el mismo, Ledesma Ramos menciona la simbiosis entre religión católica y expansión imperial española, pero también insinúa que España encauzó al servicio del catolicismo, energías que pudiera haber empleado en finalidades más egoístas. Y en un apartado, titulado «La Iglesia Católica y su interferencia con la revolución nacional», combinó el homenaje al significado nacional del catolicismo con la afirmación del carácter estrictamente secular de la necesaria revolución española:

  • 16 Ramiro Ledesma Ramos, Discurso a las juventudes de España, Barcelona, Ediciones Fe, 1939, pp. 128-1 (...)

La empresa de edificar una doctrina nacional, un plan de resurgimiento histórico, una estrategia de lucha, unas instituciones políticas eficaces, etc., es algo que puede ser realizado sin apelar al signo católico de los españoles [...].
La revolución nacional es empresa a realizar como españoles, y la vida católica es cosa a cumplir como hombres, para salvar el alma. Nadie saque, pues, las cosas de quicio ni las entrecruce y confunda, porque son cosas en extremo diferentes [...].
España, cantaradas, necesita patriotas que no le pongan apellidos. Hay muchas sospechas –y más que sospechas– de que el patriotismo al calor de las iglesias se adultera, debilita y carcome
16.

24Esto también forma parte de la historia de la derecha autoritaria en España. Pero, en realidad, ¿qué representaba Ramiro Ledesma en la España de 1935? En mi modesta opinión, si el único enemigo de la Segunda República hubiera sido este fascismo secular, el 14 de abril seguiría siendo hoy una fiesta oficial.

Notes

1 François Furet, Le passé d'une illusion. Essai sur lidie communiste au XXe siècle, París, Laffont, 1995, pp. 189-363.

2 Samuel P. Huntington, La tercera ola. La democratización a finales del siglo XX, Barcelona, Paidós, 1994, pp. 76-87.

3 Santiago Petschen, «El arzobispo Nozaleda es rechazado en Valencia», Historia Internacional, [Madrid], 1976, pp. 39-43.

4 Diario de Sesiones de Cortes (15 de junio de 1901).

5 Diario de Sesiones de Cortes (7 al II de diciembre de 1903).

6 Feliciano Montero, «E1 movimiento católico en España: la respuesta de la provincia eclesiástica de Valladolid a la encuesta Vico (1908)», Espacio, tiempo y jornia: Historia contemporánea, y, 1992, pp. 343-366.

7 Javier Tusell y Juan Avilés Farré, La derecha española contemporánea. Sus orígenes: el maurismo, Madrid, Espasa-Calpe, 1986, passim.

8 Shlomo Ben Ami, La dictadura de Primo de Rivera (1923-1930), Madrid, Planeta, 1984, pp. 75-79.

9 José María Pemán, El hecho y la idea de la Unión Patriótica, Madrid, Imprenta Artística Sáez Hermanos, 1929, pp. 289-314.

10 Julio Gil Pecharromán, Conservadores subversivos. La derecha autoritaria alfonsina (1913-1936), Madrid, Eudema, 1994, pp. 91-277.

11 Pedro Carlos González Cuevas, «Charles Maurras y España», Hispania, 188, 1994, pp. 993-1040.

12 Acción Española, 50, 1934.

13 Acción Española, 89,1937.

14 José Pemartín, ¿Qué es «lo nuevo»? Consideraciones sobre el momento español presente, Santander, Cultura Española, 1938, p. 70.

15 José Antonio Primo de Rivera, Obras completas, Madrid, FET y de las JONS, 1945, p. 526.

16 Ramiro Ledesma Ramos, Discurso a las juventudes de España, Barcelona, Ediciones Fe, 1939, pp. 128-131.

Auteur

Universidad Nacional de Educación a Distancia, Madrid

© Casa de Velázquez, 2002

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