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Judíos y musulmanes en al-Andalus y el Magreb

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Maribel Fierro

Presentación

Maribel Fierro

Texte intégral

1Los artículos aquí reunidos proceden de las comunicaciones presentadas en una Mesa Redonda, organizada por la Casa de Velázquez, el Consejo Superior de Investigaciones Científicas y la Universidad de Alcalá de Henares y coordinada por Patrice Cressier, Jaime Contreras y Maribel Fierro. La Mesa Redonda, primera de un ciclo de tres dedicadas a Judíos en tierras de Islam, tuvo lugar los días 20-21 de febrero de 1997 en la Casa de Velázquez (Madrid) y en la Universidad de Alcalá de Henares y estuvo dedicada a «Intelectuales musulmanes y judíos en contacto: al-Andalus y el Magreb». Hay que agradecer a Natalio Fernández Marcos, Manuela Marín, Judit Targarona Borrás y Julio Trebolle su valiosa colaboración durante el transcurso de la Mesa Redonda. Gracias también a los asistentes que mostraron su interés por oír hablar de los contactos intelectuales entre musulmanes y judíos en el Occidente islámico.

2Carlos Fuentes ha dicho que leer, escribir, enseñar, aprender, son todas ellas actividades que sirven para «presentar» a las culturas entre sí. Esa presentación no suele ser un acto social meramente formal y aséptico. Por el contrario, las culturas no suelen encontrarse, ni en los libros ni fuera de ellos, cómo partes iguales que han elegido libremente iniciar una conversación ο un intercambio. Sin olvidar que no todas las culturas son ο han sido invitadas oficialmente al acto en el que tiene lugar la presentación y, por tanto, la posibilidad de entablar una conversación ο efectuar un intercambio. Además, añade Carlos Fuentes, los efectos del encuentro pueden ser múltiples, desde sentimientos de exaltación y de enriquecimiento hasta sentimientos de ansiedad y de vértigo, a medida que las identidades de quienes se encuentran se ven sujetas al desafío que representa el proceso de descubrir las potencialidades y los límites de toda transacción entre culturas.

  • 1 Véase por ejemplo el reciente estudio de Steven Wasserstrom, Between Muslim and Jew. The Problem of (...)
  • 2 Hava Zarus-Yafeh, Intertwined Worlds, Medieval Islam and Bible Criticism, Princeton (N.J.), Princet (...)
  • 3 Joseph Sadan, «Donkeys, Vines and Chess. Three Typical Instances of Cultural Interplay between Isla (...)
  • 4 Ross Brann, The Compunctious Poet. Cultural Ambiguity and Hebrew Poetry in Muslim Spain, Baltimore- (...)

3Precisamente porque los efectos del encuentro entre culturas pueden ser tan variados, el título que se escogió para la primera Mesa Redonda habla tan sólo de contacto, sin precisar la naturaleza de ese contacto. Términos cómo «préstamos», «influencias», «contagio», «paralelismos» tienen una carga significativa mayor. En general, las últimas investigaciones evitan utilizar el modelo de «deudor/acreedor» presente especialmente en los términos préstamo e influencia1, buscando en cambio un análisis más dialéctico que se concreta en la predilección por términos en los que abunda la forma inter: procesos inter-culturales e inter-religiosos, contacto inter-cultural, fertilización mutua, intercambio, encuentro, «mundos entrelazados», que podría ser la traducción del conocido estudio de H. Lazarus Yafeh titulado en inglés Intertwined Worlds2. Hay en todo ello la voluntad de poner de relieve que el contacto entre culturas rara vez es unidireccional, que la cultura dominante desde el punto de vista político, económico ο social, no suele quedar inmune tras su contacto con otra u otras culturas y creo que Joseph Sadan ha logrado expresarlo muy gráficamente cuando habla de que nos hallamos a menudo ante una especie de juego de «ping pong»3. Se busca, pues, insistir más en el proceso que en el resultado, más en el devenir de una cultura que no en sus productos, poniendo el énfasis en las manifestaciones de ambigüedad y ambivalencia, aspecto éste sobre el que Ross Brann ha escrito páginas de interés4. Por otro lado, suele ser en esos momentos de ambigüedad y ambivalencia cuando resuenan más las voces que alertan sobre la amenaza de pérdida de identidad que puede entrañar el contacto entre culturas, amenaza que en el caso islámico dio lugar, por ejemplo, a la recomendación de «diferenciarse de judíos y cristianos» (mujālafat ahl al-kitāb), recomendación que nos introduce en la dimensión intra-cultural del proceso, al esfuerzo por eliminar aquello que ciertos grupos perciben cómo discordancias engendradas en lo propio por elementos ajenos.

  • 5 Robert Schick, The Christian Communities of Palestine from Byzantine to Islamic Rule. A Historical (...)
  • 6 Kitāb al-fiṣal fī l-milal wa-l-ahwā’ wa-l-niḥal (en los márgenes al-Milal wa-l-miḥal de al-Šahrastā (...)

4Los artículos aquí reunidos versan, pues, sobre el contacto entre culturas y se centran en un tipo determinado de contacto intelectual. Es decir, nos situamos ante todo en el ámbito del contacto que se produce entre gentes letradas. El contacto que tiene lugar en otros ámbitos es, en general, más difícil de precisar, puesto que podemos acceder al mundo y a la época que estamos explorando fundamentalmente a través de su legado escrito. La aportación de la arqueología puede ser importante, cómo demuestran recientes estudios, por ejemplo, sobre las comunidades cristianas en Palestina tras la conquista islámica5. Pero aquí nos limitamos al ámbito del contacto que se produce en el mundo de las letras. Naturalmente, no puede existir una delimitación tajante para el caso del contacto lingüístico, en el que participaron amplios sectores de la población, ο en el caso del ámbito literario, en el que el trasvase entre culturas se produce a menudo por medio de la literatura popular, de esos «cuentos de viejas» a los que hace referencia Ibn Ḥazm cuando habla de las historias que cuentan las mujeres por la noche mientras hilan6. No puedo por menos que recordar aquí los trabajos modélicos del recientemente desaparecido Fernando de la Granja, sobre los paralelismos existentes entre la cuentística árabe y la romance. Pero la cultura cristiana aparece en este libro sólo de refilón. Los contactes intelectuales a los que se presta atención son los que ocurren entre las comunidades musulmana y judía del Occidente islámico, y especialmente de al-Andalus. Los autores musulmanes y judíos produjeron sus obras dentro de los límites de su propia cultura religiosa y para sus correligionarios, pero compartían una cultura común basada en la lengua árabe.

  • 7 Leyó su tesis doctoral, Los judíos en el Islam medieval, La percepción de lo islámico en la constru (...)

5La cuestión de la lengua es, por tanto, crucial. Una ojeada a los artículos que componen este libro deja claro que sus autores tienen que moverse, cómo los autores medievales a los que estudian, ellos también entre dos lenguas, la árabe y la hebrea. Es una combinación que parece darse con naturalidad en universidades cómo las israelíes, pero que no es tan frecuente hoy en día en el área geográfica objeto de nuestro estudio, la Península Ibérica y la otra orilla del Estrecho. Y cuando lo es, suelen ser los hebraístas los que hacen el esfuerzo, no tanto los arabistas e islamólogos. Mucho es lo que nos perdemos por ello y lo dice alguien que, como yo, pertenece a la última generación que estudió en la Universidad Complutense cuando la única opción existente era Filología Semítica, siendo obligatorio el estudio tanto de la lengua árabe cómo de la hebrea. En los planes de estudio que vinieron a sustituir esa situación se mantuvo la posibilidad de una opción común entre el Departamento de Estudios Árabes e Islámicos y el Departamento de Estudios Hebreos. Uno de los investigadores cuyo trabajo se incluyen en este libro, Esperanza Alfonso, debe su formación precisamente a esa opción y su investigación7 es una buena muestra de la necesidad de ese tipo de formación interdisciplinar y de los excelentes frutos que puede dar.

  • 8 Véase M. Fierro, «Manuscritos en al-Andalus. El proyecto Hαta (Historia de los Au tores y Transmiso (...)
  • 9 Juan Gil, Corpus Scriptorum Muzarabicorum, Madrid, 1973; Marie-Thérèse Urvoy, «La culture et la lit (...)
  • 10 Ángel Saenz-Badillos y Judit Targarona Borrás, Diccionario de autores judíos (Sefarad. Siglos X-XV) (...)
  • 11 Véase Raymond P. Scheindlin, The Gazelle. Medieval Hebrew Poemson God, Israel and the Soul, Filadel (...)
  • 12 Sara Sviri, «Spiritual Trends in Pre-Kabbalistic Judeo-Spanish Literature. The Cases of Bahya ibn P (...)

6Desde hace varios años trabajo en la elaboración de una obra de referencia sobre los libros que se escribieron y transmitieron en al-Andalus, obra que lleva el título de Historia de los Autores y Transmisores de al-Andalus (HATA)8. Para la producción intelectual de los cristianos y judíos de al-Andalus contamos ya con obras de gran valor cómo son los trabajos de J. Gil y M.-Τh. Urvoy9 en el caso de la producción intelectual cristiana, y los de Á. Saénz-Badillos y J. Targarona Borrás en el caso de la producción intelectual judía10. Hay información de gran interés en los estudios sobre las obras musulmanes que son citadas por autores cristianos ο judíos ο que fueron utilizadas por ellos, aunque no las citen explícitamente. Las fuentes principales de las que se ha obtenido material para esa obra de referencia sobre la producción intelectual de los musulmanes son los repertorios bio-bibliográficos árabes y éstos no dejan de dar una información parcial en tanto que en gran medida «oficial», en el sentido de ser el producto del establishment intelectual musulmán. Los sufíes, por ejemplo, no llegaron a encontrar fácil acomodo dentro de ese establishment y por ello estudios cómo los de R. Scheindlin11 y S. Sviri12 sobre el contexto islámico en el que se elabora la poesía religiosa judía son tan valiosos para nosotros, los investigadores dedicados al estudio de la producción intelectual musulmana en al-Andalus. Por ello, creo que trabajos cómo los aquí incluidos aportan mucho a los arabistas e islamólogos.

  • 13 Véase Robert Brunschvig, «Vœu ou serment? Droit comparé du judaisme et de l’islam», en G. Nahon y C (...)

7No se han podido tratar todos los ámbitos del contacto entre judíos y musulmanes, cómo es por ejemplo el ámbito jurídico, al que han prestado atención investigadores cómo R. Brunschvig, S. D. Goitein y Y. Meron13, ο los ámbitos científicos y filosóficos, sobre los que existe una abundante bibliografía.

8En resumen, el lector va a poder asomarse en este libro al contacto intelectual que musulmanes y judíos establecieron en ámbitos fundamentalmente lingüísticos, literarios y religiosos.

  • 14 Véase D. Wasserstein, «Jewish Elites in al-Andalus», en D. Frank (ed.), The Jews of Medieval Islam. (...)

9Los dos primeros artículos nos ofrecen, desde diferentes perspectivas, materia de reflexión sobre la función identitaria de la lengua, vehículo de comunicación diaria y literaria. David Wasserstein («Langues et frontières entre juifs et musulmans en al-Andalus») se centra en los conceptos de «cambio de lengua» y «elección de lengua» para analizar las reacciones de los judíos en la sociedad islámica andalusí y nos recuerda, una vez más, que la «edad de oro» del judaísmo andalusí, así llamada por su esplendor cultural, no implica necesariamente la existencia de una numerosa comunidad judía y que el número de los productores de cultura, las elites intelectuales judías en al-Andalus, fue muy pequeño14. Ross Brann («Reflexiones sobre el árabe y la identidad literaria de los judíos de al-Andalus») plantea qué supuso la arabización de los judíos de al-Andalus para la historia literaria andalusí y para la identidad cultural hebrea, cómo fue vivida esa arabización por los intelectuales judíos andalusíes, cómo fue justificada y con qué fines, adoptando para su argumentación conceptos cómo los de «transculturación»y «marginalidad circunstancial» que sitúan la experiencia judía andalusí en marcos interpretativos más amplios.

10De las lenguas a lo que se escribe sobre ellas ο en ellas. Ángel Sáenz-Badillos («El contacto intelectual de musulmanes y judíos: gramática y exégesis») nos brinda una completa y bien meditada panorámica de los temas de interés común, coincidencias de planteamientos, de metodologías y orientaciones, de evolución paralela y de posibles influencias en el campo de la gramática hebrea y de la exégesis de los textos sagrados hebreos. Por su parte, Esperanza Alfonso («Los límites del saber. Reacción de intelectuales judíos a la cultura de procedencia islámica») se pregunta cómo la producción intelectual del judaísmo andalusí, a la que concibe como un «organismo», reaccionó ante los conocimientos importados de la cultura árabe y cómo marcó las fronteras frente a esta última, analizando para ello las reacciones a la gramática árabe, al saber religioso islámico y a los saberes seculares, y a las traducciones.

  • 15 V.A. Schippers, Spanish Hebrew Poetry and the Arabic Literary Tradition. Arabic Themes in Hebrew An (...)

11Raymond P. Scheindlin («Old Age in Hebrew and Arabic Zuhd Poetry») prosigue en su búsqueda de la diferencia dentro de lo común15, con un fino análisis del tema de la vejez en poemas ascéticos árabes y hebreos que le lleva a formular tres distinciones que considera básicas. La extraordinaria peripecia vital del poeta hebreo peninsular Yehūda al- Ḥarīzī, que acabó sus días en la Alta Mesopotamia, es recreada por Joseph Sadan a partir de su biografía en árabe en un artículo («Un intellectuel juif au confluent de deux cultures. Yehūda al-Ḥarīzī et sa biographie arabe») en el que, además de aportar nuevos datos, va trenzando sabiamente ante nuestros ojos los múltiples hilos que enlazan al-Andalus, la España cristiana y el Oriente islámico en la vida y la obra de un hombre singular.

  • 16 La comunicación presentada por Paul B. Fenton, no incluida en este libro, versó sobre «L’honnête ho (...)

12De la poesía a la literatura religiosa16. Sarah Stroumsa («Entre Ḥarrān et al-Maghreb. La théorie maimonidienne de l’histoire des religions et ses sources arabes») rastrea las fuentes que inspiraron a Maimónides su planteamiento de recurrir a los sabeos para explicar las leyes bíblicas, haciendo así posible una original aportación al análisis comparado de las religiones. Dominique Urvoy («Ibn Haldūn et la notion d’altération des textes bibliques») explora el contexto detrás de la postura novedosa de Ibn Jaldūn en favor de la no alteración de los textos bíblicos. Fue ése un tema que, como es bien sabido, ocupó in extenso al famoso Ibn Ḥazm. Camilla Adang («A Jewish Reply to Ibn Ḥazm. Solomon b. Adret’s Polemic against Islam») nos ofrece una respuesta tardía a los ataques de Ibn Ḥazm contra la Biblia, el tratado polémico contra el islam compuesto por Solomon b. Adret, preguntandose hasta qué punto iba dirigido contra los musulmanes ο tenía como objetivo determinados sectores dentro de la comunidad judía. Dentro del campo de lo religioso, Mercedes García-Arenal («Messianisme juif aux temps des mahdī-s») nos introduce en las expectativas mesiánicas que se desataron en el siglo XII en las comunidades musulmanes y judías, teniendo cómo caldo de cultivo el sufismo.

  • 17 Véase D. Wasserstein, «The Muslims and the Golden Age of the Jews in al-Andalus», Israel Oriental S (...)
  • 18 Samuel Ha-Nagid, Poemas. Desde el campo de batalla. Granada 1038-1056, ed. y trad. A. Saenz-Badillo (...)

13Algunos de los trabajos aquí incluidos se solapan, entrecruzan y se imbrican unos en otros. Por otro lado, casi todos ellos tratan relaciones que van fundamentalmente en una dirección, ya que los musulmanes ignoraron, de manera general, la production intelectual judía. No parece, por ejemplo, que los poetas árabes tuviesen contacto alguno con la poesía hebrea17, pero sabemos que un poeta árabe, al-Munfatil, escribió poemas en honor del visir y hombre de letras judío Samuel b. Nagrīla18. En el caso de Ibn Ḥazm, parece haber habido relaciones de contacto más plurales que plantean, inevitablemente, cuáles eran los límites de la «conversación» entre dos comunidades entre las que no había una situación de igualdad. En el trasfondo de los artículos y de manera explícita en el de M. García-Arenal están las dimensiones sociales del contacto. Los protagonistas son las élites intelectuales, pero ¿cuál era la interacción entre su afiliación religiosa y lealtades de otra índole? ¿cuál era la articulación entre las élites intelectuales y otros grupos sociales? Preguntas para las que a menudo, lamentablemente, no tenemos respuesta.

Notes

1 Véase por ejemplo el reciente estudio de Steven Wasserstrom, Between Muslim and Jew. The Problem of Symbiosis under Early Islam, Princeton (N.J.), Princeton University Press, 1995 y la reseña de M. Fierro en Annales. Histoire, Sciences Sociales, 4 (juillet-août 1999), pp. 973-976.

2 Hava Zarus-Yafeh, Intertwined Worlds, Medieval Islam and Bible Criticism, Princeton (N.J.), Princeton University Press, 1992.

3 Joseph Sadan, «Donkeys, Vines and Chess. Three Typical Instances of Cultural Interplay between Islam and Judaism», comunicación presentada en el 7th International Colloquium «From Jāhiliyya to Islam» (Jerusalén, 28 julio - 1 agosto 1996), en prensa.

4 Ross Brann, The Compunctious Poet. Cultural Ambiguity and Hebrew Poetry in Muslim Spain, Baltimore-Londres, 1991.

5 Robert Schick, The Christian Communities of Palestine from Byzantine to Islamic Rule. A Historical and Archaelogical Study, Princeton (N.J.),The Darwin Press, 1995.

6 Kitāb al-fiṣal fī l-milal wa-l-ahwā’ wa-l-niḥal (en los márgenes al-Milal wa-l-miḥal de al-Šahrastānī), [5 vols.], El Cairo, 1347-1348,t.I, p. 218; trad. M. Asín Palacios, Abenházam de Córdoba y ru historia crítica de las ideas religiosas (5 vols.), Madrid, 1929,t.II, p. 382.

7 Leyó su tesis doctoral, Los judíos en el Islam medieval, La percepción de lo islámico en la construcción de la identidad, dirigida por Á. Sáenz-Badillos y M. García-Arenal, en la Universidad Complutense (Madrid) en 1998.

8 Véase M. Fierro, «Manuscritos en al-Andalus. El proyecto Hαta (Historia de los Au tores y Transmisores Andalusíes)», Al-Qantara, 19,1998, pp. 473-502.

9 Juan Gil, Corpus Scriptorum Muzarabicorum, Madrid, 1973; Marie-Thérèse Urvoy, «La culture et la littérature arabe des chrétiens d’al-Andalus», Bulletin de littérature ecclésiastique 92(4), 1991 pp. 259-275·.

10 Ángel Saenz-Badillos y Judit Targarona Borrás, Diccionario de autores judíos (Sefarad. Siglos X-XV), Córdoba, 1988, Gramáticos hebreos de al-Andalus (siglos X-XII). Filología y Biblia, Córdoba, 1988; Poetas bebreos de al-Andalus (siglos X-XII). Antología, Córdoba, El Almendro, 1990.

11 Véase Raymond P. Scheindlin, The Gazelle. Medieval Hebrew Poemson God, Israel and the Soul, Filadelfia-Nueva York, 1991.

12 Sara Sviri, «Spiritual Trends in Pre-Kabbalistic Judeo-Spanish Literature. The Cases of Bahya ibn Paquda and Judah Halevi», Donaire, 6,1996, pp. 78-84.

13 Véase Robert Brunschvig, «Vœu ou serment? Droit comparé du judaisme et de l’islam», en G. Nahon y C. Touati (eds.), Hommage à Georges Vajda, Lovaina, 1980, pp. 125-134; S. D. Goitein, «The Interplay of Jewish and Islamic Laws», en Β. S. Jackson (ed.), Jewish Law in Legal History and the Modern World, Leiden, 1980, pp. 61-7; Y. Meron, «Points de contact des droits juif et musulman», Studia Islamica, 60,1984, pp. 83-119.

14 Véase D. Wasserstein, «Jewish Elites in al-Andalus», en D. Frank (ed.), The Jews of Medieval Islam. Community, Society, and Identity, Proceedings of an International Conference Held by the Institute of Jewish Studies (University College, London, 1992), Leiden, E.J. Brill, col. «Études sur le judaïsme médiéval» (16), 1995, pp. 101-110.

15 V.A. Schippers, Spanish Hebrew Poetry and the Arabic Literary Tradition. Arabic Themes in Hebrew Andalusian Poetry, Leiden, E.J. Brill, 1994.

16 La comunicación presentada por Paul B. Fenton, no incluida en este libro, versó sobre «L’honnête homme judéo-andalou d’après l’œuvre de Moïse ibn Ezra».

17 Véase D. Wasserstein, «The Muslims and the Golden Age of the Jews in al-Andalus», Israel Oriental Studies, 17,1997, pp. 179-196.

18 Samuel Ha-Nagid, Poemas. Desde el campo de batalla. Granada 1038-1056, ed. y trad. A. Saenz-Badillos y J. Targarona Borrâs, Córdoba, El Almendro, 1988, p. XXVI.

© Casa de Velázquez, 2002

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