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L’église des laïcs

 | 
Ariane Boltanski
, 
Marie-Lucie Copete

V. — Le salut de l’autre ? Investir dans les missions proches et lointaines

Investir dans une nouvelle religion

Le cas de la mission du Japon (xvie-xviie siècles)

Hélène Vu Thanh

Texte intégral

1Dans le Sumario de 1583, le visiteur des Indes orientales, Alessandro Valignano, alors en visite au Japon, fait la constatation suivante :

  • 1 Valignano, Les Jésuites au Japon, p. 229.

Invariablement, beaucoup en Europe se demanderont pourquoi les seigneurs et, plus encore, les chrétiens ne soutiennent pas les pères matériellement, eux qui sont bien élevés, sensibles au point d’honneur et raisonnables. […] Il me paraît bon de répondre à ces doutes1.

  • 2 Sur le visiteur des Indes orientales, Tamburello, Üçerler, Di Russo, 2008. Le visiteur est chargé (...)

2Le visiteur des Indes orientales se fait l’écho de l’idée selon laquelle la mission du Japon n’est financée que par des aides extérieures venues d’Europe et non par la chrétienté locale2, affirmation qui est cependant à nuancer. Cet article vise ainsi à repenser la place des laïcs dans le financement de la mission du Japon et, plus largement, leur participation à son fonctionnement quotidien, dans le contexte particulier du pays du Soleil levant.

  • 3 Sur la mission du Japon, Boxer, 1951 et Vu Thanh, 2016a.
  • 4 Sur Nagasaki, Hesselink, 2015 et sur l’empire portugais d’Asie, voir Subrahmanyam, 1999.
  • 5 Sur la situation politique du Japon, Hall, 1991, pp. 40-95.
  • 6 Sur le financement de la mission du Japon, Vu Thanh, 2016b.

3L’évangélisation du Japon débute en 1549 avec l’arrivée de François Xavier3. La mission ne prend son essor que dans les années 1580, avec l’action d’Alessandro Valignano qui cherche à étendre les conversions, ce qui n’est pas sans susciter des tensions à l’intérieur de la Compagnie de Jésus. Le christianisme, qui reste un fait minoritaire à l’échelle de l’archipel, se développe essentiellement dans le sud du pays, autour de Nagasaki, où abordent chaque année les marchands portugais4. Non colonisé par les Ibériques, le pays est par ailleurs soumis à une forte instabilité politique depuis la fin du xvsiècle5. Les luttes entre les seigneurs locaux (daimyô) ont plongé le territoire dans la guerre civile ; celle-ci ne s’achève qu’à la suite de l’action successive d’Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu, qui parviennent à réunir le Japon sous l’autorité d’un seul maître au début du xviie siècle. Pour cette raison, les jésuites doivent faire face régulièrement aux destructions des maisons, églises et résidences de la mission. Les dons des laïcs locaux s’avèrent alors indispensables pour pallier les aléas du terrain, d’autant que l’acheminement des fonds en provenance d’Europe s’avère périlleux, notamment en raison des difficultés de navigation6.

  • 7 Cette affirmation est à nuancer dans le cas de l’Amérique. Voir Maldavsky, 2011 et 2014. Sur la pa (...)

4Si l’historiographie s’est largement penchée sur le rôle des laïcs dans la promotion du christianisme et comme relais de l’action missionnaire, peu d’études ont porté sur leur participation au financement de la mission, particulièrement dans le cas de l’Asie7. En cela, la mission du Japon n’échappe pas à la règle. La question des sources joue certainement un rôle important dans le manque d’articles consacrés à cette question. En effet, on ne dispose pas de documents émanant des laïcs, européens ou japonais, qui permettraient de mesurer les attentes de ces derniers lorsqu’ils effectuent des dons, de quelque nature que ce soit, à la Compagnie de Jésus. Les dons des laïcs sont connus essentiellement à travers les textes des missionnaires, ce qui introduit nécessairement un biais dans le traitement des sources, et impose un filtre à leur lecture pour discerner d’éventuelles logiques d’investissement.

  • 8 Mauss, 2007.

5Le terme d’investissement pose lui-même question et il implique des mécanismes différents de ceux du don/contre-don, évoqués notamment par Mauss8. L’investissement suppose une dépense, mais simultanément, la recherche d’une rentabilité de la part de l’investisseur, de natures matérielle, symbolique ou spirituelle, que ce dernier formule explicitement ou non cette attente. Un investissement n’est pas uniquement le produit d’un calcul ou de logiques purement rationnelles et comptables, mais il est le fruit d’interactions religieuses, sociales ou politiques avec l’environnement au sein duquel il se développe ; à cause de cela, il est parfois difficile de discerner les intérêts — parfois multiples — des laïcs pour investir dans un projet. Pour tenter de démêler le fil de ces interrogations, il convient d’une part d’identifier les laïcs qui donnent à la mission, et d’autre part d’envisager divers types de donation qui permettent de mettre en évidence d’éventuelles logiques d’investissement, individuelles ou collectives, différentes selon les Européens ou les Japonais. C’est donc en contextualisant précisément les cas de donations effectuées par les laïcs que l’on peut discerner le développement de stratégies au sein de la mission et repenser les liens qui se tissent à cette occasion entre les missionnaires, les marchands portugais et les daimyô locaux. Cette importance du contexte est d’autant plus prégnante au Japon que l’on se situe dans le cadre de la création d’une société chrétienne, extrêmement localisée dans le sud du pays. Les laïcs entendent participer à l’édification de cette nouvelle communauté d’un point de vue matériel et spirituel, sans pour autant laisser de côté son insertion au sein des échanges de l’empire portugais. L’étude des investissements laïques au Japon permet donc de mesurer les changements dans la société locale, induits par la conversion, mais également l’implication des Européens dans un territoire non colonisé.

Des investissements européens ciblés au Japon

Des financements limités en dehors du Japon

  • 9 Castelnau-L’Estoile, 2013, pp. 318-320.
  • 10 Sur la politique éducative des jésuites au Japon, Vu Thanh, 2012.
  • 11 Lamalle, 1940 ; Hsia, 2006 ; Vermote, inédite.
  • 12 Maldavsky, 2014 ; Hufton, 1999, 2001 et 2006.
  • 13 Vu Thanh, 2016a, pp. 335-380.
  • 14 Romano, 2016, pp. 84-103 ; Vu Thanh, 2017.
  • 15 Archivum Romanum Societatis Iesu [ARSI], Japsin 23, « Catalogo dos fundadores dos collegios e resi (...)
  • 16 Massarella, 2012, p. 364.
  • 17 Ce problème de promotion à la prêtrise des autochtones n’est pas propre au Japon, mais on le retro (...)
  • 18 Pavone, 2004, p. 34 ; Fabre, Rurale, 2017.

6Dès son premier séjour au Japon (1579-1583), Alessandro Valignano suggère de s’appuyer sur les fonds en provenance d’Europe pour financer l’action de la Compagnie de Jésus sur le terrain nippon. Si, dans l’esprit du visiteur des Indes orientales, il s’agit essentiellement d’obtenir des fonds de la papauté et de la Couronne portugaise, la recherche de patrons laïques n’est pas exclue9. Ces financements sont nécessaires pour assurer le développement de la mission du Japon, qui est alors en pleine expansion. Valignano souhaite en effet ouvrir des établissements scolaires pour former les futures recrues de la Compagnie et un clergé indigène capable, à terme, de prendre en charge l’évangélisation du pays10. Cette recherche de patrons laïques en Europe n’est pas propre à la mission du Japon : elle se retrouve notamment dans le cas des missions en Chine ou au Vietnam11. En outre, les collèges jésuites, en Europe ou en Amérique, sont fondés la plupart du temps par de riches laïcs12. La mission du Japon pourrait donc s’appuyer sur ces mêmes réseaux de patronage, d’autant qu’elle dispose d’une image positive auprès du public grâce aux lettres des jésuites, qui présentent le pays du Soleil levant comme un terrain particulièrement propice à la diffusion du christianisme13. C’est d’ailleurs en partie dans le but de lever des fonds en faveur de la mission du Japon que le visiteur des Indes orientales organise l’ambassade de quatre jeunes samouraïs chrétiens en Europe, entre 1582 et 159014. Or, le voyage n’atteint pas ses objectifs en matière financière. Si l’ambassade parvient à obtenir une augmentation de la pension versée annuellement par la papauté, qui passe de 4 000 à 6 000 ducats, la recherche de protecteurs s’avère décevante. La liste des bienfaiteurs de la mission du Japon ne fait pas apparaître de noms européens15. Il est certain que des évêques contribuent au financement du séjour des ambassadeurs en Europe, mais il ne semble pas que ces libéralités aient donné lieu à un versement de rentes de manière régulière et à long terme16. Cet échec est dû en partie aux divisions de la Compagnie de Jésus sur la stratégie d’évangélisation choisie par Valignano pour la mission du Japon et, notamment, sa politique d’intégration des autochtones dans la Compagnie et leur promotion à la prêtrise17. Plus largement, sa politique d’extension de la mission soulève des interrogations alors que la Compagnie de Jésus se situe à un moment clé de son histoire, lors du « grand tournant » que représente le généralat de Claudio Acquaviva : l’ordre voit ses effectifs augmenter considérablement et il s’interroge sur sa capacité à soutenir financièrement son développement et, partant, sur sa vocation apostolique mondiale18. Ces hésitations ont probablement joué en défaveur de la mission du Japon dans la recherche de patrons en Europe.

  • 19 Xavier, inédite, p. 305.

7Si ces derniers se montrent réticents à financer l’effort missionnaire au pays du Soleil levant, force est de constater que les protecteurs européens en Asie, notamment en Inde, ne sont pas plus nombreux. Le document recensant les bienfaiteurs de la mission du Japon mentionne peu de donations de laïcs et aucun ne semble demeurer en Inde. Il est probable que les Portugais résidant dans la capitale de l’Estado da Índia privilégient les donations pour les collèges et résidences de la région. Par ailleurs, le Japon n’est pas soumis aux Ibériques et, surtout, est éloigné de l’Inde : on est donc en dehors du cadre de la société coloniale et de la charité qui est couramment pratiquée au sein de cette dernière vis-à-vis des ordres religieux, que ce soit dans une forme de recherche du salut ou de construction d’une domination sur les populations locales, converties ou non au christianisme, comme dans le cas de Goa19. Les seuls Lusitaniens d’Asie qui font des dons à la mission du Japon sont dès lors les habitants de Macao, territoire portugais le plus proche du pays du Soleil Levant.

  • 20 ARSI, Japsin 23, « Catalogo dos fundadores… », fo 6vo.
  • 21 Sur le collège de Macao, voir Costa, 2009, pp. 305-328.
  • 22 Cooper, 1972, pp. 423-433.

8Ces donations sont nombreuses, si l’on se réfère à la liste des bienfaiteurs, qui ne mentionne cependant nommément que quelques personnes, dont Francisco Castanho qui lègue au collège de Macao de l’argent et des serviteurs20. Cette importance des donateurs de Macao en faveur du Japon n’est guère surprenante, si l’on considère les liens économiques entre la colonie portugaise et le pays du Soleil levant. La survie de Macao dépend largement du commerce de la soie entre la Chine et le Japon. Par ailleurs, le collège de Macao, qui forme les futures recrues envoyées dans l’archipel nippon et les futurs prêtres japonais, est rattaché à la mission japonaise21. L’importance des jésuites dans la société de Macao et leur proximité avec le Sénat de la ville, qui leur accorde le droit de transporter à titre gracieux, sur les navires portugais, la soie vers le Japon, justifient ces donations de la part de la population locale22. Ces dons, comme dans le cas de Francisco Castanho, s’inscrivent certainement dans ce que Max Weber a appelé « l’économie du salut », mais il convient également de prendre en compte le contexte particulier de Macao, où les Portugais ne représentent qu’une minorité au sein d’une population majoritairement chinoise et non chrétienne. Le soutien accordé à la Compagnie de Jésus par le biais des donations permet également de consolider l’identité de la colonie et de renforcer les liens de la communauté portugaise. Au sein de cette dernière, le cas des marchands portugais s’avère d’autant plus important pour la mission du Japon que ces derniers sont impliqués dans des activités commerciales avec le pays du Soleil levant.

Le cas des marchands portugais au Japon : d’une logique assurantielle à la recherche d’une médiation jésuite

  • 23 Fróis, Historia de Japam, fo 168vo.

9Les donations des marchands, qui effectuent chaque année le voyage au Japon, semblent reposer sur des motivations différentes de celles des Portugais installés à Macao. En effet, si l’on ne dispose pas de textes rédigés par les marchands portugais et justifiant leurs actes, il est néanmoins possible d’émettre des hypothèses, en considérant le contexte des donations et la destination des fonds alloués. Les dons sont en général effectués de manière collective et lors de deux occasions précises. Tout d’abord, les marchands font une donation à la suite de difficultés de navigation en mer de Chine. Les jésuites, embarqués à bord du navire qui effectue la liaison entre Macao et le Japon, récitent des prières, tandis que les Portugais promettent une aumône pour « implorer la miséricorde divine23 ». La donation s’effectue aussi pour remercier les missionnaires de leur rôle d’intercesseurs auprès de Dieu. Il ne s’agit donc pas, à proprement parler, d’investissement : le résultat attendu se fait dans une logique assurantielle, dont les attendus doivent être immédiats. Il s’agit d’une donation opportuniste, en raison de circonstances particulières, qui ne présente pas d’avantages sur le long terme pour la mission du Japon.

  • 24 Ibid., fo 288vo.
  • 25 Oka, 2006, pp. 81-102.
  • 26 Cooper, 1974, p. 252.
  • 27 Id., 1972, p. 432.

10Ce n’est pas le cas des donations qui se font dans un but précis et, particulièrement, pour aider à la construction d’églises au pays du Soleil levant. Luís Fróis, chroniqueur officiel de la Compagnie de Jésus au Japon, rapporte ainsi un don de 350 cruzados pour l’édification d’une église près de Hirado, port où accostent les marchands portugais dans les années 1560. Quelques années plus tard, en 1593, les Portugais offrent 300 cruzados pour l’édification d’une église à Nagasaki, devenu entre-temps le port unique des échanges entre les marchands lusitaniens et japonais24. Ces donations semblent davantage correspondre à une logique d’investissements, dans la mesure où les Portugais attendent plusieurs retours de ces donations. Tout d’abord, ils bénéficient de l’administration des sacrements et des offices dispensés dans ces églises lors de leurs escales au Japon : un secours spirituel est ainsi rendu par les jésuites, sans compter que certains Portugais résident plusieurs mois à Nagasaki, contribuant à faire de la ville le centre de la chrétienté japonaise. Cette donation rentre par ailleurs dans le cadre d’une négociation plus vaste entre le pouvoir japonais et les Portugais, secondés par les jésuites. La conjonction d’intérêts entre ces derniers contribue à renforcer la logique d’investissements des Lusitaniens dans la mission du Japon. En effet, les missionnaires dépendent largement des marchands portugais pour le transport et l’acheminement de denrées indispensables à la vie quotidienne (vin de messe, livres, vêtements…). Mais, réciproquement, ceux-ci se reposent sur les jésuites dans la conduite des négociations avec les marchands japonais. D’une part, les jésuites servent d’interprètes, notamment le procureur à Nagasaki. Il n’est pas étonnant que ce soit le meilleur spécialiste de la langue japonaise, João Rodrigues dit l’Interprète, qui détienne ce poste de 1598 à 160725. D’autre part, en raison de leur bonne connaissance du terrain et donc des us et coutumes locaux, les missionnaires sont les mieux à même de négocier les prix de vente de la soie, particulièrement lorsque le système de la pancada est instauré, qui oblige les marchands portugais à vendre la soie en gros aux Japonais, à un prix fixe26. Par ailleurs, en raison de leur influence au sein de la société portugaise à Macao, les jésuites contribuent à réguler les relations entre marchands et à régler les différends qui surgissent parfois entre eux, notamment lorsque certains tentent de vendre la soie en dehors du système de la pancada, afin de réaliser des profits supérieurs27.

  • 28 Trivellato, Halevi, Antunes, 2014, pp. 1-2.
  • 29 ARSI, Japsin 21, fos 137-137vo, 1er mars 1607, lettre de Luís Cerqueira, Nagasaki. Cette situation (...)
  • 30 Vu Thanh, 2016a, p. 47.

11En tant que spécialistes du Japon, les jésuites jouent le rôle d’intermédiaires dans un commerce qui met aux prises des communautés qui ne possèdent pas les mêmes codes sociaux, ni la même religion28. Loin d’être de simples traducteurs, les missionnaires participent à la définition des normes commerciales entre les deux parties et à l’établissement de relations économiques durables entre Nagasaki et Macao. Les jésuites facilitent également les négociations avec le pouvoir japonais, lors des réceptions officielles du capitaine portugais auprès des autorités locales, d’autant que Rodrigues est l’agent commercial personnel du shogun Ieyasu Tokugawa, qui investit lui-même dans le commerce de la soie29. Ces fortes interactions, et cette dépendance mutuelle, justifient les nombreuses donations offertes par les marchands portugais au Japon, renforçant les liens entre deux partenaires dans un pays non christianisé et non colonisé30.

12La participation des jésuites au commerce de Macao se révèle essentielle, mais non suffisante pour le financement de la mission. Les dons des laïcs japonais complètent alors ceux des laïcs européens et contribuent de manière importante au maintien d’une présence missionnaire au pays du Soleil levant.

Les investissements des laïcs japonais : entre charité et construction d’une société chrétienne locale

Une absence de donation de la part des laïcs japonais ?

  • 31 Sur la participation des laïcs à la mission, ibid., pp. 156-168.

13Il est difficile de connaître la nature des financements locaux de la mission jésuite du Japon, puisque les comptes n’en font jamais mention. Il est donc nécessaire de recourir à d’autres sources, notamment les lettres, les chroniques ou les règles du procureur, qui permettent de déterminer les types de dons offerts à la Compagnie. En effet, ces financements sont en réalité des donations le plus souvent ponctuelles ou temporaires, ce qui explique qu’elles n’apparaissent pas dans les comptes. Ces derniers n’enregistrent que les financements jugés pérennes mais, ce faisant, ils minorent la contribution de la population japonaise à la survie de la mission du Japon. Le croisement des diverses sources permet donc d’offrir une vision plus nuancée des soutiens offerts à la Compagnie de Jésus au pays du Soleil levant31.

  • 32 Rodrigues, 2003, pp. 124-130.
  • 33 Biblioteca da Ajuda, Lisbonne [BA], Jesuítas na Ásia, 49-IV-59, Lettre annuelle de 1603, fo 123.
  • 34 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-56, « Extracto das obediencias dos visitadores feito para os Padres da (...)
  • 35 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-59, Lettre annuelle de 1603, fos 126vo-127.
  • 36 Lettre de Luís de Almeida, Yokoseura, 25 octobre 1562, dans Cartas que os padres e irmãos da Compa (...)
  • 37 Lettre de Luís Fróis, Usuki, 9 septembre 1557, CE, I, fo 389.

14Une typologie des différentes ressources locales peut ainsi être dressée32. Les dons peuvent être faits en argent, comme dans le cas du daimyô d’Arima qui offre 300 taels à la Compagnie en 1603 pour le séminaire, car le navire de Macao n’est pas venu cette année-là et n’a donc pas apporté les subsides provenant d’Europe ou du commerce de la soie33. Mais il semble que, dans la plupart des cas, les donations soient en nature, aussi bien en petits objets (papier, chaussettes)34 qu’en nourriture, offres d’hébergement ou en bois pour la construction des églises. Les chrétiens participent ainsi régulièrement au financement de leur lieu de culte en fournissant les matériaux, mais aussi la force de travail nécessaire à l’édification de l’oratoire ou de l’église locale35. Dans certains cas, une communauté locale peut être autosuffisante et même parvenir à entretenir le prêtre, comme à Hakata en 156236. Ces donations proviennent essentiellement des chrétiens, mais des non-chrétiens, amis de la Compagnie, peuvent également participer aux dépenses, comme à Miyako, où l’un d’entre eux offre de l’argent pour la construction de l’église37. Enfin, les origines sociales des donateurs paraissent également diverses, puisque les sources mentionnent aussi bien des nobles que de simples particuliers.

  • 38 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-56, « Extracto das obediencias... », fo 155.
  • 39 Sur les confréries, voir Costa, 2007.
  • 40 Lettre de Baltasar Gago, Bungo, 1er novembre 1559, CE, I, fo 64vo.

15Ces financements sont utilisés pour assurer la subsistance des jésuites et, plus généralement, pour soutenir la chrétienté japonaise et participer aux activités de charité encouragées par les missionnaires. Ces dernières peuvent être organisées par la Compagnie de Jésus : les fonds proviennent alors de certaines activités particulières et leur gestion fait l’objet d’un règlement si l’on en croit les Obediencias rédigées par les visiteurs Alessandro Valignano et Francisco Pasio (1612). Ces derniers préconisent aux supérieurs des résidences d’organiser des collectes d’aumônes dans les villages situés dans leur périmètre d’action. Celles-ci sont distribuées en priorité aux pauvres, mais il est recommandé également de négocier avec les chrétiens qu’une partie des aumônes serve à la subsistance de la résidence38. Une partie des aumônes est en outre gérée directement par les chrétiens, par le biais des confréries, qui jouent un rôle de relais de l’action des jésuites en assurant des fonctions essentielles de charité et de solidarité au sein de la communauté chrétienne39. Les membres de la Misericórdia ont ainsi mis en place une caisse de charité pour collecter les donations qui sont distribuées chaque dimanche à la fin de la messe40.

16Contrairement aux affirmations de Valignano, les dons des laïcs constituent ainsi des relais indispensables pour la survie de la mission au Japon et ils contribuent au maintien de la communauté chrétienne et à son développement. Ils représentent une forme d’investissements matériels, financiers, mais aussi spirituels, dans la mesure où le défaut de ressources des missionnaires pourrait conduire à l’abandon du terrain japonais. Ils soulignent l’attachement des chrétiens à une religion nouvelle dans l’archipel et leur volonté de la voir se maintenir dans un environnement qui reste largement marqué par le bouddhisme. Plus largement, les donations des laïcs japonais participent à la construction d’une société chrétienne, dans le sud du pays, où les chrétiens sont les plus nombreux.

Les donations aux hôpitaux : vers l’édification d’une société chrétienne au Japon ?

  • 41 Fróis, Historia de Japam, fo 38.

17Les jésuites se préoccupent de venir en aide aux malades et, notamment, aux lépreux, nombreux au Japon et rejetés par la société. Pour ce faire, les successeurs de François Xavier ouvrent dès 1556 un hôpital au Bungo41. Si l’action des missionnaires en direction des malades et des exclus n’est pas une nouveauté, elle apparaît nouvelle pour le terrain japonais qui ne dispose pas d’hôpitaux où l’on dispense des soins gratuitement. Il n’en reste pas moins que de tels établissements requièrent des fonds, que ce soit pour l’achat du terrain, des bâtiments, ou l’entretien du personnel affecté aux soins des malades.

  • 42 Luís de Almeida a été médecin avant d’entrer dans la Compagnie de Jésus. Voir Yuuki, 1989.

18La particularité du financement et du fonctionnement des hôpitaux tient au fait que des chrétiens, mais également des non chrétiens y participent. Cependant, les aides apportées ne sont pas strictement les mêmes selon ces deux catégories de la population. Si les chrétiens peuvent donner de l’argent pour l’hôpital, ils apportent également une aide matérielle non négligeable pour dispenser les soins aux malades. Fróis cite ainsi le cas de Paulo Kyozen, très proche de la Compagnie, qui aide le jésuite Luís de Almeida à l’hôpital du Bungo42. Il est certain que les Japonais participant activement à la vie de l’hôpital ne le font pas pour obtenir une quelconque reconnaissance sociale, dans la mesure où les lépreux et ceux qui s’en occupent sont déconsidérés au sein de la société locale. Les attentes sont de nature essentiellement spirituelle (le salut de l’âme), mais ils sont d’autant plus importants qu’ils s’inscrivent contre les traditions locales qui rejettent la pauvreté.

  • 43 Fróis, Historia de Japam, fos 38-38vo.
  • 44 Ibid., fos 43-43vo.
  • 45 Les jésuites ne conserveront qu’un hôpital à Nagasaki, dont la situation de ville chrétienne est e (...)

19Les non chrétiens ne se désintéressent pas pour autant des hôpitaux et ils participent également à leur ouverture en allouant des fonds pour la construction du bâtiment ou en donnant le terrain sur lequel sera bâti l’établissement. Pour l’hôpital ouvert au Bungo dans les années 1550, c’est le daimyô Ôtomo Yoshishige, non encore converti au christianisme, qui fait don du terrain, mais également d’une rente pour son entretien43. Ce don n’est pas désintéressé, dans la mesure où l’hôpital profite à l’ensemble de la communauté. Les jésuites précisent que l’on vient de loin pour se faire soigner et que, rien qu’au printemps 1556, soixante-dix personnes ont bénéficié de traitements44. L’hôpital est d’autant plus apprécié que les jésuites apportent de nouvelles techniques de médecine et de chirurgie qui font leur preuve, notamment auprès des seigneurs locaux, et contribuent à faire accepter l’ouverture de missions dans la région. L’hôpital présente donc un intérêt réel pour l’ensemble de la communauté, et pas seulement des chrétiens, ce qui explique la variété des profils des donateurs. L’investissement est cependant non dépourvu d’ambiguïté : en effet, l’hôpital est clairement identifié à la communauté chrétienne et aux missionnaires. Il est également perçu comme ambivalent dans la mesure où une grande partie des soins sont apportés à des catégories défavorisées, mal perçues par le reste de la société. Ceci explique que les jésuites abandonnent la stratégie d’évangélisation par le biais de l’hôpital, quelques années plus tard, considérant que celui-ci est une entrave aux conversions des hautes couches de la population45. Donner de l’argent à l’hôpital est donc la reconnaissance d’une nouvelle forme d’assistance et de charité apportée par les missionnaires, dans un paysage religieux et social en pleine mutation. C’est un moyen de se décharger sur les nouveaux arrivants d’actions jugées utiles pour la population mais dont personne ne voulait s’occuper. Il s’agit donc bien d’une forme d’investissement de la part des laïcs mais qui favorise aussi le maintien des chrétiens et des missionnaires dans une forme de marginalité par rapport au reste de la société japonaise.

20Les investissements des laïcs contribuent à l’identification de la communauté chrétienne au sein d’un environnement qui reste marqué par le bouddhisme. C’est d’autant plus le cas lorsque des daimyô décident de faire des dons aux missionnaires.

Les dons des daimyô chrétiens : d’un pari à une stratégie d’investissement dans un nouveau modèle religieux et social

Un calcul stratégique ? Le problème de la conversion au début de la mission

  • 46 « Doação… », Yamaguchi, 16 septembre 1552, dans Ruiz de Medina, 1990, pp. 380-381.
  • 47 Lettre de Luís de Almeida, Funai, 20 novembre 1559, dans id., 1995, p. 230.
  • 48 Sur les débuts de l’évangélisation du Japon, Bourdon, 1993.

21Les daimyô participent au financement et à l’entretien de la mission du Japon, dès l’arrivée des jésuites dans le pays. Le daimyô Ôuchi Yoshitaka leur fait don d’un terrain à Yamaguchi, ainsi que de plusieurs temples qui sont transformés en église46. Le daimyô du Bungo, Ôtomo Yoshishige, agit de manière semblable à la même époque47. Ces donations ne sont pas dépourvues d’arrière-pensées et les daimyô escomptent un bénéfice très net de leur aide apportée à la nouvelle religion, même s’ils ne sont pas convertis au christianisme : les seigneurs espèrent en retour que les jésuites jouent de leur influence auprès des marchands portugais pour que ces derniers accostent dans leurs ports et leur livrent des armes à feu, précieuses en temps de guerres civiles48.

22Dans cet écheveau de relations, mêlant intérêts commerciaux et concessions faites aux jésuites, la conversion d’un seigneur du Kyûshû peut être considérée, jusque dans les années 1580, comme une autre forme d’investissement qui parachève les dons de terrains ou d’argent faits précédemment. La conversion représente le don ultime destiné à lier définitivement le daimyô aux intérêts des jésuites et des Portugais et elle n’est pas sans risque : la conversion du daimyô d’Ômura en 1563, si elle lui assure la venue régulière du navire de Macao à Nagasaki à partir de 1580, a également pour conséquence de le voir affronter une coalition de vassaux, hostiles à la nouvelle religion. Le caractère plus ou moins intéressé de ces conversions n’échappe pas aux jésuites et notamment au visiteur des Indes orientales, Alessandro Valignano :

  • 49 Valignano, Les Jésuites au Japon, pp. 142-143.

Les seigneurs de la région du Shimo, et même du Bungo, ont toujours les yeux sur les intérêts qu’ils ont à se lier à la Compagnie en raison des vaisseaux portugais qui viennent en leurs ports ; ainsi, quoique chrétiens, ils sont toujours convaincus que les Pères peuvent faire entrer les vaisseaux où ils veulent et que grâce aux Pères, ils pourront tirer le meilleur profit de ce commerce ; ils attirent les vaisseaux dans leurs ports et, comme ils sont pauvres, ils promettent des dons et des prêts d’argent que jamais ils ne payent. Comme les Pères ne font pas ou ne peuvent pas faire ce qu’ils veulent, ces seigneurs alors leur montrent de la froideur et de l’irritation, et, dans leur dépit, ils oublient les convenances et ce qu’ils doivent par devoir et par raison à leurs obligations et aux églises. […]
Mais dans la région de Miyako, les seigneurs n’attendent de nous aucun avantage matériel49.

  • 50 Lettre de Gaspar Vilela aux jésuites de Cochin, Funai, 1er septembre 1559, dans Ruiz de Medina, 19 (...)

23Ce jugement demande cependant à être nuancé car les conversions de daimyô dans le Sud se poursuivent après la donation de Nagasaki en 1580. Par ailleurs, la conversion implique de nouveaux investissements, pour aider au développement de la mission sur les terres du seigneur, et un soutien aux jésuites, même dans les moments de persécution qui frappent à plusieurs reprises le pays. C’est notamment le cas du daimyô António Koteda, qui favorise l’édification de trois églises sur ses terres, peu de temps après sa conversion, et protège les chrétiens, malgré les pressions de son suzerain, Matsuura Takanobu, daimyô d’Hirado, très hostile au christianisme50. L’investissement n’est donc pas sans risque à moyen et long termes et les bénéfices matériels sont loin d’être systématiques et garantis. À partir du moment où la conversion cesse d’être un point de pression et donc d’être considérée comme une forme d’investissement, les diverses donations des daimyô représentent davantage des obligations vis-à-vis de leur nouvelle religion qui doit s’implanter sur leurs fiefs. Le christianisme a en effet de profonds impacts sur la vie quotidienne des nouveaux convertis.

Logiques lignagères et territorialisation de la foi

  • 51 ARSI, Japsin 23, « Catalogo dos fundadores... », fos 5-9.

24Après leur conversion, plusieurs daimyô du sud du pays effectuent de nombreuses donations à la Compagnie de Jésus et, à ce titre, ils sont mentionnés dans la liste des bienfaiteurs des missions asiatiques en Asie51. L’étude de cette dernière souligne l’importance des logiques lignagères qui se mettent en place à partir des années 1580.

  • 52 Konishi Yukinaga s’engage contre le clan Tokugawa lors de la bataille de Sekigahara en 1600 et per (...)
  • 53 La conversion d’un daimyô ne signifie pas pour autant celle du fief, les seigneurs se montrant rét (...)
  • 54 Boltanski, 2011, p. 261.

25Les daimyô donateurs présentent un profil commun : leurs fiefs sont localisés uniquement dans le Kyûshû, sur des terres où l’implantation du christianisme et de la Compagnie de Jésus est ancienne et forte. Les donations sont de natures diverses puisqu’elles sont composées d’aumônes, de rentes en nature prélevées sur des terres, de revenus du port de Nagasaki, de terrains ou de corvées dues par la population locale aux jésuites. Le caractère familial des donations transparaît par le fait que celles-ci sont conjointement le fait du daimyô et de son fils, à l’exception de Konishi Yukinaga (Dom Agostinho), qui voit sa descendance dépossédée de ses fiefs à sa mort, et du seigneur du Bungo dont le fils, baptisé sous le nom de Constantino, entretient des rapports ambigus avec la Compagnie52. Le daimyô d’Ômura, Dom Bartolomeu, effectue ses donations avec son fils, Dom Sancho, notamment la cession du port de Nagasaki. Il en est de même des seigneurs d’Arima et d’Amakusa. Les donations des seigneurs chrétiens présentent donc un fort caractère lignager et elles mettent en évidence un processus de territorialisation de la foi chrétienne dans le sud du pays, qui s’accentue à partir des années 1580. Par le biais des donations, les seigneurs affichent leur soutien à la nouvelle religion et encouragent les conversions de leurs vassaux et de la population vivant sur leurs terres53. En cela, le Japon présente une situation comparable à l’Europe, où les fondations sont un moyen pour les seigneurs de réaffirmer leur contrôle du territoire54. En encourageant la diffusion du christianisme sur leurs terres par le biais des donations, les daimyô revendiquent la particularité de leur fief par rapport au reste de l’archipel. Ils participent à la construction d’un espace et d’une société chrétienne au Japon, car bon nombre des donations concernent les établissements scolaires ouverts par la Compagnie de Jésus au Japon, au sein desquels sont formés les futurs jésuites, mais aussi des membres de la noblesse.

  • 55 Les donations ne sont pas datées, mais il est précisé plusieurs fois qu’elles ont servi pendant un (...)
  • 56 Celui-ci ne se convertit qu’en 1587 sous le nom de Dom Constantino. En gage de bonne volonté, le d (...)
  • 57 Vu Thanh, 2016a, p. 234.
  • 58 Voir plus généralement à ce propos, Boltanski, Maldasky, 2017, p. 206.

26Si l’on possède peu de textes de daimyô expliquant leurs intentions, il n’en apparaît pas moins que les seigneurs attendent des contreparties et des privilèges dus à leur rang. Leurs motivations sont le reflet de préoccupations diverses, mêlant intérêts spirituels et considérations socio-politiques variées. Dans le cas du Bungo, les donations vont de pair avec une conversion tardive du daimyô en 1578, à la fin de sa vie, au moment où il apparaît préoccupé par son salut55. Alors même que Dom Francisco a apporté son soutien à la Compagnie de Jésus dès l’arrivée de François Xavier en 1549, ce baptême est longtemps repoussé et n’est célébré qu’au moment où le seigneur s’est retiré de la direction du fief au profit de son fils aîné56. De cette manière, Ôtomo Yoshishige entend donner un caractère privé à son changement de religion et éviter de possibles troubles dans le fief, comme ce fut le cas à Ômura. Si la conversion se fait essentiellement dans le but de trouver le salut, il n’en reste pas moins que le daimyô prend en compte la situation politique locale au moment de faire des donations à la Compagnie. Dans le cas d’Arima et d’Ômura, les donations sont plus importantes et témoignent de l’enracinement du christianisme au cours du temps. Les seigneurs attendent donc un certain nombre de signes de reconnaissance honorifiques, qui témoignent de leur statut particulier. Les daimyô bénéficient ainsi d’une place particulière dans l’église, au premier rang ; ils peuvent se confesser par écrit, comme dans le cas de Dom Bartolomeu57. Il y a donc construction d’un capital symbolique, qui n’est pas incompatible avec des exigences spirituelles, et qui exalte le lignage et la perpétuation de la parenté et des liens entretenus avec la Compagnie de Jésus, sur plusieurs générations58.

 

27Les investissements des laïcs au sein de la mission du Japon sont donc importants et ils ont pour caractéristique de venir essentiellement de la zone asiatique. On peut néanmoins distinguer deux logiques d’investissement. La première est celle des Portugais d’Asie, principalement des marchands. Leurs donations révèlent le poids des jésuites dans la société portugaise d’Extrême-Orient, particulièrement à Macao, mais elles mettent également en évidence la collusion des intérêts missionnaires et marchands, caractéristique du fonctionnement de l’empire portugais d’Asie. La deuxième logique d’investissement est celle des laïcs japonais et elle présente des visages multiples en fonction du statut social, de la conversion ou non du donateur, du lieu de la donation. Dans tous les cas, elle souligne l’attachement des convertis à la nouvelle religion, mais aussi aux implications sociales qui y sont liées, comme l’exercice de la charité. Dans le cas particulier des daimyô chrétiens, si les donations sont vues comme une forme d’investissement commercial pour s’assurer de la venue des marchands portugais, cet aspect s’estompe avec la fondation de Nagasaki comme base de la chrétienté locale. Pour autant, même si les bénéfices retirés des liens avec les marchands lusitaniens ne présagent pas de la persévérance dans la foi d’un seigneur, il est certain que convertis et jésuites s’engagent dans un jeu de « donnant-donnant », dont chacun est conscient et retire un certain nombre de bénéfices. Cette forme d’investissement, propre au caractère minoritaire de la chrétienté japonaise, n’est cependant pas incompatible avec le développement de logiques lignagères et communautaires, qui rapprochent la situation du Japon de celle de l’Europe. C’est là que réside la particularité des investissements laïques au sein de la mission du Japon, dans la capacité de la Compagnie de Jésus à créer de multiples liens avec les différents acteurs afin de préserver, coûte que coûte, la mission.

Notes

1 Valignano, Les Jésuites au Japon, p. 229.

2 Sur le visiteur des Indes orientales, Tamburello, Üçerler, Di Russo, 2008. Le visiteur est chargé de superviser les missions en Asie et de proposer des orientations en matière de stratégie d’évangélisation.

3 Sur la mission du Japon, Boxer, 1951 et Vu Thanh, 2016a.

4 Sur Nagasaki, Hesselink, 2015 et sur l’empire portugais d’Asie, voir Subrahmanyam, 1999.

5 Sur la situation politique du Japon, Hall, 1991, pp. 40-95.

6 Sur le financement de la mission du Japon, Vu Thanh, 2016b.

7 Cette affirmation est à nuancer dans le cas de l’Amérique. Voir Maldavsky, 2011 et 2014. Sur la participation des laïcs dans la mission japonaise, notamment Costa, 2003a et 2007, Ward, 2009. Sur la Chine, King, 1998.

8 Mauss, 2007.

9 Castelnau-L’Estoile, 2013, pp. 318-320.

10 Sur la politique éducative des jésuites au Japon, Vu Thanh, 2012.

11 Lamalle, 1940 ; Hsia, 2006 ; Vermote, inédite.

12 Maldavsky, 2014 ; Hufton, 1999, 2001 et 2006.

13 Vu Thanh, 2016a, pp. 335-380.

14 Romano, 2016, pp. 84-103 ; Vu Thanh, 2017.

15 Archivum Romanum Societatis Iesu [ARSI], Japsin 23, « Catalogo dos fundadores dos collegios e residencias da Provinçia de Jappao e dos bemfeitores da mesma Provinçia », fos 5-9.

16 Massarella, 2012, p. 364.

17 Ce problème de promotion à la prêtrise des autochtones n’est pas propre au Japon, mais on le retrouve en Amérique espagnole, notamment au Pérou, où même l’ordination des métis est interdite, mais pas celle des criollos (les Espagnols nés en Amérique). Voir Maldavsky, 2012, pp. 227-229 et ead., 2017, p. 13.

18 Pavone, 2004, p. 34 ; Fabre, Rurale, 2017.

19 Xavier, inédite, p. 305.

20 ARSI, Japsin 23, « Catalogo dos fundadores… », fo 6vo.

21 Sur le collège de Macao, voir Costa, 2009, pp. 305-328.

22 Cooper, 1972, pp. 423-433.

23 Fróis, Historia de Japam, fo 168vo.

24 Ibid., fo 288vo.

25 Oka, 2006, pp. 81-102.

26 Cooper, 1974, p. 252.

27 Id., 1972, p. 432.

28 Trivellato, Halevi, Antunes, 2014, pp. 1-2.

29 ARSI, Japsin 21, fos 137-137vo, 1er mars 1607, lettre de Luís Cerqueira, Nagasaki. Cette situation existait déjà sous le prédécesseur de Ieyasu, Toyotomi Hideyoshi.

30 Vu Thanh, 2016a, p. 47.

31 Sur la participation des laïcs à la mission, ibid., pp. 156-168.

32 Rodrigues, 2003, pp. 124-130.

33 Biblioteca da Ajuda, Lisbonne [BA], Jesuítas na Ásia, 49-IV-59, Lettre annuelle de 1603, fo 123.

34 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-56, « Extracto das obediencias dos visitadores feito para os Padres das residencias e mais partes de Japão pello Padre Francisco Passio Visitador da provincia de Japão no anno de 1612 », fo 154vo.

35 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-59, Lettre annuelle de 1603, fos 126vo-127.

36 Lettre de Luís de Almeida, Yokoseura, 25 octobre 1562, dans Cartas que os padres e irmãos da Companhia de Jesus que andão nos reynos de Japão escreverão aos da mesma Companhia da India e Europa, des do anno de 1549 atè o de 1580, Impressas por mandado do Ilusstrissmo, & reverendissimo senhor dom Theotonio de Bragança Arcebispo d’Evora, t. I, Em Europa, Manoel de Lyra, 1598 [cité CE, I], fos 108-109vo.

37 Lettre de Luís Fróis, Usuki, 9 septembre 1557, CE, I, fo 389.

38 BA, Jesuítas na Ásia, 49-IV-56, « Extracto das obediencias... », fo 155.

39 Sur les confréries, voir Costa, 2007.

40 Lettre de Baltasar Gago, Bungo, 1er novembre 1559, CE, I, fo 64vo.

41 Fróis, Historia de Japam, fo 38.

42 Luís de Almeida a été médecin avant d’entrer dans la Compagnie de Jésus. Voir Yuuki, 1989.

43 Fróis, Historia de Japam, fos 38-38vo.

44 Ibid., fos 43-43vo.

45 Les jésuites ne conserveront qu’un hôpital à Nagasaki, dont la situation de ville chrétienne est exceptionnelle à l’échelle du Japon.

46 « Doação… », Yamaguchi, 16 septembre 1552, dans Ruiz de Medina, 1990, pp. 380-381.

47 Lettre de Luís de Almeida, Funai, 20 novembre 1559, dans id., 1995, p. 230.

48 Sur les débuts de l’évangélisation du Japon, Bourdon, 1993.

49 Valignano, Les Jésuites au Japon, pp. 142-143.

50 Lettre de Gaspar Vilela aux jésuites de Cochin, Funai, 1er septembre 1559, dans Ruiz de Medina, 1995, p. 147.

51 ARSI, Japsin 23, « Catalogo dos fundadores... », fos 5-9.

52 Konishi Yukinaga s’engage contre le clan Tokugawa lors de la bataille de Sekigahara en 1600 et perd la vie lors des combats. Voir Costa, 2003b, pp. 63-64.

53 La conversion d’un daimyô ne signifie pas pour autant celle du fief, les seigneurs se montrant réticents à imposer leur nouvelle religion par la force aux populations.

54 Boltanski, 2011, p. 261.

55 Les donations ne sont pas datées, mais il est précisé plusieurs fois qu’elles ont servi pendant un ou deux ans, voire sept ans, avant l’arrivée de Hideyoshi dans le Kyûshû en 1587. Elles ont donc été concédées au plus tôt en 1580 et sont localisées à Usuki, lieu de résidence du daimyô retiré.

56 Celui-ci ne se convertit qu’en 1587 sous le nom de Dom Constantino. En gage de bonne volonté, le daimyô a fait baptiser son fils cadet en 1575 sous le nom de Sebastião.

57 Vu Thanh, 2016a, p. 234.

58 Voir plus généralement à ce propos, Boltanski, Maldasky, 2017, p. 206.

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Université de Bretagne-Sud – Institut Universitaire de France

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