Version classiqueVersion mobile

L’église des laïcs

 | 
Ariane Boltanski
, 
Marie-Lucie Copete

IV. — Les logiques de la charité. Confréries, assistance et communautés

El asistencialismo cofrade en la España moderna

Granada, una caridad urbana a medida

Miguel Luis López-Guadalupe Muñoz

Texte intégral

1La sociedad española del Antiguo Régimen, sustentada en los principios del catolicismo y firmemente sacralizada, entendía la caridad como una obligación moral (virtud cristiana) y también como un deber social (virtud cívica). Siempre sobre la creencia que entre el benefactor y el asistido se establecía una relación de índole espiritual en la que obtiene mayor beneficio el primero que el segundo, pues lo material no puede ser otra cosa que un medio para alcanzar fines más elevados.

  • 1 Mantecón Movellán, 1988.

2En este contexto, las cofradías expresan como ninguna otra realidad asociativa de la época moderna la relación diaria y práctica entre el hombre y la divinidad. A Dios se le debe el culto religioso, al prójimo la atención caritativa; ambas acciones eran indisociables, no podían entenderse la una sin la otra, como las dos caras de una misma moneda. Ambas acciones son consustanciales a ellas, el fundamento de su existencia. Por eso se ha definido a la cofradía como una institución a medias entre Dios y el mundo1.

  • 2 Un análisis clásico de esta materia en Soubeyroux, 1982.
  • 3 Quevedo, «A la limosna, y su efecto, y su poder con Dios…», 1791, t. IX, p. 427.

3La caridad se entendía así por lo general bajo una perspectiva exclusivamente asistencial, es decir destinada a paliar —no a corregir— las necesidades individuales del pobre y rara vez con un sesgo promocional, predominando la ayuda puntual y directa2. En ese terreno cobraba pleno valor la limosna, como expresión de una inclinación cristiana desprendida capaz de granjear fines espirituales más elevados y, a ser posible sin publicidad o representación social —lo que acabó siendo casi imposible—, en atención al mandato bíblico de que una mano no supiera lo que hacía la otra. Así lo explicita meridianamente Francisco de Quevedo: «Da al pobre un jarro de agua, si deseas que Dios te sea deudor, no Juez ardiente, pues por tan poco precio le granjeas3».

  • 4 Jiménez Salas, 1958, p. 73.
  • 5 Ibid., p. 158.
  • 6 Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 9.
  • 7 Ibid., t. I, pp. 13-14.
  • 8 Ibid., t. I, p. 132.

4Lo que pudiera parecer debilidad, la caridad, acaba convertida en virtud, según Louis Prunel en su Diccionario apologético de la fe: «La compasión ya no es una muestra de debilidad, sino una forma de caridad; la pobreza no es un oprobio, sino una bienaventuranza, y se verá a algunos ricos hacerse pobres de su voluntad»; llegados ahí, la caridad se convierte en una exigencia, «la caridad, el don de sí mismo, el amor al prójimo, vienen a ser en la nueva sociedad un precepto obligatorio»4. La historiografía del clima católico de posguerra incidía en esa realidad idílica: «La caridad de los católicos españoles había respondido profusa, si no por entero acertadamente, al clamor de los pobres de Cristo5». Y aún antes, en pleno siglo xix el discurso oficial, con un tinte más filantrópico, postulaba los mismos principios sólo que adscritos al Derecho natural: «La caridad se amolda a los mejores sentimientos de la naturaleza humana, y es condición necesaria de nuestra sociabilidad: la desgracia la excita como instintivamente, y sin el socorro mutuo la sociedad no se concibe6». Porque, en suma, se trataba de la misma práctica religiosa: «La Iglesia Católica ha considerado siempre como cosa propia el socorro de todas las necesidades; y a sus obispos, como los protectores y los inspectores de los establecimientos de beneficencia, en lo espiritual y en lo temporal7», y ante tamaña solvencia poco lugar había a la beneficencia pública, «el bien hecho por los funcionarios y por los procedimientos administrativos», que «emana por lo común de la caridad, pero a veces está inspirada por el orgullo, la vanidad, la envidia y otros sentimientos tan reprobados como estos»8. En estos términos se expresaba la escasa historiografía española sobre el tema, en obras clásicas ancladas en postulados tradicionales.

  • 9 Jiménez Salas, 1958, p. 158.
  • 10 Evolución conceptual y debate sobre la pobreza a lo largo de la edad moderna en Maza Zorrilla, 198 (...)

5Si acaso, dejaba escapar alguna velada crítica funcional de carácter más cuantitativo que cualitativo: «Existían magníficos hospitales generales dotados de copiosas rentas, pero se hallaban multitud de hospitales de reducida importancia y de poco provecho para los pobres enfermos9». En definitiva, se reproducen los mismos argumentos organicistas ya presentes en el siglo xvi y, por supuesto, en la Ilustración10, argumentos que cifraban en la magnitud del centro asistencial su eficacia práctica. Nada más lejos de la realidad. Tal vez convenga admitir que el peso de la asistencia se dispensaba desde centros minúsculos y dispersos que, pese a sus limitaciones, cumplían cabalmente su papel, derivado, más que de las necesidades concretas, de las cláusulas de su fundación, que solía ser expresión de últimas voluntades.

  • 11 A la obra clásica de Rumeu de Armas, 1944, se suman abundantes estudios parciales. A título de eje (...)

6Porque en la práctica primó la «inversión» en el más allá, una suerte de economía de la salvación que, lógicamente, antepuso el beneficio de los particulares o de las asociaciones (como las cofradías) sobre la satisfacción de necesidades de personas pobres11. Es decir, se seguía una lógica de la fe antes que una lógica de la asistencia, por ejemplo, a los enfermos. La insuficiencia de la medicina se paliaba de este modo con la asistencia espiritual, pues si el cuerpo es finito, el alma es eterna.

Caridad y hospitalidad en la Granada moderna

7Pudo llegarse de este modo a una auténtica ostentación de la caridad, en la más genuina línea de exaltación propagandística del Barroco. Se ejercía de forma individual, pero también colectiva. Nos interesa esta segunda dimensión, que se encuentra en la base, junto a otros factores, de las llamadas hermandades de caridad o misericordia. Lo explicitaran o no sus reglas, en la mentalidad social se entendió siempre como un valor intrínseco la nobleza que adornaba a sus miembros. O, dicho de otra forma, nobles hubo en ellas y muchos, pero la sola pertenencia a estas elitistas hermandades implicaba el reconocimiento de unos valores sociales superiores, en concreto los que adornaban a los estamentos privilegiados.

8En un estrato inferior a estas cofradías especializadas en el ejercicio de la caridad se halla el conjunto de las hermandades y cofradías que, con la debida cautela, podemos denominar populares. Es la masa confraternal de una España abocada a creer… y, por ende, a practicar. Pero a diferencia de las elitistas hermandades de caridad o misericordia el común de las cofradías practicaba una caridad interna, una suerte de mutualismo dirigido, por tanto, a los propios miembros de la corporación.

  • 12 Madoz, 1987, p. 93.
  • 13 En Callahan, 1978, p. 67.

9Refiriéndose en concreto a la sanidad granadina, el espíritu liberal-progresista de P. Madoz llega a esta conclusión en la línea ya apuntada: «en lo general la inmensidad de las fundaciones piadosas que existen en el territorio, carecen de medios suficientes para llenar el objeto de su fundador12». Esa era la verdadera piedra de toque: meticuloso respeto a los ancestros antes que eficacia sanitaria y capacidad económica. La paradoja entre la voluntad caritativa fundacional y la atención adecuada a los destinatarios está en el núcleo de la realidad asistencial del Antiguo Régimen. En puridad, ambos aspectos podían combinarse perfectamente, en la práctica no fue tan fácil y, con frecuencia, primó el primero sobre el segundo. Aquella caridad cristiana descansaba sobre un pacto social tácito que bien ha desvelado Callahan13.

  • 14 Sobre la exaltación de la dinastía reinante en el campo de la religiosidad, véase Pinto Crespo, 19 (...)
  • 15 Madoz, 1987, p. 93.

10No estaba en una mente liberal como la de Madoz erradicar de raíz la pobreza (la enfermedad se asociaba frecuentemente a ella), pero sí atacar los bienes de instituciones eclesiásticas y, claro está, paliar sus efectos más dramáticos, ante todo para evitar males sociales mayores. Los criterios de racionalidad y de utilidad, derivados de la Ilustración regalista14, estaban en su ideario, tanto como la defensa de la propiedad y del individualismo. Era, pues, una opinión prejuiciosa —todas lo eran, en medio de un acusado debate ideológico—, paralela a la que ofrecía también la instrucción pública, «tan descuidada en las provincias que constituyen el territorio de la audiencia de Granada, como en las restantes de España15».

  • 16 Véase López-Guadalupe Muñoz, 2004.

11Conviene recordar que, en el ámbito granadino, desde la conquista del reino y de la ciudad, la práctica asistencial quedó en buena medida, sobre todo a nivel comarcal, bajo el paraguas del regio patronato16. Con ello se reforzaba un mayor protagonismo de la Corona, a la vez que se pretendía evitar prácticas viciadas muy particularistas. No se consiguió del todo, pues no se evitaron fundaciones particulares y la red comarcal de hospitales apenas pasó, en el mejor de los casos, de hospitalitos de tránsito, meras escalas para conducir con alguna garantía a los enfermos más acuciados hasta los centros hospitalarios de la capital. En cualquier caso, el sistema presenta algunas características propias, como son una clara jerarquización, la implicación del diezmo en el sistema asistencial, una cierta clasificación por patologías y necesidades, perfectamente compatible con las fundaciones particulares (en buena medida especializadas) y con la aparición de centros de convalecientes, por tanto, de menor exigencia.

12De este modo, se detecta con el paso del tiempo, la constitución de circuitos protectores que, como veremos, alcanzan mayor intensidad con relación a la mujer y a la infancia, como teselas de un mosaico que trataba de combinar todas las circunstancias de precariedad y exclusión. Entre los hospitales destacan iniciativas generales bien encauzadas como el Hospital Real, dependiente de la Corona, el Hospital de Santa Ana, diocesano, o el Hospital de San Juan de Dios, cuya orden nació en Granada con vocación inequívocamente asistencial.

13Parecía salvarse, ciertamente, de una generalidad mediocre la situación asistencial en la ciudad de Granada. Su panorama hospitalario durante la época de los Austrias, descartando fundaciones inconsistentes y efímeras en el tiempo, puede resumirse como se indica en el cuadro 1.

Cuadro 1. — Principales hospitales de la ciudad de Granada (siglos xvi y xvii)

  Hospital / Fundador Destinatarios
1492 Encarnación / Diócesis Enfermedad, convalecencia y entierro
1498 S. Lázaro / Reyes Católicos Enfermos de lepra, cancro y úlceras corrosivas
1501 Peregrinos / Particular: Juan de Salazar Transeúntes (alojamiento)
1504 Hospital Real / Reyes Católicos Curación y convalecencia de sífilis, locura, acogida de pobres, expósitos, huérfanas
1517 Corpus Christi / Hermandad del Corpus Christi Curación de sacerdotes pobres
1532 Caridad y Refugio / Hermandad del Refugio Enfermedad y convalecencia de mujeres, entierro y diversas obras de caridad
1552 S. Juan de Dios / Orden de S. Juan de Dios Accidente/enfermedad y convalecencia
1572 Convalecencia / Particular: Francisco Navas e Isabel Muñoz de Salazar Convalecencia
1645 Ntra. Sra. Angustias / Hermandad de Ntra. Sra. de las Angustias Curación y entierro, dotes para doncellas
1662 Ntra. Sra. Pilar / Particular: José de la Calle Heredia Enfermos de tiña, sacerdotes achacosos

Fuente: elaboración propia a raíz de fuentes manuscritas e impresas.

  • 17 Véase Sanz Sampelayo, 1975.

14Pasados los años muchos hospitales se mantenían mal que bien, aunque en el reinado de Fernando VI se reforzó la actividad del Hospital Real, convertido en un centro múltiple —siempre lo fue— bajo el nombre del Real Hospicio17, que sumaba al regio hospital los Niños de la Providencia, la Casa-cuna, la Casa del Amparo, el colegio de las Doncellas, el beaterio de Santa María Egipciaca y, respetando su especificidad patológica, el hospital de la Tiña.

  • 18 Madoz, 1987, p. 93.
  • 19 Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 197.
  • 20 Ibid., t. I, p. 199.

15Si comparamos datos de 1778 con los de setenta años más tarde, la inversión económica apenas variaba; los centros sí. Un total de 605 519 reales era la renta de los hospitales granadinos en 1778, nueve de la capital (Hospital Real, Hospital Eclesiástico, San Juan de Dios, Caridad y Refugio, La Tiña, San Lázaro, Corpus Christi, Las Angustias y Hospital de Peregrinos) y seis de la provincia (Misericordia de Loja, Alhama, Motril, Almuñécar, Caridad de Loja y Ugíjar). La cantidad invertida hacia 1850 era algo mayor (677 443 reales), pero se refería tan sólo a ocho centros: cuatro en la capital (San Juan de Dios, Real Hospicio, Casa-cuna y San Lázaro) y otros tantos de la provincia (Montefrío, Almuñécar, Loja y Alhama)18. Algunos de los anteriores habían desaparecido y otros simplemente no se mencionaban, tal vez por carecer de datos. Desde la órbita oficial las cofradías habían entrado en una senda peyorativa, que las relegaba a un casticismo trasnochado, cuando no fanático; era la herencia más exacerbada de los postulados ilustrados. En el terreno asistencial se imponían nuevos modelos. Por ejemplo, en 1851 fue autorizada en España la sociedad caritativa de San Vicente de Paúl19, por no hablar de las sociedades de señoras, tan en boga poco después, que conferían a la atención asistencial un marcado sesgo femenino. Y en el contexto de las controversias liberales se llegaba a afirmar que en los gremios «su carácter de cofradías, hizo más escandalosos sus abusos20».

16Desde luego había desaparecido la hospitalidad cofrade. Ya no tenían labor sanitaria en sentido estricto las Angustias o el Corpus Christi, mientras que la actividad de la Caridad y Refugio debió de caer antes de que se acudiera para su supervivencia a las Hijas de la Caridad. ¿Era más eficaz entonces la asistencia sanitaria?

Asistencialismo confraternal ante la enfermedad

17La enfermedad, que en tiempos pasados acusaba aún más la precariedad (no sólo de salud, también de trabajo y supervivencia) fue motivo de atención de las cofradías en sus orígenes. Puede afirmarse que estas prestaciones, concretadas en el pago de atención médica y de productos medicinales, el acompañamiento del enfermo que se hallaba en soledad y, en menor medida, una compensación económica a su carencia laboral, alcanzaron su edad de oro en el siglo xvi. Al menos así se desprende de la literalidad de sus reglas o estatutos, si bien resta por confirmar cuál fue el grado de cumplimiento en la práctica. La hospitalidad cofrade es doblemente atractiva; por un lado, se consigna como de carácter eclesiástico, mas por otro era sostenida por asociaciones compuestas mayoritariamente por seglares, con una organización interior muy arraigada en el tiempo y en el tejido social, donde el principio de jerarquía se conjugaba con la acción democrática de elegir (por lo general cada año) al hermano mayor y de tomar decisiones importantes en los llamados cabildos generales.

18El lenguaje nunca es baladí y, como todo mundo socialmente bien asentado, el de las cofradías fue fraguando una terminología propia. Centrándonos únicamente en la nomenclatura de sus cargos directivos, los encontramos que destilan paternalismo (padre de almas) e incluso una devota sensiblería (esclavo), junto a los que establecen el parentesco ficticio en sus distintos grados (hermano, hermano mayor), sin descartar, como ocurre también en el último caso, el principio de jerarquía y autoridad (prioste, prior, alcalde). Del mundo de la familia y de la administración se han tomado, por tanto, palabras que tratan de definir un horizonte relacional paralelo al familiar y de signo inequívocamente cristiano. Y, desde luego, no es sólo una forma de hablar, sino de organizar internamente al grupo con lazos de igualdad y dependencia, tanto como de poder y obediencia.

  • 21 Un tema insistente en la bibliografía desde hace décadas; entre la historiografía francesa (Ariès, (...)

19Pues bien, el auxilio de enfermedad se fue diluyendo con el paso del tiempo y no deja de resultar paradójico que en las cofradías fundadas ya en el Seiscientos aparezcan raramente estas prestaciones. Esta tendencia, al menos formalmente, nos remite a un proceso general de proliferación de cofradías dedicadas al culto externo y poco más (la atención al bien morir, por supuesto, por ser el delicado momento en que se jugaba la salvación eterna). La preparación para morir era un deber religioso a la vez que una obligación moral21. La insistencia en este aspecto en la reglamentación de las cofradías, en detrimento de otras ayudas de diverso calado y finalidad más asistencial, es buena muestra de la tendencia que iba adoptando la caridad cristiana en tiempos de confesionalización y aún más a lo largo del siglo xviii: la moralización acabó siendo un objetivo digno de ser preservado y potenciado.

20Conviene insistir en que las cofradías son asociaciones mayoritariamente de laicos, de modo que las orientaciones diocesanas al respecto y —consciente o inconscientemente— las prácticas reglamentarias de los propios organismos se convierten en verdaderos instrumentos de disciplinamiento social. De este modo, como expresión organizada de la religiosidad popular, las cofradías no hacen más que evidenciar la tendencia de la Iglesia Católica postridentina. Este aspecto de disciplinamiento es sin duda menos llamativo que la exaltación catequética abanderada por el Barroco, pero igualmente actuante.

21A la hora de clasificar a las cofradías, descartaremos fórmulas al uso, objetivas, pero socialmente asépticas, como las derivadas de su destino cultual: sacramentales, de ánimas, penitenciales, marianas, de santos. Nos interesa mucho más una taxonomía social que permita distinguir cofradías abiertas y cerradas (por su número, por el nivel económico de sus miembros, por su adscripción social) y, en general, entre cofradías populares y aquellas otras específicamente grupales, como las gremiales, las de naturales, las étnicas, las nobiliarias o las clericales. Pero tampoco abundaremos en ello, porque en el terreno específico del asistencialismo, la distinción más clara es entre las que se ocupan de una «caridad interna» o mutualismo y las que practican una «caridad externa» dirigida a la sociedad en general.

22Ambas modalidades no son excluyentes, pero unas cofradías son más avanzadas que otras. Aquí se llevan la palma las llamadas de caridad o misericordia que, practicando a la vez el mutualismo entre sus miembros, destinan su mayor potencial a las obras de caridad. Le siguen en el ranking las congregaciones más espirituales (como las inspiradas por órdenes religiosas diversas, y en particular la Compañía de Jesús) que por su propia exigencia cristiana se ejercitaban en la caridad. Tal vez después de ellas convenga situar a las ya mencionadas cofradías grupales; en estos casos la corporación descansa sobre un grupo previo, definido en función del oficio, de la raza, de la procedencia, del estamento, extremo que sin duda acentuaba la solidaridad interna y probablemente también hacia allegados no estrictamente adscritos al grupo. Resta la masa de las cofradías devocionales de un marcado carácter popular, en las que el culto domina claramente sobre la asistencia, pero en las que no faltan las más elementales cláusulas mutuales.

  • 22 Carmona García, 1979, p. 39.

23Desde luego, desde la óptica del asistencialismo un elemento cualitativamente distintivo es la posesión de un hospital propio. No conviene engañarse con este término, pues originariamente no tiene un sentido estrictamente sanitario, sino que puede representar meramente un lugar de reunión, la sede social de la hermandad. Cuando se afirma que en la Sevilla de las postrimerías del siglo xv existía un centenar de hospitales, muchos de ellos de cofradías22, no debe sobreentenderse que pudiera haber una cobertura sanitaria casi universal. Es más, con el paso del tiempo se fue perdiendo esa denominación para los espacios que no iban más allá de la reunión de los asociados, manteniéndose para los espacios en que se practicaba alguna modalidad asistencial.

24De ese asistencialismo voluntarista se pudo ir pasando a otro algo más racional, sobre todo en aspectos de gestión. La política de reunión de hospitales de Felipe II parece ir en esa línea. Apenas afectó a Granada, pues ese protorregalismo que significó el patronato regio se pregonaba con frecuencia como una garantía de eficacia, pero lo cierto es que la red sanitaria granadina, tal vez con menos dispersión que en otras ciudades, adolecía en esencia de los mismos problemas. Junto a las fundaciones sanitarias de la Corona (Hospital Real) y de la Iglesia (Hospital de la Encarnación), se encuentra un principio de especialización patológica. Así se desprende de un centro para leprosos (San Lázaro) y más tarde otro para tiñosos (Nuestra Señora del Pilar), sin olvidar que el Hospital Real disponía de una sección para aquejados de sífilis. Este proceso se refuerza con la actividad del Hospital de San Juan de Dios. Puede considerarse la fundación de su orden como un fruto de los nuevos tiempos derivados del Concilio de Trento; en el aspecto estrictamente sanitario este centro se dividió en varias salas especializadas: fiebres ardientes, llagas y heridas, incurables, además de una para mujeres, como exigía el decoro de la época.

25¿Qué papel se reservaba entonces a los hospitales regentados por cofradías y hermandades? No parece, en principio, que estos centros, por lo general minúsculos, se limitaran a la práctica de una caridad interna. Esto pudo ocurrir con el Hospital de San Sebastián, ubicado en el testero oriental de la plaza de Bib-rambla. Fue hospital de comerciantes y tratantes de ganado, agrupados en una hermandad en torno a ese santo, pero su existencia resultó efímera, como lo fue también la de otros centros no dependientes de cofradías, pero sí de colectivos, como los miembros del arte mayor de la seda y los moriscos del Albaicín (hospital llamado de la Resurrección, desaparecido tras la guerra de las Alpujarras).

26Sin desatender eventuales demandas de servicios por parte de sus hermanos, los otros tres hospitales administrados por cofradías y con sede propia ejercen más bien una caridad abierta, aunque con determinadas limitaciones:

  • El Hospital del Corpus Christi hunde sus raíces en el campamento real de Santa Fe23; su labor asistencial parece bastante limitada, en cualquier caso, lo que comenzó siendo un hospital de campaña para soldados heridos en la guerra contra el reino nazarí devino con el tiempo en un centro de acogida para sacerdotes enfermos, merced a un patronato específico costeado por Melchor Santos Ferrón desde 1714. En este siglo disponía de cuatro camas, siete empleados (no sólo del hospital), un rector y una renta en torno a los 3 000 reales, además de limosnas y una memoria pía.
  • El Hospital de la Caridad y Refugio siempre gozó de gran vitalidad24. Se destinaba específicamente a mujeres25, exceptuando «los males habituales venéreos, rigurosamente contagiosos, ni de cirugía, si no sobrevienen de la misma enfermedad»26. Venía a ser la versión femenina del hospital eclesiástico de la Encarnación o Santa Ana. Además, sus cofrades se ejercitaban en las restantes obras de caridad: socorro a presos (viernes y sábados), dotación de doncellas, redención de cautivos, provisión de ropa y alimento a familias pobres. Disponía en el Setecientos de treinta camas, ocho empleados, unas rentas anuales de 24 000 reales, sin contar innumerables limosnas demandadas por la ciudad y por su entorno rural. El rector estaba obligado a visitar el hospital cuatro veces al día.
  • El Hospital de Nuestra Señora de las Angustias27 vino en parte a paliar las necesidades sanitarias de un barrio en expansión, que cada vez avanzaba más hacia los terrenos de su vega. Si en un principio debió servir para curar las heridas de los disciplinantes de la hermandad, lo cierto es que se asentó como un hospital abierto a todo tipo de pacientes, con excepción de enfermedades contagiosas. Gozaba en el siglo xviii de unos 3 000 reales de renta y disponía de siete camas, con enfermero/a, un capellán eclesiástico y la supervisión del veedor de la hermandad.

27En pleno debate ilustrado sobre la racionalidad de los hospitales quedó patente por parte de la autoridad eclesiástica la calidad de estos pequeños hospitales; de lo que se infiere que cumplían una destacada función social:

  • 28 Archivo Histórico Nacional [AHN], Consejos, leg. 15 850, pieza 2, Informe de 18 de marzo de 1777.

… para lograr cama en los de las Angustias, donde son siete, o en el de Santa Ana, donde son de treinta y cinco a cincuenta, se hazían especiales empeños, porque el menor número y mayor cuidado haze preferir estas casas […] sin la natural renuencia que suele haver en personas que se han criado con regalo, lo que no sucede en los hospitales generales, pues muchas vezes acontece que algunos prefieren el morir en sus rincones antes que ir o permitir que los lleben a recobrar la salud a ellos28.

28Los del Corpus Christi y de la Caridad y Refugio fueron regentados por cofradías fundadas en el reinado de los Reyes Católicos (sus constituciones más antiguas conocidas datan, respectivamente, de 1502 y 1513), aunque como centros sanitarios se asientan en la calle de Elvira ya en el reinado de Carlos V. El hospital del Corpus Christi se construyó entre 1524 y 1538, pero sobresalió sobre todo por su iglesia barroca (hoy llamada Hospitalicos), sus actos de culto y el prestigio de su hermandad, en la que figuraban miembros de las elites locales y artistas. Puede considerarse la primera hermandad sacramental de la ciudad, anterior a las establecidas en todas las parroquias, y siempre esgrimió su autonomía jurisdiccional merced a su agregación a la basílica romana de San Juan de Letrán.

  • 29 Por extenso en Callahan, 1980.
  • 30 «… sostiene y conduce a la Inclusa los niños hallados en su torno, costea la lactancia de niños po (...)

29La de Caridad y Refugio siempre tuvo la impronta de hermandad nobiliaria, pero no parece que se exigiera para ingresar, sino más bien que la virtud de las obras de caridad que practicaban señalaba a sus miembros como cristianos viejos. Su primera sede estuvo junto al convento dominico de Santa Cruz la Real. Tras recibir un legado para obras pías de la congregación sacerdotal de San Pedro, fundó el hospital de la calle de Elvira en 1532. Se agregó al Refugio de Madrid (fundado en 1615)29, más moderno que la hermandad granadina y sin hospital propio, pero muy atractivo por residir en la corte y dedicarse a las más variadas formas de piedad; era protagonista de la castiza «ronda de pan y huevo30». Todo ello conllevaba también notables gracias espirituales.

30Por su parte, la de la Angustias fue una hermandad muy popular desde sus orígenes (1545), que ya aspiraba a regentar un hospital como se desprende de la concesión por Felipe II de unos terrenos para levantar nueva ermita y hospital en 1567. Estuvo agregada a la archicofradía romana de San Jerónimo de la Caridad. Su sede original fue una ermita propiedad de la corporación que, pasados los años, el ordinario elevó a parroquia. Los roces entre el clero parroquial y la hermandad se extendieron durante siglo y medio, porque ésta última siempre adujo su derecho de antigüedad y propiedad. La hermandad era penitencial y sacramental. Aunque prestó algunos servicios con anterioridad (tal vez desde 1645), el hospital se asienta como tal en 1674 y mantuvo su actividad hasta la caída del Antiguo Régimen.

31Para el arzobispo de Granada que informó en 1777, don Antonio Jorge y Galván, la red de hospitales eclesiásticos gozaba de una aceptable racionalidad; otra cosa es lo que pensaran las autoridades ilustradas, en particular respecto a la cortedad de las rentas de algunos de ellos:

  • 31 AHN, Consejos, leg. 15 850, pieza 2.

Los leprosos por el riesgo de contagio deven estar fuera del pueblo y así tienen su hospital extramuros y distante. Los tiñosos es igualmente conveniente que estén lexos, y así están. El Hospital de Peregrinos no atiende a curación. El de Ntra. Sra. de las Angustias subsiste a expensas de limosnas, pero, como eventuales, no pueden sugetarse a providencia fixa y faltarían en el momento que se privase de su distribución a los mismos que las recogen; y el del Refugio casi es del mismo género. El de Corpus Christi es señalado para solos sacerdotes, que parece conveniente no entren en generalidad de hospital común; y el de Sta. Ana es propio de los pobres del arzobispado, expresamente instituido por su erección a instancia de los Reyes Católicos y modernamente ampliado por mejor y más capaz edificio, a mucha costa y grande utilidad del público; y finalmente el de S. Juan de Dios ni parece conveniente atrayga a sí los demás de fundación real o de diezmos, o de particulares, ni que se agregue a otro, siendo principal instituto de estos regulares el ejercicio de la hospitalidad31.

32Quizás un aspecto destacado en declaraciones de este tipo es que, pese a que los hospitales de cofradías gozaban de una asentada autonomía —la propia de sus hermandades— en el contexto ilustrado de la competencia entre la Iglesia y la Corona (mejor que el Estado), la autoridad eclesiástica los situaba bajo su amparo y sus directrices. Es cierto que todos ellos contaban con algún eclesiástico como rector o supervisor en lo espiritual de su diario funcionamiento.

  • 32 Henríquez de Jorquera, Anales de Granada,, t. I, p. 244.
  • 33 Trabajo pionero sobre tales prácticas es el de Gómez Urdáñez, 1981.
  • 34 Puede verse con detalle en Titos Martínez, 1975.

33Pero el concurso confraternal en el ámbito asistencial, más allá del mero mutualismo y de la ayuda al bien morir de sus asociados, no acaba ahí. La lista de prestaciones es incompleta, pero he aquí algunas de ellas: atención material a los pobres de las cárceles granadinas en forma de alimentos (congregaciones jesuíticas de seglares, como la del Espíritu Santo, de mercaderes ricos, jurados y «gente ciudadana», y la del Salvador, formada por «oficiales de todos los oficios y gente virtuosa32»; también la citada hermandad de la Caridad y Refugio) o de ropa de cama (congregación también jesuítica de la Stma. Trinidad, de caballeros), así como atenciones similares a los enfermos del hospital eclesiástico y de San Juan de Dios; entierro de los cadáveres de los ajusticiados (por la hermandad del Corpus Christi desde 1614)33; empeño de alhajas y pequeños préstamos para familias en apuros, germen del Monte de Piedad (congregación de Santa Rita de Casia34), que en áreas rurales como la Alpujarra podía traducirse en pósitos píos para el reparto solidario del grano, e incluso un «monte de piedad de misas» a cargo de la hermandad de Nuestra Señora del Tránsito de la parroquia de Santa Escolástica.

¿Un circuito protector en torno a la mujer?

34Observando atentamente las instituciones asistenciales se rastrea un circuito especializado, completado en el siglo xviii, tendente a evitar riesgos morales, que eran también sociales, para las mujeres. El circuito ordenado por edad sería el siguiente:

  • recién nacidas: Casa-cuna para expósitos (igual que los varones);
  • infancia: Colegio de las Doncellas o de la Purísima Concepción35;
  • adolescencia: Casa del Amparo (para jóvenes que mantenían su embarazo en secreto);
  • todas las edades: Hospital de la Caridad y Refugio para mujeres (incluía camas de convalecientes)36;
  • todas las edades: Beaterio de Santa María Egipciaca37 (reclusión de mujeres).

35En el último caso, la presencia de mujeres era variopinta: las había rescatadas de la prostitución, también esposas poco sumisas recluidas por sus maridos, además de otras ingresadas por orden judicial para el cumplimiento de sus penas. El beaterio no era un convento, pero las internas eran atendidas por beatas sujetas a la disciplina de un reglamento por el que, junto al deber asistencial, llevaban una vida de clausura bajo las directrices diocesanas. En realidad, tras los muros del beaterio de Santa María Egipciaca se escondían dos mundos: el de mujeres castigadas y el de beatas empeñadas en su corrección. Huelga decir que la conducta de las primeras debía mirarse en el espejo de las segundas. Esa era la filosofía del centro que con un sesgo claramente paternalista venía a identificarse en la práctica con una galera o cárcel para mujeres.

36Pasar de un centro a otro, aún a falta de analizar alguna documentación sobre ingresos en esos centros difícilmente rastreable, no parece difícil. De la casa de expósitos al colegio para niñas; de este centro, en caso de enfermedad, al hospital de mujeres; tránsito de recién nacidos en secreto desde la Casa del Amparo hasta la Casa-cuna, si bien se tendió a separar físicamente estos dos centros para evitar sospechas… Cada centro mantenía su propia fisonomía, sus fuentes de financiación, su supervisión específica (ora por personajes eclesiásticos, ora por las autoridades del Real Hospicio) y el número de personas que podían ser asistidas, todo según los términos de su fundación. Es decir, el paso de uno a otro no era automático, ni podía serlo. En parte, porque salir de ese círculo vicioso era posible; el mismo sistema se asentaba en el principio de la regeneración de la mujer, proceso íntimamente ligado a la restauración del honor familiar. Algunos ejemplos pueden ser la salida del beaterio por cumplimiento de la pena, por reclamo de la familia, etc., o la inserción social de las colegialas siguiendo las tradicionales vías del casamiento o de la vocación religiosa, aunque también salían solteras con destino al servicio doméstico de familias acomodadas de la ciudad.

37Circuitos de este tipo se rastrean en otros ámbitos asistenciales: en lo meramente sanitario, entre hospitales de tránsito, hospitales generales y centros de convalecencia (Misericordia hacia 1562 para convalecientes del hospital de San Juan de Dios, y Navas y Santa Cruz, de 1557 y 1565 respectivamente, para los del hospital eclesiástico); respecto a los varones, centros infantiles/juveniles de trabajo obligatorio en talleres, como los Niños de la Doctrina y los de la Providencia. Por supuesto, si enfermaban, existían hospitales a los que acudir, si delinquían, cárceles en las que pudrirse. Pero el caso femenino es mucho más específico, como pensado a medida aunque a la larga fuera encajar piezas de un puzle que los caprichos del destino hicieron converger, desde fundaciones particulares y puntuales, hacia una concepción protectora más acabada.

  • 38 Práctica revivida en el siglo xviii por la Congregación de Nuestra Señora de la Esperanza y Santo (...)

38Este diseño no se limita a esos centros específicos, ya que otras instituciones, también de signo religioso, confluyen para amparar y reglar la vida de la mujer en riesgo. Puede tenerse en cuenta en este sentido la labor de la congregación del Espíritu Santo a la hora de reconducir la vida de mujeres inmersas en el sórdido mundo de la prostitución con sus célebres «cruzadas» a la puerta de la mancebía38, de las que surgió la fundación del beaterio de Santa María Egipciaca, o de diversas hermandades (la del Refugio, la Congregación de Santa Rita) y otras instituciones que ofrecían dotes para doncellas pobres pero honradas. La primera de ellas aportaba con regularidad hasta seis dotes anuales de hasta 20 ducados para jóvenes casaderas; 120 ducados al año para este menester era un capital destacable.

39Se ha comprobado que todas esas corporaciones eran, a su modo, elitistas y, por tanto, muy alto el nivel de representación social que tenían sus obras de caridad. Ayudaban a formar una visión idílica y paternal de los grupos de poder en el ámbito urbano. Sus asociaciones se distanciaban claramente de las cofradías netamente populares. Aún más, mediante estas asociaciones y las obras de misericordia que acometían, las elites acrecentaban su rédito social, legitimando su superioridad moral entre el conjunto de los seglares en el seno de la Iglesia y de los vecinos en el marco de la sociedad urbana. Lo hacían sobre la base de una distinción espiritual que bien se encargaban de difundir, tanto en la dimensión corporativa tan cara al Antiguo Régimen como a título individual, reforzando así valores aristocráticos y burgueses. El ejercicio de la caridad, y más aún si era en el insistente ámbito de la mujer, les daba visibilidad, reforzaba su credibilidad y su preponderancia social.

  • 39 Se analiza el proceso en López-Guadalupe Muñoz, 1996-97.

40Debidamente encauzadas todas esas iniciativas nos ofrecen una imagen de conjunto incompleta pero racionalmente aceptable, por supuesto desde los presupuestos mentales de aquella sociedad, incluso cuando estos se vieron barnizados por el pincel ilustrado. En concreto, bajo el reinado de Fernando VI se procedió a la creación del mencionado Real Hospicio. Ya con Carlos III se pretendió, sin éxito, reunir las rentas de centros eclesiásticos como el Hospital de Santa Ana, los Niños de la Doctrina y el hospital de convalecientes (Navas), además de otros muchos del resto de la diócesis39.

41Pero la oposición a esta reducción era cerrada por parte de la Iglesia y de las mismas corporaciones que regentaban los centros y sus rentas; alegaban jurídicamente que esas fundaciones eran el fruto de decisiones testamentarias y éstas eran inviolables, por comprometer la salvación de las almas. Pero también insistían en la eficacia de las acciones asistenciales desarrolladas. Lo que puede parecer un caos en su fundación deviene entonces en un sistema medianamente organizado, por mor de la especialización, la distinción de grupos y sexos, y algo que vagamente se acerca a lo que hoy conocemos como atención personalizada. Podía diseñarse así, ésta es la hipótesis que ofrecemos, una caridad «a medida». Un asistencialismo capaz de armonizar las aspiraciones de los fundadores y mecenas con las necesidades de los asistidos, y todo ello inspirado por principios inequívocamente religiosos. Era el tiempo aún de la caridad, aunque el concepto de beneficencia o el de filantropía no tardarían en llegar.

Notes

1 Mantecón Movellán, 1988.

2 Un análisis clásico de esta materia en Soubeyroux, 1982.

3 Quevedo, «A la limosna, y su efecto, y su poder con Dios…», 1791, t. IX, p. 427.

4 Jiménez Salas, 1958, p. 73.

5 Ibid., p. 158.

6 Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 9.

7 Ibid., t. I, pp. 13-14.

8 Ibid., t. I, p. 132.

9 Jiménez Salas, 1958, p. 158.

10 Evolución conceptual y debate sobre la pobreza a lo largo de la edad moderna en Maza Zorrilla, 1987.

11 A la obra clásica de Rumeu de Armas, 1944, se suman abundantes estudios parciales. A título de ejemplo: Flynn, 1989, para el caso toledano, o López-Guadalupe Muñoz, 1994, para el granadino.

12 Madoz, 1987, p. 93.

13 En Callahan, 1978, p. 67.

14 Sobre la exaltación de la dinastía reinante en el campo de la religiosidad, véase Pinto Crespo, 1987.

15 Madoz, 1987, p. 93.

16 Véase López-Guadalupe Muñoz, 2004.

17 Véase Sanz Sampelayo, 1975.

18 Madoz, 1987, p. 93.

19 Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 197.

20 Ibid., t. I, p. 199.

21 Un tema insistente en la bibliografía desde hace décadas; entre la historiografía francesa (Ariès, 1982) y la española (Martínez Gil, 1993), ofrece una ingente producción.

22 Carmona García, 1979, p. 39.

23 Hospital analizado en Mártir Alario, inédita.

24 Una síntesis de su historia en López-Guadalupe Muñoz, López Moya, 2014.

25 Se conoce la existencia de diversos hospitales para mujeres, todos ellos más modernos que el granadino: Pasión en Madrid (1565), Carmen en Cádiz (1657), Pozo Santo en Sevilla (1666), Santa Isabel en Morón (1698), Amparo en Córdoba (1749): Jiménez Salas, 1958, p. 162.

26 Constituciones de la Illustre y Venerable Hermandad de la Caridad y Hospital del Refugio de Granada, 1801, título I, constitución I.

27 Véase López-Guadalupe Muñoz, López-Guadalupe Muñoz, 1996, pp. 111-117; Arias de Saavedra Alías, López-Guadalupe Muñoz, 2015.

28 Archivo Histórico Nacional [AHN], Consejos, leg. 15 850, pieza 2, Informe de 18 de marzo de 1777.

29 Por extenso en Callahan, 1980.

30 «… sostiene y conduce a la Inclusa los niños hallados en su torno, costea la lactancia de niños pobres, alberga por una noche y da un desayuno a los viandantes pobres, lleva a los dementes y a los pobres a sus respectivos establecimientos, auxilia a muchas personas desamparadas, costea viajes a baños, socorre a domicilio y dota a doncellas»: Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 22.

31 AHN, Consejos, leg. 15 850, pieza 2.

32 Henríquez de Jorquera, Anales de Granada,, t. I, p. 244.

33 Trabajo pionero sobre tales prácticas es el de Gómez Urdáñez, 1981.

34 Puede verse con detalle en Titos Martínez, 1975.

35 Véase Fuente Galán, 1999.

36 Sobre su naturaleza y funcionamiento Arias de Saavedra Alías, López-Guadalupe Muñoz, 2014.

37 Una visión apologética de su fundación en Conde y Herrera, Granada abierta a Dios…

38 Práctica revivida en el siglo xviii por la Congregación de Nuestra Señora de la Esperanza y Santo Celo de la Salvación de Almas (vulgo «ronda del pecado mortal»), fundada en 1739. No sólo importunaba a los pecadores públicos en casas de lenocinio y de juego, sino que «asistían también a las desgraciadas que cayeran en la deshonra, rehabilitándolas, y gestionaban el matrimonio de los que vivían unidos en pecado mortal»: Hernández Iglesias, La Beneficencia en España, t. I, p. 241.

39 Se analiza el proceso en López-Guadalupe Muñoz, 1996-97.

Auteur

Universidad de Granada

© Casa de Velázquez, 2021

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search