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L’église des laïcs

 | 
Ariane Boltanski
, 
Marie-Lucie Copete

II. — Le risque dévot. Vocation versus stratégies familiales ?

La fabrique sociale de la vocation

Les Sotomayor et les franciscains au xvie siècle

Antoine Roullet

Texte intégral

  • 1 Cancho et Pereira Iglesias, 1993 ; Cabrera, 1977 ; Gerbet, 1979.
  • 2 García-Serrano Nebras, 2014 ; Martín Prieto, 2007 ; García Oro et Portela Silva, 1999 ; Abad et (...)
  • 3 Pérez García, 2011.
  • 4 Beceiro Pita, 2014, p. 337.
  • 5 Redondo, 1967, p. 152.

1Ce chapitre propose une lecture de l’entrée dans les ordres des membres d’une lignée établie en Estrémadure dès le dernier tiers du xve, les Sotomayor1. Celle-ci a largement soutenu l’ordre franciscain, comme une partie significative de la noblesse du temps2. L’historiographie insiste avec raison sur leur extrême piété, étayée par leur culture matérielle, leur protection des religieux et par ce qu’on croit percevoir de leur intériorisation du discours clérical, ce qui fait d’eux un cas d’école comparable à d’autres grandes lignées, comme les Mendoza ou les Enríquez, auxquelles ils sont alliés3. Surtout, on souligne l’entrée au couvent de plusieurs des aînés de la lignée, parfois « exclusivement par dévotion4 », voire « touchés par la grâce5 », à revers du lieu commun qui voudrait que c’est aux cadets qu’on réserve une carrière ecclésiastique. Du point de vue de l’hagiographie, cette renonciation au monde chez ceux qui étaient destinés à incarner l’honneur de la famille vaut toutes les preuves de sainteté.

  • 6 Archivo Histórico Nacional [AHN], Nobleza, Casa de Osuna, caj. 325, exp. 15-19 [325/15-19].
  • 7 Clavero, 1974.

2Il faut toutefois souligner que ces vocations sont moins le fait d’élans dévotionnels coupés de tout contexte que le produit d’une situation familiale et patrimoniale particulière. La dévotion indéniable des Sotomayor, plus qu’un élément d’explication, est ce qu’il faut expliquer. Elle est, pour une part, le fruit de l’une des clauses du majorat fondant la lignée (1453)6 qui instituait une primogéniture nette entre les fils du titulaire du majorat, mais non entre les branches issues de ces enfants. À la mort du comte, l’aîné succédait au détriment du cadet ; mais, au cas où l’aîné était lui-même décédé avant son père, le fils cadet s’imposait face au petit-fils issu de l’aîné. Cette primogéniture molle n’est pas exceptionnelle avant les lois de Toro (1505) qui unirent majorat et stricte primogéniture7. Elle tendait à attiser les tensions intrafamiliales. Elle sapait en effet la place favorable de l’aîné, dont la position au moment de négocier une alliance pouvait être minée par la précarité de la situation de ses enfants, s’il venait à mourir avant son père. Notre hypothèse est que cette clause favorisa l’émergence d’une vie familiale construite autour de la vocation de l’aîné. Il était certes possible de placer le cadet au couvent pour sauvegarder les droits de l’aîné ; mais il fallait tenir compte des écarts d’âge, attendre qu’il soit suffisamment âgé pour faire sa profession, alors qu’au moment de marier le cadet, l’aîné avait nécessairement l’âge requis. Surtout, dans les années 1480, un concours de circonstances malheureuses transforma cette vocation de l’aîné en modèle, capable d’être suivi par les générations suivantes, modèle qui connut des avatars successifs jusqu’à sa disparition au début du xviie. Il ne s’agit pas de mettre en avant une condition juridique stricte qui aurait produit un système avec des effets stables dans le temps, mais une règle autour de laquelle des comportements s’ajustent, selon des situations et en fonction des précédents qu’elle a pu susciter, présents dans la mémoire familiale, une clause contraignante en théorie mais dont les acteurs ont su tirer parti.

  • 8 Candau Chacón, 2018.
  • 9 Schutte, 2011 ; Roger, 2013.
  • 10 Choudhury, 2004.
  • 11 Rico Callado, 2013 ; López Pego, 2001.
  • 12 Diefendorf, 1996.
  • 13 Soria Mesa, 2007 ; Fialho Conde, 2013 ; Gómez Navarro, 2004.
  • 14 Bourdieu, 1993.

3Nous étudierons les entrées en religion des enfants de cette lignée au cours du xvie siècle et le retournement de leur signification dans la vie familiale. On glisse en cinq générations de vocations présentées comme des modèles dévots à des cas plus contraints, même s’il demeure difficile de faire la part des représentations hagiographiques et des considérations des acteurs, souvent inaccessibles. L’éventail des cas permet néanmoins de mettre en évidence, en creux, des marges de négociation et des tensions intrafamiliales et suggère un espace intermédiaire, plus complexe, entre les deux positions antagonistes vers lesquelles l’historiographie tend à assigner les professions religieuses. D’une part, les cas des Sotomayor contextualisent le modèle de la « vocation », chère à l’histoire religieuse traditionnelle, supposée authentique, mue par un élan religieux sincère, supposée implicitement rompre avec les intérêts familiaux. D’autre part, ils démécanisent la rhétorique du « placement en religion », assimilé à une épargne ou à un calcul sur le patrimoine sacrifiant la liberté des enfants sur l’autel des intérêts familiaux. On sait, grâce aux sources judiciaires notamment et aux procédures d’annulation des vœux, qu’il existait des vocations forcées. On connaît aussi, en partie, l’éventail des méthodes employées parfois, plus subtilement, par les familles pour faire pression sur les récalcitrantes et les pousser à consentir8. Significativement, ce lieu commun est surtout associé au xviiie siècle9, quand l’insistance sur les relations affectives au sein de la cellule familiale rend ce thème particulièrement sensible10, bien qu’il ne soit pas nouveau. On sait de même que les pratiques dévotes, le contexte très particulier de la crise religieuse du début de l’époque moderne, la lecture et la diffusion des modèles hagiographiques constituent des leviers importants qui expliquent l’essor des vocations11, jusqu’à compromettre les stratégies patrimoniales et matrimoniales des familles12. À l’évidence, l’épargne explique l’essor des vocations monastiques à l’époque moderne, quand le coût de la dot matrimoniale augmente et dépasse largement celui de la dot conventuelle13. Il reste que cette règle peut s’appliquer inégalement dans des situations très variées, ce qui incite à réfléchir davantage à la fabrique du consentement qu’au rôle de la contrainte, plus coûteuse. Plus encore, il nous semble que les deux extrêmes de la vocation forcée et de l’élan dévot en rupture avec la famille s’appuient, l’un comme l’autre, sur une forme d’absolutisation de la famille, pensée comme un bloc qu’on fuit ou qu’on suit, ce qui néglige en partie les effets d’un travail d’institutionnalisation de celle-ci14 et les négociations constantes qui maintiennent en équilibre les relations intrafamiliales et entretiennent la fiction d’une continuité mécanique de son fonctionnement. Les entrées au couvent des Sotomayor permettent de mettre en évidence ce travail et de reconstituer le champ des possibles offert aux acteurs.

La fabrique d’un modèle familial, entre hagiographie et histoire

  • 15 Il donne ainsi à son cadet « todas sus casas e mayorazgo con todas sus uillas y lugares » : voir u (...)
  • 16 Bullarium Franciscanum, Nova serie [BFNS], III 566a-567b.
  • 17 Archivo General del Arzobispado de Sevilla, ord. masc. leg. 2, exp. 9.
  • 18 Diáz Rodríguez, 2013 ; Irigoyen López, 2000.
  • 19 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, Madrid, Mateo Fernandez, 1662, (...)
  • 20 Graña-Cid, 2011 et 2012.

4Le premier fils aîné de la famille à embrasser une carrière religieuse est Juan de la Puebla. Troisième enfant mais premier fils, il avait onze ans à la mort de son père, le premier comte de Belalcázar (†1464), et devait lui succéder sous la tutelle de sa mère, Elvira de Zúñiga. En 1471, il rentre chez les hiéronymites de Guadalupe et concède alors à son cadet le majorat familial et ses seigneuries15. Il troque son habit monastique en 1479 contre une bure franciscaine des mains de Sixte IV, en professant à Rome16, avant de revenir en Castille pour fonder hors des terres familiales un désert franciscain, Santa María de Hornachuelos17. À première vue, il ne s’agit pas d’une vocation particulièrement rentable, tant sur le plan clientélaire que patrimonial, comme aurait pu l’être le choix de rentrer dans un chapitre cathédral18. Choisir le désert constitue plutôt une posture, qui manifeste une distance vis-à-vis de son rang dans le monde et cherche à accréditer la sincérité de sa vocation. C’est donc sans surprise que l’historiographie communie avec l’hagiographie du personnage. La chronique de la province franciscaine dont il est le fondateur, publiée un siècle et demi plus tard par le frère Andrés de Guadalupe et dédiée à ses descendants, patrons de ladite province, reste sur lui la première source consultée. Sa rhétorique est bâtie sur une tension entre son renoncement au monde et sa renonciation à ses titres, ce qui fonctionne davantage dans le monde d’Andrés de Guadalupe, dans lequel la primogéniture est nettement plus ancrée qu’à la fin du xve siècle19. Ajoutons que l’humilité de Juan de la Puebla ainsi mise en avant n’excluait pas la reconnaissance d’une autre forme de grandeur, comme fondateur de plusieurs couvents, d’une province, puis d’une branche nouvelle de l’observance franciscaine. Cette stature permettait de satisfaire à la fois son rang et sa revendication d’ascétisme et de détachement : Juan laissait une position enviable, certes, mais conservait une forme de prééminence, y compris au sein de sa lignée. Il est impossible de savoir jusqu’où cette vocation a pu être favorisée ou construite par sa position dans la fratrie. La clause du majorat susmentionnée créait cependant des conditions propices à ce type de vocation en ménageant un espace ouvert dans lequel une éducation religieuse poussée pouvait constituer un service rendu à la famille en favorisant des vocations reconnues comme authentiques puisqu’aveugles à leurs conditions sociales et juridiques. Juan n’a certes pas été placé en religion, mais, puisqu’il avait un frère cadet, sa vocation n’était pas si problématique. Plus encore, investir dans l’éducation religieuse de ses enfants comme l’avait fait Elvira — veuve, elle-même protectrice des franciscains, issue de lignages qui avaient déjà érigé en politique familiale cette proximité avec les ordres religieux20 — c’était espérer que la conduite de la famille soit conforme aux exigences divines, prévoir ou susciter des vocations qui pourraient devenir opportunes et peut-être prévenir les tensions éventuelles au sein de la fratrie. Il restait possible de s’adapter à plusieurs situations, une flexibilité qui, dans les conditions de vulnérabilité propres aux sociétés du temps, constituait un atout. Sa vocation se présentait peut-être moins comme un élan irrationnel contredisant la politique familiale que comme une possibilité supplémentaire de s’ajuster aux circonstances changeantes, ainsi qu’un pari pour la paix de la famille et, sans doute, sa protection providentielle. Le nouveau statut de l’aîné, sa position entre Rome et Madrid, autre marque de son rang, sa capacité d’intercession auprès des autorités d’en haut et d’ici-bas sont sans doute indissociables d’une volonté de compter sur la Providence divine et ses représentants. Le risque assumé par l’entrée au couvent de Juan plaçait la lignée dans les mains de Dieu, tout en conservant une logique au regard de sa pérennité.

  • 21 Ruibal Rodríguez, 1993.
  • 22 BFNS, IV-I, 364ab, 12 octobre 1487.
  • 23 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 30.
  • 24 BFNS, IV-I, 364ab, 565a, 821a, 884a.
  • 25 Coolidge, 2010, pp. 128-129.
  • 26 Graña-Cid, 2012 ; Molinero Merchán, 2007.

5L’aridité des sources directes sur Juan de la Puebla — quelques bulles, la renonciation, des actes sur la tutelle maternelle — permet difficilement d’étayer ce récit alternatif de sa vocation face au discours hagiographique. Mais l’enchaînement des événements tend par la suite à légitimer cet équilibre délicat entre dévotions familiales et intérêts patrimoniaux, et explique que le cas de Juan ait pu devenir une forme de modèle pour les générations suivantes. Les disparitions successives de la comtesse Elvira et des deux frères cadets de Juan (1483 puis 1484) laissèrent le majorat à son neveu, Alonso, enfant, plaçant la maison comtale dans une situation incertaine et dans les mains de la belle-sœur de Juan, tutrice du jeune Alonso, Teresa Enríquez. En outre, l’implantation de la famille dans le comté était récente, avait été difficile, contestée, et les Sotomayor étaient encore dans une phase de construction de leur légitimité et de leur domination dans leurs propres terres21. Elvira avait déjà entrepris de fonder un couvent franciscain à Belalcázar. La politique de Teresa, elle-même héritière d’une tradition de soutien aux frères mineurs, fut de rappeler son beau-frère et d’affermir conjointement les terres de son fils et sa politique de fondation conventuelles. Des lettres apostoliques permirent à Juan de revenir sur les terres familiales, au moment où il avait obtenu le droit de faire passer plusieurs couvents franciscains à l’observance, sans qu’on puisse vraiment savoir jusqu’où il fut investi dans l’administration du temporel de la famille. Ces lettres considèrent Elvira et son frère Fadrique comme les tuteurs d’Alonso22 et ne laissent pas entendre, contrairement à l’hagiographie23, que Juan fut rapatrié en Espagne pour éduquer son neveu et s’occuper des états familiaux. La lecture des bulles envoyées par Rome24 nous apprend qu’il vit en dehors du couvent et qu’il se consacre aux réformes monastiques qui ont justifié son retour. La survie du lignage dans ces années fut particulièrement dépendante de la tutelle exercée par les grands-mères du jeune comte, Teresa Enriquéz et María de Velasco25, dont la politique conventuelle servait d’abord les lignages alliés des Sotomayor — Manrique, Enríquez, Zúñiga, Velasco — et constituait un élément des relations que ces familles entretenaient avec les Rois Catholiques, dont ils soutenaient la politique de réforme monastique26.

  • 27 AHN, Nobleza, Osuna, 325/115.

6Pour autant, cette politique finit par refonder la lignée des Sotomayor et par la lier à la figure paradoxale de Juan, présenté comme l’un des soutiens, voire, plus tard, comme l’un des sauveurs de sa maison, homme providentiel au sens fort du mot, qui en vint à incarner pour son neveu la continuité de la lignée paternelle depuis sa position d’extériorité. Le couvent de franciscains fondé par Elvira, déplacé hors des murs de la ville, fut transformé en couvent de clarisses par Teresa. Ses sœurs Leonor et Isabel y rentrèrent comme religieuses, non sans laisser leur héritage à leur jeune neveu27. À l’exception d’une sœur mariée, toute la famille rentrait donc au couvent et le patrimoine — majorat et biens libres — se trouvait concentré sur la tête du jeune Alonso. À cet égard, la politique religieuse de Teresa et de Juan, sans doute pas exempte de frictions et de contradictions, avait bien sauvé la mise à la famille.

Les avatars du fondateur : mémoire de la lignée et accommodements patrimoniaux

  • 28 Molinero Merchán, 2007.
  • 29 AHN, Nobleza, Osuna, 287/108.
  • 30 AHN, Nobleza, Osuna, 326/7.
  • 31 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 284.
  • 32 AHN, Nobleza, Osuna, 326/39.

7Alonso eut son oncle comme précepteur, si l’on suit Guadalupe, avec l’idée que cet aîné de la génération précédente était un franciscain et que l’honneur, comme l’intérêt de la lignée, s’étaient bâtis en partie sur les vocations : ses tantes au couvent, comme ses cousines germaines, rentrées elles aussi à Santa Clara. Le couvent paraît avoir été, en outre, dans son enfance, le lieu du pouvoir familial, voire le lieu de résidence de sa mère, accueillant aussi Elvira et ses filles avant qu’elles ne deviennent clarisses, des serviteurs de la famille, puis Teresa Enríquez elle-même et son mari28. Élevé sans doute en partie au couvent, priant peut-être devant les reliques de son oncle, après sa mort, lesquelles furent transportées jusqu’à un oratoire familial29, confessé par des franciscains, il ne manqua pas d’emmener avec lui deux frères mineurs quand il partit en 1511 guerroyer en Afrique du Nord30. Il ne pouvait renoncer à ses titres puisque son frère cadet, Pedro, était mort prématurément mais il devint franciscain un an après la mort de sa femme, confirmant la vocation nécessaire de l’aîné, quoique dans un contexte différent. Ce retour vers le cloître permet à son hagiographe de tenir un discours rétrospectif sur sa vie mondaine comme un sacrifice au nom de son devoir envers sa lignée, accréditant l’idée d’une vocation contrariée par les obligations de son statut31. Comme son oncle, il choisit l’ascétique couvent d’Hornachuelos, hors de ses états, tout en assumant un rôle de fondateur pour la province et la famille — laissant des instructions pour fonder un couvent dans la ville comtale d’Herrera32 — une dissociation propre à manifester sa piété envers sa famille et son humilité personnelle. Ce qui marque alors une prise de distance — et non une rupture — avec les intérêts de la lignée, c’est moins l’entrée au couvent que le choix du couvent et son éloignement des centres de pouvoir de la seigneurie. Ce choix constitue un jeu reproduisant partiellement la geste initiale de l’oncle-fondateur, même si Alonso ne peut se targuer d’être un fondateur d’ordre.

  • 33 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.
  • 34 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.
  • 35 Lop Otín, 1993 ; de Villalobos y Martínez-Pontrémuli, 1975 ; Lora Serrano, 1987.
  • 36 AHN, Nobleza, Osuna, 329/26.

8Alonso n’abandonnait pas sa maison pour autant et les archives le présentent comme un « comte-frère33 ». Le testament de sa fille explicite qu’elle agit sous son conseil et en fait un exécuteur testamentaire coadjuteur, aux côtés du gardien du couvent franciscain de la ville, pour assister le fils aîné dans cette tâche34. Plus encore, sa vocation renforçait considérablement la position de l’aîné, Alonso Francisco, en forçant la succession au moment où le comte négociait son mariage avec la fille des marquis d’Ayamonte, Teresa de Zúñiga, héritière possible des majorats des Zúñiga, géographiquement tout à fait complémentaires de ceux des Sotomayor35. L’entrée au couvent du père rehaussait le statut du fils, parce que les enfants issus du couple étaient désormais certains de profiter de la succession, et ce, même si Alonso Francisco avait deux frères. Sans contradiction avec une vocation préparée depuis son enfance, cette transmission en avance du patrimoine libre et du majorat, permise par la mort juridique qu’impliquaient les vœux religieux, était le seul moyen légal de contrôler le timing de la mort et le transfert des biens. La tutelle des enfants était confiée à un cousin d’Alonso, le commandeur Rol, avec la recommandation de consulter le gardien du couvent franciscain de Belalcázar, fray Diego de Arenas, en cas de scrupule de conscience36.

  • 37 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44.
  • 38 Molinero Merchán, 2007, p. 293 sqq.
  • 39 Pérez García, 2011, p. 140.

9Une autre conséquence du choix d’Alonso fut l’entrée en religion progressive de ses autres enfants : d’abord de sa fille Felipa (1524), puis de son troisième fils Antonio (1526) et enfin du cadet Luis (1543). Le testament laissé par son père avant d’entrer au couvent annonçait déjà qu’il serait trop cher de marier Felipa ; la profession du père et le mariage de l’aîné impliquaient un déplacement dans la hiérarchie des priorités. Marier sa sœur ou trouver un état pour son cadet passait au second plan pour le nouveau comte, d’autant qu’il fut très tôt favorisé par une descendance abondante qu’il fallut établir. À sa mort en 1544, Alonso Francisco laissa tant de dettes que ses enfants renoncèrent à l’héritage de ses biens libres37, un indice, non de sa mauvaise gestion, mais d’une politique d’expansion de la famille qui passait par un soutien renouvelé aux franciscains, par de multiples fondations de couvents — menées par l’entremise des testaments de ses frères et sœurs —, par le renouvellement du projet de créer un panthéon familial en y concentrant les reliques familiales38. Alonso Francisco est par ailleurs un protecteur du courant du recogimiento franciscain, une branche bien identifiée de la mystique du temps, dont il fréquente et protège les auteurs les plus en vue, Francisco de Osuna et Bernabé de Palma39.

  • 40 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, pp. 274, 297.
  • 41 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44 et 328/5.
  • 42 Molinero Merchán, 2007, p. 83.
  • 43 Ibid., pp. 90-95.
  • 44 Reinhard, 1998, p. 71 sqq.

10Tout indique que l’opposition entre la vie mondaine du seigneur et la vie monacale a ici peu de sens. Tous les enfants d’Alonso ont été élevés par le même franciscain, Juan de Belalcázar, confesseur de la génération précédente40. Jusqu’en 1559 au moins, les laïcs de la famille demandent à être enterrés en habit franciscain et déclarent renoncer à toutes les dépenses ostentatoires pour leurs funérailles41. Les couvents sont proches du palais, et l’entrée au couvent, pour Felipa par exemple, n’implique ni que les relations familiales se distendent, parce qu’elle reprend la place de ses grands-tantes, ni qu’elle renonce à une forme de supériorité, matérialisée notamment par l’aménagement d’une cellule privative plus grande que celles de ses coreligionnaires42. Les couvents fondés à cette époque balisent l’espace seigneurial, à la Puebla, à la Hinojosa en particulier, chacun investissant un centre important et y accueillant, grâce à la politique du seigneur, les filles des élites locales. Les entrées au couvent de trois membres du lignage sont la tête de pont d’une politique plus large, également confortée par l’arrivée de cousines issues d’autres branches de la parentèle43, qui fait des couvents un outil de cohésion familiale et territoriale, alors que la population urbaine augmente et que l’encadrement religieux est déficient. L’entrée au couvent des cadets permet le déploiement de cette politique, par leur exemplarité et parce que ce sont leurs biens libres qui financent les fondations. Il ne s’agit ni d’une simple instrumentalisation de la religion ni de choix purement dévots en rupture avec le monde, mais de tactiques complémentaires au sein d’un jeu social flexible dans lequel la fortune mondaine de la lignée ne peut pas être comprise sans la protection divine. Il existait d’ailleurs des rhétoriques de justification présentant chaque trajectoire — mondaine ou conventuelle — comme un service rendu conjointement à Dieu et à la famille44. Ce qui se joue dans ces testaments rédigés avant d’aller au couvent, plutôt qu’une tension entre des élans religieux et des aspirations mondaines, plutôt que l’opposition entre une norme inflexible incarnée par la volonté patriarcale et une hypothétique liberté individuelle, c’est la fabrique d’une histoire de la lignée, comme discipline, mais aussi comme un espace dans lequel les acteurs gardent une capacité d’agir pour satisfaire des aspirations personnelles.

  • 45 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.
  • 46 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 301.
  • 47 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.
  • 48 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44.
  • 49 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.
  • 50 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.
  • 51 AHN, Nobleza, Osuna, 326/39.
  • 52 AHN, Nobleza, Osuna, 326/58-59.

11La famille comtale n’est pas pour autant un espace harmonieux dans lequel chacun trouverait sa place. Felipa, élevée au couvent, rentrée très jeune dans sa communauté, laisse un testament qui porte la trace de son père45. Elle a disposé d’une large marge de manœuvre, d’autant que ses volontés étaient en bonne partie congruentes avec la politique de son frère, se ménageant une position au premier rang de sa communauté, avec des donations à son couvent, notamment pour y établir une infirmerie, un grand nombre de legs à des particuliers ou des serviteurs, des dons pour doter les filles de quelques fidèles, l’affranchissement d’une esclave destinée à devenir une servante du couvent. On y ajoutera une large participation aux fondations conventuelles de la famille et une véritable politique de donation qui bénéficie aux religieux de la province bien au-delà des terres de la seigneurie. À l’inverse, la vocation du cadet Luis semble avoir été plus problématique, probablement parce que sa place dans la fratrie lui laissait plus d’espérance et parce qu’il était plus âgé que Felipa et Antonio. Les mariages (1542 et 1544) de ses neveux et de sa nièce sonnaient le glas de ses espoirs, la politique matrimoniale marginalisant son cas. Son testament laisse deviner les tractations qui présidèrent alors à son entrée au couvent. Son ultime refus de se marier avec la señora de Villora46, alors que sa vocation semblait peu assurée, jusque dans la prose d’Andrés de Guadalupe — qui rappelle qu’il refusa qu’on lui rase la barbe en rentrant au couvent —, fait malgré tout de lui une nouvelle incarnation du renoncement de son grand-oncle et de son père. Son testament argumente que Dieu l’a conduit à reconnaître les « avantages » (ventajas) de l’état ecclésiastique et le présente explicitement comme un continuateur du modèle familial47. Comme religieux, il était destiné à jouer un rôle paternaliste vis-à-vis de ses neveux, à incarner la mémoire des engagements de la lignée envers les frères mineurs. Il sera d’ailleurs un an plus tard l’exécuteur testamentaire de son frère défunt48. Le testament ne cache pas cependant les réticences de Luis et met en évidence sa capacité de négociation sur deux dossiers sensibles, celui de son fils illégitime et celui du défens (dehesa) de las Alcantarillas, une pâture rentable et clôturée49. Ce défens n’était pas intégré au majorat et Alonso l’avait laissé en partage à ses trois enfants, hormis l’aîné. Antonio et Felipa avaient abandonné leur part à Luis en rentrant eux-mêmes au couvent, en suivant des recommandations formulées dans le testament de leur père. Dans son propre testament, Luis rappelle que sa profession religieuse l’oblige à léguer le défens à son frère aîné parce que c’était là une condition posée par sa sœur quand elle lui avait légué sa part50. L’enchaînement des testaments familiaux finit par concentrer le patrimoine dans les mains de l’aîné, une éventualité prévue dès le testament paternel de 151851. Toutefois, Luis, qui venait de défendre ce patrimoine dans un procès52, mit des conditions à son consentement. Il exigea 30 000 ducats d’or, dont 16 000 ducats pour son fils illégitime, si bien que son entrée au couvent fut la voie par laquelle ce fils hérita d’une partie du patrimoine familial. Sachant combien son frère, peut-être déjà malade, était endetté, il demandait en outre, un droit de 200 000 maravédis de rente (environ 533 ducats par an) à lui payer tant que les 16 000 ducats restaient en suspens. Avec le reste du capital, Luis entendait participer au financement de la capilla mayor de Belalcázar, où il aspirait à être réuni avec ses ancêtres, à la construction du couvent de la Puebla de Alcocer, déjà prévue par les testaments antérieurs, et à une fondation pour doter des religieuses dans le couvent d’Hinojosa, autre ville des terres familiales. Luis assumait à son tour une posture de fondateur, laissant encore de l’argent pour rebâtir le couvent de Hornachuelos, ravagé par un incendie. Ces aménagements lui permirent de valoriser une vocation sans doute tardive et difficile, sans renoncer à ses obligations envers son fils et son frère, et en assumant une stature qui le mettait dans les pas de ses ancêtres.

La dissolution d’un modèle

  • 53 López Álvarez, 2002.
  • 54 AHN, Nobleza, Osuna, 329/23.

12Le cas de Luis constitue un tournant dans l’histoire de l’entrée dans les ordres des Sotomayor. Après lui, il faut sauter deux générations pour retrouver des enfants au couvent, et encore le lien avec les franciscains est-il rompu. Entre 1544 et 1565, le destin de la famille est largement entre les mains de Teresa de Zúñiga, duchesse de Béjar et veuve du comte Francisco. Le centre de gravité de la maison se déplace vers le duché de Béjar et Teresa apporte avec elle d’autres traditions dévotionnelles, d’autres patronages conventuels53 et un majorat plus riche et prestigieux que celui des Sotomayor, régi par une stricte primogéniture. Dans les années 1570, alors que cet énorme patrimoine est réuni sur la tête de son fils, Francisco de Zúñiga y Sotomayor (1523-1591), le duc-comte ne vit plus à Belalcázar et les franciscains sont dans une position périphérique. Par ailleurs, la province franciscaine, désormais attachée à un plus grand nombre de patrons et étendue jusqu’à Séville, ne dépend plus de l’exclusivisme des Sotomayor. Fin xvie, la proximité de la lignée avec les dominicains andalous, plus proches du nouveau cœur de la maison ducale, se traduit par l’entrée au couvent de trois filles et d’un fils aîné. Les filles intègrent le couvent de Nuestra Señora del Vado, fondé par leur père dans son marquisat de Gibraleón, alors que le fils rentre au couvent San Pablo de Séville. Si, de loin, la mécanique et ses effets sont identiques (concentration du patrimoine sur la tête du cadet pour lequel l’aîné renonce à ses majorats54), cette supposée vocation de l’aîné ne reproduit pas les schémas anciens, de même la situation des filles.

13Une différence notable tient à la temporalité des entrées au couvent, des fondations conventuelles et de la dévolution des titres. Francisco de Zúñiga y Sotomayor (1523-1591) n’a qu’un fils, qui attend longtemps de devenir duc. Marié dès 1566 à María de Guzmán, il est nominalement comte de Belalcázar et marquis de Gibraleón. Mais le couple vit largement sur la dot et les pensions négociées lors du contrat de mariage, destinées à durer jusqu’à ce que l’époux succède à son père, ce qui n’intervient que 25 ans après, en 1591. Pendant ce temps, le couple a tout de même eu neuf enfants et a dû temporiser avant de leur donner un état. Il a investi prioritairement dans les couvents de Gibraleón pour marquer son rang et patienter jusqu’à ce que les membres de sa progéniture obtiennent leurs titres, leur marge financière étant trop réduite pour, par exemple, négocier de bons mariages.

  • 55 AHN, Nobleza, Osuna, 382/61.
  • 56 AHN, Nobleza, Osuna, 228/5 et 227/118.

14Cette attente avec ses contraintes explique l’entrée du fils aîné et des filles de la famille chez les dominicains, une série qui s’enclenche vers le milieu des années 1580. Les aînés du couple approchent alors la vingtaine et suivent au moins deux fils et peut-être déjà cinq filles. Le couple fonde un couvent de dominicaines à Gibraleón dont l’époux écrit les statuts, lesquels présentent cette communauté comme un réservoir pour leurs filles et parentes55. Celles-ci pourront y rentrer sans dot, eu égard aux dépenses consenties pour la fondation. La concomitance de cette fondation et de l’entrée chez les dominicains du fils aîné, en 1587, manifeste l’existence d’une politique familiale. Les filles cadettes semblent avoir été toutes mises au couvent, sans y avoir nécessairement fait profession. En 1589, le testament de María de Guzmán met en avant son cadet, Alonso, héritier des majorats, et sa fille ainée, Guiomar ; elle indique qu’elle fait dire des messes pour sa première fille morte peu de temps avant et déclare pour héritiers six enfants, en précisant qu’elle écarte ceux qui sont déjà devenus religieux, Francisco et Teresa, laquelle renonce à ses biens au même moment56. Le timing des professions suivantes est aussi lié à cette politique familiale. Il faut préparer le mariage du cadet, concentrer le patrimoine, ce qui justifie des professions religieuses en cascade, selon la chronologie des naissances ; celles-ci parachèvent des entrées au couvent parfois très antérieures puisque les statuts de 1587 permettaient d’y accueillir précocement les filles de la famille. C’est souvent leur arrivée à la majorité qui les rend visibles dans les archives parce que, pour rester au couvent, elles doivent alors renoncer officiellement à leur légitime.

  • 57 AHN, Nobleza, Osuna, 382/28 et 382/66.
  • 58 Archivo histórico de Protocolos, Madrid, leg. 2793, fo 813 sqq.
  • 59 AHN, Nobleza, Osuna, 233/104.
  • 60 AHN, Nobleza, Osuna, 233/105.
  • 61 AHN, Nobleza, Osuna, 233/106. Archivo Histórico Provincial de Valladolid, Protocolos, leg. 1038, f(...)

15Le cadet, héritier du majorat, est marié en 1595 à Juana de Mendoza, avec l’apport d’une énorme dot, ce qui est rendu possible par le placement de l’aîné au couvent. Au moment de se marier, il renonce à sa légitime au profit de son père pour se contenter du majorat. Sa sœur Juana fait de même, toujours au profit de son père, pour faire profession. Ce processus permet de capter une partie de leur héritage maternel, comme le rappelle explicitement la renonciation d’Alonso, héritage qu’ils n’ont pas encore touché57. Le testament fait par le duc en mai 1601, alors qu’il est déjà malade, permet un nouvel état des lieux : Teresa est morte, tout comme Guiomar Ana58. Juana a bien professé, tandis que deux autres sœurs, María et de Leonor, ont renoncé préventivement à leur légitime, mais n’ont pas encore professé. L’acte de renonciation de María indique qu’elle avait seize ans, en 1599, et qu’elle était rentrée au couvent depuis ses quatre ans, c’est-à-dire au moment de la fondation59. Trois ans après, María est encore novice et renonce à nouveau, cette fois en faveur de leur frère. L’allongement de son noviciat en dit long sur les usages du couvent par la famille60, qui stimule les vocations tout en retardant les vœux définitifs. Leonor connaît aussi cette latence : elle est maintenue au couvent dans l’attente de son union au marquis d’Ayamonte, étant autorisée par une licence apostolique de 1602 à y rester sans faire profession jusqu’à son mariage, en 160461.

  • 62 AHN, Nobleza, Osuna, 334/18.
  • 63 AHN, Nobleza, Osuna, 382/61.

16Si ces diverses entrées au couvent constituent une forme d’épargne, elles ne sont pas des dépenses a minima : elles entraînent des augmentations de capital pour la communauté et des dons croissants pour y établir les filles. Elles reposent la question des marges de négociation des uns et des autres. Un demi-siècle plus tôt, c’est par la distribution de leurs biens libres que les grands-oncles et tantes parvenaient à concilier leurs aspirations et les devoirs familiaux. À cette génération, les enfants ne font plus de testaments mais renoncent à leur légitime, ce qui les prive de toute marge de négociation. Mises au couvent dès leur plus jeune âge, les filles n’auraient eu personne, au moment où elles professent, à qui donner hormis leurs parents, ce qui n’était pas le cas, par exemple, de leur grand-tante, Felipa, qui avait hérité avec l’entrée au couvent de son père. Réduites, ces marges de négociation se sont déplacées de l’espace familial à la relation entre la famille et l’ordre, les dominicains en l’occurrence. L’horizon familial de la lignée a changé, au-delà du contexte économique, et les exigences des ordres également. La dimension familiale de la communauté de Gibraleón est très marquée par rapport aux couvents de clarisses des générations précédentes. Les religieuses ne peuvent être que dix, alors que les couvents de Belalcázar ou Hinojosa étaient beaucoup plus vastes. La dimension clientélaire de ces investissements en est modifiée. À Hinojosa del Duque par exemple, les Sotomayor prétendaient pourvoir à trente des cinquante places du couvent, ce qui permettait de satisfaire des clientèles beaucoup plus larges62. À l’inverse, les constitutions de Gibraleón font du couvent une forme d’annexe de la famille nucléaire ducale. C’est là, à la fois, un effet des exigences religieuses des patrons — les communautés les plus réformées, dans la foulée du concile, sont aussi les plus restreintes — et un ajustement aux contraintes économiques. Les fondateurs ont d’abord exigé de nommer dix religieuses « parmi leurs filles et parentes63 », ce qui n’aurait été valide que durant leur vie. Les dominicains ont refusé et les constitutions n’accordent qu’un droit de présentation pour deux religieuses, mais transmissible aux successeurs des fondateurs. Cependant les patrons se sont réservé un droit de veto sur les entrées au couvent. Dans toutes les années 1590, alors que leurs filles placées au couvent sont trop jeunes pour professer, la communauté ne compte que sept ou huit membres, montrant sans doute qu’ils se réservent des places.

  • 64 AHN, Nobleza, Osuna, 329/23.
  • 65 AHN, Nobleza, Osuna, 240/154.
  • 66 AHN, Nobleza, Osuna, 233/12.

17La délicatesse de ces négociations est encore palpable dans le cas du fils aîné Francisco, sans doute très réticent à rentrer au couvent. Dans sa renonciation de septembre 1586, il affirme qu’il peut se départir de ses biens libres parce qu’il est appelé à hériter des titres et du majorat de son grand-père. Toutefois, il affirme que, « en plus de cela », il veut devenir frère profès, ce qui équivaut à renoncer au majorat. Puisqu’il a plus de quatorze ans mais moins de vingt-cinq, son père l’émancipe pour qu’il puisse renoncer à ses biens et permettre à ses parents, comme il le dit lui-même, de donner un état à leurs sept autres enfants. L’acte peut paraître alambiqué, voire contradictoire, mais montre surtout la volonté d’accumuler toutes les justifications possibles à sa renonciation64. Celle-ci est compensée par un don de 7 000 ducats de principal aux dominicains65, à comparer aux 30 000 réclamés quarante ans plus tôt par Luis. Ils produisent une rente que le jeune frère doit toucher lui-même et qui doit, à sa mort, revenir à l’ordre, ce qui peut s’adapter à la vision large du vœu de pauvreté des dominicains66.

  • 67 AHN, Nobleza, Osuna, 329/3.
  • 68 AHN, Nobleza, Osuna, 233/133.

18Par ailleurs, le sacrifice que l’on a exigé de lui n’était pas du même ordre que par le passé. L’agrégation des majorats des Sotomayor et des Zúñiga n’avait pas entraîné une harmonisation de leurs règles de dévolution. Afin d’assurer et de sécuriser la transmission des majorats estrémègnes des Sotomayor, pour lesquels la position des enfants de l’aîné n’était pas favorable en l’existence d’un cadet, Francisco avait donc dû renoncer aux majorats des Zúñiga, pourtant régis par une primogéniture stricte. Ajoutons que les menaces de fragmentation des majorats ne sont pas théoriques. Alors que l’aîné Francisco est déjà au couvent, le duc gagne un difficile procès contre sa belle-mère, Brianda de la Cerda, seconde femme de son père, qui réclamait les majorats des Sotomayor. Le procès achevé, il obtient du roi, pour s’épargner de telles tribulations, une licence pour fusionner les deux majorats et faire passer l’héritage des Sotomayor sous le régime de la primogéniture67. La nécessité de privilégier le cadet disparaissant ainsi, la renonciation de son fils aîné paraît a posteriori d’autant plus injuste. À la mort de ce duc en 1601, son fils et successeur Alonso Diego, sans doute inquiet des projets de son frère aîné, dépêche à Rome un procurateur, le clerc Cristobal de Villanueva, avec tout pouvoir pour empêcher les prétentions et le désir supposé de Francisco de requérir la nullité de sa profession pour bénéficier de son héritage68. Justifiée ou non, cette méfiance sonne le glas des vocations des aînés dans la lignée, qu’on ne retrouve plus par la suite, à partir du moment où la clause successorale qui les motivait s’évanouit.

 

19Le cas des Sotomayor et des Zúñiga rappelle que l’entrée au couvent sert à assurer la concentration et la transmission du patrimoine en permettant de s’ajuster aux circonstances à la manière d’une caisse d’amortissement face aux vulnérabilités du temps. Ces mécanismes connus et classiques glissent autour des années 1560 d’un modèle à l’autre. Si l’on se place aux deux bouts de la chaîne temporelle, le rôle des fondations, les usages du religieux et des couvents, les formes familiales qui les soutiennent ont changé. Les couvents de la fin xve et du début xvie siècle servent une politique d’affermissement seigneurial. Ils sont larges, balisent et centralisent un territoire, organisent des réseaux parentélaires et clientélaires, matérialisent une prééminence parce qu’ils sont les premiers à être fondés dans la région. Ils sont un investissement et pas encore une charge, même s’ils participent à l’endettement familial. En bout de chaîne, au début du xviie, la situation est bien différente. Les couvents sous le patronage de la maison ducale sont beaucoup plus nombreux, ce qui conduit à en faire des usages différenciés, à découpler les lieux où l’on envoie des clients et les lieux où on met ses filles. Ils sont aussi plus restreints, constituant un débouché pour un noyau familial plus resserré, et caractérisés par une privatisation plus nette, où la logique de la clôture tridentine rencontre les intérêts des fondateurs et s’ajustent aux contraintes économiques croissantes.

  • 69 Soria Mesa, 2007, p. 170.
  • 70 Yun Casalilla, 1987 ; Jago, 1982.

20Aussi les entrées au couvent des années 1580-1600 n’ont-elles plus du tout le même sens : elles ne servent pas à déployer la politique du seigneur mais à s’accommoder des dettes dans une situation de contrainte économique plus marquée. Alors que l’on a pu constater que les stratégies d’épargne sur la dot et de concentration patrimoniale sont moins fréquentes dans la grandesse que dans le reste de la noblesse titrée et dans les oligarchies urbaines69, le cas de la maison de Béjar, un exemple typique du surendettement nobiliaire, fait peut-être exception70. Face au lieu commun historiographique de la montée en puissance de la primogéniture, il apparaît, dans ce cas précis, qu’elle intervient relativement tard et ne devient structurante que fin xvie, en raison de l’accumulation de patrimoines et de majorats venus d’horizons différents. À l’époque de Juan de la Puebla, elle n’est pas un modèle partagé : la fondation de majorats ne supposait pas nécessairement la mise de côté de certains enfants au profit d’un seul. Mais, au début du xviie siècle, le passage à une primogéniture stricte est devenu une nécessité. Ce basculement est symptomatique lui aussi d’un resserrement de la famille sur des préoccupations de lignée, plus que de lignage, qui favorise une éducation différenciée des enfants, en préparant assez tôt ceux qui pourraient sans doute rentrer au couvent et ceux, ou celui, qui dirigera les états de la famille. L’accumulation du patrimoine accompagne et justifie ce basculement dès les années 1560 : les possibilités d’alliance sont de plus en plus restreintes. L’enjeu principal est devenu de transmettre ce qu’on a accumulé à un héritier, de marier une fille dans un lignage éloigné mais prestigieux, ou de réaliser des bouclages consanguins pour ne pas disperser le patrimoine et réduire le coût des dots. Il faut encore défendre ce patrimoine dans des procès de plus en plus nombreux et désormais internes à la parentèle. Dans ces conditions, l’entrée au couvent de l’aîné est un sacrifice beaucoup plus important, soulignant d’autant les enjeux patrimoniaux de sa supposée vocation.

21Paradoxalement, ce mécanisme est aussi associé à l’instance tridentine sur la sincérité des vocations et sur la dynamique de réforme conventuelle, qui rigidifie considérablement les choses par crainte d’une procédure d’annulation de vœux : les ordres religieux sont plus structurés, les couvents plus petits et résistants vis-à-vis des exigences des patrons, la clôture est plus stricte. Même si les relations d’interdépendance se consolident, les intérêts des religieux et de la famille concordent bien davantage au début du xvie qu’un siècle plus tard. La volonté des autorités ecclésiastiques de couper les liens entre les religieux et leur famille est plus nette. Cette politique a des effets contradictoires qui pèsent sur la forme des négociations au sein de la famille dont la logique verticale se renforce : on fonde des couvents au plus proche ; on essaie d’y mettre les enfants très tôt, et notamment les filles, ce qui permet de prévenir les cas de vocation forcée, et se traduit par une réduction de la marge de négociation des enfants, parce qu’ils renoncent à leur héritage et acceptent de le transmettre au chef de famille plutôt que de le distribuer.

Notes

1 Cancho et Pereira Iglesias, 1993 ; Cabrera, 1977 ; Gerbet, 1979.

2 García-Serrano Nebras, 2014 ; Martín Prieto, 2007 ; García Oro et Portela Silva, 1999 ; Abad et Sánchez Fuertes, 1999 ; Nieto Soria,1990 ; García, 2008.

3 Pérez García, 2011.

4 Beceiro Pita, 2014, p. 337.

5 Redondo, 1967, p. 152.

6 Archivo Histórico Nacional [AHN], Nobleza, Casa de Osuna, caj. 325, exp. 15-19 [325/15-19].

7 Clavero, 1974.

8 Candau Chacón, 2018.

9 Schutte, 2011 ; Roger, 2013.

10 Choudhury, 2004.

11 Rico Callado, 2013 ; López Pego, 2001.

12 Diefendorf, 1996.

13 Soria Mesa, 2007 ; Fialho Conde, 2013 ; Gómez Navarro, 2004.

14 Bourdieu, 1993.

15 Il donne ainsi à son cadet « todas sus casas e mayorazgo con todas sus uillas y lugares » : voir une provision des Rois Catholiques sollicitée par son frère dans AHN, Nobleza, Osuna, 305/75. Et Archivo General de Simancas [AGS], Cancillería, Registro del Sello de Corte, 47508/563.

16 Bullarium Franciscanum, Nova serie [BFNS], III 566a-567b.

17 Archivo General del Arzobispado de Sevilla, ord. masc. leg. 2, exp. 9.

18 Diáz Rodríguez, 2013 ; Irigoyen López, 2000.

19 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, Madrid, Mateo Fernandez, 1662, livre 1.

20 Graña-Cid, 2011 et 2012.

21 Ruibal Rodríguez, 1993.

22 BFNS, IV-I, 364ab, 12 octobre 1487.

23 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 30.

24 BFNS, IV-I, 364ab, 565a, 821a, 884a.

25 Coolidge, 2010, pp. 128-129.

26 Graña-Cid, 2012 ; Molinero Merchán, 2007.

27 AHN, Nobleza, Osuna, 325/115.

28 Molinero Merchán, 2007.

29 AHN, Nobleza, Osuna, 287/108.

30 AHN, Nobleza, Osuna, 326/7.

31 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 284.

32 AHN, Nobleza, Osuna, 326/39.

33 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.

34 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.

35 Lop Otín, 1993 ; de Villalobos y Martínez-Pontrémuli, 1975 ; Lora Serrano, 1987.

36 AHN, Nobleza, Osuna, 329/26.

37 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44.

38 Molinero Merchán, 2007, p. 293 sqq.

39 Pérez García, 2011, p. 140.

40 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, pp. 274, 297.

41 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44 et 328/5.

42 Molinero Merchán, 2007, p. 83.

43 Ibid., pp. 90-95.

44 Reinhard, 1998, p. 71 sqq.

45 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.

46 Andrés de Guadalupe, Historia de la Santa Provincia de los Ángeles, p. 301.

47 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.

48 AHN, Nobleza, Osuna, 221/44.

49 AHN, Nobleza, Osuna, 326/60.

50 AHN, Nobleza, Osuna, 326/45.

51 AHN, Nobleza, Osuna, 326/39.

52 AHN, Nobleza, Osuna, 326/58-59.

53 López Álvarez, 2002.

54 AHN, Nobleza, Osuna, 329/23.

55 AHN, Nobleza, Osuna, 382/61.

56 AHN, Nobleza, Osuna, 228/5 et 227/118.

57 AHN, Nobleza, Osuna, 382/28 et 382/66.

58 Archivo histórico de Protocolos, Madrid, leg. 2793, fo 813 sqq.

59 AHN, Nobleza, Osuna, 233/104.

60 AHN, Nobleza, Osuna, 233/105.

61 AHN, Nobleza, Osuna, 233/106. Archivo Histórico Provincial de Valladolid, Protocolos, leg. 1038, fos 595 sqq.

62 AHN, Nobleza, Osuna, 334/18.

63 AHN, Nobleza, Osuna, 382/61.

64 AHN, Nobleza, Osuna, 329/23.

65 AHN, Nobleza, Osuna, 240/154.

66 AHN, Nobleza, Osuna, 233/12.

67 AHN, Nobleza, Osuna, 329/3.

68 AHN, Nobleza, Osuna, 233/133.

69 Soria Mesa, 2007, p. 170.

70 Yun Casalilla, 1987 ; Jago, 1982.

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