L’Orient préislamique, un berceau des ethnies afro-asiatiques ?

Les savants anciens ont divisé les habitats de la terre qui entourent l’océan Atlantique en trois parties : une partie appelée Asie qui est la portion de Sem fils de Noé [qism yusammā Ašiya wa-huwa sahm Sām b. Nūḥ], une partie appelée Europe qui est la portion de Japhet fils de Noé [wa-qism yusammā Ūrubā wa-huwa sahm Yāfiṯ b. Nūḥ] et une partie appelée Afrique qui est la portion de Cham fils de Noé [wa-qism yusammā Ifrīqiya wa-huwa sahm Ḥām b. Nūḥ] alors que la partie asiatique est entourée par l’océan Atlantique en trois endroits : la mer orientale qui est limitrophe à l’ouest de la région située à droite, la partie européenne et son Occident situés à sa gauche et la partie africaine en dessous de l’Égypte et la Syrie et de la mer Méditerranée1.

1À la lecture de ce texte, tiré de la version arabe de l’Historiae adversus paganos de Paul Orose (début du v^e siècle), nous pourrions légitimement nous demander si nous ne serions pas en présence de l’un des textes les plus anciens concernant un aspect central de notre étude, à savoir l’existence de détails spécifiques relatifs à la problématique afro-asiatique contenus dans les sources arabes du Moyen Âge. Il nous semble que cet extrait constitue un exemple intéressant du traitement qu’une partie de l’historiographie arabo-musulmane a réservé aux faits touchant le domaine berbère, tant d’un point de vue des origines et de sa localisation que de sa propre histoire. La première des choses qui frappe d’emblée est le renvoi, obligé dirions-nous, à Noé patriarche et personnage à la fois biblique et coranique. La deuxième est bien entendu la division du monde connu à l’époque et sa distribution dirigée vers les trois fils de Noé : Sem, Cham et Japhet. Enfin, un point important est constitué par les noms de deux des trois régions réparties, à savoir l’Asie et l’Afrique. Mais, cela étant, prenons garde car la problématique des origines du monde berbère est très complexe et ne peut être discutée en profondeur en l’espace de quelques pages.

2Cette étude tentera de mettre au jour des matériaux susceptibles, nous l’espérons, de mieux cerner la place des Berbères dans la production géographique de l’Orient au Moyen Âge. Nous essaierons de dégager des faits relatifs à un Orient en tant que possible berceau des ethnies afro-asiatiques et pour cela, il sera nécessaire de s’arrêter sur les notions complexes de « chamito-sémitique », « afro-asiatique » et « afrasien », autant de concepts qui ont surtout animé des débats de linguistique sans avoir eu à s’intéresser réellement aux aspects géo-historiques. Ensuite, il sera indispensable de voir brièvement dans quelle mesure la notion de « motif » peut aider à mieux comprendre le rôle de l’historiographie arabo-musulmane dans son approche des ethnies non-musulmanes. Pour ce faire, nous pensons qu’il serait également utile de voir comment un ethno-toponyme comme Ifricos connut des avatars singuliers, de l’Antiquité à l’époque islamique. Outre l’intérêt de se pencher sur la question des origines historiographiques de l’Ifricos, nous nous centrerons aussi sur le principe de barbar. Enfin, nous proposerons dans les lignes de conclusion quelques idées sur l’opportunité de poser les jalons d’une enquête ultérieure qui mettrait en relation étroite les Berbères avec les ethnies africaines, et tenter ainsi une première incursion dans le champ de l’ethnogenèse des entités ethniques de la région, à savoir le Maghreb et l’aire saharo-sahélienne.

3Il est bien connu que les Berbères ont été parfois l’objet de mentions les associant à l’Afrique subsaharienne2. En outre, nous savons que si le Maghreb a bien été un thème historique traité par nombre d’écrivains, celui d’un espace géographique qui s’est vu conquis mais également objet de civilisation, il n’empêche que cette portion de « terre » appartient bel et bien à un continent qui possède ses propres traits écologiques, morphologiques, ethniques et culturels. Si l’on s’en tient à une perspective historiographique, on observe d’abord que l’espace entendu comme étant le Maghreb constitue une somme de territoires structurés à partir de l’Orient arabe qui s’active à le rattacher au domaine culturel musulman. Nous savons que plusieurs écrivains orientaux ont essayé de caser ce Maghreb dans un contexte oriental, celui des origines mettant ainsi en relief le thème de l’orientalisation ou non du Maghreb. Le vocable « berbère », qui sera examiné avec attention, réfère d’abord aux populations anciennes du Maghreb, celles rencontrées par les troupes arabo-musulmanes au moment de la conquête. Ces Barbar-s nous sont connus grâce aux sources arabes qui mettent d’abord en avant le concept d’« autochtonie » face au milieu englobant l’arabité orientale. Cette notion apparaît dans les années 1970 en Amérique du Nord avec l’auto-identification des Amérindiens comme « peuples autochtones » ou « premières nations »3. Mais lorsqu’on pose le problème de la reconnaissance puis de l’interprétation du terme barbar dans les textes arabes, nous nous trouvons confrontés à un sérieux problème d’identification pour savoir qui se cache derrière le label « barbar » ? Pour la période antique, plus exactement celle qui précède l’arrivée des musulmans en Afrique du Nord, nous devons à Yves Modéran des travaux lucides et convaincants qui démontrèrent que l’image des Berbères avait été élaborée afin de mettre en opposition la romanité face à l’identité des autochtones4. Cependant, nous devons rappeler que l’idée d’un « autre », celui qui peuple le nord de l’Afrique, coexiste avec une autre notion, à savoir celle liée à la volonté pour les auteurs arabes de rattacher le monde berbère à l’Orient, et tenter de montrer que les Berbères proviennent de ce même Orient, idéalisé et terre de civilisation. Les géographes arabo-orientaux se feront un devoir de démontrer que le Maghreb n’est autre qu’une espèce de succursale culturelle orientale très tôt connectée à l’Orient. Face à un tel discours, on découvre que les pouvoirs locaux maghrébins vont encourager la rédaction d’ouvrages qui mettront en place une historiographie célébrant les « exploits des Berbères » (mafāḫir al-Barbar) et favorisant ainsi la théorie faisant du Maghreb un espace spécifique avec ses traits culturels et ethniques propres, capables de rivaliser avec l’Orient5. Ce dernier point est à notre avis crucial car il a suscité de nombreux débats qui ont parfois mis en exergue le thème du miroir que l’Orient représentait pour le Maghreb, à la fois proche et éloigné du berceau de l’Islam.

L’origine des Berbères, le « motif » afro-asiatique et la « vision » arabo-musulmane

4Dans les lignes suivantes, il ne sera pas question de reprendre en détail le dossier volumineux consacré aux origines des Berbères. Mais cela dit, nous allons tenter d’exposer quelques points en relation avec ce thème. Pour cela, nous verrons quelques aspects du concept d’afro-asiatique d’un point de vue linguistique. Puis, nous réfléchirons sur ce que nous entendons par « motif » comme outil susceptible de nous aider à mieux comprendre nos objectifs. Enfin, nous essaierons de nous expliquer sur l’emploi du vocable « vision » pour le rattacher à quelques exemples pris dans la littérature géographique arabe d’Orient.

Au début était le « chamito-sémitique »…

5La production scientifique consacrée à la question des origines des langues afro-asiatiques est volumimeuse et parfois teintée de polémiques. Plusieurs notions seraient en principe à prendre en compte afin de mieux comprendre les tenants et les aboutissants d’une telle problématique. Toutefois, nous nous limiterons à quelques observations qui tenteront de relier le champ linguistique au domaine de l’histoire des Berbères dans les sources arabes.

6Si au début était le « chamito-sémitique », nous pouvons dire que les concepts changèrent dans les années 1970 pour convertir cette notion en « afro-asiatique » puis en « afrasien ». Ces mots ont souvent partagé la recherche d’un des pères des études sur les langues et cultures afro-asiatiques que fut Joseph H. Greenberg. Ce dernier forgea le terme « afro-asiatique » ayant observé sa présence sur les continents asiatique et africain et afin de pallier les problèmes d’une dichotomie présente dans l’emploi de l’expression « chamito-sémitique », entre une branche sémitique d’un côté et une inexistante branche unitaire chamitique de l’autre6. Certains spécialistes se demandèrent comment aborder la problématique, notamment en fonction d’une approche synchronique (de l’intérieur) ou par rapport à une vision diachronique (dans le temps). Pour tenter de cerner le problème, nous devons faire quelques rappels nécessaires7. Mais, et on pouvait aisément l’imaginer, les théories élaborées puis transmises par J. H. Greenberg sont loin de faire l’unanimité au sein de la communauté scientifique. Certains se rangent toujours derrière la formule de « chamito-sémitique », qui semble obsolète, et d’autres critiquent simplement la mise en place de telles idées, pensant que celles-ci répondraient plutôt à des positions idéologiques marquées par une vision occidentale de domination des relations nord-sud débordant largement le cadre strict de notre étude.

7De manière très résumée, nous pouvons dire que les langues de la famille afro-asiatique couvrent une aire géographique considérable, qui s’étend du nord de l’Afrique (du Maghreb jusqu’au Nigeria et une partie du Cameroun, en passant par l’Éthiopie, l’Érythrée et la Somalie) à l’île de Malte, ainsi que dans tout le Proche-Orient, pour s’arrêter aux frontières de l’Iran où l’on trouve encore quelques îlots arabophones. L’appellation de « chamito-sémitique » attribuée à ces langues est paraît-il une pure invention des linguistes de la fin du xviii^e siècle, d’où cette désignation controversée. Sous l’influence de la Genèse (Bible judéo-chrétienne), les linguistes européens présentèrent les Hébreux, les Araméens, les anciens Égyptiens et les Arabes comme les descendants de Sem (d’où « sémitique ») et de Cham (d’où « chamite »), les fils du patriarche Noé. Ainsi, dans cet océan que représente le domaine afro-asiatique, le berbère serait entre autres faits le résultat de l’évolution d’une langue-matrice appelée « afrasienne » utilisée entre le XVII^e et le XV^e millénaire, entre le nord du Soudan et les hauts plateaux de l’Éthiopie, et peu vraisemblablement au Moyen Orient. Mais est-on bien sûr de la validité de tout ce qui vient d’être rappelé8 ?

8Mahé Ben Hamed et Pierre Darlu publièrent en 2003 une étude intéressante sur les origines de la diffusion de l’afro-asiatique. Cette recherche se proposait de mettre en place une réflexion méthodologique sur la problématique de l’évolution d’un phylum linguistique en tentant de définir un cadre théorique global pour examiner l’évolution des populations humaines de façon syncrétique, biologique et culturelle à la fois. En plus de réaliser une revue critique des approches linguistiques et extralinguistiques de la question du foyer de l’afro-asiatique, les auteurs proposent une méthodologie qu’ils qualifient d’« unique » tenant compte des limites observées dans les approches actuelles et passées sur cette question, de considérations propres à chacune des disciplines concurrentes ainsi que des incidences dues à la nature même des données disponibles. L’un des intérêts majeurs de l’article réside dans le fait qu’il offre un bilan à la fois clair et critique des données disponibles pour ensuite suggérer une approche pluridisciplinaire, qui se baserait, entre autres outils, sur les données biologiques et linguistiques9.

9Plus tard, en 2012, Salem Chaker est revenu sur les thèmes de « berbère » et « afro-asiatique » d’un point de vue linguistique. Son étude, contenant des développements à la fois savants et didactiques, a plusieurs mérites. D’emblée, le berbérisant pose la question de l’origine géographique et les aires de diffusion du berbère10. Ces deux points ont évidemment une grande importance pour notre travail car ils constituent un tremplin par lequel nous pourrions mieux saisir les origines, les aires d’implantation du berbère et les développements de la langue au cours de la période médiévale. S. Chaker rappelle les précautions indispensables que le linguiste et l’historien doivent prendre notamment en utilisant les notions de « culture » et de « civilisation » pour essayer de comprendre la genèse du berbère dans le cadre d’aires géographiques si différentes que sont le Sahara, l’Atlas ou le Sahel. Les conséquences de ces rappels lorsqu’on postule que le berbère appartient effectivement à la famille afro-asiatique sont diverses selon le propre chercheur. De fait, et malgré les hésitations et les hypothèses émises depuis plus d’un siècle et demi, l’apparentement de la langue berbère semble ne faire aucun doute puisqu’il est l’une des branches de la grande famille linguistique afro-asiatique. Cette notion de parenté linguistique est définie et relative : elle est de nature strictement linguistique et n’implique rien en termes d’anthropologie (origine des peuplements) et/ou de culture. Elle est toujours relative dans le temps et se trouve confrontée à des obstacles chronologiques et aux méthodes du comparatisme linguistique. Il paraît que les apparentements que l’on peut scientifiquement établir ne remontraient jamais au-delà de la période néolithique ancienne. Or, il faut rappeler que l’histoire de l’humanité, des ethnies et des langues, ne commence pas avec la pierre polie et l’agriculture. Il est nécessaire de signaler que la parenté afro-asiatique du berbère n’implique en rien une provenance moyen-orientale, sémitique ou est-africaine. Il semblerait, au contraire, que les faits préhistoriques comme les données linguistiques prouveraient une très grande ancienneté du berbère en Afrique du Nord11. C’est ainsi que le berbère peut être considéré comme la langue « autochtone » du nord de l’Afrique et il n’existe actuellement pas de trace positive d’une origine extérieure ou de la présence d’un substrat pré ou non-berbère dans cette région. Aussi loin que l’on puisse remonter — c’est-à-dire dès les premiers témoignages égyptiens —, le berbère est déjà installé dans son territoire actuel. La toponymie n’a pas permis jusqu’ici d’identifier précisément un quelconque sédiment préberbère12.

10Basées sur un nombre limité de travaux récents, les remarques précédentes autour d’une problématique complexe et dépassant nos compétences permettent de mettre en relief deux points qui animent notre étude. Grâce à ce détour par la linguistique historique dans le domaine berbère, nous pouvons donc imaginer que les écrivains arabes de l’Orient musulman ont su élaborer des histoires mettant en avant de véritables motifs à la fois historiques et légendaires, de manière parfois subtile, retraçant ainsi la naissance du monde berbère, dans son contexte oriental, ou asiatique, et/ou africain. Et ces motifs, visibles ou non pour le lecteur, doivent être examinés à la lumière des textes disponibles qui n’en demeurent pas moins des constructions établies par des individus marqués par leur époque et les contingences de leur environnement. Grâce à un ensemble de sources spécifiques, il est à notre avis possible d’ébaucher une réflexion, aussi modeste soit-elle, sur une vision proprement arabo-musulmane relative aux Berbères et qui, comme cela a déjà été remarqué, fait la part franche à l’origine orientale des Barbar-s.

« Motifs » afro-asiatiques et « visions » arabo-musulmanes de l’histoire des Barbar-s

11Qu’est-ce qu’un « motif » ? D’après les linguistes et les spécialistes de sémantique, le « motif » est souvent associé à la notion de « thème », dans une tradition qui remonte au siècle dernier. Cette notion appelle des clarifications : un motif peut être une toile de fond, un concept vaste, signifiant soit une certaine attitude — par exemple la révolte — soit une situation de base, impersonnelle, dont les acteurs n’ont pas encore été individualisés, alors qu’un thème serait plutôt l’expression spécifique d’un motif, son individualisation, et pourrait ainsi se concrétiser dans un personnage précis. Par exemple, François Rastier dit explicitement :

Les motifs peuvent être (re) définis comme des structures textuelles complexes de rang supérieur (macrosémantique) qui comportent des éléments thématiques, mais aussi dialectiques (par changement d’intervalle temporel), et dialogiques (par changement de modalité)13.

En fait, selon l’auteur cité :

Le motif est un syntagme narratif stéréotypé, et partiellement instancié par des topoï, alors que le thème est une unité du palier inférieur, non nécessairement stéréotypée, et qui se trouve dans toutes les sortes de textes14.

12Si la question du motif ne peut être discutée en quelques lignes, il ne faut pas oublier que la problématique de notre étude, d’abord élaborée sur un concept linguistique, est susceptible d’expérimenter un tournant pour se convertir en véritable question historique. Nous devons essayer de voir s’il est possible d’aboutir à une historicisation de la notion linguistique d’« afro-asiatique » pour arriver à la convertir, si possible, en véritable thème historique. Nous passerions alors du domaine de la langue comme marqueur d’identité vers un champ historico-géographique afin de dégager, autant que possible, les traits saillants d’un milieu ayant des caractéristiques précises et ayant évolué dans des circonstances concrètes. L’une des opportunités offertes pour réaliser un tel mouvement est constituée par le fait que les Berbères, tels qu’ils apparaissent dans les sources écrites en arabe, entrent dans une histoire que nous appellerions « afro-asiatique ». Cette histoire serait celle élaborée puis rédigée à la lumière des écrivains arabes médiévaux de l’Orient, de leur culture et de leur vision, transformant ainsi une idée, vague et obscure, en un motif historiographique digne d’être compilé et discuté. Nous savons par exemple que le binôme tribal Ṣanhāǧa‑Kutāma15, comme élément clé dans la fondation, création ou invention des entités tribales berbères apparaît de manière récurrente chez des géographes arabo-orientaux comme Ibn Ḥawqal, al-Iṣṭaḫrī, al-Muqaddasī. Sur ce dernier point, nous savons, par exemple, que des individus appartenant à la tribu des Mazāta affirment avoir des origines yéménites :

[Waddān] Il y a des groupes de musulmans qui prétendent provenir des tribus arabes du Yémen mais la plupart d’entre eux sont des Mazāta qui y sont majoritaires16.

13Entre « motifs » afro-asiatiques et « visions » musulmanes d’une grande communauté d’individus, à savoir les Berbères, l’utilisation de ces deux thèmes n’est pas chose simple. Mais sans prétendre à un emploi systématique des valeurs du « motif » et de la « vision », nous voudrions surtout attirer l’attention du lecteur sur le fait que l’examen de la place des Barbar-s dans la littérature arabo-orientale du Moyen Âge doit impérativement passer par la mise en perspective du sujet et sa place dans l’historiographie arabo-musulmane. Pour mener à bien un tel programme, il est nécessaire de connaître les modalités d’approche des auteurs, la terminologie usitée et les objectifs poursuivis. C’est pour cela que nous essaierons de renvoyer, autant que possible, aux historiens et géographes arabes de l’Orient, auteurs d’œuvres spécifiques et dans lesquelles on puise, çà et là, des termes, des mots, des idées susceptibles de nous éclairer sur la problématique de l’histoire des Berbères vue par le prisme arabo-musulman.

De l’Ifricos antique à l’Ifrīqiya arabe ou les vicissitudes géo-historiques d’un ethno-toponyme

14Dès que l’on aborde l’histoire du nord de l’Afrique, l’une des premières constatations est celle de la variété et la complexité des noms qui désignent cette aire, de l’époque antique jusqu’aux temps modernes. À l’heure actuelle, l’expression « Afrique du Nord » désigne en principe le Maghreb (Maroc, Algérie, Tunisie, Libye, Mauritanie). C’est sans aucun doute une immense partie du continent africain qui a une forme géographique presque quadrilatérale, limitée au nord par la Méditerranée, à l’ouest par l’océan Atlantique et par le Sahara, autre mer intérieure, au sud. Depuis l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui, le nord de l’Afrique fut successivement appelé Libye par les Grecs et les Romains, Barbarie par les Européens durant la période médiévale, ǧazīrat al-Maġrib par l’historiographie arabe, « Afrique du Nord » par les Français, etc. Mais, pour les besoins de notre étude, nous ne verrons que le toponyme qui date de l’époque antique, à savoir Africa et son homologue arabe Ifrīqiya. L’ethno-toponyme Africa est souvent employé dans l’historiographie latine postérieure à la chute de Carthage. Il désignait soit les régions sous domination carthaginoise, qui correspondent plus ou moins au nord-est de l’actuelle Tunisie, soit il comprenait l’ensemble du nord de l’Afrique ou même encore tout le continent africain17. De nombreux mystères planent encore sur les origines du nom. Est-il de souche phénicienne, libyco-berbère, latine ? Les auteurs, de l’époque ancienne jusqu’à la période moderne, ont apporté plusieurs explications à cette question18.

L’Ifricos ou le souvenir d’un ethno-toponyme ancien

15Dans ses Antiquités juives, Flavius Josèphe (mort vers 100) signale que les habitants appelés Afri avaient hérité leur nom d’un des fils d’Abraham et Cetura appelé Afer19. Ce dernier aurait dirigé une armée contre la Libye et, s’y étant établi une fois ses ennemis vaincus, il donna à ses descendants le nom de leur ancêtre et désigna les habitants par le nom d’Afri et leur territoire Africa20. Cette tradition qui fait d’un descendant d’Abraham l’ancêtre éponyme des Afri se retrouve relayée par l’historiographie arabo-musulmane du Moyen Âge. En effet, Ibn Ḫaldūn (mort en 806/1408), sur la base d’écrivains antérieurs, signale à propos des tribus berbères que celles-ci faisaient partie des Yéménites qu’Ifricos établit en Ifrīqiya lorsqu’il envahit cette contrée21. Nous voyons que les références textuelles données évoquent clairement le même héros éponyme, Ifricos ou Afer, originaire de l’Orient qui aurait envahi l’Afrique, mais sans toutefois dater l’événement. Dans ce sens, nous allons résumer ici trois pistes d’investigation parmi d’autres et susceptibles de nous éclairer sur l’origine du nom Africa.

L’Afrique ou la voie du libyco-berbère

16Au début du xx^e siècle22, l’historien de l’Antiquité Stéphane Gsell avait déjà constaté que la locution africa terra était le résultat d’une dérivation latine de l’ethnique Afer, employé principalement au pluriel. Il faut sans doute rechercher non pas l’étymologie d’Africa mais plutôt celle d’Afer23. Si une origine latine lui paraît malgré tout peu probable, Stéphane Gsell croit, cependant, que les Romains tenaient ces vocables des mêmes habitants de l’Afrique. Il suppose même qu’Afer avait dû être employé par les autochtones, soit les Carthaginois, soit d’autres. Mais cela dit, comme Afer est absent des inscriptions puniques alors qu’on y trouve la racine lby, correspondant au terme grec « libyen », le savant français pensait qu’il était sans doute d’origine autochtone.

17Du côté de la langue berbère, les sciences onomastiques peuvent fournir différentes perspectives d’approche. En rapport avec Afer, on relèvera les formes suivantes : Ifru, divinité libyque mentionnée par une inscription latine24 ; Ifar, nom de lieu signalé par Corippe (mort après 568) mais qui reste, pour l’heure, sans identification ; Ifuraces, nom d’une ethnie citée plusieurs fois chez Corippe et dont les territoires étaient situés en Tripolitaine25 ; īfrī (pl. īfrān), mot berbère ayant le sens de « grotte » de sorte que, par exemple, la tribu des Īfrān mentionnée dans les sources arabes serait d’origine troglodyte d’autant plus que le phénomène du troglodytisme était particulièrement fréquent dans le nord de l’Afrique26. Deux questions peuvent être posées à la vue des données qui viennent d’être fournies : les Afri seraient-ils donc, à l’origine, les habitants des grottes ? L’ethnique Afer appartiendrait-il dans ce cas à la langue libyque ?

L’Orient ou le canal des langues sémitiques

18Si l’on se tourne très brièvement vers les langues sémitiques, on verra que des spécialistes ont essayé de relier le mot afer à la racine br signifiant « traverser », d’autres l’ont fait avec la racine fr avec le sens de « cendre », « poussière ». Certains linguistes auraient en outre proposé de faire dériver le lexème afer avec br suivant le schéma suivant : transformation du b en p ou en f qui aurait donné fr. Avec la chute de la vélaire, on aurait ainsi obtenu le mot afer. Selon le spécialiste des langues sémitiques S. Seger27, à l’origine de la proposition indiquée antérieurement, les Afri étaient des Phéniciens du nord de l’Afrique, peuplant les campagnes par opposition à ceux vivant en milieu urbain. Cependant, le nom Afer manque dans les documents et les inscriptions libyques découverts jusqu’à nos jours, et aucune donnée n’autorise à avancer l’hypothèse selon laquelle les Phéniciens auraient porté un nom formé sur la base de la racine br ou fr, avec les acceptions de « traverser » ou « cendre » et « poussière ».

L’Europe ou la filière latine/indo-européenne

19En 1976, Michèle Fruyt, linguiste et spécialiste des langues de la péninsule italique ancienne, a proposé une autre direction de recherche qui fait appel au latin et, plus particulièrement, aux langues italiques du sud pour éclairer Africa et Afer28. À la base de cette nouvelle perspective, il existe un double constat. Afri se distingue des autres dénominations des ethnies du nord de l’Afrique ancienne, alors que des Numides et des Maures sont présents en grec et en latin : Afri n’existe qu’en latin ; de même, Libyes correspond à Aigues en grec, lby en phénicien et Lebou en égyptien, mais Afri n’a pas de correspondant certain dans une autre langue que le latin. C’est donc probablement par le latin que les mots Afri et Africa pourraient être expliqués, et sans doute par le biais des langues italiques29. M. Fruyt estime que ce sont les Latins qui ont emprunté à l’osque l’adjectif africo devenu africus en latin au sens de « pluvieux », qui apporte la pluie. Par extension, on aurait la formule africus ventus et, si le mot africus était d’origine osque, le vocable africa serait alors postérieur à la notion de « vent ». On a ainsi appelé africa terra la région qui se situait là où soufflait l’africus ventus. Il y aurait donc eu passage d’africus ventus à africa terra, mais il faut tout de même prendre en compte le fait qu’au sens ancien la locution africa terra représentait le territoire sous tutelle carthaginoise, ou le nord-est de la Tunisie d’aujourd’hui. Il est vrai que le mot africa a connu bien des vicissitudes d’un point de vue sémantique mais, selon M. Fruyt, durant la période ancienne, il était limité aux territoires qui se trouvaient au sud-ouest de l’Italie d’où semblait venir le vent dit africa ventus30. Quant aux termes afer et afri, il semble que l’on serait passé de la désignation de la terre à celle de ses habitants. Aussi intéressante qu’elle soit, cette hypothèse doit cependant être mise en relation avec les explications fournies par les auteurs anciens pour éclairer l’origine de la dénomination grecque du continent africain. La Libye aurait été ainsi appelée du fait du vent libs qui souffle depuis cette zone. Si l’étymologie grecque est recevable alors la dénomination latine pourrait être une copie, voire un calque réalisé à partir du grec31.

L’Ifrīqiya, territoires arabo-musulmans en Afrique ?

20Après un bref détour par l’histoire ancienne, il est nécessaire de s’arrêter maintenant sur le mot pôle africa en arabe, c’est-à-dire l’Ifrīqiya des sources médiévales32. Par exemple, nous savons qu’Ibn al-Kalbī (mort en 204/819), auteur d’une Ǧamharat al‑nasab, s’est intéressé aux origines de l’Ifrīqiya et a enregistré des matériaux invitant à douter sérieusement de l’origine yéménite des Berbères. Cet écrivain a en effet discuté la validité de la théorie de la conquête de l’Ifrīqiya par les tabābi‘ yéménites. Giovanni Canova est revenu sur cette question complexe pour poser l’hypothèse selon laquelle la conquête du nord de l’Afrique par Ifrīqīs, nom mythique d’un conquérant yéménite et fondateur de la ville d’Ifrīqiya, remonterait en fait à des traditions puisées dans le folklore de l’Arabie du Sud, transmises par les Aḫbār al-Yaman et la célèbre qaṣīda ḥimyariyya, et donc serait à mettre au compte de récits légendaires33. Ibn al-Kalbī a été suivi par quelques épigones comme al-Ṭabarī (mort en 310/923) à propos de Ḥām al-Qibṭ, des Sūdān et des Barbar-s, ou encore au sujet d’Ifrīqīs et des Barābira34.

21En outre, il est intéressant de s’arrêter sur un passage transmis par le savant Abū Muḥammad al-Hamdānī (mort en 361/971). Ce dernier, observant que la structure du nom Ifrīqīš en faisait un mot qui n’entrait pas dans la tradition onomastique arabe, aurait affirmé que le toponyme original d’Ifrīqīs ne pouvait être qu’un terme composé de deux segments : ifrī et qays ! Rien n’est moins sûr et en l’absence de confirmation du fait par d’autres sources arabes, il est difficile de considérer cette notice comme une information pleinement valable35.

L’Ifrīqiya chez quelques géographes arabo-orientaux

22Le nom Ifrīqiya est abondamment documenté dans la littérature arabe du Moyen Âge. Ce sont les historiens et les géographes qui ont mis à l’honneur le vocable pour désigner, en principe, la partie occidentale de l’empire musulman, notamment l’Orient du Maghreb. Mais il faut préciser que cet « Orient » du Maghreb est parfois flou et n’est pas fixé de manière stable. Enfin, il ne faut jamais perdre de vue que l’Ifrīqiya n’est pas la même dans l’esprit de tous les géographes arabo-orientaux ainsi que nous l’avons évoqué antérieurement. L’image que ces derniers en ont est diverse et variée, et ses limites demeurent aléatoires selon les époques. L’espace ifrīqiyen est également l’objet de confusions de la part de l’historiographie arabo-musulmane. Ainsi, l’Ifrīqiya, a parfois été identifiée à l’ensemble du Maghreb ou occasionnellement limitée géographiquement à une seule province. En fait, elle semblerait avoir correspondu à la Numidie et la Byzacène, comprenant un morceau de la Tripolitaine, et une partie de l’Aurès36. L’Aurès pourrait être considéré comme une sorte de limite occidentale qui marquerait ce qu’est cette Ifrīqiya dans l’esprit des écrivains arabes de l’Orient. C’est peut-être pour cela que l’Ifrīqiya a souvent été associée aux émirats aghlabide puis ziride et enfin au sultanat hafside. Elle s’étendrait donc de l’Algérois à la Tripolitaine, voire jusqu’à Surt. Outre ces grandes aires régionales, elle comprend des cités côtières et des villes à l’intérieur des terres aussi célèbres que Carthage, Hippone, ou encore Leptis Magna37. Quelques exemples nous aideront à cerner plus précisément l’idée que l’on avait de cette portion du ġarb al-islām vu depuis l’Orient.

23Al-Iṣṭaḫrī, à propos de la ville de Tripoli d’Occident, dit que celle-ci faisait partie des diyār al-Maġrib et des diyār šarqiyya du Maghreb. On pourrait rendre le terme diyār par « centres de peuplement » si l’on admet que le mot dār (sing. de diyār), équivaut à « habitats », voire « hameaux ». Puis il cite la localité comme appartenant au « district d’Ifrīqiya » (min ‘amal Ifrīqiya) et il évoque également des mulūk Ifrīqiya (« souverains d’Ifrīqiya »)38. Quant au géographe Ibn Ḫurradāḏbih, au moment de fournir la liste des entités tribales et leur système d’orientation pour la prière, il signale des ahl al-Maġrib et d’Ifrīqiya, mentionne Qayrawān comme « capitale de l’Ifrīqiya » (madīnat Ifrīqiya) et précise que la Sicile se trouve en face de l’Ifrīqiya39. Rappelons que ce dernier auteur livre une liste de près de trente tribus berbères et aborde déjà la question des possibles apparentements entre certains groupes tribaux40.

24En outre, nous savons grâce à Ibn Ḥawqal que Tunis et Mahdia sont bien situées dans arḍ Ifrīqiya ([la] « terre d’Ifrīqiya ») et que Tripoli, cité ancienne, appartient au ‘amal Ifrīqiya (« district d’Ifrīqiya »)41. Le même écrivain signale que Tāhart constitue une province de l’Ifrīqiya (wa-kūrat Tāhart min Ifrīqiya) alors que dans l’ensemble, les géographes arabes semblent distinguer le Maġrib, à savoir Maghreb central et occidental, de l’Ifrīqiya. Ce dernier fait indique bien que cette contrée correspondrait à un large Maghreb oriental, c’est-à-dire l’est de l’Algérie et la majeure partie de l’actuelle Tunisie, ainsi qu’une portion occidentale de la Libye42.

25Nous pourrions multiplier les exemples attestant le nom Ifrīqiya mais les quelques données proposées suffisent, pensons-nous, à montrer que celui-ci est largement employé dans la documentation arabe. Pour clore ce bref paragraphe, nous voudrions signaler l’existence du nom géographique Ifrīqa, relevé dans l’ouvrage de l’écrivain andalousien Abū Muḥammad al-Rušāṭī (mort en 542/1147). Ce dernier a rédigé un dictionnaire géographique dans lequel il enregistre la nisba al-Bāǧī :

Bāǧa en « Africa » [Ifrīqa] et Bāǧa en Andalus ; j’ai vu dans des livres d’histoire que dans la langue des non-Arabes l’interprétation de Bāǧa est la « paix » [tafsīr Bāǧa fī luġat al-‘aǧam al-silm]43.

26Mais que conclure de cette dernière information ? En l’état des choses, il nous paraît difficile de savoir avec certitude s’il s’agit d’une erreur du copiste ayant mal transcrit le toponyme Ifrīqiya ou alors s’il est bien question du terme ifrīqa comme équivalent de Africa des Anciens. Si la dernière hypothèse se révélait exacte, nous serions en présence de l’une des rares mentions textuelles du nom Ifrīqa.

Brève note sur les Afāriq(a) chez le géographe Ibn Ḫurradāḏbih

27Si l’ethno-toponyme Ifrīqiya est bien utilisé pour signifier un lieu et une ethnie, il est bon de rappeler qu’un autre terme, construit à partir de la même racine, a connu un succès plutôt relatif dans les sources arabes du Moyen Âge. Il s’agit des mots afāriq, afāriqa qui semblent désigner, en principe, les autochtones, voire les Africains. Le géographe Ibn Ḫurradāḏbih signale que la localité de Gabès avait été la « capitale » des Africains non‑Arabes (Qābis madīnat al-Afāriqa al-A‘āgim)44. En outre, il dit que la ville de Kairouan redevint la capitale des Africains et des Romains — Byzantins ? — (al-Afāriq wa-l-Rūm-s) après avoir conclu la paix avec les Berbères (al-Barbar)45.

28La problématique consacrée aux Afāriq est fort complexe et teintée de polémiques. Pour cela, nous nous contenterons dans les lignes suivantes de rappeler brièvement quelques aspects. Les conquérants arabo-musulmans au i^er/vii^e siècle ont sans doute distingué au moins trois groupes de population dans le nord de l’Afrique : les Rūm‑s (Byzantins), partie de la population exogène et membres de l’élite au service des institutions byzantines, généralement de langue grecque, les Afāriqa, probablement en partie de culture romaine, implantés en milieu urbain et de langue latine et les Barbar-s, communautés rurales établies sur une bonne portion des territoires nord-africains46. Le flottement qui existe entre les termes dédiés à représenter les ethnies est tel qu’il est impossible d’en discuter sur la seule base des textes géographiques. Il faudrait sans nul doute ajouter les textes historiques et autres ouvrages pour en savoir plus et comprendre, peut-être, le pourquoi de tel nom attribué à tel groupe ethnique.

Variations textuelles autour de la notion de barbar chez les géographes de l’Orient arabo-musulman

29Dans un récit puisé à l’œuvre du géographe persan Ibn Ḫurradāḏbih, que nous sommes bien en peine de dater, il est dit que lors du périple qui conduisit les Berbères de Barqa au Maghreb (la partie occidentale du nord de l’Afrique), ils eurent à souffrir une grande détresse lorsqu’ils arrivèrent dans la localité de Wardāsā :

Le poète a dit : les Berbères ont passé une journée bien dure
Lorsque le destin les a menés à Wardāsā47.

30Cette notice constitue à notre avis une excellente mise en bouche pour examiner la problématique de l’origine des Barbar. Comme nous allons le voir, d’autres textes offrent quelques éléments à verser au dossier et permettent ainsi de jauger des difficultés du travail à réaliser, surtout en ce qui concerne l’identification des individus inclus dans les groupes nommés Barbar.

31En naviguant à l’intérieur du Fihrist de l’écrivain oriental Ibn al-Nadīm, composé vers 377-378/987-988, on trouve une notice intéressante sur les langues du pays des Sūdān dans lequel il inclut des « Berbères » (al-Barbar) et d’autres ethnies comme les Nūba, les Buǧa, les Zaġāwa, les Marāwa (Méroé) et les Istān (Zanǧ d’Irak). Dans le même texte, l’auteur fait également allusion au fait que certains groupes ethniques mentionnés ne possédaient « ni calame, ni écriture »48. Nous croyons que ce dernier renseignement permet de mesurer la profondeur des problèmes engendrés par l’étude du milieu berbère, si tant est que le vocable Barbar renvoie bien aux Berbères.

32Il pourrait s’agir en effet d’« autres » Barbar-s, à savoir ces ethnies qui sont clairement identifiées dans la littérature gréco-romaine comme étant localisées à la périphérie méridionale des mondes grec et romain et dont les descriptions ont parfois été reprises par l’historiographie arabo-musulmane49.

33Ce texte d’Ibn al-Nadīm, écrit en Orient au iv^e/x^e siècle, pose la question de l’existence, ou non, d’une écriture spécifique en berbère à l’époque prémoderne, ce qui pourrait avoir eu une influence notable sur la production littéraire originale dans la propre langue berbère50. La question complexe de savoir si le berbère avait été écrit au moyen d’un système alphabétique propre durant la période médiévale va au-delà de nos propres connaissances et déborde le cadre de ce travail. Pour être cernée dans les meilleures des conditions possibles, il est tout à fait clair que cette problématique doit faire appel à l’intervention des préhistoriens, des linguistes, des historiens et des archéologues51.

Trois notes sur l’origine des Barbar-s : l’Orient omniprésent

34Voyons maintenant quelques informations concernant l’origine des Barbar-s prises chez quelques géographes arabo-orientaux et qui constituent sans nul doute la meilleure preuve de l’intérêt porté sur les mythes de création et de fondation des ethnies non-musulmanes. Dans une narration puisée chez le généalogiste al-Kalbī et consacré à la description de la « terre de Miṣr » (arḍ Miṣr), le géographe persan Ibn Ḫurradāḏbih indique que les Coptes et les Berbères (al-Qibṭ wa-l-Barbar) étaient des descendants de Miṣr b. Hām b. Nūḥ52. En outre, le même écrivain affirme que la Palestine aurait été le berceau des Berbères dans un épisode connu des sources arabes. Dans le récit de l’auteur persan, on retrouve, entre autres indices, le lieu commun de l’ancêtre éponyme, à savoir Goliath (Ǧālūt)53. Ensuite, nous relevons des informations identiques dans une notice plus courte compilée par Ibn al-Faqīh al-Hamaḏānī qui est sans doute partiellement empruntée à Ibn Ḫurradāḏbih. Dans ce fragment, on note la présence de David (Dāwūd) qui mit fin à la vie de Goliath, ce qui entraîna le départ des Berbères vers le Maghreb54. Enfin, dans un contexte historiographique similaire, signalons les observations d’Ibn Ḥawqal qui précise que les Berbères étaient très nombreux et se rattachaient à la famille de l’ascendance de Goliath55.

Les Barbar-s, motifs légendaires et historiques des sources arabo-orientales et approche islamique des ethnies non-arabes

35L’un des écrivains arabo-musulmans les plus anciens chez lequel nous relevons des données de choix sur la notion de Barbar est l’historien et géographe al-Ya‘qūbī (mort en 284/897). Son Kitāb al-buldān contient une série d’éléments susceptibles de nous aider à mieux délimiter la place occupée par le terme barbar dans un livre à vocation fondamentalement encyclopédique. Cela étant dit, il est intéressant d’observer que le vocable barbar, tel qu’il est utilisé dans l’ouvrage, apparaît souvent dans le cadre de renseignements concernant les modes de peuplement des milieux berbères. Afin d’illustrer notre propos, nous allons citer quelques exemples relatifs aux divers types d’occupation des territoires qui mettent en relief des différences d’une région à une autre et fournissent des données sur les variantes d’organisation des groupes tribaux56. Tout cela étant posé, l’historien ne peut donc esquiver la question de savoir quels sont les individus qui se cachent derrière l’étiquette « Barbar » ? Il s’agit là d’un problème de reconnaissance ethnique difficile à résoudre car plus que tout autre objet d’étude, il est bien connu que les sociétés islamiques médiévales poussent, parfois, ce même historien à penser les phénomènes de différenciation ethnique sous forme de catégories.

a) Établissements et hameaux peuplés de Berbères (manāzil al-Barbar et diyār al-Barbar)

36Ces deux expressions, empruntées au vocabulaire des modes d’occupation des espaces, illustrent avec une relative précision le caractère foncièrement rural des implantations berbères sur le sol nord-africain. Nous savons bien entendu que cette nomenclature répond aussi à une volonté de classer et d’organiser les ethnies selon des critères que nous appellerons « islamocentriques ». Mais il n’empêche que ces données montrent la volonté manifeste des écrivains orientaux de comprendre l’organisation territoriale des Berbères. Et à ce sujet, il est, croyons-nous, utile de rappeler la notice d’Ibn al-Faqīh al-Hamaḏānī qui, après avoir évoqué la mort de Goliath par David en Palestine puis l’exode des Berbères vers le Maghreb, signale que les Barābira n’aimaient pas vivre en ville mais préféraient les montagnes et les zones sablonneuses (wa-karahat al-Barbar nuzūl al-madā’in fa-nazalū al-ǧibāl wa-l-rimāl)57.

37Al-Ya‘qūbī est sans aucun doute l’un des écrivains orientaux qui a compilé le plus de renseignements sur les Berbères. À propos de la région de Rammāda, en Libye, il dit que celle-ci était constituée par des établissements berbères (manāzil al-Barbar) peuplés par des Mazāta et autres groupes non-arabes de vieille souche (al-‘aǧam al-qudum)58. Ensuite, en évoquant les Berbères Māṣala, il précise qu’ils peuplaient une région de la Libye dans des hameaux (diyār al-Barbar min Māṣala b. Luwāta)59. Puis, concernant la région de Barqa, il évoque les noyaux de peuplement berbère (diyār al-Barbar) des Marāwa, des Maṣ‘ūba, des Zakūda et d’autres tribus des Luwāta (min buṭūn Luwāta)60. À propos de Barqa, ajoutons qu’Ibn Ḫurradāḏbih affirme que les Luwāta avaient occupé sa région qui était nommée Anṭābulus avec le sens de « pentapolis », dans la langue des Rūm-s (wa-hiya Anṭābulus bi-l-rūmiyya wa-hiya ḫams madā’in)61. Enfin, et toujours en Libye, al-Ya‘qūbī signale qu’autour d’Aǧdābiyya vivaient des tribus berbères (Zanāra, Wāhila, Masūsa, Suwa, Taḥlāla, Ǧudāna) et il y est question de leurs possibles origines syro-orientales (al-ša’m) par les Laḫm et byzantines (al-rūm)62.

b) Organisation des Barbar-s selon la terminologie tribale : qawm, « tribu » et buṭūn, « fractions »

38En plus de la division en noyaux de peuplement spécifiques, nous savons que l’historiographie arabe médiévale a mis en valeur une terminologie susceptible d’expliquer le mode d’organisation des Berbères en tribus et fractions tribales. Ce vocabulaire a été l’objet de nombreuses études qui ont tenté de répondre aux interrogations posées par les structures mêmes du milieu berbère. Nous avons relevé quelques exemples dans la géographie d’al-Ya‘qūbī qui permettent de mieux évaluer le sens des mots employés et offrir ainsi l’opportunité de mesurer l’impact du peuplement berbère dans le nord de l’Afrique à la lumière des textes arabes de l’Orient. Comme nous allons le voir, les deux termes vedettes sont qawm ou « tribu » et buṭūn (pl. de baṭn) ou « fractions », autant d’indicateurs capables de nous informer sur la taille des groupements berbères signalés dans les textes. Cela étant, avant d’entamer l’exploration des vocables qawm et buṭūn, rappelons qu’ils illustrent d’abord les notions de « groupe » et « ventre ».

39À propos des habitants de Bāġāya, nous apprenons qu’ils constituaient une véritable mosaïque ethnique avec des « tribus du ǧund » (qabā’il min al-ǧund), des « non-Arabes issus des gens du Ḫurāsān » (‘aǧam min ahl Ḫurāsān), des « non-Arabes parmi les non-Arabes du pays issus des restes de Romains [Byzantins ?] » (‘aǧam min ‘aǧam al-balad min baqāyā al-Rūm) et avec en plus des « groupes berbères Huwwāra » localisés dans l’Aurès (qawm min al-Barbar min Huwwāra)63. Un peu plus loin, le même auteur évoque la localité de Tīǧis, dans le « district de Bāġāya » (‘amal Bāġāya), qui était habitée par des « Berbères non-Arabes appelés Nafza » (qawm Barbar ‘Aǧam yuqālu lahā Nafza)64. Dans le Hodna occidental, il est dit que le site de Maqqara (Magra) était composé de tribus « non-arabes » (qawm min al-‘aǧam) et de tribus berbères (qawm min al-Barbar) dont les Zandāǧ, les Karīra et les Sārīna65. Plus à l’ouest de Magra, on apprend que le site de Hāz était habité par d’anciennes tribus berbères (qawm min al-Barbar al-qudum) comme les Yarnyān (Īrnyān ?) des Zanāta, puis des Ṣanhāǧa et des Zawāwa parmi les Barānis66. Il est intéressant de voir comment ici le terme « anciennes » paraît servir de critère de différenciation entre tribus que l’on pourrait qualifier d’authentiquement berbères (Yarnyān/Īrnyān ?) et celles qui ont peut-être subi des modifications dues aux contacts avec les milieux arabes et autres. À l’ouest du Maghreb central, on observe que les environs de Tlemcen étaient peuplés de tribus berbères (qawm min al-Barbar) comme les Miknāsa et les Sarīna67. Au Maghreb occidental, les pourtours de Fès étaient habités par l’ancienne tribu berbère des Barqasāna (Barqasāna qawm min al-Barbar al-qudum)68. Plus au sud, nous trouvons une information sur le peuplement de Tāmdult qui était constitué de Berbères (qawm min al-Barbar) notamment les banū Tarǧā69. Enfin, nous savons que le site d’Aġmāt était composé de Berbères Ṣanhāǧa (qawm min al‑Barbar min Ṣanhāǧa)70. De retour à l’Orient du Maghreb, al-Ya‘qūbī livre quelques indices sur le site de Barnīq (actuelle Benghazi). Il dit que celui-ci était peuplé de « descendants d’anciens Romains [Byzantins ?] » (qawm min abnā’ al-Rūm-s al‑qudum) et de tribus berbères comme les Taḥlāla, les Suwa, les Masūsa, les Maġāġa, les Wāhila et les Ǧudāna71. Une fois de plus la région de Tripoli est l’objet de mentions qui mettent en avant son occupation par les Berbères Nafūsa qui sont qualifiés de « tribu non-arabe de langue » (wa-hum qawm ‘aǧam al-alsun) et entièrement ibadite72. Quant à la population des environs de Béja, elle était composée d’« une tribu berbère connue sous le nom de Wazdāǧa » (qawm min al-Barbar yuqālu lahum Wazdāǧa)73.

40Pour le mot buṭūn, nous avons recueilli trois mentions concernant la partie orientale du Maghreb. Nous avons une première occurrence au sujet des cantons de la ville de Barqa habités par des fractions berbères (al-buṭūn min al-Barbar)74. Puis, nous trouvons une information sur les villages autour de Barqa peuplés de fractions berbères (wa-qurā buṭūn al-Barbar) comme les Luwāta, les Zakūda, les Mafraṭa et les Zanāra75. Enfin, nous avons un détail concernant la ville de Fālūsan et son peuplement composé de différentes fractions berbères (buṭūn al-Barbar), comme les Maṭmāṭa, les Tarǧa, les Ǧazūla, les Ṣanhāǧa, les Inǧifa et les Wānziǧa76.

c) Le label barbar associé à d’autres ethnies

41D’un point de vue historiographique, il est nécessaire de rappeler ici que les Berbères sont parfois associés aux autres ethnies peuplant le nord de l’Afrique. Nous en voulons pour exemple quelques cas relatifs aux ‘Arab, ‘Aǧam, Rūm-s et Afāriqa. Mais comment expliquer ce mode d’approximation ethno-historique ? Est-il possible de savoir quel était l’objectif des écrivains orientaux au moment de signaler telle ou telle ethnie ? N’est-on pas face à une modalité rhétorique qui associait des ethnies d’une même région, voire continent, à un ancêtre commun ? Rien n’est moins sûr et pour l’heure et en l’état de nos connaissances, nous nous contenterons d’offrir quelques mentions puisées une fois de plus chez al-Ya‘qūbī.

42Par exemple, nous savons que sur la route qui va d’Aǧdābiyya à Awǧila, on rencontre « la tribu connue sous le nom de Lamṭa qui est semblable aux Berbères » (qawm yuqālu lahum Lamṭa ašbah šay’ bi-l-Barbar) et est réputée pour la fabrication des fameux boucliers « lamṭiens »77. Ensuite, au sujet des Huwwāra de la région de Labda-Barqa, on dit qu’ils descendaient des anciens Berbères (al-Barbar al-qudum) et de tribus yéménites dont ils méconnaissent le nom78. Toujours au Maghreb oriental, nous apprenons que Gabès avait une population composée d’un « mélange d’Arabes, de non-Arabes et de Berbères » (wa-ahluhā aḫlāṭ min al-‘Arab wa-l-‘Aǧam wa-l-Barbar)79. Entre Tripoli et Gabès, on mentionne des « tribus berbères » (qawm min al-Barbar) comme les Zanāta, les Luwāta et les Africains (Afāriqa)80. La population de Kairouan est constituée par des « non-Arabes des non-Arabes [dits] “du paysˮ, des Berbères et des Romains [Byzantins ?] » (wa-bihā ‘Aǧam min ‘Aǧam al-balad al-Barbar wa-l-Rūm)81. En outre, nous recueillons des mentions sur le peuplement des villes de Tūzir, al-Ḥāmma, Taqiyūs, Nafṭa et Biššara constituées de « tribus de non-Arabes parmi les Romains anciens [Byzantins ?] (qawm ‘Aǧam min al-Rūm al-qudum), Africains et Berbères ; il y avait des tribus d’Africains anciens et de Berbères » (wa-l-Afāriqa wa-l-Barbar ; wa-bihā qawm min al-Afāriqa al-qudum wa-min al-Barbar)82.

43En allant vers l’Occident du Maghreb et une fois franchi l’Aurès, nous savons que dans la région il y avait des « catégories de non-Arabes, de Berbères et d’autres » (wa-bihā aṣnāf min al-‘Aǧam min al-Barbar wa-ġayrihim)83. Puis, nous relevons une information sur les tribus conformant la population de Niqāws (N’Gaous) avec notamment celle de l’armée (al-qawm min ǧund) et des Berbères Miknāsa de la fraction des Zanāta et des Awraba84.

d) Brassage ethnique au Maghreb : à propos du concept d’aḫlāṭ (« mélange»)

44La notion de « mélange » est bien présente dans les sources arabes de l’Orient. Celle-ci semble être chère à l’historiographie médiévale qui privilégie ce thème pour plusieurs raisons, dont le désir de décrire et de classer afin de contrôler les groupes et les ethnies non-arabes inclus dans le domaine musulman. Nous avons relevé quelques occurrences du terme aḫlāṭ qui signifie, outre l’idée de « mélange », « populace », voire « racaille ». Donnons quelques exemples qui permettront de mesurer la place du mot dans les textes arabes orientaux.

45Au Maghreb oriental, nous apprenons que dans la zone de l’oued Maḫīl, il y avait un « mélange » de populations dont la majorité était berbère (aḫlāṭ min al-nās wa-akṯaruhum al-Barbar) comme les Māṣala, les Zanāra, les Maṣ‘ūba, les Marāwa et les Faṭīṭa85. Ensuite, il est fait état de la population de Ṭubna composée d’un « mélange » de divers groupes ethniques : « aḫlāṭ min Qurayš wa-l-‘Arab wa-l-ǧund wa-l-‘Aǧam wa-l-Afāriqa wa-l-Rūm wa-l-Barbar86 ». Puis, on livre un renseignement sur le peuplement de la ville de Sūs dont l’aire est peuplée par un « mélange de Berbères » (wa-ahluhā aḫlāṭ min al-Barbar) avec surtout des Madāsa87. De même, nous savons que les Māṣala b. Luwāta habitent une région de la Libye dans des hameaux de type diyār et parmi un « mélange de gens » (wa-aḫlāṭ min al-nās)88. Enfin, nettement plus à l’ouest du Maghreb, il est rappelé que le peuplement de Siǧilmāsa (wa-akṯaruhum Ṣanhāǧa) était composé de nombreux Berbères d’origine ṣanhāǧienne89.

« Ethnicité » et identité des Barbar-s ou de l’utilité de saisir les noms claniques et les nisba-s tribales

L’inconvénient que revêt l’histoire de l’Islam médiéval pour l’appréhension des phénomènes ethniques est l’impression de fixité des frontières ethniques qui se dégage des textes. Ceci empêche d’envisager des formes de syncrétisme (métissages) et de percevoir la complexité des phénomènes sociaux. En outre, les faits exclusivement ethniques (l’association de processus sociaux et d’une identité avec un nom unificateur, dès lors interprété comme un ethnonyme par les historiens), perçus comme allant de soi, n’ont pas vraiment suscité d’analyses poussées, les chercheurs concentrant surtout leur attention sur les différences confessionnelles et la division nomades/sédentaires90.

46Aujourd’hui, il semble possible de poser jusqu’à un certain point la question de la langue des sources et donc du vocabulaire des entités collectives.

47Un regard sur la langue des textes révèle une assez forte indétermination de l’usage des ethnonymes tels que Afāriq, ‘Aǧam, Barbar, Rūm, etc., toute la difficulté étant de proposer une analyse fine articulant fait de langue et fait social sans réduire ces phénomènes à de simples conventions. Il s’agirait donc de tenter de décrire des processus et non seulement des ethnies, tout en notant leur efficacité politique, sociale, voire économique.

a) Nomenclature tribale, « quantité de Berbères » et onomastique

48Nous connaissons les noms des principales tribus berbères existantes au moins à la fin du iii^e/ix^e siècle. Même si cet inventaire ne fournit pas systématiquement les éléments nécessaires pour localiser les lieux d’implantation géographique, il a au moins le mérite d’exister. Voici donc la liste des groupes berbères compilée par Ibn Ḫurradāḏbih dans un paragraphe intitulé « Latitudes berbères » (a‘rāḍ al-Barbar) :

Huwwāra, Zanāta, Amtāha [Lamāya ?], Ḍarīsa, Maġīla, Warfaǧūma des Nafza, Walīṭa, Maṭmāṭa, Ṣanhāǧa, Nafza, Kutāma, Luwāta, Mazāta, Zabbūǧa, Nafūsa, Lamṭa, Ṣaddīna, Maṣmūda, Ġumāra, Qālama, Awraba, Utīta, banū Simǧūn, Abkata [Awkata ?] des Zanāta, banū Wārklān, banū Yaṣdurān, banū Wartaǧī et banū Manhūsā91.

49En plus de cette première information, donnée comme une sorte d’entrée en matière, les ouvrages arabes révèlent quelques détails plus génériques des centres de peuplement berbères à travers la géographie du Maghreb, notamment grâce à l’œuvre d’Ibn Ḥawqal. Par exemple, la ville de Surt était dotée d’un peuplement berbère « plus grand, plus considérable et plus important que dans les régions environnantes92 ». Puis, on apprend que la ville de Gabès était peuplée par un nombre important de Berbères (wa-bihā min al-Barbar al‑kaṯīr)93. Au Maghreb central, il est dit qu’Alger, ses vastes plaines et ses montagnes sont habitées par un grand nombre de Berbères (wa-lahā bādiya kabīra wa-ǧibāl fīhā min al‑Barbar kaṯra)94. Le site de Barašk, à l’ouest d’Alger, a un peuplement en majorité berbère (al-ġālib ‘alā ahlihā al-Barbar)95. Dans la campagne de Ténès, il y a des Berbères et les tribus berbères sont nombreuses et riches (bādiya min al-Barbar wa-qabā’il fīhā amwālihim ǧasīma ġazīra)96. On dit ensuite que la campagne de Māsītah était habitée par des Berbères (bādiya min al-Barbar)97. Outre cette dernière donnée, on apprend que non loin de points d’eau de la région du Fezzan, il y a des tribus berbères qui vivent dans un état d’abandon (qabā’il min l-Barbar al‑muhmalīn)98. Dans la région du Hodna occidental, nous relevons quelques renseignements sur le peuplement berbère de certains sites. Par exemple, on dit qu’al-Masīla (Msila) est occupée par diverses tribus berbères comme les Banū Birzāl, les Banū Zandāǧ, les Huwwāra et les Mazāta99. Puis, il est question d’un village appelé Awsaǧīt dans les environs de Msila ayant des magasins tenus par des Berbères Kutāma100. Enfin, plus à l’ouest, au nord du Maghreb occidental, à propos de la localité de Kurt, on sait que « sa population est constituée de commerçants […] et la majorité d'entre eux sont des Berbères »101.

b) Les nisba-s tribales berbères vues au prisme des sources arabes de l’Orient musulman

50Il existe un autre moyen de mesurer l’impact du monde berbère dans la géographie arabo-musulmane. Nous voulons parler ici de l’onomastique et plus particulièrement de la nisba tribale barbarī, « berbère ». Cet adjectif indiquant l’origine tribale est relativement présent dans les textes étudiés et il offre ainsi à l’historien l’opportunité d’apprécier l’arsenal méthodologique employé par les écrivains arabes du Moyen Âge lorsqu’ils mentionnent des individus issus du monde berbère102. Cette pièce onomastique constitue également un des outils de l’identification ou de l’auto-identification. Elle offre en principe l’opportunité de situer un individu au sein d’un groupe plus ample que celui de la famille ou du clan. Outre les données exposées antérieurement, nous souhaiterions rappeler que la nisba tribale a souvent tendance à ranger l’individu dans des catégories. En effet, il est possible que l’adjectif de relation tribal soit en réalité un outil énonçant une filiation de notabilité enterinée par la relation avec une entité tribale de prestige. De ce fait, on peut alors soutenir l’idée selon laquelle la nisba est réelle ou fictive selon les circonstances d’appartenance à telle ou telle tribu, voire selon les modalités contractuelles d’une relation entre individus et groupes tribaux.

51Mais voyons quelques détails contenant ladite nisba déclinée au masculin. Dans un premier exemple, nous trouvons une mention du gouverneur de Tunis pour le compte des Abbassides qui se nommait Ḥammād « le Berbère » (al-Barbarī) et qui était « client » (mawlā) du calife Hārūn al-Rašīd103. Ensuite, nous relevons un renseignement concernant Ibn al-Ṣaġīr qui était Berbère des Maṣmūda (al-Barbarī al-Maṣmūdī). Ce dernier contrôlait (fī yaday) les territoires de Ḫalfāna, l’oued Ramal, l’oued al-Zaytūn, le « fort » d’Aswad Ibn al-Hayṯam jusqu’à Tripoli, puis le territoire situé au-delà de la mer d’al-Andalus104. Ensuite, nous trouvons une information sur Ibrāhīm b. Muḥammad al-Barbarī al-Mu‘tazilī qui fut amené à contrôler (fī yaday) Ayzraǧ/Īzraǧ ?, ville située dans les parages de Tāhart105.

Ethnogenèse des mondes berbères et perspectives africaines

52Les besoins grandissants de l’administration islamique en matière de connaissance et d’exploitation des régions soumises à sa domination sont vraisemblablement à l’origine des premières descriptions du Maghreb, et par voie de conséquence du domaine berbère. Si al‑Ya‘qūbī et Ibn Ḫurradāḏbih sont les précurseurs d’un genre nouveau, d’autres consolideront et apporteront des améliorations dans l’écriture dʼouvrages de géographie. Cependant certains points précis doivent être rappelés ici. On ne se contente plus d’écrire sur la base d’informations relevées dans d’autres sources mais on parcourt les lieux afin de décrire les réalités diverses et variées, et surtout pour explorer les contextes ethniques, sociaux, écologiques et économiques. Un écrivain comme Ibn Ḫurradāḏbih conforte le genre al-masālik wa-l-mamālik pour le porter à un niveau tel qu’il décrit certes les espaces, voire les individus et leurs modes de vie, mais il s’intéresse également aux bases du pouvoir des entités politiques du Maghreb. À cette perspective générale, il faut ajouter un thème mis en valeur par les géographes, à savoir la description de l’espace ethnographique. Celui-ci est l’objet d’une profonde attention de la part d’al-Ya‘qūbī qui, comme nous l’avons vu, offre une foule de renseignements sur les tribus berbères même s’il y a parfois un caractère d’inventaire. Ces listes de tribus apparaîtront avec une plus grande rigueur sous la plume d’Ibn Ḥawqal notamment lorsqu’il énumère les groupes tribaux appartenant aux Ṣanhāǧa et aux Zanāta. Cela étant, n’oublions pas que pour les géographes, principalement arabes et citadins, l’« autre » est irrémédiablement ce Barbar, nomade et rustre. Et les récits sur le monde berbère vu d’Orient, s’ils peuvent tirer leur substance d’événements historiques réels, témoignent au moins de la perception que pouvaient en avoir les auteurs arabo-orientaux et donc de l’image qu’ils pouvaient avoir de leur propre monde.

53Au terme de ce voyage au centre du monde berbère vu depuis l’Orient, il est temps de dresser un bilan même si celui-ci est forcément incomplet et provisoire. Cet Orient est bel et bien présent dans la genèse historiographique des tribus berbères et il représenterait une sorte de berceau qui aurait été en contact étroit, à des périodes précises de l’histoire, avec les ethnies asiatiques et africaines. Mais rien n’est plus difficile que de procéder à une remontée dans le temps afin de mesurer si les faits exposés ont vraiment eu lieu tel que les racontent les sources arabes de l’Orient. En effet, nous avons vu brièvement que le thème des origines afro-asiatiques des Berbères est fondé surtout à partir d’un socle linguistique et donc, son utilisation est délicate car parfois il ne prend pas en compte le contexte historique, c’est-à-dire la diachronie. Il est vrai que les Barbar-s sont abondamment cités dans les textes arabo-orientaux mais il est nécessaire de ne jamais perdre de vue que ces citations renvoient parfois à d’autres Barbar-s que ceux africains. Donc, il est plus que jamais indispensable de savoir à qui l’historien est confronté. Et pour ce faire, l’assurance de la mise en place des fondements chrono-géographiques permettrait de discuter plus sereinement des données. Pour tenter de mieux comprendre les questions posées, il a été proposé de réfléchir sur les vicissitudes de l’ethno-toponyme Ifricos qui, au fil du temps et après quelques péripéties d’ordre géographique et linguistique, s’est transformé en Ifrīqiya. L’omniprésence de ce terme dans les sources arabes du Moyen Âge, porteur d’un contenu sémantique et historique exceptionnel, offre l’opportunité de mieux encadrer le concept de barbar dans le contexte africain. Mais, là encore, il faut être prudent car nous savons que les auteurs, tant orientaux qu’occidentaux, avaient des idées nuancées sur la localisation et les limites spatiales de l’aire ethno-géographique considérée. Alors, peut-être qu’en réfléchissant sur la notion de barbar, il serait possible, sans doute, de faire la distinction entre des ethnies d’Orient, d’Europe et d’Afrique ayant été baptisées « Barbares » par d’autres peuples ? C’est ce que nous avons essayé de voir succinctement en posant la question des informations relatives au vocable Barbar, entre histoire et légende, et en suggérant l’idée, connue par ailleurs, d’une approche islamique des ethnies non-arabes de la part du monde arabo-islamique. Ce dernier point a pour conséquence la formulation de quelques observations sur la notion d’« ethnicité berbère » et l’avantage qu’il y aurait de se pencher plus en détail sur les modes de signalement des Berbères notamment à travers les nisba-s géographiques.

54En vertu des matériaux disponibles dans les sources, est-on en mesure de s’atteler à l’élaboration d’une histoire de la genèse des ethnies se rattachant au monde berbère qui serait apte à expliquer le processus d’affirmation identitaire, linguistique et politique des entités qui sont regroupées sous les labels mauri puis barbar de la fin de l’Antiquité au début de la période islamique ? Si l’on considère la nature diverse des populations qui étaient englobées derrière les gentes ou les royaumes maures dès l’époque vandale, oui certainement car ces ensembles ont évolué au cours de l’histoire, au gré des contacts avec d’autres groupes et du fait de circonstances précises. Une fois pris en compte ce point, peu reconnu parmi les historiens de l’Afrique antique alors qu’il est complètement assumé par exemple par les spécialistes du domaine eurasiatique ancien et médiéval106, le modèle de l’ethnogenèse dans ses multiples formes, en ce qui concerne la mise en valeur de l’ethnicité comme élément déterminant de la construction identitaire des Mauri‑s puis des Barbar‑s, serait-il valable ? Les choses sont loin d’être simples car la documentation écrite et les matériaux archéologiques, s’ils existent bien, sont difficiles à contextualiser et à interpréter avec toute la précision nécessaire. Mais en dépit de ce constat, il est un fait crucial qui se trouve dans le nom comme marqueur d’ethnicité ou qui prouverait l’existence d’un ensemble de mythes et de traditions à l’origine de cette ethnicité. Dès lors, on doit reconnaître certaines limites de la démarche qui sont dues, et nous insistons, non pas au contenu des données mais bien plus au caractère fragmentaire et discontinu des informations disponibles et à l’absence en Afrique de structuration politique durable des États héritée de ces modalités d’ethnogenèse. En plus, il ne faut jamais perdre de vue que les noms d’ethnies présents dans les textes médiévaux, arabes ou persans, ne décrivent pas des groupes humains absolument cohérents du point de vue de l’organisation sociale et des traits culturels mais bien une mosaïque ethnique qui doit désormais être mieux signalée et mise en perspective.

55La machine de l’Islam, comme moteur d’assimilation des ethnies dans un moule religieux précis constitue sans nul doute un thème à prendre en compte. Les motifs consacrés aux Berbères présentés tout au long de cette étude montrent, jusqu’à un certain point, comment une écriture « impériale » absorbe les ethnies non-arabes. L’empire islamique met très tôt en place ses projets d’arabisation et d’islamisation du fait de nécessités précises : territoires, religion et langue sont autant de sujets à l’intérieur desquels les mondes berbères se voient dépeints comme une aire culturelle à part, qui échappe souvent aux écrivains officiels du fait de la propre méconnaissance des Arabes. Dès lors, nous pensons que les espaces berbères sont comme une pierre angulaire du domaine africain qui est véritablement enracinée sur le « continent noir ». Comment les écrivains arabes organisent-ils les renseignements relatifs aux Berbères dans les notices sur les ensembles ethniques africains ? Il est trivial d’affirmer que le domaine berbère est partie intégrante du monde africain mais il faut le souligner avec plus de conviction car, mis à part des travaux de linguistique notoires et les recherches en préhistoire et en histoire ancienne, rien n’a vraiment été fait sur ce sujet d’un point de vue de l’histoire médiévale en ce qui concerne le passage de la basse Antiquité à l’Islam107. Il est désormais difficile, pour ne pas dire impossible, de ne plus connecter ces deux domaines reliés par l’histoire et l’on en veut pour preuve les données sur la langue berbère fournies par l’épigraphie islamique du Sahel au Moyen Âge (Saney, Bentyia et Essuk), les chroniques régionales dites tārīḫ, certes tardives mais fort utiles, ainsi que quelques travaux sur les documents africains rédigés en arabe (ix^e-xi^e/xv^e-xvii^e siècles) qui sont autant d’outils susceptibles d’affiner nos connaissances108.

56Alors est-il possible de soutenir qu’une bonne partie de l’Afrique était berbère, si l’on se penche sur des faits historico-linguistiques mis au jour à propos des Berbères du nord et des Berbères du Sahel ? La réponse à une question aussi complexe et lourde de conséquences impliquerait selon nous une critique renouvelée et raisonnée des labels afro-asiatique, afrasien et chamito-sémitique appliqués au domaine berbère et à la lumière des nouvelles acquisitions de la recherche mentionnées antérieurement. Mais il s’agit là d’un autre programme pour une autre expédition dans le monde berbère. Ce projet devrait en tout cas tenter de démontrer que, contrairement à ce que nous raconte une partie de l’historiographie arabo-musulmane, les Berbères ont bel et bien fait partie de l’histoire africaine.