1La romanisation – que l’on pourrait brièvement définir comme l’apprentissage de la langue latine et l’adoption des modes de vie romains – fut loin d’être un processus contraignant, imposé, une sorte de « diktat » culturel qui n’aurait laissé d’autre choix aux populations soumises que d’accepter sans conditions la civilisation du vainqueur. Elle ne rima pas davantage avec uniformisation culturelle, celle des peuples vaincus ; en fait de politique, Rome s’intéressa d’abord à l’intégration des élites locales qui devaient, en retour, assurer, du moins favoriser celle du reste de la population. Point n’est besoin d’insister alors sur le fait que les villes furent les premières concernées par la romanisation. Outre leurs fonctions administratives et économiques, elles tenaient un « rôle d’exposition permanente des avantages et des bienfaits de la civilisation romaine dont, théoriquement, personne n’était exclu »1. Comment se diffusa-t-elle en dehors du milieu urbain, là est, nous semble-t-il, le fond du débat.

Les villes, « vitrines » de la civilisation romaine ?

2On a vu que, à l’époque romaine, le développement urbain était resté, globalement, limité aux piémonts pyrénéens. Hormis Iulia Lybica, capitale de la civitas des Cerretani, les grandes agglomérations étaient installées au pied de la montagne : Iacca, Labitolosa et Aeso, bien que situées dans des régions faisant partie du système pyrénéen, restaient en dehors de la chaîne axiale ; sur le versant opposé, Lugdunum et l’antique Saint-Lizier pouvaient contrôler depuis le piémont les hautes vallées de montagne. Toutes ces agglomérations bénéficièrent du statut municipal, même si ce fut à des époques différentes. À ce titre, elles s’étaient vues doter d’une structure urbaine « à la romaine », qui en faisait, dans une certaine mesure, les égales de Rome dont elles cherchaient à reproduire le modèle. Les informations archéologiques sur la plupart de ces grandes cités sont toutefois, dans l’ensemble, beaucoup trop ténues pour qu’on puisse se faire une idée de l’organisation d’ensemble de chacune d’entre elles ; seule Saint-Bertrand-de-Comminges échappe à ce constat2.

3À côté de ces grandes villes, existaient diverses autres agglomérations, d’ordre secondaire, de statut mal connu3, dont l’existence et surtout le développement furent liés principalement à une activité économique précise. C’est le cas d’Oiarso chez les Vascones et de la station romaine d’Amélie-les-Bains (Pyrénées-Orientales) ; nous avons déjà attiré l’attention sur le fait que toutes deux profitèrent très probablement de l’activité minière et métallurgique de leur région. De la même manière, l’exploitation des sources thermales favorisa le développement urbain de quelques localités4. La plus célèbre, sinon la plus importante, était l’actuelle Bagnères-de-Luchon dont on connaît le nom antique probable, Aquae Onesiae, par deux documents complémentaires, une référence de Strabon (4, 2, 1) et la Table de Peutinger5. On ne connaît d’elle aujourd’hui qu’une partie d’un important établissement de bains, dégagée au début du siècle dernier, et dont le plan fut complété à deux reprises en 1848 et 18556 ainsi qu’une vingtaine d’inscriptions, principalement votives, dont la découverte s’échelonna entre la deuxième moitié du XVIII^e siècle et le milieu du XIX^e7. On n’en sait pas davantage sur vicus Acquensis, nom antique de Bagnères-de-Bigorre, qui apparaît sur un grand autel de marbre blanc trouvé en 1641 dans les maçonneries de l’église locale de Saint-Martin8. Là aussi les découvertes archéologiques n’ont concerné que des aménagements liés à l’exploitation des sources9. De la troisième station thermale connue archéologiquement dans les Pyrénées centrales, Cauterets, on ne connaît également que les restes d’un petit établissement – piscine et conduites d’eau –, partiellement fouillé en 196510. On ignore donc tout aujourd’hui de leur structure urbaine, mais on peut raisonnablement penser que ces agglomérations s’étaient données une allure bien romaine ; comment pourrait-il d’ailleurs en être autrement alors que les services qu’elles proposaient étaient destinés à attirer, en particulier, une clientèle extérieure aux Pyrénées, et, qui plus est, bien romanisée. L’épigraphie de Luchon confirme en effet la venue de curistes « étrangers » au cœur des Pyrénées centrales : un autel fut ainsi offert aux Nymphes, protectrices des sources... et de leurs utilisateurs, par une Rutène du nom de Manutia Sacra (CIL, XIII, 356) ; un autre le fut par une Ségusiave, Cassia Touta (CIL, XIII, 350). Il n’est pas alors invraisemblable que, parmi les autres dédicants attestés à Aquae Onesiae et, plus particulièrement, parmi les individus à dénomination romaine (porteurs des duo ou tria nomina), se trouvent d’autres « étrangers » n’ayant pas jugé nécessaire de préciser leur origine ; l’onomastique ne permet pas toutefois de le vérifier. La présence, même temporaire, d’une population extérieure aux Pyrénées devait aider à la diffusion des modes romaines auprès de la population locale de Luchon. On peut le mesurer par la proportion de noms latins chez les dédicants des autels trouvés dans la station thermale : 92 % des dévots sont porteurs d’une anthroponymie latine. Bien sûr, s’il faut tenir compte du fait que parmi eux se trouvent un nombre non défini de « non pyrénéens », en revanche, sous des noms comme Montana (CIL, XIII, 357), Lucanus (CIL, XIII, 355) et Secundus (CIL, XIII, 347), se cachent des individus de statut pérégrin, issus probablement du milieu indigène local, qui, par l’adoption d’un cognomen latin, ont signifié ainsi leur adhésion à la civilisation nouvelle11. Qu’en était-il ailleurs ?

4À Saint-Bertrand-de-Comminges, près de 81 % des dédicants d’autels votifs portent un nom latin, qu’ils soient des pérégrins libres ou, à plus forte raison, des citoyens. Comparons alors ce chiffre à celui obtenu pour l’étymologie des noms des seuls dédicants d’autels, de condition libre, dans les régions sur lesquelles chacune des deux agglomérations exerça une influence directe : le Larboust, et la vallée d’Oueil en ce qui concerne la première12, la Barousse et la haute vallée de la Garonne pour la seconde.

• L’épigraphie votive des deux vallées du Larboust et d’Oueil ne concerne qu’une petite dizaine d’autels ; là, les dévots sont dans leur très grande majorité restés attachés à une anthroponymie indigène : on compte en effet 7 noms indigènes pour 3 noms latins, ce qui, traduit en pourcentage, donne un peu plus de 30 % de noms latins. Ils tranchent singulièrement avec les 92 % de la seule localité de Luchon.

• Dans le secteur de la haute vallée de la Garonne et de la Barousse, la proportion de noms romains – un peu plus de 75 % – correspond à peu de choses près à celle de Saint-Bertrand-de-Comminges (81 %). Il convient toutefois de tenir compte ici d’un autre facteur : le rôle rempli par les carrières de marbre du bassin supérieur de la Garonne dans le processus de romanisation, qui explique très nettement ces 75 % de noms latins. Ainsi, 25 des 30 dédicants connus de la carrière de Rapp, soit près de 83 % d’entre eux, portent un nom latin13. D’autre part, l’épigraphie votive de Saint-Béat, Marignac et Gaud, localités toutes trois concernées directement par cette exploitation14, donne 15 noms latins et seulement deux noms indigènes parmi les dédicants de condition libre (pérégrins et citoyens). Si l’on fait alors abstraction des 47 noms de cette partie de la vallée de la Garonne, le nombre de noms latins dans la région directement contrôlée par Saint-Bertrand tombe à 13, alors que celui des anthroponymes indigènes passe à 10 ; autrement dit, noms indigènes et noms latins font ici pratiquement jeu égal. On signalera qu’il n’en va pas autrement dans la plaine de Rivière où guère plus de 50 % des dédicants d’autels votifs portent un nom d’étymologie latine.

5On peut mesurer de nouveau, au terme de ce rapide aperçu sur la diffusion des noms romains auprès de la seule population constituée des dédicants d’autels, l’importance du rôle joué par les exploitations de marbre dans la pénétration de l’onomastique latine dans les milieux indigènes locaux. En revanche, Lugdunum, comme Aquae Onesiae, ne semblent pas avoir eu le rayonnement que l’on attendrait, d’une part, d’une grande agglomération romaine, qui plus est capitale de civitas, et, d’autre part, d’une station thermale, lieu par excellence où s’exprime avec le plus d’éclat le style de vie romain. La situation ne fut guère différente dans les régions voisines de la cité des Convenue. Autour de Saint-Lizier, comme dans la capitale des Consoranni même, les dédicants d’autels ont tous sans exception opté pour une onomastique latine. La même constatation est valable pour Bagnères-de-Bigorre et l’antique station routière de Lourdes – Oppidum Novum – et ses environs immédiats. Il n’y a là rien de très surprenant : on a vu plus haut que le marbre fut d’un usage moins universel dans ces régions que dans le bassin supérieur de la Garonne et de ses principaux affluents, voire que dans la vallée d’Aure ; quoi de plus normal alors que la pierre ait été d’abord utilisée comme moyen d’expression religieuse par des individus largement romanisés : parmi les dévots se trouvent en effet 10 citoyens et seulement 4 pérégrins. Dans les zones d’extraction, au contraire, le phénomène fut inversé ; la proximité des carrières, la présence d’un personnel nombreux, issu en grande partie sans doute du milieu pérégrin indigène, en contact quotidien avec les formes les plus élémentaires de la romanité – la langue latine, les coutumes religieuses et funéraires –, ne purent que favoriser la romanisation des populations des régions directement concernées par cette activité économique, qui s’étendit, d’autre part, aux vallées les plus proches. Par comparaison, le rôle des villes semble avoir été quelque peu effacé ; le modèle dont elles étaient les garantes n’aurait connu qu’un succès relatif en dehors de leurs propres limites, peut-être parce qu’il n’était pas assez proche des habitudes indigènes, et donc beaucoup moins accessible ; c’est un point sur lequel nous reviendrons par la suite.

6« En somme, la ville n’aurait romanisé qu’elle-même », c’est le constat que dresse J.-P. Bost à propos des rapports entre villes et campagnes15. L’auteur ne se veut pas « pessimiste » ; mais, de surcroît, on peut imaginer les difficultés que connut la civilisation romaine pour pénétrer l’ensemble du massif pyrénéen. Si les régions de la vallée de la Garonne bénéficièrent d’un ensemble de facteurs complémentaires qui permirent aux idées romaines d’y trouver une certaine audience, il n’en fut peut-être pas de même en beaucoup d’autres points de la chaîne. Sans le relais de carrières ou de stations thermales, des villes comme Iacca, Labitolosa, Aeso, voire Iulia Lybica eurent peut-être beaucoup plus de mal à propager la civilisation romaine auprès des populations montagnardes, par essence peut-être parmi les plus « conservatrices ». La romanisation fut sans doute sélective et ne dépassa vraisemblablement pas les limites de leur territoire respectif, où nous avons vu que le signe le plus patent de la romanisation fut certainement la villa. On manque toutefois d’informations archéologiques précises pour s’en assurer. C’est bien d’ailleurs cette absence de données de terrain qui empêche aujourd’hui de mesurer l’impact de la domination culturelle romaine sur l’ensemble des communautés montagnardes. L’essentiel de notre documentation est épigraphique et est limitée à quelques vallées seulement du versant nord des Pyrénées. Les renseignements sont d’une grande importance pour évaluer la réaction des communautés d’une petite partie seulement des Pyrénées face à la romanisation, en particulier dans le domaine des croyances religieuses et des rites funéraires. L’essentiel est de savoir si la situation que reflète l’épigraphie dans les vallées du bassin supérieur de la Garonne comme dans la vallée d’Aure voisine est révélatrice d’une attitude générale de l’ensemble des populations dans le massif pyrénéen.

Romanisation et extraditions indigènes : religion et culte des morts

7L’importance de la religion à l’époque préromaine se manifestait à travers la nature de ses rites, caractérisés par leur grande diversité : cultes topiques, culte de la nature et des phénomènes naturels, culte zoomorphes, culte des morts. Paradoxalement, ces cultes nous sont connus essentiellement par des documents de l’époque impériale, inscriptions votives, stèles funéraires et auges cinéraires, dont la chronologie, objet de nombreux problèmes, s’étend globalement sur les trois premiers siècles de notre ère. Cette religion préromaine s’est étonnamment bien conservée au temps de la domination de Jupiter, de Mars et d’autres divinités du panthéon gréco-romain, grâce à un matériau, le marbre du bassin garonnais. Celui-ci permet justement d’évaluer l’impact de la romanisation sur le monde indigène pyrénéen et le degré de survivance de ses traditions.

Les croyances religieuses

8On ne peut être qu’étonné de l’importance de l’autel votif dans les seules vallées pyrénéennes de la civitas Convenarun : le nombre de monuments inscrits, entiers ou fragmentés, approche les 300 exemplaires ; celui des autels anépigraphes, figurés ou décorés de représentations symboliques, voire tout simplement lisses, lui est certainement supérieur16. La fonction de l’autel votif ne fait pas problème ; il est l’offrande au(x) dieu(x) dont on invoque la protection, ou que l’on cherche à remercier à la suite d’un bienfait. La forme du monument ne change pas ; seules varient la taille et la décoration. De nettes différences s’observent également au niveau des textes ; ils vont de la simple mention, anonyme, du nom de la divinité invoquée17 à l’explication de l’acte accompli18. Les textes classiques comportent généralement le nom de la divinité, celui du ou des dédicants et la formule votive habituelle, VSLM ; ce sont aussi, et de loin, les plus nombreux. Par rapport à l’autel anépigraphe, l’autel inscrit permet sans doute au dévot d’approcher, au moins spirituellement, la divinité, créant ainsi entre l’un et l’autre une sorte de dialogue, qui n’existait peut-être pas avant la domination romaine, en tout cas sous cette forme. C’est probablement aussi le signe d’une plus grande romanisation, mais il est vrai que le caractère anonyme de la majorité sans doute des autels pyrénéens empêche de connaître l’origine juridique des dévots. Mais, a priori, rien ne saurait justifier une distinction entre deux catégories de dévots19. La production d’autels fut courante dans les agglomérations et à proximité même des carrières – c’est le cas de la carrière sanctuaire de Rapp à Saint-Béat – et les ateliers, sans doute nombreux, offraient toute une gamme de monuments pour satisfaire les besoins de toute sorte de clientèle, jusqu’à la moins exigeante et la plus modeste. Il reste que, parmi les dédicants d’autels anépigraphes, pouvaient se trouver des individus connus par ailleurs sur des monuments inscrits.

9Ce sont donc ces derniers qui nous intéressent ici plus particulièrement, en raison, bien sûr, des informations qu’ils apportent sur la survivance des cultes indigènes et sur la place des divinités gréco-romaines dans les Pyrénées20. À cette analyse du comportement religieux indigène face à la romanisation cultuelle, il manque cependant la dimension chronologique ; il n’est pas possible en effet d’en suivre précisément l’évolution dans le temps. La très grande majorité des autels n’ont aucun contexte chronologique connu précis, soit parce qu’ils se trouvaient réemployés dans des constructions postérieures à l’Antiquité, le plus souvent dans les maçonneries d’édifices religieux médiévaux21, soit parce qu’ils ont été extraits des sites d’origine au mépris de toute observation stratigraphique. L’exemple le plus caractéristique est certainement celui du sanctuaire de Montsérié, dans les Hautes-Pyrénées, « fouillé » entre 1839 et 1841 par un certain Rumeau, dont la motivation principale fut la recherche de l’objet ; on connaît à peine encore aujourd’hui l’ampleur des dégradations irréparables subies par le site22. De la même manière, les observations effectuées lors de la découverte du sanctuaire de Rapp furent beaucoup trop limitées pour dater précisément les autels qui y furent trouvés ; ainsi, Sapène plaçait l’ensemble des monuments aux quatre premiers siècles de notre ère23, alors que Labrousse proposait, plus vraisemblablement, la période allant de la fin du I^er siècle au début du III^e24. R. Gavelle et D. Nony ont conservé cette chronologie dans ses grandes lignes, tout en refusant cependant une datation du III^e siècle25.

10On manque d’autre part de critères vraiment précis, autres que stratigraphiques, pour pouvoir cerner les limites chronologiques des monuments votifs. En la matière, seule la présence sur une grande partie des inscriptions du vocable deus (-a), précédant ou suivant le théonyme, donne quelque idée sur la datation d’une partie de ces monuments ; son apparition ne serait pas antérieure au début du II^e siècle et son utilisation se vérifie, en d’autres lieux du monde romain, jusqu’à la fin du IV^e siècle26. On remarquera toutefois que le terme ne semble pas s’être véritablement imposé. Quinze des vingt-trois autels épigraphes du sanctuaire de Rapp portent la mention Deo alors qu’à Saint-Pé-d’Ardet et à Ardiège, un peu plus seulement de la moitié des autels présentent ce vocable ; en revanche, sur les dédicaces de Montsérié, les noms de Mars et Erge sont systématiquement accompagnés de deus. Rien ne permet de déterminer alors si les textes qui ignorent cet épithète sont antérieurs aux autres documents ; il ne nous appartient certainement pas ici de trancher.

11Le corpus d’inscriptions votives utilisables27 dans les vallées des Pyrénées centrales françaises représente 259 autels. La très grande majorité d’entre eux concerne le territoire de la cité des Convènes (+ de 94 %) ; le reste se répartit entre la cité des Consoranni, qui n’offre que 6 inscriptions, essentiellement localisées autour du chef-lieu, Saint-Lizier, et la cité des Begerri, dans ses limites du IV^e siècle : ce sont 9 inscriptions, qui proviennent de la région de Bagnères-de-Bigorre (viens Acquensis) et de celle de Lourdes. On s’intéressera donc plus particulièrement aux 244 autels des Convenue ; ils se répartissent de la manière suivante :

• dédicaces à une, voire plusieurs divinités gréco-romaines : 80 (32,80 %) ;

• dédicaces à une ou plusieurs divinités indigènes : 150 (61,50 %) ;

• dédicaces à des divinités mixtes : 14 (5,70 %).

12On notera toutefois que, parmi ces dédicaces, deux, peut-être trois, concernent des divinités indigènes et gréco-romaines (CIL, XIII, 60 – Chaum –, CIL, XIII, 354 add – Luchon – et CIL, XIII, 382 – Ferrère –) ; à signaler également deux dédicaces, uniques, l’une à « tous les Dieux » – Diis Omnibus – provient de Sacoué (CIL, XIII, 309), l’autre offerte à I.O.M et aux autres Dieux – ceteris (diis) – dans lesquels G. Fabre voit avec vraisemblance Silvain et Erriapus, deux divinités particulièrement honorées par les carriers (Siradan, AE, 1966, 249)28. Ces quelques chiffres suffiraient presque à donner à eux seuls la mesure de la vivacité des cultes indigènes et celle d’une pénétration, somme toute très moyenne, des divinités du panthéon gréco-romain dans les Pyrénées (voir tableau 1, en annexe). L’étude de détail permet de préciser cette double constatation.

13– Saint-Bertrand-de-Comminges réunit le tiers des dédicaces à des divinités gréco-romaines ; cela n’a rien d’étonnant : le chef-lieu des Convènes, qui figure parmi les sites les plus romanisés de la région, était le centre religieux officiel de la civitas. De fait, on y rencontre les témoignages des cultes adressés à la plupart des grandes divinités du panthéon romain : Jupiter, en premier lieu, est nommé sur 12 dédicaces, Mars sur six, Hercule sur cinq ou six autels, Mercure sur trois ou quatre monuments29. Deux autels sont consacrés à Fortuna, Junon est honorée sur un autel. Apollon, s’il n’est pas absent, n’est représenté que par un seul monument, trouvé à Labroquère (CIL, XIII, 82)30.

14Des douze divinités attestées à Lugdunum, seuls Jupiter et Mars rayonnèrent hors des limites du centre urbain. Jupiter est connu, à travers une quinzaine d’autels, principalement dans la basse vallée de la Barousse (6 inscriptions), le long de la vallée de la Garonne (9) et dans la vallée de la Pique (2) ; on le retrouve mentionné sur un seul autel, qui paraît bien isolé, dans la vallée d’Oueil, à Saint-Paul. Dans la vallée d’Aure, Jupiter Optimus Maximus est représenté par quatre autels. La diffusion du culte de Mars en revanche fut plus limitée : elle ne dépassa pratiquement pas les seules régions de piémont autour de Saint-Bertrand. Il fut d’autre part toujours associé, voire assimilé à une divinité indigène : Leherenn à Ardiège, Dahus à Gourdan, Erge à Montsérié, Arixo à Loudenvielle dans la vallée du Louron, qui est le seul endroit en zone montagneuse où il fut honoré31. Deux autres divinités, non représentées à Saint-Bertrand-de-Comminges, sont d’autre part attestées dans la vallée de la Garonne : il s’agit de Diane, déesse chasseresse, dont la présence ne saurait surprendre dans un pays couvert de forêts32, et de Silvain, son correspondant mâle ; tous deux sont d’ailleurs associés sur l’autel de Ferrère (CIL, XIII, 382). La fonction de Silvain, pourtant, ne se limitait plus seulement à la protection des forêts. Il était désormais le protecteur par excellence des carrières de de la région de Saint-Béat et de Marignac, où quatre autels lui furent offerts (CIL, XIII, 38 et IL3G, 21 à 23)33. On n’oubliera pas bien évidemment le culte des Nymphes, particulier aux stations thermales : onze dédicaces sont actuellement connues à Luchon, une à Artiès dans le bassin supérieur de la Garonne34. Ce rapide aperçu de la diffusion des divinités du panthéon gréco-romain dans les Pyrénées des Convenue appelle un commentaire.

15Limitée, la diffusion des cultes gréco-romains le fut sans aucun doute. Celui de Mars fut étroitement lié à la présence d’un grand centre urbain. Jupiter ne fut finalement à l’honneur que dans les régions proches du chef-lieu, principalement le long de l’axe naturel de la Garonne. Mais sa présence dans la région de Marignac-Saint-Béat s’explique moins, nous semble-t-il, par l’attrait qu’il aurait exercé auprès des populations pyrénéennes que par l’existence des carrières de marbre. Si Jupiter ne fut pas un dieu des carrières, à l’instar de Silvain, il fut sans doute, lui aussi, « importé » par les exploitants étrangers. L’autel de Siradan (AE, 1966, n° 249) permet de préciser ce point de vue. G. Fabre a montré que ce monument, sans aucun doute déplacé de son contexte archéologique originel, était à rattacher à la région de Saint-Béat35. Il concerne un citoyen, Q. Vedius Silvanus, marmorarius, qui fait une dédicace collective à Jupiter et aux « autres dieux » – ceteris (diis) –, qui ne seraient autres qu’Erriapus et Silvain. Jupiter n’aurait eu là aucun mal à les concurrencer : « à la fois dieu des sommets et invoqué par les marmorarii, il pouvait exercer une protection plus large que ses deux concurrents »36. De fait, on peut croire que Jupiter arriva dans la région, non pas par le biais de Lugdunum, mais, comme ce fut le cas peut-être aussi pour Silvain, avec les carriers et marbriers venus ouvrir les premières carrières de marbre de la haute vallée de la Garonne dans les dernières décennies du I^er siècle av. J.-C. En somme, c’est un deuxième centre de la religion officielle qui, d’une certaine manière, fut créé à la confluence de la Garonne et de la Pique37 ; Jupiter y conservait ses prérogatives de « père des dieux », même si, effectivement, son rôle a pu être interprété, avec le temps, selon les sensibilités de telle ou telle catégorie de dévots. En effet, le culte de IOM ne fut certainement pas exclusif des seuls carriers d’origine étrangère. La population, locale et même régionale38, n’y fut pas insensible. Mais elle ne lui voua pas plus un culte exclusif qu’elle n’honorait en lui le dieu des Romains ; c’est surtout le dieu des forces de la nature et maître des saisons que la plus grande partie des dévots, même les plus romanisés, célébraient par leur acte cultuel39. Le fort « succès » de Mars dans les sanctuaires de piémont s’explique tout autant par la double personnalité du dieu, guerrière et agraire, cette dernière vocation ne pouvant laisser indifférentes les populations de la région.

16– Le panthéon indigène semble avoir obéi à une certaine hiérarchie. Au sommet se trouvaient quelques divinités puissantes qui connurent une diffusion régionale. Ilun semble avoir été la plus importante d’entre elles : son culte couvre en effet plusieurs bassins naturels ; son nom se retrouve sur deux autels de Cadéac, dans la vallée d’Aure, sur plusieurs monuments du bassin de la Pique – à Luchon, Montauban-de-Luchon et Juzet –, et dans le bassin de Saint-Béat- dédicaces à Gaud, Marignac et Saint-Béat Là, il disputait probablement la primauté à Abellio, dont l’autorité s’étendait sur la haute vallée de la Garonne et sur le bassin de la Pique et de ses affluents40. Autre grande divinité du panthéon indigène, Ageio fut uniquement à l’honneur parmi les populations du piémont pyrénéen, entre la Garonne et la Neste d’Aure. Audessous prenait place une foule de petites divinités tutélaires protégeant un territoire, d’étendue plus ou moins grande, ou un lieu, qui pouvait être aussi bien un village qu’un sommet, aussi bien un col qu’une zone de pâturages. Plusieurs lieux de cultes sont aujourd’hui connus : on mentionnera pour mémoire les sanctuaires célèbres d’Ardiège, consacré à Leherenn41, de Montsérié, voué à Erge, de Saint-Pé-d’Ardet, où étaient honorés Arthae42 et Idiatte, et, bien sûr, celui d’Erriapus, installé dans une ancienne carrière désaffectée au-dessus de Saint-Béat. Parmi d’autres lieux de cultes, on peut citer Luchon où était honoré Ilixo, Saint-Aventin, qui accueillait un sanctuaire à Abellio associé à Aherbelste, divinité topique ; celui de Montauban-de-Luchon, consacré à Vaxus, a donné plusieurs autels à Abellio, Ilixo et Ilun (IL3G, 113-118). Alardoss était honoré à Gaud, Boriennus à Anla. Il est inutile de multiplier les exemples ; on se référera au tableau 2 (en annexe) qui permet de se faire une idée de la grande diversité du panthéon indigène dans les vallées de la cité des Convènes43.

17En fait de divinités, il s’agit essentiellement de genii loci, auxquels l’utilisation généralisée de l’autel votif et l’emploi de la langue latine ont évité sans doute de disparaître, en tout cas de rester dans le plus grand anonymat. Le vocable deus, qui accompagne fréquemment les noms de ces Génies, leur donna une autre dimension, une sorte de légitimité face aux grandes divinités du panthéon gréco-romain, dont ils furent presque les égaux. Bien sûr, la religion officielle chercha à assimiler les croyances traditionnelles, tentative que trahirait justement l’épithète deus. G. Fabre interprétait ainsi l’appellation Deo Ioui, attestée sur un autel de Saint-Béat44, comme un indice de ce processus de récupération d’une divinité indigène par Jupiter45. Le même auteur décelait, dans les dédicaces à Mars et Leherenn du sanctuaire d’Ardiège, ce même processus de récupération d’une divinité indigène par une divinité romaine, qui passerait par trois étapes : la première verrait l’adoption du terme deus (7 dédicaces) ; la deuxième, le rapprochement des deux noms : elle est illustrée sur 8 autels. La dernière étape, enfin, concernerait l’assimilation complète : Mars apparaît seul deux fois46. Il manque toutefois à la démonstration de G. Fabre des données chronologiques précises, qui la confirment sans aucune ambiguïté. D’autre part, les trois phases, que l’auteur a tenté de mettre en évidence à Ardiège, ne sont pas représentées partout. Ainsi, si l’on cherchait à généraliser ce processus de « récupération » à l’ensemble des Pyrénées, il manquerait à Montsérié et à Saint-Béat les autels correspondant à la deuxième étape47, où les noms de chacune des deux divinités, romaine et indigène, sont accolés ; or, ce sont peut-être ces documents là qui témoigneraient le mieux de la réalité de ce processus.

18La religion officielle a-t-elle cherché à assimiler systématiquement les croyances préromaines ? On fera remarquer que, si tel avait été le cas, le processus n’aurait pratiquement jamais abouti48. Il aurait eu même l’effet inverse, dans la mesure où l’épithète deus, accolé aux noms de nombre de divinités indigènes, signifiait, comme le dit très justement G. Fabre, « une véritable reconnaissance » de leur existence. Pourquoi donc imaginer une rivalité entre les deux panthéons, là où il n’y avait probablement qu’une « cohabitation fraternelle », pour reprendre l’expression de R. Lizop49. Le cas de Silvain et d’Erriapus à Saint-Béat est caractéristique ; l’une et l’autre divinités sont honorées sur des monuments différents, chacune garde sa spécificité propre ; la seconde a d’ailleurs « accueilli » la première dans son sanctuaire, mais celle-ci n’a pas cherché, semble-t-il, à la supplanter. Leurs attributions étant différentes, il n’était pas alors besoin d’en faire une seule et même puissance divine. On peut également mentionner les rares autels offerts à deux, voire trois divinités appartenant à chacun des deux panthéons : Diane est ainsi associée à Gar et à Horolat sur un autel provenant de Chaum (CIL, XIII, 60) ; on la retrouve sur l’autel de Ferrère (CIL, XIII, 382), dédié aussi aux Montes ; à Luchon, un autel est offert aux Nymphes et à Belcon (CIL, XIII, 354)50. Le pas fut franchi, au contraire, dans les sanctuaires d’Ardiège et de Loudenvielle. Aux deux divinités protectrices de l’un et l’autre sites fut associé Mars. Il est possible que ses fonctions aient correspondu à celles d’Arixo et Leherenn, ce qui expliquerait les dédicaces mixtes. Mais, si à Ardiège et à Loudenvielle, un dieu fut assimilé par l’autre, faut-il croire que c’est justement le Romain, qui, par sa supériorité (?) ou son appartenance au panthéon officiel, effaça l’indigène ? Le culte de Mars Leherenn à Ardiège, – comme, du reste, ceux de Erge et Mars à Montsérié –, fut rendu principalement par des pérégrins libres, porteurs en majorité d’une onomastique latine (12 contre 4), mais issus du milieu indigène local. La plupart étaient sans doute des bergers, des paysans, voire des artisans, qui en rendant hommage à une divinité mixte, montraient leur adhésion à la religion officielle, tout en signifiant leur attachement à une culture ancestrale. Si l’installation de Mars à Ardiège fut permise par la proximité d’un important centre romain, sinon romanisé, il est possible que les indigènes aient été eux-mêmes à l’origine de la fusion de Mars et Leherenn. L’interpretado serait venue ici du milieu pyrénéen, non pas de la religion officielle.

19De fait, celle-ci fit preuve de la plus grande tolérance à l’égard des anciens cultes préromains, ce qui leur permit non seulement de survivre mais aussi de s’épanouir librement ; c’est peut-être là ce qui assura la stabilité de ces régions à l’époque romaine. L’attachement des indigènes pyrénéens à leur ancien patrimoine religieux ne constitua pas un refus de certaines valeurs romaines ; au contraire, leur sentiment religieux s’exprima par l’utilisation du latin et d’un objet cultuel spécifiquement romain. Aux yeux de Rome, cela pouvait paraître amplement suffisant pour une région, les Pyrénées, à laquelle elle n’attacha probablement jamais une importance capitale.

20– L’étude onomastique renforce cette opinion. La très grande majorité des dédicants d’autels des vallées pyrénéennes de la civitas Convenarum sont de condition libre, soit 169 individus sur 182, ce qui correspond à près de 93 % de cette seule population. Nous avons tenu compte ici des incerti et des porteurs des duo et tria nomina. Les premiers, au nombre de 52, ne portent qu’un surnom sans autre indication, et devaient, en raison de leur onomastique, appartenir pour la plupart à la catégorie des pérégrins. 32 d’entre eux ont un nom d’étymologie latine, 13 autres conservent un surnom indigène, sept enfin portent un cognomen d’origine grecque. On ignore à quels critères obéissait le choix d’un nom ou d’un autre ; rien ne permet de s’assurer que les sept dévots portant un nom oriental étaient des esclaves ou des affranchis. Et de fait, la plupart des esclaves et affranchis représentés sur les inscriptions votives ont un surnom latin51. Le problème est identique en ce qui concerne les porteurs de duo et tria nomina, que l’on rangerait, a priori, dans la catégorie des citoyens. Or, la filiation, ou, à plus forte raison, la tribu, qui ne laisseraient aucun doute sur le statut juridique des dévots en question, sont rarement indiquées52. Rien donc ne permet de distinguer les citoyens des affranchis sur une grande partie des dédicaces offertes par des individus à dénomination romaine. On considérera alors que l’ensemble de ces dédicants appartiennent à la catégorie des citoyens, de la même façon que l’on tiendra les incerti pour des pérégrins de condition libre53. Dans cette dernière catégorie, l’onomastique latine est à l’honneur : 67 des pérégrins et incerti portent un nom latin, 48 seulement conservent un nom indigène.

21Le tableau 4 (en annexe) permet de connaître la place des divinités de l’un et de l’autre panthéons chez chacune des catégories de dédicants : citoyens, pérégrins au nom latin, pérégrins au nom indigène, incerti au nom latin, incerti au nom indigène, esclaves et affranchis. Il ne laisse aucune surprise. Les citoyens sacrifient plus volontiers aux dieux romains, ce qui reste dans la logique des choses, même si 14 d’entre eux offrent des dédicaces aux divinités indigènes. Les dédicants de condition libre, mais non citoyens, semblent en revanche beaucoup moins sensibles aux divinités officielles : près des deux tiers des pérégrins porteurs d’un nom latin restent fidèles aux divinités indigènes ; la proportion est pratiquement identique parmi les incerti à surnom latin. Par contre, les pérégrins et incerti à surnom indigène n’ont été que très peu attirés par les grandes divinités gréco-romaines, auxquelles n’ont été offerts que 9 autels.

22Dans le détail, on s’aperçoit que, parmi les dévots de Jupiter, se trouvent 11 citoyens, 10 pérégrins, 6 d’entre eux portant un nom latin, et 3 incerti, parmi lesquels deux portent un surnom d’étymologie latine. Sept d’entre eux, 3 citoyens et 4 pérégrins à surnom latin, sont originaires de Lugdunum. On voit ainsi que, si dans les vallées, le culte de Jupiter fut essentiellement rendu par des citoyens, il ne fut pourtant pas entièrement rejeté par les pérégrins et incerti à surnom indigène : cinq d’entre eux sont représentés sur des autels à IOM alors que les mêmes dédicaces faites par des pérégrins à nom latin ne sont plus qu’au nombre de quatre. Cet exemple montre qu’il ne faut pas accorder une valeur absolue aux données statistiques, dont on doit sans doute nuancer l’apport. Bien sûr, l’image qu’elles donnent du sentiment religieux dans les vallées pyrénéennes aux deux ou trois premiers siècles de notre ère n’est pas fondamentalement fausse. Elle est marquée par la diversité des réactions provoquées par l’arrivée du nouveau panthéon dans les Pyrénées.

23On pourrait alors résumer la situation de la façon suivante : d’un côté, il n’y eut ni adhésion totale aux cultes officiels ni rejet catégorique des divinités étrangères ; de l’autre côté, il n’y eut pas de tentative systématique de récupération et, à plus forte raison, de refoulement des croyances préromaines. Les rapports entre les deux cultes, officiel et indigène, furent basés sur un respect mutuel et une grande tolérance. Un tel climat ne pouvait que favoriser l’essor des croyances indigènes au détriment, peut-être, d’un panthéon gréco-romain qui ne trouva pas alors, dans les vallées pyrénéennes, l’assise nécessaire pour se développer pleinement en dehors de quelques enclaves bien localisées. Cela importait peu du reste ; les cultes rendus aux divinités indigènes se faisaient, avec ou sans le concours de la langue latine, dans les règles romaines, par des citoyens comme par des pérégrins, ce qui garantissait, d’une certaine manière, l’adhésion tout au plus d’une frange de la population montagnarde à certaines valeurs et coutumes culturelles romaines.

L’art funéraire

24Moins étudiés que les autels votifs, les monuments funéraires, inscrits ou anépigraphes, sont aussi moins nombreux. Près de 90 inscriptions funéraires sont attestées dans les vallées pyrénéennes du bassin de la Garonne, du haut Couserans et du Pays des Sept-Vallées, ce qui représente près d’un quart de l’ensemble des inscriptions, votives et funéraires, connues dans ce secteur des Pyrénées. Un tiers d’entre elles provient de Saint-Bertrand-de-Comminges et de ses environs immédiats (Valcabrère et Barsous). On ne dispose pas, par ailleurs, d’un inventaire complet récent des monuments anépigraphes – stèles, plaques et auges cinéraires –, dont le total devrait toutefois être compris entre 200 et 25054.

25L’immense majorité de ces monuments est en marbre, ce qui nous permet, une fois de plus, d’insister sur le rôle essentiel joué par l’exploitation des carrières du bassin de la Garonne dans la diffusion des coutumes funéraires romaines.

26Les différents types de monuments offrent, en effet, une idée de la manière dont l’art funéraire romain fut perçu par les communautés de montagne, quel usage elles en firent, mais aussi de quelle manière elles l’interprétèrent. Pourtant, on est confronté ici aux mêmes problèmes de chronologie que posent les autels votifs. La plupart des stèles, plaques et auges cinéraires connues aujourd’hui ont été réutilisées dans des édifices modernes, bien souvent des églises ; le nombre d’inscriptions et de monuments anépigraphes réemployés à Valcabrère, Saint-Pé-d’Ardet, Saléchan, Garin ou Saint-Aventin ne laisse guère de doutes sur l’existence de nécropoles antiques à l’emplacement ou à proximité des sanctuaires actuels. D’autres remplois, en revanche, sont la conséquence d’un transport à plus ou moins grande distance, et il est dès lors le plus souvent inutile d’essayer de chercher l’origine précise d’une partie des monuments funéraires. Enfin, on mentionnera le cas du véritable pillage subi tout au long du siècle dernier par le site de Barsous, qui correspond à l’une des nécropoles suburbaines de l’antique Lugdunum, placée en bordure de la voie de Dax. Plusieurs tombeaux construits en petit appareil, de plan rectangulaire ou circulaire, groupés ou isolés55, furent ainsi dégagés et vidés de leur mobilier archéologique, qui prit le chemin de plusieurs collections particulières ; la plus importante d’entre elles, celle du domaine de Barsous, propriétaire des terrains où se trouve en partie la nécropole, conserve une belle série d’inscriptions funéraires et de marbres sculptés arrachés au site antique56.

27En l’absence de toute donnée stratigraphique, les critères qui permettent de dater l’ensemble des inscriptions et des monuments funéraires pyrénéens sont aussi peu nombreux que peu précis.

28– La paléographie n’est généralement d’aucun secours, la plus ou moins grande qualité des textes gravés dépendant sans doute de l’habileté des lapicides.

29– Les formulaires funéraires peuvent se révéler d’une certaine utilité dans la datation d’ensembles épigraphiques homogènes, à condition toutefois que l’on connaisse, de manière précise, le contexte chronologique. Et c’est bien là que se posent le plus de problèmes. Il existe bien sûr certaines constantes, auxquelles il faut se garder d’attribuer une valeur chronologique absolue57. Sur les inscriptions de Narbonnaise, et plus particulièrement sur celles de Nîmes, Lattes et Vienne58, la mention du nom du défunt au nominatif, quand celui-ci n’a pas fait faire l’épitaphe de son vivant – Viuus –, compte parmi les formulaires les plus anciennement utilisés (globalement, pendant la première moitié du I^er siècle) ; la formule finale H(ic) S(itus)E(st)ou H(ic) S(iti) S(unt) peut l’accompagner. L’emploi du nom du défunt au datif ne lui est pas rigoureusement postérieur, et semble être utilisé pratiquement pendant toute la durée du I^er siècle et au début du suivant. L’invocation aux Dieux Mânes, sous sa forme abrégée « DM », ne s’imposerait qu’à la fin du I^er siècle, sinon dans les premières décennies du II^e ; elle est suivie du nom du défunt soit au génitif, soit au datif, sans que l’on sache si l’un des deux cas est postérieur à l’autre ou si les deux ont été utilisés indistinctement pendant une certaine époque. Les formules finales F(aciendum) C(urauit) et Ex Testamento seraient contemporaines de la première sur les inscriptions de Braga dans le nord-ouest hispanique, d’après les observations faites par A. Tranoy et P. Le Roux. Ces deux auteurs précisent toutefois que ces formules funéraires ne se fixèrent jamais véritablement59.

30Pour peu que l’on applique le schéma de la Narbonnaise aux épitaphes des Pyrénées, on remarquera que les plus anciennes (nom du défunt au nominatif + formule HSE) se rencontrent essentiellement autour de Saint-Bertrandde-Comminges-Valcabrère60 et autour de Gaud et Marignac61. Ce n’est guère surprenant ; ce sont là les deux pôles les plus anciennement romanisés de la vallée de la Garonne. Le nom du défunt au datif n’apparaît que sur une douzaine d’inscriptions, réparties dans l’ensemble du bassin supérieur de la Garonne. Elles seraient antérieures, de près ou de loin, aux épitaphes débutant par la formule D(is) M(anibus), qui concernent le tiers du corpus rassemblé ; celles-ci n’apparaîtraient pas avant le début du II^e siècle. On remarque d’autre part la présence sur 17 épitaphes des mentions V (iuus-a) et/ou Obitus-a, le plus souvent représenté par son symbole grec (Θ) ; elles ne semblent pas spécifiques d’une période particulière62. Les formules finales Ex Testamento et F(aciendum) C(urauit) sont attestées respectivement six et deux fois. Certaines inscriptions combinent plusieurs formules, mais sans véritable règle ni fréquence régulière ; une épitaphe de Bordères-Louron réunit ainsi à elle seule cinq formules funéraires : V(iuus) + Θ + HSE+ Ex Testamento + p(osait)63. L’absence, enfin, de tout formulaire funéraire ne saurait, de fait, constituer un indice sûr d’ancienneté64. On ne peut évidemment pas assurer que cet essai de classification des épitaphes pyrénéens soit juste, d’autant plus qu’il faut prendre en compte des chevauchements possibles entre tous ces groupes, ce qui la complique d’autant plus.

31– La forme du monument elle-même a-t-elle une valeur chronologique ? Nous avons vu que Hatt avait établi une classification, très contestable, basée principalement sur le type de monument et ses différents caractères stylistiques65. L’absence de données archéologiques précises nous empêche de la retenir telle quelle. Pour l’heure, on considérera que tous les types de monuments funéraires, inscrits et anépigraphes, devaient se rencontrer dans les nécropoles pyrénéennes. On reste bien sûr incapable de préciser quelles avaient été les proportions des uns et des autres, proportions qui ont pu varier avec le temps d’une part, mais aussi selon les endroits. Quelques repères sur les différents types de monuments pyrénéens permettront de préciser cette idée.

32– Les monuments de plus grandes dimensions (plus de 1 m de haut)66 sont les stèles de type romain, surmontées ou non d’un fronton triangulaire, filles offrent généralement deux registres : le registre supérieur est occupé par la représentation en buste du ou des défunts, traités selon les schémas classiques du portrait, souvent bien détachés du support, inclus ou non dans une niche, arrondie ou, plus généralement, rectangulaire. L’épitaphe occupe le deuxième registre ; elle est le plus souvent mise en valeur par un cadre mouluré. En fait, il pourrait ne pas y avoir eu de règle précise en la matière, chaque atelier ayant eu sans doute ses propres modèles67. La grande stèle de Cazarilh-Laspènes (CIL, XIII, 342, Hatt, n° 16) est des plus sobres, bien que sa fabrication obéisse à des modèles romains (fig. 10). Les bustes des deux défunts, en haut-relief, ne sont pas circonscrits par une niche ; l’épitaphe, qui se déroule sur trois lignes au-dessous des portraits, fait abstraction du cadre mouluré. La stèle réemployée dans le clocher porche de l’église d’Izaourt (Hatt, n° 5) est d’un type quelque peu différent (fig. 11) ; elle n’a pas de fronton, les portraits des défunts prennent place dans une niche rectangulaire, l’épitaphe, malheureusement martelée, était gravée dans un grand cartouche rectangulaire mouluré. D’un type différent encore est la stèle complète réutilisée dans la partie haute d’un des piliers intérieurs de Saint-Just de Valcabrère. L’inscription (CIL, XIII, 277) occupe le haut du monument qui ne comprend plus ni fronton ni représentation des défunts. De plus petites dimensions est la stèle remployée au-dessus de la porte Majou à Saint-Bertrand-de-Comminges (Hatt, n° 4 – CIL, XIII, 264). Elle associe le fronton au portrait du défunt, compris dans une niche arrondie ; l’inscription funéraire se développe dans un cadre mouluré. L’originalité de cette stèle vient de la présence d’une scène figurée située entre le buste du défunt et l’épitaphe, qui représente un chariot transportant des tonneaux, donnant une idée, dans le cas présent, de l’activité professionnelle du défunt.

33Il est intéressant de noter que les monuments de type romain sont essentiellement concentrés autour des trois grands centres romanisés du bassin de la Garonne : Saint-Bertrand-de-Comminges, dont l’influence se retrouve sur les stèles d’Izaourt, d’Anla (Hatt, n° 12 – CIL, XIII, 306) et de Siradan (Hatt, n° 13), Marignac-Gaud (Hatt, n° 1 à 3 – AE, 1922, 51 et CIL, XIII, 53 et 55), centre auquel on peut sans doute rattacher la stèle de Burgalais (Hatt, n° 8 – CIL, XIII, 32), Luchon enfin, qui explique sans doute l’existence de la stèle de Cazarilh-Laspènes décrite ci-dessus. L’onomastique montre le succès remporté par ce type de monuments auprès des pérégrins à noms indigènes (5 stèles). Une stèle concerne des individus à nom latin, deux autres une onomastique mixte, indigène et latine.

34– Les plaques funéraires, dont la taille varie en fonction de la longueur des épitaphes, sont omniprésentes dans les vallées pyrénéennes du bassin de la Garonne et de celui des Nestes. Les plus grandes – plus de 1 m de long – proviennent, pour la plupart, des nécropoles de Saint-Bertrand-de-Comminges (Barsous et Valcabrère notamment)68. Il s’agit d’épitaphes collectives non décorées, dont le champ épigraphique est simplement mouluré ; elles étaient placées à l’entrée de tombeaux familiaux, du type de ceux dégagés au siècle dernier à Barsous. Quelques-unes de ces grandes inscriptions sont également attestées à Saint-Béat (hameau de Géry, CIL, XIII, 46) et à Luchon (faubourg de Barcugnas, CIL, XIII, 343).

35À côté de ces grandes inscriptions, on trouve des plaques de plus petites dimensions69, qui concernent le plus souvent un ou deux individus, dont l’épitaphe prend généralement place dans un cartouche rectangulaire mouluré centré. Elles sont plus fréquentes et connurent une très large diffusion dans tout le bassin supérieur de la Garonne et dans les vallées voisines de la Neste d’Aure et du Louron. La plupart de ces plaques présentent un encadrement de pilastres cannelés surmontés de chapiteaux corinthiens à feuilles d’acanthe, le plus souvent très stylisés. Certaines associent à ce décor deux types de motifs : les uns, œnochoés et pampres, appartiennent au registre décoratif romain, les autres, motifs géométriques et végétaux stylisés, palmettes, rosaces et spirales en « S », sont empruntés au répertoire indigène que l’on retrouvera très fréquemment sur les auges cinéraires.

36Certaines inscriptions funéraires, qui appartiennent à l’une ou à l’autre catégorie, se distinguent toutefois par leur originalité. C’est le cas, par exemple, d’une stèle de très bonne facture, trouvée à Anla et aujourd’hui prise dans les maçonneries du rempart de Saint-Bertrand-de-Comminges (CIL, XIII, 306) ; le monument, dont la partie droite a été sciée, est un bloc parallélépipédique, qui présente, sur sa partie gauche, une niche en cul-de-four et une épitaphe inscrite dans un cadre mouluré. Les traces d’arrachement visibles dans la niche ne laissent aucun doute sur la présence d’un buste en ronde-bosse ; on pourrait alors restituer un monument présentant deux niches ornées des portraits des défunts disposées symétriquement de part et d’autre du texte gravé (fig. 13). On mentionnera également la remarquable plaque remployée dans l’église de Génos (CIL, XIII, 76) dont le texte funéraire, en belles lettres capitales, inscrit dans un cartouche mouluré, est placé au-dessus d’une porte à deux battants. L’ensemble est encadré par deux pilastres cannelés, surmontés par deux petits bustes, qui remplacent les chapiteaux habituels (fig. 12). Il peut s’agir ici de la représentation toute simple d’un tombeau. On n’oubliera pas toutefois la symbolique du thème de la porte dans les croyances funéraires des Romains : porte de l’Hadès, par où le défunt pénètre dans le royaume de Pluton, mais aussi, dans certaines représentations, porte que « l’âme dans son ascension périlleuse devait franchir pour s’élever au séjour des élus »70. Enfin, une mention spéciale doit être faite d’un petit autel funéraire (CIL, XIII, 340) réemployé dans la façade méridionale de l’église de Saint-Aventin dans la vallée du Larboust.

37Avec les monuments anépigraphes, on passe à un art funéraire qui puise davantage son inspiration dans un répertoire décoratif indigène, bien que les influences romaines ne soient pas toujours absentes. On rencontre principalement trois types de monuments :

• Les stèles à fronton restent assez rares ; elles copient les monuments de type romain connus à Cazarilh-Laspènes ou Marignac et ceux de Saint-Bertrandde-Comminges. Aux premiers, on peut rattacher les monuments de Benqué (fig. 14), Saint-Pé-d’Ardet, Baguerge, Aubert et Arres de Jus dans le Val d’Aran71. Ils s’en distinguent toutefois tant par l’absence d’épitaphe que par un traitement des plus sobres. On notera également la présence à la base de la plupart d’entre eux d’un logement rectangulaire, probablement destiné à recevoir des offrandes. Aux seconds correspond la stèle réemployée dans le chevet de l’église de Cazarilh-Laspènes, qui reproduit, par sa forme, le monument de la porte Majou.

• Les plaques anépigraphes sont beaucoup moins bien représentées. Elles reprennent généralement, en les diversifiant, les schémas décoratifs, classiques ou indigènes, des plaques inscrites. Certaines conservent le cartouche rectangulaire mouluré central.

• Les auges cinéraires, enfin, sont de loin les monuments funéraires les plus nombreux dans les vallées pyrénéennes. Elles semblent être toutefois caractéristiques du bassin supérieur de la Garonne. Une seule auge est en effet connue hors de cette région, à Bordères-Louron. Il apparaît qu’elle y fut transportée, probablement par le col de Peyresourde, qui permet de rejoindre la vallée de la Neste du Louron par le Larboust. L’auge cinéraire est un monument à usage collectif, familial ; elle recevait les cendres des défunts, peut-être préalablement déposés dans des urnes. De forme rectangulaire, l’auge est faite de deux parties : une cuve, dont les dimensions varient entre 0,50 et 0,90 m de longueur, 0,30 et 0,50 m de largeur, et 0,45 et 0,70 m de hauteur, et un couvercle, souvent massif, arrondi ou triangulaire, dont la hauteur n’excède que rarement les 0,30 m. Seule la face antérieure de ces deux éléments porte une décoration, qui s’inspire très nettement de l’art funéraire romain de la région, mais lui associe de plus en plus des thèmes issus d’un répertoire décoratif indigène.

38De l’art romain, les auges conservent assez souvent la représentation en buste du ou des défunts, placés chacun sous un arc, voire sous une arcade unique, reposant ou non sur des colonnettes surmontées de chapiteaux (fig. 15 et 16) ; les arcs, qui reproduisent les niches des stèles romaines, ne sont toutefois pas systématiques. De rares auges, enfin, présentent leurs montants transformés par le ciseau du sculpteur en pilastres et chapiteaux, à la manière des plaques inscrites de la région dont ce type de décor est caractéristique.

39Les motifs géométriques, le plus souvent gravés, sont omniprésents sur les auges : rosaces, rouelles, cercles, demi-cercles, triangles, etc., occupent la totalité de la surface des panneaux centraux, quand ils ne les partagent pas avec les représentations des défunts ; les montants latéraux se prêtent quant à eux au développement de frises qui utilisent les mêmes motifs : demi-cercles accolés ou imbriqués, losanges, écailles et spirales en « S ». L’origine indigène de ces décors ne peut guère faire l’objet de doutes : certains au moins, comme la rouelle et la rosace, sont des emblèmes solaires, liés aux croyances dans l’au-delà72. Mais il ne nous appartient pas ici de développer un thème qui mériterait un travail spécifique.

40On se bornera à remarquer l’originalité de cet art local ; il ne se contente pas seulement d’imiter les modèles romains, mais les complète par des motifs qui lui sont propres, et est capable de l’adapter ; le motif d’inspiration gréco-romaine de la pelta, ou bouclier d’amazone, est, à cet égard, caractéristique. Dans l’imagerie classique, il est complété par des têtes de griffons qui en terminent les bouts. Dans les Pyrénées, quelques plaques et auges présentent un motif quelque peu différent ; les extrémités des peltas sont terminées par des têtes d’oiseaux affrontés73 picorant des grappes de raisin. Sur une face d’auge remarquable trouvée à Saint-Pé-d’Ardet, chaque couple d’oiseaux délimite une rouelle. Ici, le sculpteur a donné libre cours à sa fantaisie, adaptant, en une seule scène, des motifs d’inspiration classique, la pelta et le couple d’oiseaux picorant des grains de raisin – cette dernière scène connue notamment sur une auge de Saint-Julien de Saléchan –, à laquelle il a associé le motif indigène, symbolique, de la rouelle.

41La forme elle-même de l’auge cinéraire pourrait être dérivée de celle des coffres en bois protohistoriques ; l’idée a été évoquée par G. Fouet74, qui fait d’autre part remarquer que l’exécution des décors rappelle les techniques de sculpture et de gravure sur bois. On ne peut pas croire d’ailleurs que ces monuments aient subitement réapparus en plein second siècle dans les Pyrénées, comme l’avait soutenu dans le temps J.-J. Hatt, qui se basait principalement sur les caractères stylistiques.

42La grande majorité de ces monuments est, de fait, marquée par la grande sobriété du traitement des décors. Certaines stèles, plaques et auges cinéraires, comme à Cazarilh et à Saint-Aventin, montrent encore une technique d’exécution qui dégage bien du support les motifs décoratifs. Mais elle va, généralement, vers une simplification et une schématisation extrêmes. Les traits des visages des défunts sont souvent à peine suggérés, les détails de leur habillement tendent à s’estomper et à disparaître quasiment pour céder alors la place à de simples silhouettes géométriques, sans aucune personnalité ; dans certains cas, il est illusoire de chercher à distinguer le sexe des défunts. Hatt a porté un jugement très sévère sur ces représentations, qu’il a qualifié de « dégénérescentes » ; F. Marco Simón n’a pas été plus indulgent à propos des stèles et auges du Val d’Aran, qui concernent, selon lui, « un arte bárbaro e ingenuo, seguramente el de carácter más infantil de todas las provincias del Imperio »75.

43Assurément, les monuments funéraires anépigraphes pyrénéens relèvent d’un art indigène qui a tenté d’imiter, avec plus ou moins de succès, les modèles romains connus dans la région. On ne peut pas ne pas y voir la main d’artisans locaux, formés aux techniques de taille du marbre ; mais, s’ils furent peu expérimentés ou peu adroits, ils furent pourtant très sensibles aux schémas classiques, bien qu’ils aient beaucoup puisé leur inspiration dans un répertoire traditionnel, plus en rapport avec les croyances dans l’au-delà d’une grande partie des populations locales, qui n’avaient certainement pas disparu avec la romanisation. Les auges cinéraires apparaissent, tout particulièrement, comme la réponse des indigènes pyrénéens à l’introduction de ces nouveaux monuments funéraires que sont les stèles et les plaques. Mais s’adressaient-elles à des individus moins romanisés, ou tout simplement à des gens d’origine modeste, petits paysans ou artisans, pour lesquels une stèle romaine ou une plaque inscrite auraient représenté un luxe inabordable ? Dans quelle mesure, d’ailleurs, ces gens-là ne furentils pas parmi les moins réceptifs à la civilisation romaine ?

44On n’oubliera pas pourtant que deux auges, à Caubous et à Bordères-Louron, portent une épitaphe, ce qui est une marque certaine de romanisation. D’autre part, il faut signaler l’exemple, unique pour l’heure, de la face antérieure, incomplète toutefois, d’une auge d’Artiès. Elle conserve la représentation d’un personnage en buste, traitée au naturel, à la manière des stèles « à la romaine », dont les plis de la toge sont fidèlement dessinés, les traits et détails du visage – nez, barbe et moustache – parfaitement rendus. Enfin, et dans un registre quelque peu différent, que dire de la grande stèle à fronton trouvée au siècle dernier à Vignec, dans la vallée d’Aure, qui se rattache, par le type de figurations et leur rendu, aux monuments anépigraphes de Benqué et du Val d’Aran, mais qui comporte toutefois, dans un encadrement mouluré, l’épitaphe de deux femmes au nom latin ?76

45Les ateliers pyrénéens offraient certainement toute une gamme de monuments, prête à satisfaire les besoins les plus variés d’une clientèle hétérogène ; ces besoins étaient plus fonction, nous semble-t-il, du degré de sa richesse que de celui de sa romanisation. Dans ces régions de montagne où aucune règle de conduite ne fut véritablement imposée par la nouvelle administration, les attitudes furent très diverses face à l’introduction des idées romaines : il se créa alors une sorte d’équilibre entre un monde indigène profondément ancré dans ses traditions, mais ouvert aux idées romaines, et un monde romain, ou romanisé, que la survivance des coutumes pyrénéennes indigènes ne semble pas avoir dérangé et qu’il respecta dans une large mesure. Cette situation transparaît très nettement de l’étude de l’onomastique des inscriptions de la région.

Entre intégration et tradition : les données de l’onomastique

46Une stèle funéraire trouvée au siècle dernier à Bordères-Louron (CIL, XIII, 369) offre une illustration précise de l’attitude double que montrèrent les indigènes pyrénéens face à la romanisation ; elle concerne six individus d’une même famille. Leur onomastique rend bien compte, nous semble-t-il, de cet équilibre qui s’est créé dans quelques vallées du versant nord des Pyrénées au cours des deux, peut-être trois premiers siècles de notre ère entre un milieu indigène, qui fut loin d’avoir abandonné ses traditions, et un milieu romain, ou romanisé, influent. Le père et la mère ont un nom indigène, Harsorus et Hautense. Leur ascendant respectif porte également un anthroponyme indigène : Senixso pour le premier, Somenar pour le second. De leurs quatre enfants, deux portent un nom indigène, Oxson et Gerexso ; pour les deux autres, deux noms latins, Severus et Seranus, furent choisis. Il a donc fallu deux générations pour que l’onomastique latine fasse son entrée dans une famille indigène, sans qu’elle supplante totalement l’onomastique locale.

47L’exemple n’est pas unique ; mais les épitaphes collectives des membres d’une même famille restent trop rares pour qu’on puisse suivre, sur plusieurs générations, l’évolution des habitudes onomastiques dans le milieu indigène pyrénéen. Quelle a été la progression de l’onomastique latine dans les vallées pyrénéennes, s’est-elle ou non imposée à une certaine époque ?77. Ce sont des questions auxquelles on ne peut guère espérer trouver des réponses concrètes ; on aura compris par là quelles sont les limites d’une enquête sur les noms dans les Pyrénées aux deux, voire aux trois premiers siècles de notre ère, alors que font défaut des repères chronologiques précis. L’évolution dans le temps des coutumes onomastiques pyrénéennes nous échappe complètement aujourd’hui78 ; le corpus des noms rassemblés n’offre pas davantage, d’ailleurs, le tableau d’une situation onomastique figée à une époque précise. Malgré tout, l’étude des noms n’en est pas moins riche d’enseignements.

48310 inscriptions, funéraires et votives, ne présentant pas de difficultés de lecture des noms, ont été retenues pour cette enquête. Elles concernent 595 individus, concentrés dans leur très grande majorité (près de 90 %) dans les vallées du bassin supérieur de la Garonne (voir tableau 5, en annexe)79.

49– Les citoyens ne représentent guère plus de 16 % du total, soit 96 individus porteurs des duo ou tria nomina. Onze d’entre eux seulement font mention de leur filiation, ce qui ne laisse aucun doute sur leur statut. En revanche, il peut se trouver, parmi les autres, quelques affranchis, qui n’ont pas jugé utile de préciser leur condition. Mais l’origine des cognomina ne permet aucune certitude. La très grande majorité porte ainsi un surnom latin, souvent des plus courants, trois seulement ont un surnom grec : Iulius Paris (CIL, XIII, 11015, Lourdes), Aulus Flavius Athenio (CIL, XIII, 83, Saint-Bertrand-de Comminges) et Antistius Synthrophus (CIL, XIII, 73, Saint-Pé-d’Ardet)80. Le port d’un surnom grec n’est pas, de fait, un indice suffisant pour cataloguer tel ou tel individu dans la catégorie des affranchis, ni même, d’ailleurs, en ce qui concerne les incerti, dans celle des esclaves ; on aura l’occasion d’y revenir. On peut en fait considérer comme citoyens la grande majorité des individus à dénomination romaine. On n’oubliera pas toutefois que, parmi eux, se trouvaient quelques étrangers aux Pyrénées, ainsi la ségusiave Cassia Touta et la rutène Manutia Sacra, venues en cure aux bains de Luchon (CIL, XIII, 352 et 356), ou encore, malgré quelques réserves sur leur origine exacte, certains carriers et marbriers de Saint-Béat81. La proportion de citoyens s’équilibre autour de 15 % de la population totale dans l’ensemble des vallées tributaires de la cité des Convènes. Elle double toutefois dans la Barousse, dans le pays d’Aspet et à Luchon, alors qu’elle est deux fois moindre dans les vallées dépendant de cette dernière. De telles différences ont une explication d’ordre économique ; on a vu que, dans la région d’Aspet, les citoyens étaient probablement des exploitants forestiers. Il en fut peut-être de même dans la Barousse, dont les importants massifs forestiers ont pu également faire l’objet d’une exploitation systématique ; celle-ci se justifierait d’autant plus par la proximité d’une grande agglomération comme Lugdunum. À Luchon, l’importance du nombre de citoyens par rapport à celui des pérégrins libres s’explique par la vocation thermale de l’agglomération, qui accueillait des individus bien romanisés de la région comme ceux des cités ou des provinces voisines. En revanche, la sous-représentation des citoyens dans les vallées d’Oueil et du Larboust est probablement à mettre en rapport avec la quasi absence de domaines privés82 et la permanence des structures économiques traditionnelles, mieux adaptées que les premières aux conditions géographiques et climatiques de ces deux vallées, propices surtout au développement des activités agro-pastorales.

50– Un tout petit peu plus de 80 % des individus représentés dans l’épigraphie des vallées centrales des Pyrénées sont des pérégrins libres, identifiables à leur nom unique suivi du patronyme au génitif. La majorité des autels votifs et une partie des inscriptions funéraires présentent la marque de filiation F(ilius) ou, moins souvent, FIL(ius) : 141 cas répertoriés contre 15 où elle est absente (qui concernent 9 autels votifs et 6 inscriptions funéraires). L’absence de filiation peut être révélatrice d’un milieu qui reste profondément indigène, malgré l’adoption de noms latins. On remarquera pourtant que, sur chacune des six inscriptions funéraires concernées, la marque de filiation fait défaut, généralement, pour l’un des individus représentés sur l’épitaphe, et non pas pour l’ensemble des défunts. L’absence de filiation sur des inscriptions de pérégrins peut être due, en fait, soit à un oubli du lapicide, soit à un manque de place, plutôt qu’à la survivance de l’ancien système de filiation indigène. Nous en voulons pour preuve l’exemple des deux autels du sanctuaire de Rapp, offerts par un certain Tauricus fils de Taurinus, l’un à Erriapus, l’autre à Silvain ; dans le premier, la filiation est normalement indiquée, dans le deuxième elle est absente83.

51La marque de filiation reste, de fait, beaucoup trop rare dans l’épigraphie pyrénéenne pour revêtir une quelconque signification sur la persistance d’un fort substrat indigène84, que l’on peut mesurer autrement, à travers l’étude de l’origine des noms.

52– Les incerti, qui portent un surnom sans autre indication, forment un peu moins de 16 % des individus représentés sur les inscriptions des Pyrénées, et sont presque essentiellement attestés sur les autels votifs. On peut invoquer là aussi le manque de place, qui aurait empêché la gravure de leur état civil complet sur la pierre. La mise en forme des textes est d’ailleurs souvent assez maladroite pour qu’on puisse envisager parfois cette explication. Si la plupart de ces incerti pourraient bien appartenir à la catégorie des pérégrins, on ne peut pourtant pas exclure la présence parmi eux d’esclaves ou même d’affranchis. L’onomastique ne permet pas toutefois de s’en assurer, même en procédant par analogie. Parmi les esclaves et les affranchis sur lesquels on ne peut avoir de doute, 8 portent un nom latin, souvent puisé dans un répertoire très courant – par exemple, Fortunatus, Domesticus ou Amandus –, quatre ont un nom grec, un dernier, enfin, porte un anthroponyme indigène – Bambix à Ardiège (CIL, XIII, 109) – Quarante-sept des incerti portent un nom latin, vingt-six un nom indigène et huit un nom d’origine orientale. La tentation serait grande évidemment de faire de ces derniers des esclaves ou d’anciens esclaves. Rien ne prouve pourtant que, parmi les individus à onomastique indigène, ou à plus forte raison latine, ne se trouvent pas justement des esclaves ou des affranchis.

53– Ces derniers sont pratiquement absents de l’épigraphie pyrénéenne. Ils représentent moins de 5 % de l’ensemble des individus pris en compte par cette étude. On les retrouve essentiellement à Saint-Bertrand-de-Comminges (7 affranchis et un esclave), ce qui ne saurait étonner dans une ville romaine, et dans la vallée de la Garonne ; leur présence est ici liée, pour partie, à l’exploitation des carrières de marbre (2 affranchis et 3 esclaves dans le secteur de Gaud – Marignac – Saint-Béat) et, pour partie, à la présence d’exploitations agricoles, et sans doute aussi, forestières. La majorité des affranchis à l’origine d’une inscription funéraire se trouvent à Saint-Bertrand-de-Comminges ; une seule d’entre eux, du nom de Festa, est attestée en dehors, sur une épitaphe de Guchen en vallée d’Aure, dans laquelle elle rend un dernier hommage à son patron défunt85. On remarquera par ailleurs qu’esclaves et affranchis sont peu représentés dans l’épigraphie votive, ce qui témoigne peut-être d’un manque d’intérêt de cette catégorie sociale pour les divinités locales86. Il convient de noter toutefois que les affranchis rendent plus volontiers un culte aux divinités indigènes – 5 dédicaces contre deux autels offerts à des divinités gréco-romaines, trouvés d’ailleurs à Saint-Bertrand, ce qui n’est certainement pas un hasard –, alors que les esclaves qui, généralement, offrent un autel en l’honneur de leurs maîtres, suivent plus souvent les croyances de ces derniers87.

54Le tableau 6 (en annexe) rassemble les noms indigènes, latins et grecs dans l’ensemble des Pyrénées d’une part, et détaille de l’autre les proportions respectives dans chacune des civitates concernées. Il montre que, d’une manière générale, l’onomastique latine a fortement pénétré le monde pyrénéen, sans que cela se soit traduit par la disparition des noms indigènes, qui concernent plus du tiers de la population. De fait, la colonne intéressant la totalité du corpus rassemblé ne donne qu’une valeur moyenne ; elle reste très nettement influencée par les proportions obtenues pour le territoire des Convènes, où est concentrée la plus grande partie des inscriptions. Dans le détail (tableaux 7a et 7b, en annexe), le pourcentage de noms latins tourne le plus souvent autour des 60-70 %, avec un maximum de 80 % atteint à Luchon, et un minimum de près de 44 % dans les vallées du Larboust, d’Oueil et de la Pique, dépendant de Luchon ; on ne reviendra pas sur les raisons qui expliquent ce décalage entre Luchon et son territoire.

55Ces chiffres concernent toutefois la totalité des individus représentés sur les inscriptions pyrénéennes, et, par conséquent les citoyens, dont l’ensemble a bien évidemment opté pour une onomastique exclusivement latine. On relèvera toutefois le cas unique de ce citoyen d’Anla, en Barousse, qui est resté fidèle à son cognomen indigène, T. Minicius Harbelex (CIL, XIII, 316).

56Chez les pérégrins libres, les noms latins l’emportent sur les anthroponymes indigènes dans la plupart des régions (tableaux 8a et 8b, en annexe) : c’est le cas, tout particulièrement, dans la vallée de la Garonne et dans la Barousse, influencées tant par la ville de Lugdunum que par les centres urbains et « industriels » liés à l’exploitation des gisements de marbre. On notera toutefois que les différences ne sont pas très importantes ; la proportion de surnoms latins par rapport aux noms indigènes est en effet, dans la vallée de la Garonne, de 32/29 – elle est de 22/18 dans le secteur de Gaud-Marignac-Sainr-Béat –, de 7/5 dans la Barousse ; le rapport n’est pas beaucoup plus important à Saint-Bertrand-de-Comminges, où 56 pérégrins portent un surnom latin alors que 44 ont conservé un anthroponyme indigène. La proportion est sensiblement différente chez les incerti. Dans la vallée de la Garonne, 17 d’entre eux portent un surnom latin, contre 9 qui restent fidèles à une onomastique indigène ; le rapport est identique à Lugdunum (7/3) et dans le secteur des carrières de marbre (15/7). Si l’on considère que les incerti qui portent un nom latin ou un nom indigène sont des pérégrins libres, ce qui paraît assez vraisemblable, le rapport entre l’onomastique latine et l’onomastique indigène se trouvera légèrement modifié en faveur de la première. Mais il ne parvient en aucune manière à dissimuler la réalité : celle de l’étonnante survivance des noms indigènes, malgré une forte présence de l’onomastique latine qui s’est largement répandue parmi les habitants des Pyrénées. L’étude des modes de transmission des noms conduit d’ailleurs à la même conclusion (voir tableau 9, en annexe).

57Le choix par les parents d’un nom pour leurs enfants ne semble pas obéir à de règle précise, ni ne semble même devoir être réduit à une simple question de modes. On s’aperçoit que si, dans l’ensemble des Pyrénées centrales, un père donne plus volontiers un nom latin à son enfant – 119 cas contre 8688 –, le rapport est moindre dans les vallées dépendant de la cité des Convènes et à Lugdunum même entre le nombre de parents qui donnent un nom latin à leurs enfants et le nombre de ceux qui conservent ou même reviennent à une onomastique indigène (respectivement 68/63 et 34/28). De fait, il se crée ici un double équilibre, du seul point de vue onomastique, entre, d’une part, un milieu qui reste spécifiquement indigène – père et fils portent tout deux un surnom local – et un milieu latinisé, où ascendant et descendant ont un nom latin, et, d’autre part, entre un milieu « en voie de latinisation » – le père a un surnom indigène, le fils porte désormais un nom latin – et un milieu déjà latinisé mais qui ne rejette pas une tradition onomastique passée : le père, à surnom latin, donne un nom indigène à son ou ses descendants ; ce dernier cas de figure est toutefois particulier aux régions du bassin supérieur de la Garonne, et exclut Saint-Bertrand-de-Comminges, où le schéma père à surnom latin – enfant à surnom indigène ne concerne guère que quatre individus. Il faut bien sûr moduler ces données selon les régions ; le milieu indigène semble ainsi avoir été assez conservateur dans la plaine de Rivière, dans le Louron et surtout dans les vallées du Larboust et d’Oueil, où les parents indigènes ont choisi plus souvent un nom indigène pour leurs enfants. Il est resté en revanche partagé ailleurs, et particulièrement dans la vallée de la Garonne, autour du bassin de Saint-Béat et à Saint-Bertrand-de-Comminges même, entre le choix d’un nom indigène et celui d’un nom latin.

58L’onomastique indigène n’a pas davantage subi une trop forte pression du latin ; peu d’anthroponymes ont en fait été véritablement transformés. L’adoption de terminaisons en -us, loin d’être systématique, est restée particulière aux noms qui s’y prêtaient le mieux ; le plus fréquent d’entre eux est Andossus89, forme latinisée d’Andos, attestée à Saint-Bertrand-de-Comminges (CIL, XIII, 247 et 266) ; Bonxus (CIL, XIII, 223 [La Croix de l’Oraison], 260 [Saint-Bertrand], 11016 [Lourdes]) et Bonxorius (CIL, XIII, 241 Saint-Bertrand) sont les versions latinisées de l’anthroponyme indigène Bonxso, attesté à Benqué d’Oueil (CIL, XIII, 326). Autre cas, Bambix (CIL, XIII, 109, Ardiège) devient Bambiolus à Saint-Béat (IL3G, 7)90. De fait n’ont été latinisés que les noms simples, comme Andos bien sûr, et bien d’autres dont ne connaît que le correspondant latin : Bihoxus et sa variante Bihossius, Borsus, Odossus (ou Odoxus), Sembus, etc. Les noms composés, très fréquents dans l’onomastique indigène, se prêtaient en revanche plus difficilement aux terminaisons latines de la première et de la deuxième déclinaisons. De nombreux noms ont été ainsi conservés sous leur forme originelle : Andosten, Andoston, Harbelex, Sennetar, Sembetten, Baisothar, Hotar, Bontar, etc. Les Pyrénéens semblent avoir eu en effet quelque répugnance à vouloir leur donner à tout prix une apparence latine, ce qui aurait abouti à des résultats aussi peu satisfaisants que *Andostennus, *Harbelexus, ou encore *Sennetarus, formes que l’on ne trouvera jamais au nominatif dans l’épigraphie pyrénéenne. Seul Andosten connaît une forme latinisée, Andustinus, attestée une seule fois à Saint-Béat (AE, 1982, n° 700). Dans la langue parlée, il est possible que tous ces noms ne se déclinaient pas. Il en allait autrement sur la pierre, où certaines règles devaient être respectées en fonction de la place du nom dans la construction de la phrase. Au nominatif, le nom indigène, simple ou composé, pouvait conserver sa forme originale ; il devait par contre être adapté dès qu’il passait complément d’un autre nom (génitif) ou d’un verbe sous-entendu dans les inscriptions funéraires (datif). La plupart des anthroponymes indigènes non latinisés ont alors puisé leur génitif et datif dans la troisième déclinaison, la mieux adaptée aux noms finissant par une consonne ; les noms composés redoublent souvent leur consonne terminale, comme Andostonni datif de Andoston, Hotarris et Hotarri, respectivement génitif et datif de Hotar, voire Sosonnis génitif de Soson. Il n’y a pas toutefois de règle générale. Mais, dans l’ensemble, peu de génitifs ou de datifs ont été mal choisis : le cas le plus révélateur est celui de Andostenno, datif de Andosten attesté à Antignac (CIL, XIII, 321), qui ferait au nominatif *Andostennus, alors que deux autres inscriptions, à Saint-Bertrand-de-Comminges91, donnent un génitif Andostennis et un datif Andosten ni, beaucoup mieux adaptés.

59L’attachement des indigènes pyrénéens à une onomastique locale ne trahit certainement pas un rejet des apports de la culture romaine, qui serait plus ou moins grand selon les régions : le cas fourni par l’inscription funéraire de Bordères-Louron, mentionné plus haut, en est l’illustration même. D’autre part le fait que près de 20 % des pérégrins à surnom latin aient choisi un surnom indigène pour un ou plusieurs de leurs descendants ne constitue nullement un retour en arrière dans le processus de romanisation engagé ; il montre bien au contraire que tradition et évolution n’ont pas été deux notions totalement incompatibles dans l’esprit des indigènes pyrénéens. Cela a abouti de fait à une société que l’on pourrait qualifier de « mixte », où deux cultures se côtoyaient, s’interpénétraient aussi, et dans laquelle la culture dominante, « officielle », n’a pu prendre le dessus sur l’autre ou, plus vraisemblablement, n’a cherché à le faire. Cette société mixte, qui transparaît de l’étude des inscriptions, nous semble de fait parfaitement illustrée par le cas de cet ancien esclave de Lugdunum (CIL, XIII, 278), Narcissus, affranchi de Primulus, et qui donna à son fils un nom typiquement indigène, Gisondon.

60Avant de conclure, il est nécessaire de s’interroger sur la représentativité de ce groupe d’individus ayant non seulement utilisé des formes rituelles et funéraires spécifiques de la culture romaine et exprimé leurs vœux en latin, mais aussi emprunté une onomastique qui leur était étrangère ; ce sont là des indices certains d’une romanisation même s’il faut parler de plusieurs degrés de romanisation.

61En effet, les populations de la région envisagée ici étaient en contact plus ou moins direct et quotidien avec la civilisation romaine, qui disposait de plusieurs centres importants comme Lugdunum, capitale de cité, comme les carrières de marbre, ou encore les agglomérations thermales, tous dispensateurs du même message à l’intention des communautés de vallées qui en dépendaient. Or, l’étude épigraphique des coutumes religieuses, funéraires et onomastiques de leurs habitants montre que ce message fut diversement interprété ; la civilisation romaine n’obtint pas ici l’adhésion complète des Pyrénéens, partagés entre un modèle extérieur qui ne manquait pas d’exercer sur eux un certain attrait et leur propre culture traditionnelle, plus proche peut-être de leurs préoccupations quotidiennes – matérielles et spirituelles – les plus élémentaires. Quoiqu’il en soit, il s’était bien établi une sorte de compromis entre la culture dominante et la culture indigène, un équilibre aussi qui assurait la stabilité de la région et, surtout, son intégration au monde romain. Bien sûr il n’est pas question de dire que tous les habitants du bassin de la Garonne et des régions limitrophes parlaient désormais couramment le latin, avaient adopté les modes de vie romains et adhéraient de la même manière aux valeurs de la culture. Mais dans celle-ci chacun pouvait trouver quelque chose qui correspondît à ses préoccupations du moment. Et c’est ce que montrent, à notre avis, ces bergers – peut-être parmi les gens les moins romanisés de la région – qui utilisaient l’autel votif romain pour invoquer la protection des dieux sur leurs troupeaux et n’hésitaient pas à les transporter au plus haut des zones de pâturages. Il est dès lors difficile de dire si cet échantillon de 595 individus concernés par une analyse qui se fonde d’abord sur les statistiques est ou n’est pas représentatif de l’ensemble de la population d’une petite fraction des Pyrénées centrales. Pour notre part, nous insisterons davantage sur le fait que les habitudes religieuses, funéraires et onomastiques de ces 595 individus témoignent de la diversité des réactions de la population pyrénéenne face à la civilisation romaine, qu’elle n’a ni épousé ni rejeté totalement.

62Cette situation de compromis, qui caractérise à notre avis la période romaine dans les vallées de la cité des Convenue ainsi que dans celle des Consoranni, fut peut-être unique dans les Pyrénées. De fait, on n’est guère renseigné sur l’état de la romanisation dans le reste des vallées pyrénéennes, où l’épigraphie est quasiment absente92. Est-ce là l’indice d’une romanisation inexistante ? Sans de véritables pôles d’exploitation économique comparables à ceux du bassin de la Garonne tout particulièrement, l’intégration culturelle des communautés montagnardes reposa sur la ville et concerna avant tout les élites, ce dont témoignent clairement l’important corpus épigraphique d’Aeso et les quelques inscriptions de citoyens connues à Labitolosa. Les agglomérations urbaines pyrénéennes rayonnèrent sans doute sur leur territoire immédiat ; force est de constater pourtant que le manque d’informations archéologiques interdit aujourd’hui toute appréciation justement sur cette influence. Il caractérise notamment les vallées des Pyrénées occidentales espagnoles, ce qui a poussé M. Martín Bueno et M. L. Cancela93 à comparer les rares centres urbains du versant méridional des Pyrénées à des « enclaves », qui, de fait, auraient évolué dans un milieu spécifiquement indigène. Peut-être est-ce aller trop loin. S’il est certain qu’autour des centres urbains se constitua un milieu plus ou moins romanisé, ce dernier ne se répercuta peut-être pas, ou peu, dans les hautes vallées ; la remarque est aussi bien valable d’ailleurs pour le versant nord que pour le versant sud94.

63On peut se demander dès lors si le modèle romain n’était pas resté, d’une manière générale, étranger à une partie des populations pyrénéennes, s’il n’était d’ailleurs pas, au pire, complètement inconnu dans certaines vallées. Mais Rome avait-elle eu vraiment le souci de diffuser sa civilisation dans des régions qui, pour la plupart, n’avaient rien à lui offrir, et qui ne menaçaient pas davantage de devenir un foyer de résistance à son autorité ? Pas plus qu’au moment de la conquête, Rome ne s’intéressa, sous l’Empire, aux peuples pyrénéens, et s’assura seulement de leur tranquillité dans un monde qu’elle contrôlait entièrement ; la tolérance95 dont elle fit preuve envers les traditions des communautés indigènes du bassin garonnais en est, nous semble-t-il, l’illustration la plus remarquable.

Conclusion

64L’intégration des populations pyrénéennes au monde romain fut d’abord l’affaire des cités locales ; mais de leur capacité à répercuter dans les vallées pyrénéennes le modèle romain qu’elles représentaient dépendit la bonne marche du processus. Relayée ou appuyée par des pôles économiques importants, comme les carrières de marbre, certains secteurs miniers ou encore les stations thermales, la romanisation trouva dans ces zones une audience suffisante et attentive auprès des communautés montagnardes. Sans ce support, elle connut sans doute, dans certaines régions du massif pyrénéen, un échec plus ou moins grand.

65La romanisation provoqua-t-elle une coupure entre les deux versants du massif pyrénéen ? S’il s’agissait ici de mesurer son impact sur chacun des deux versants de la chaîne, on conclurait facilement que l’intégration des vallées septentrionales fut plus aboutie qu’au sud. Ce serait toutefois oublier que les données qui nous permettent de répondre à une telle question restent actuellement trop peu nombreuses pour en tirer des conclusions acceptables. Il est certain en revanche que ni l’un ni l’autre versants n’eurent de véritable influence sur son voisin sur le plan de la romanisation.

66On peut dire en effet que la frontière joua ici parfaitement son rôle ; la romanisation, il n’est pas inutile de le répéter, fut menée indépendamment sur chacun des deux versants. La montagne pyrénéenne a été un obstacle au « grand commerce » ; on ignore ce qu’il en a été au niveau de la circulation des idées. On pense alors bien sûr au rôle que la transhumance a pu jouer dans les rapports culturels entre les deux versants. Elle fut sans doute un des moteurs qui, au temps préhistoriques et surtout protohistoriques, assurèrent la diffusion des techniques et les échanges culturels d’un versant à l’autre de la chaîne. Il n’est pas inutile d’insister sur le fait que la montagne ne fut jamais un obstacle aux rapports humains. Elle ne le fut pas davantage à l’époque romaine. Mais pour autant la civilisation romaine aurait-elle pu circuler, par le biais de la transhumance, entre les régions les plus « favorisées », comme le bassin de la Garonne et les vallées directement voisines, et les bassins limitrophes, plus isolés des foyers de romanisation et, dès lors, moins réceptifs à un modèle qui se trouvait être dans une large mesure peu adapté à la montagne ? Il y a en fait peu de chances qu’une véritable transformation fut opérée par le biais d’une pratique aussi traditionnelle que la transhumance. A priori donc, ce ne fut pas d’un versant à l’autre que se transmirent les nouvelles valeurs apportées par la civilisation romaine qui, avec plus ou moins de succès, ne pénétra la montagne que depuis les plaines de piémont.

67De fait, la véritable coupure se trouvait-elle, sur un versant comme sur l’autre, entre certaines vallées et leur piémont respectif. On ignore de fait tout des rapports qu’entretenaient, à l’époque romaine, la montagne et la plaine ; l’une et l’autre échangeaient bien leurs produits – on n’oubliera pas d’ailleurs que la montagne a toujours été tributaire de la plaine – mais les conséquences de ces échanges sur le milieu pyrénéen restent encore dans l’ensemble peu perceptibles. Encore une fois, il est difficile de préciser dans quelle mesure la romanisation fut, dans les Pyrénées, à la remorque du commerce. Des régions entières du massif pyrénéen n’offrent aucun témoignage d’époque romaine ; il est probable que les vallées les plus enclavées, qui étaient sans doute aussi les moins peuplées, ont pratiquement tout ignoré de Rome. Il n’est pas question en revanche de généraliser une telle situation, extrême, à l’ensemble du massif.

68De fait, si l’ouverture des Pyrénées au monde romain fut sans doute pour partie assez difficile, on ne peut pas croire qu’elles évoluèrent entièrement à l’écart de celui-ci, comme on a trop souvent tendance à l’écrire.